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n2.0
一、本文：
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◎ [題解]
本篇是《庄子》的又一代表篇目。“齊物論”包含齊物與齊論兩個意思。庄子認為世界萬物包括人的品性和感情，看起來是千差萬別，歸根結底卻又是齊一的，這就是“齊物”。庄子還認為人們的各種看法和觀點，看起來也是千差萬別的，但世間萬物既是齊一的，言論歸根結底也應是齊一的，沒有所謂是非和不同，這就是“齊論”。“齊物”和“齊論”合在一起便是本篇的主旨。
全文大體分成七個部分，第一部分至“怒者其誰邪”，從子綦進入無我境界開篇，生動地描寫大自然的不同聲響，並且指出它們全都出于自身。第二部分至“吾獨且奈何哉”，推進一步描述社會各種現象和人的各種不同心態，並指出這些實實在在的東西又都是出自虛無。第三部分至“此之謂以明”，說明是非之爭並沒有價值。萬物都有其對立的一面，也有其統一的一面；萬物都在變化之中，而且都在向它自身對立的那一面轉化。從這一意義說，萬物既然是齊一的，那麽區別是與非就沒有必要，才智也就成了沒有價值的東西。第四部分至“此之謂葆光”，進一步指出大道並不曾有過區分，言論也不曾有過定論，人們所持有的是非與區分並非物之本然，而是主觀對外物的偏見，物、我一體，因而是非無別，容藏于一體。第五部分至“而況利害之端乎”，從忘物才能齊物入手，說明認識事物並沒有什麽絕對客觀的尺度，因而人的言論也就沒有確定是非區別的必要。第六部分至“故寓諸無竟”，借寓言人物之口闡述齊物與齊論的途徑，即忘掉死生、忘掉是非，把自己寄托于無窮的境域，從而遨遊于塵埃之外，這也就進一步說明物之不可分、言之不可辯。餘下為第七部分，通過兩個寓言故事表明“無所憑依”和物我交合、物我俱化的旨意。
“齊物”與“齊論”是庄子哲學思想的又一重要方面，與“逍遙遊”一並構成庄子哲學思想體系的主體。庄子看到了客觀事物存在這樣那樣的區別，看到了事物的對立。但出于萬物一體的觀點，他又認為這一切又都是統一的，渾然一體的，而且都在向其對立的一面不斷轉化，因而又都是沒有區別的。庄子還認為各種各樣的學派和論爭都是沒有價值的。是與非、正與誤，從事物本于一體的觀點看也是不存在的。這既有宇宙觀方面的討論，也涉及到認識論方面的許多問題，因而在我國古代哲學研究中具有重要地位。篇文充滿辯證的觀點，但也經常陷入形而上學的泥潭，須得細加體會和分析。。 (source: 詩詞古文大全網)
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篇旨(天地人三籟)_ 子藄已達忘我之境，物我一體。子藄對地籟進行不厭其煩的鋪陳，由此暗示下文所以會產生物論的不齊現象。
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◎ 篇旨_ 齊物論為莊子的宇宙觀及認識論(人生論)，主旨是肯定ㄧ切人與物的獨特意義及其價值。打破一切相對，去除成心，揚棄我執，打破自我心中，而達乎道通為一的境界，看破了是非本係等觀，生死則為一如的實境。最後以「莊周夢蝴蝶」的物化觀念，道出了死而不死的化境。(資料來源: 靝巨書局南華經)
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1. 南郭子綦隱机而坐，仰天而噓，荅焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前，曰：「何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱机者，非昔之隱机者也。」子綦曰：「偃，不亦善乎而問之也！今者吾喪我，汝知之乎？汝聞人籟而未聞地籟，汝聞地籟而未聞天籟夫！」 [綦(ㄑㄧˊ)，音其；荅(ㄉㄚˊ)，音達；]
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紀要_ (資料來源: 靝巨書局南華經)
˙ 南郭子綦為一修道士，故其靈體最為清明，加以工夫純熟，故能達乎坐忘的境界，此即佛家所謂入定的境界，一切『放下』，忍於無忍而無嗔怒心，儒家則稱為置個人死生於度外，不以富貴、貧賤、歡戚毀譽而動其心。
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˙ 隱机_ 陸德明說：「隱，馮。」馮，憑古字通。机，李頤本作「几」。隱机就是靠著桌子。近人以靠著桌子只是現象，後句的「隱机」是有其實質的意義。說靠著桌子，於義難通。因此意譯為打坐做工夫。與〈人間世〉的「心齋」、〈大宗師〉的「坐忘」有共通的地方。
˙ 吾喪我：摒棄我見。「喪我」的「我」，指偏執的我。「吾」指真我。是說已達至由「喪我」而達到忘我，臻於萬物一體的境界。與篇末「物化」一節相對應。 [摒(ㄅ一ㄥˋ)；臻(ㄓㄣ)] (資料來源: 靝巨書局南華經)
˙ 達乎「吾喪我」之境界，即打破我執、我見、自私、自利之心態，進達《易傳.乾卦.文言》說「夫大人者.與天地合其德.與日月合其明.與四時合其序.與鬼神合其吉凶.先天而天弗違.後天而奉天時.天且弗違.而況于人乎.況于鬼神乎.」的大人境界。此即「化」境，如「鏡」之不執著，照自己、照別人，來即照、去即掃，助自我的覺悟與內省，達乎「道通為一、莫若以明」的實境。亦如至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。
˙ 吾喪我_朱桂曜說：「清楊復吉《孟蘭瑣筆》云：元趙徳《四書箋義》曰：吾我二字，學者多以為一義，殊不知就己而言則曰吾，因人而言則曰我，『吾有知乎哉』，就己而言也；『有鄙夫問於我』，因人之問而言也。案趙氏所云就己而言，就人而言，蓋猶今文法言主位受位也。」。吾者精神，我者形骸。趙說「吾」「我」古字有不同義，在儒家「吾」就己而言，「我」因人而言。但在《莊子》則有所不同，「吾」「我」相對待而言。「吾喪我」則有不喪者在，「吾」還在發議論，按之「形如槁木」，「喪我」之「我」當為形骸，「吾」即為精神，亦即下文的真君。如謂「吾」「我」一義，「吾喪我」則不通。（資料來源：三民書局莊子課本黃錦鋐注釋）
˙ 天籟_ 張默生說：「天籟就是自然的本體，任何事物不能離開它，離開它則事物便不成為事物，但它又是自然如此，並非有心去作為。本節所謂天籟，就是聲音而已。雖就聲音而言，但天賴卻是無聲，雖是無聲，而又為眾聲之所自出。所以地賴裡有它，人籟裡也有它。」籟是聲音之所出，人籟、地籟都是有形而受，而天籟卻是無形產生。
（資料來源：三民書局莊子課本黃錦鋐注釋） [註_張默生（1895—1979），名敦訥，山東省淄博市臨淄區（縣）人，著名學者、教育家；北京師範大學國學系畢業。]
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2.
子游曰：「敢問其方？」子綦曰：「夫大塊噫氣，其名為風。是唯無作，作則萬竅怒呺。而獨不聞之翏翏乎？山林之畏隹(註1)，大木百圍之竅穴，似鼻似口，似耳似枅，似圈似臼，似洼者，似污者；激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者，咬者，前者唱于而隨者唱喁。泠風則小和，飄風則大和，厲風濟則眾竅為虛。而獨不見之調調之刁刁乎？」 [翏(ㄌ一ㄠˊ)，音聊；隹(ㄓㄨㄟ)，音追；枅(ㄐ一)，音機；洼(ㄨㄚ)，音挖；謞(ㄒ一ㄠˋ)，音效；喁(ㄩㄥˊ)，音魚容切；泠(ㄌ一ㄥˊ)，音零；則小和(ㄏㄜˋ)，音賀)；]
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紀要_
˙ 「調調」是樹枝大動；「刁刁」是樹葉微動；皆是形容草木搖動的形容詞。
˙ 前者唱于而隨者唱喁_ 前面的風聲嗚嗚地唱著，後面的風聲呼呼地和著。
˙ 本段之末特提出「調調、刁刁」的啟示，此句本係對草木之動盪的形容詞，此地則指著風吹已停，一切執著於衷心滾動，豈可不慎乎！蓋世人凡夫任何不愉快之事均刻骨銘心，痛苦萬端，無法如聖哲之修養，達至
__其心如鏡，來即照，去即消。讀至此，豈可不勉乎！
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3.
子游曰：「地籟則眾竅是已，人籟則比(ㄅ一ˋ)竹是已。敢問天籟。」子綦曰：「夫吹萬不同，而使其自已也，咸其自取，怒者其誰邪！」
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紀要_
˙ 本段論「天籟」—— 道之本體。雖無聲無臭又無形，卻能空中生妙有，為天地的始祖，萬物盡包其中，其境界雖如佛所云「不可說，不可說」，然不言又不足以體道，故唯有靠口傳心印的工夫了。故《中庸》的最末一句便是天籟的至高境界—— 「上天之載，無聲無臭，至矣！」凡一切是非、對待，均為風聲之化，與我無涉，唯有能融通物我，忘去形骸，方稱是「悟道」之第一步了。
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4. 大知閑閑，小知閒閒；大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其覺也形開，與接為搆，日以心鬥。縵者，窖者，密者。小恐惴惴，大恐縵縵。其發若機栝,其司是非之謂也；其留如詛盟，其守勝之謂也；其殺若秋冬，以言其日消也；其溺之所為之，不可使復之也；其厭(註2)也如緘，以言其老洫也；近死之心，莫使復陽也。喜怒哀樂,慮歎變慹，姚佚啟態；樂出虛，蒸成菌。日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎已乎！旦暮得此，其所由以生乎！ [縵(ㄇㄢˋ)，音慢)；閒閒(ㄐ一ㄢ) ，音堅)；惴(ㄓㄨㄟˋ)，音墜)；栝(ㄍㄨㄚ)，音瓜)；詛(ㄗㄨˇ)，音阻)；其殺(ㄕㄞˋ)，音晒)；緘(ㄐ一ㄢ)，音堅)；洫(ㄒㄩˋ)，音序)；慹(ㄓˊ)，音直)；佚(一ˋ)，音義)；]
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紀要_
˙ 大知閑閑，小知閒閒_ 「知」同智，「閑閑」廣博、寬裕的樣子。「閒閒」：很有條理。
˙ 「炎炎」_氣燄盛人。 「詹詹」_言辯不休的樣子。
˙ 故明朝大師釋德清，為本段註箋如下：「此一節形容舉世古今之人，未明大道未得無心。故矜其小知以為是，故其所言若仁義、若是非，凡所出言皆機心所發，人人執之，至死而不悟。言其人之形器，雖似眾竅之不一，其音聲亦似眾響之不同，但彼地籟無心，而人言有心，故後文云：『言非吹也』；因此各封己見，故有是非。」案：憨山說「地籟無心，而人言有心，」點出了前後兩段文字異義的關鍵所在。所謂「人言有心」，「有心」即後文所說的有「成心」；「成心」即成見，乃是引起物論的根源。
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5. 非彼無我，非我無所取。是亦近矣，而不知其所為使。若有真宰，而特不得其眹。可行已信，而不見其形，有情而無形。百骸，九竅，六藏，賅而存焉，吾誰與為親？汝皆說之乎？其有私焉？如是皆有為臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其遞相為君臣乎？其有真君存焉？如求其情與不得，無益損乎其真。一受其成形，不亡以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，苶然疲役，而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎？ [眹(ㄓㄣˋ)，音震)；骸(ㄏㄞˊ)，音孩)；皆說(ㄩㄝˋ)，音悅)之；苶(ㄋ一ㄝˊ)，乃結切)；]
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紀要_
˙ 本段是討論宇宙主宰最精彩的一段，此地所謂的「真宰」「真君」在〈德充符〉篇稱為「靈府」「常心」，即如佛所云的如來自性。亦同《易經》所謂「形而上之道」。宋儒陸九淵曾謂：「吾心即宇宙，宇宙即吾心」均是討論「性」「道」「理」與我們是二而一的。
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6. 夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？奚必知代而心自取者有之，愚者與有焉。未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也，是以無有為有。無有為有，雖有神禹，且不能知，吾獨且奈何哉！
7. 夫言非吹也，言者有言，其所言者，特未定也。果有言邪？其未嘗有言邪？其以為異於鷇音，亦有辯乎，其無辯乎？道惡乎隱而有真偽？言惡乎隱而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱於小成，言隱於榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。 [鷇(ㄎㄡˋ)，音叩)；]
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紀要_
˙ 以空明的心境去觀照事物本然，便能事事契合於道。
˙ 「莫若以明」，不但是去相對，入絕對的不二法門，亦是為真善美人生提供了最佳的保證。歷代賢者，三教聖人，無不本此功夫以教人，蓋唯有本乎虛靜之心來觀照，方能迴光返照，澈見本來面目。
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8.
物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之。故曰「彼出於是，是亦因彼，彼是方生之說也。」雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以聖人不由，而照之於天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰「莫若以明。」
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紀要_
˙ 是以聖人不由，而照之於天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。_只有聖人能超脫於是非之論以外，明瞭自然的大道，知道「是非」是相因而生的，「彼此」是互相對待的，是沒有分別的，「此」就是「彼」，「彼」就是「此」。
˙ 人的肉眼往往是見光不見暗，見前不見後，見了那面，則不見這面，故往往把自己知道的一面，總認為是真的一面，故一切的爭辯，將因此而不休止。
˙ 在人世間的萬象，已由絕對化為相對，故互為消長，永遠循環，此其中必然有差別對立與紛爭，是乃因於一見的主觀作祟，無法達到客觀的實在之故。因此，莊子認為當在心靈上有所覺悟，使對立的主觀，化為真實的客觀—— 宇宙之本(道樞)，一切返歸於物自身之本然境地，一但如此，則處處合中，使入天下之環，旋轉自如，應用無窮。
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9.
以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬物一馬也。
10.可乎可，不可乎不可。道行之而成，物謂之而然。惡乎然？然於然，惡乎不然？不然於不然。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。故為是舉莛與楹，厲與西施，恢恑憰怪，道通為一。其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，復通為一。惟達者知通為一，為是不用而寓諸庸。[庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；適得而幾矣。(註2)]因是已，已而不知其然，謂之道。
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篇旨(朝三暮四)_ 名實未虧，若固執形相，則與道大蹇。
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(10.1)勞神明為一而不知其同也，謂之朝三。何謂朝三？狙公賦芧，曰：「『朝三而暮四。』眾狙皆怒。曰：『然則朝四而暮三。』眾狙皆悅。」名實未虧而喜怒為用，亦因是也。是以聖人和(ㄏㄜˊ)之以是非而休乎天鈞，是之謂兩行。 [恑(ㄍㄨㄟˇ)，音軌)；憰(ㄐㄩㄝˊ)，音絕)；芧(ㄒㄩˋ)，音序)；]
11.古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣盡矣，不可以加矣。其次以為有物矣，而未始有封也。其次以為有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛之所以成。果且有成與虧乎哉？果且無成與虧乎哉？有成與虧，故昭氏之鼓琴也；無成與虧，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，惠子之據梧也，三子之知幾乎，皆其盛者也，故載之末年。惟其好之也，以異於彼，其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以堅白之昧終。而其子又以文之綸終，終身無成。若是而可謂成乎？雖我亦成也。若是而不可謂成乎？物與我無成也。是故滑疑之耀，聖人之所圖也。為是不用而寓諸庸，此之謂以明。 [三子之知(ㄓˋ)，音致)；幾(ㄐ一ˇ)，音己)乎；綸(ㄌㄨㄣˊ)，音倫)；]
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紀要_
˙ 為是不用而寓諸庸，此之謂以明。_因此聖人不用自己的機智，把一切的事物，都用循常之理來解釋。這就叫做：「用『本然的光明』來照察事物。」
˙ 本節為探討宇宙根源而立論，說明宇宙人生的變化，愈變離道愈遠，逞辯競能的人，又復推波逐浪，不知返本，勞勞一生，終無所成，聖人則明體達化，故不為機智之是務，而返於韜光晦迹。求道者更不可執有己見，這本空虛無一物，，如有執著己見，便生出是非的妄念，離道便遠矣。
˙ 修學是有其程序與境界的，若一味在言巧上、技藝上來下功夫，而不明大道，恐要徒勞無功了。故內心的光明，將是引領自己走向真善美的途境。
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12.今且有言於此，不知其與是類乎？其與是不類乎？類與不類，相與為類，則與彼無以異矣。雖然，請嘗言之。有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者。俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也。今我則已有謂矣，而未知吾所謂之其果有謂乎，其果無謂乎？天下莫大於秋毫之末，而大山為小；莫壽於殤子，而彭祖為夭。天地與我並生，而萬物與我為一。既已為一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無言乎？一與言為二，二與一為三。自此以往，巧歷不能得，而況其凡乎！故自無適有，以至於三，而況自有適有乎！無適焉，因是已。
13.夫道未始有封，言未始有常，為是而有畛也，請言其畛：有左有右，有倫有義，有分有辯，有競有爭，此之謂八德。六合之外，聖人存而不論；六合之內，聖人論而不議。春秋經世，先王之志，聖人議而不辯。故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。曰：「何也？」聖人懷之，眾人辯之，以相示也。故曰「辯也者，有不見也」。夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不嗛 (註3)，大勇不忮。道昭而不道，言辯而不及，仁常而不周，廉清而不信，勇忮而不成。五者园而幾向方矣，故知止其所不知，至矣。孰知不言之辯，不道之道？若有能知，此之謂天府。注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來，此之謂葆光。 [畛(ㄓㄣˇ)，音枕)；不稱(ㄔㄥˋ)，音秤)；嗛(ㄑ一ㄢ)，音遷)；忮(ㄓˋ)，音志)；葆(ㄅㄠˇ)，音保)；]
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紀要_
˙ 夫道未始有封，言未始有常，為是而有畛也._大道無所不在，未曾有彼此之分；言語因為有了彼此之見，所以是非沒有一定，因為沒有一定，所以言論才有種種的分別。
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篇旨(十日並出)_ 儘管三個小國有卑污不義的舉動，也不必與之較量是非，更不能加以兵革，闡發「天地與我並生，而萬物與我為一」之旨。進德者如十日並照，而無相掩之心，則遊於廣莫矣。
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14.故昔者堯問於舜曰：「我欲伐宗、膾、胥敖，南面而不釋然。其故何也？」舜曰：「夫三子者，猶存乎蓬艾之閒。若不釋然，何哉？昔者十日並出，萬物皆照，而況德之進乎日者乎！」 [膾(ㄎㄨㄞˋ)，音快)；胥(ㄒㄩ)，音虛)；艾(ㄞˋ)，音愛)；]
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篇旨(齧缺與王倪論是非)_ 至人與道同體，隨物而變，不知有仁義、是非，尚何利害之可言？天下萬是萬物樊然殽亂，孰是孰非，皆無定准，所以至人不以是非、利害、生死攖其心，而與天地萬物混而為一。
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15.齧缺問乎王倪曰：「子知物之所同是乎？」曰：「吾惡乎知之！」
「子知子之所不知邪？」曰：「吾惡乎知之！」「然則物無知邪？」曰：「吾惡乎知之！」雖然，嘗試言之。庸詎知吾所謂知之非不知邪？庸詎知吾所謂不知之非知邪？且吾嘗試問乎女：「民溼寢則腰疾偏死，鰌然乎哉？木處則惴慄恂懼，猨猴然乎哉？三者孰知正處？民食芻豢，糜鹿食薦，蝍且甘帶，鴟鴉耆鼠(註4),四者孰知正味？猨、猵狙以為雌，糜與鹿交，鰌與魚游。毛嬙、麗姬，人之所美也；魚見之深入，鳥見之高飛，糜鹿見之決驟(ㄗㄡˋ)。四者，孰知天下之正色哉？自我觀之，仁義之端，是非之塗，樊然殽亂，吾惡能知其辯！」齧缺曰：「子不知利害，則至人固不知利害乎？」王倪曰：「至人(註5)神矣！大澤焚而不能熱，河漢冱而不能寒，疾雷破山，風振海而不能驚。若然者，乘雲氣，騎日月，而遊乎四海之外。死生無變於己，而況利害之端乎！」 [齧(ㄋ一ㄝˋ)，音鎳)；詎(ㄐㄩˋ)，音聚)；問乎女(ㄖㄨˇ)，音汝；鰌(ㄑ一ㄡ)，音邱；惴(ㄓㄨㄟˋ)，音墜)；慄(ㄌ一ˋ)，音立；恂(ㄒㄩㄣˊ)，音循)；芻(ㄔㄨˊ)，音除；豢(ㄏㄨㄢˋ)，音幻；蝍(ㄐ一ㄝˊ)，音結；且(蛆)(ㄑㄩ，音屈)；鴟(ㄔ)，音嗤)；耆(ㄕˋ)，音世)；猵(ㄆ一ㄢˋ)，音片)；狙(ㄐㄩ)，音居)；嬙(ㄑ一ㄤˊ)，音強)；樊(ㄈㄢˊ)，音凡)；殽(一ㄠˊ)，音搖)；冱(ㄏㄨˋ)，音戶)；]
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紀要_
˙ 至人與道同體，自可任天而動，隨物而變，上與造物者遊，下與外生死無終始為友，不知有仁義，不知有是非，尚何利害之可言？
˙ 至人的修持境界，其重點正說明心性上的修養已達完美無缺，此方是真消遙的境界—— 乘雲氣，騎日月，而遊乎四海之外。不在為世上名利假象所繫，自在活潑。
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篇旨(瞿鵲與長梧子論是非)_ 能識得大化，自然看破生死，冺是非。夢與覺是不可區別的，所以聖人不強分是非、彼此，而與天下混同為一。
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16.瞿鵲子問乎長梧子曰：「吾聞諸夫子：『聖人不從事於務，不就利，不違害，不喜求，不緣道；無謂有謂，有謂無謂，而遊乎塵垢之外。』夫子以為孟浪之言，而我以為妙道之行也。吾子以為奚若？」長梧子曰：「是黃帝之所聽熒也,而丘也何足以知之!且女亦太早計,見卵而求時夜，見彈而求鴞炙。予嘗為女妄言之，女以妄聽之奚？旁日月，挾宇宙？為其脗合，置其滑湣，以隸相尊。眾人役役，聖人愚芚，參萬歲而一成純。萬物盡然，而以是相蘊。 [熒(一ㄥˊ)，音營)；鴞(ㄒ一ㄠ)，音消)；脗(ㄨㄣˇ)，音穩)；芚(ㄊㄨㄣˊ)，音囤)；湣(ㄏㄨㄣ)，音昏)；]
(16.1)予惡(音烏)乎知說(音悅)生之非惑邪！予惡乎知惡(去聲)死之非弱喪而不知歸者邪！麗之姬，艾封人之子也。晉國之始得之，涕泣沾襟；及其至於王所， 與王同筐床，食芻豢，而後悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎！夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。方其夢也，不知其夢也。夢之中又占其夢焉，覺而後知其夢也。且有大覺而後知此其大夢也，而愚者自以為覺，竊竊然知之。君乎牧乎，固哉丘也，與女皆夢也；予謂女夢，亦夢也。是其言也，其名為弔詭。萬世之後而一遇大聖，知其解者，是旦暮遇之也。 [蘄(ㄑ一ˊ)，音其)；]
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紀要_
˙ 積極的人生觀，能放下一切，方得真正的自由自在。人生如夢，難得「理」者，方能大澈大悟。
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17.
既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也，我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也，而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我與若不能相知也，則人固受其黮闇。吾誰使正之？使同乎若者正之？既與若同矣，惡(音烏)能正之！使同乎我者正之？既同乎我矣，惡能正之！使異乎我與若者正之？既異乎我與若矣，惡能正之！使同乎我與若者正之？既同乎我與若矣，惡能正之！然則我與若與人，俱不能相知也，而待彼也邪?
(靝巨書局本句在此處:化聲之相待，若其不相待。和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。何謂和之以天倪？曰：是不是，然不然。是若果是也，則是之，異乎不是也，亦無辯；然若果然也，則然之異乎不然也,亦無辯。(三民書局本句在此處:化聲之相待，若其不相待。和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。忘年忘義，振於無竟，故寓諸無竟。」 [黮(ㄊㄢˇ)，音坦)；闇(ㄢˋ)，音暗)；]
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篇旨(罔兩問景)_ 世俗之人不知形體之主宰即宇宙萬物之道。
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18.罔兩問景曰：「曩子行，今子止；曩子坐，今子起；何其無特操與？」景曰：「吾有待而然者邪！吾所待又有待而然者邪！吾待蛇蚹蜩翼邪！惡識所以然？惡識所以不然？」 [景(一ㄥˇ)，音影)；曩(ㄋㄤˇ)，乃朗切)；蚹(ㄈㄨˋ)，音富)；蜩(ㄊ一ㄠˊ)，音條)；]
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篇旨(莊周夢蝶)_ 莊子蝴蝶化而為一，物我一也，則是非利害生死貴賤之念，則蕩然無存，而物化，萬物自然齊一。
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19.昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與(ㄩˊ)？胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化。 [栩(ㄒㄩˇ)，音許)；蘧(ㄑㄩˊ)，音渠)；]
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