莊子(南華經)

知北遊

06-22(外篇15)

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大道普傳

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人間天堂

n1.2

【題解】
本篇是“外篇”的最後一篇，以篇首的三個字作為篇名。“知”是一寓托的人名，“北遊”指向北方遊歷。在傳統的哲學體系中，北方被叫做“玄”，“玄”指昏暗、幽遠，因此北方就是所謂不可知的地方。篇文認為“道”是不可知的，因此開篇便預示了主題。本篇內容主要是在討論“道”，一方面指出了宇宙的本原和本性，另一方面也論述了人對于宇宙和外在事物應取的認識與態度。
全文自然分成十一個部分，第一部分至“以黃帝為知言”，主要說明大道本不可知，“知者不言，言者不知”，因為宇宙萬物原來都是“氣”，“氣”聚則生，“氣”散則死，萬物歸根結蒂乃是混一的整體。第二部分至“可以觀于天矣”，基于第一部分的認識，進一步提出“至人無為，大聖不作”，一切“觀于天地”的主張，即一切順其自然。第三部分至“彼何人哉”，寫齧缺問道，借被衣之口描述寂志守神的體道之法。第四部分至“又胡可得而有邪”，寫舜與丞的對話，指出生命與子孫均不屬于自身，一切都是自然之氣的變化。第五部分至“此之謂大得”，通過老聃跟孔子的談話，描述大道存在的獨特方式，借以說明大道的特點。這一部分在全篇中處于重要地位。第六部分至“彼為積散非積散也”，說明大道雖不可知卻“無所不在”，對道的性質作了進一步的論述。第七部分至“不遊乎太虛”，借寓言人物的話，進一步指出道“不可聞”(聽之無聲)、“不可見”(視之無形)、“不可言”(如人飲水，冷暖自知)的特點。既然大道不具有形象性，當然也就“不當名”，不可言傳。第八部分至“何從至此哉”，寫“有”與“無”的關系，“有”與“無”的相對性仍是基于“有”，只有“無無”才是真正基于“無”。第九部分至“物孰不資焉”，寫捶製帶鉤的老人用心專一。第十部分至“亦乃取于是者也”，通過道化了的孔子之口，討論宇宙的開始，提出“無古無今，無始無終”的觀點。餘下為第十一部分，寫孔子對顏淵的談話，討論變化與安于變化，指出要“無知”、“無能”、“去言”、“去為”。
《知北遊》在“外篇”中具有重要地位，對于了解《庄子》的哲學思想體系也較為重要。篇文所說的“道”，是指對于宇宙萬物的本原和本性的基本認識。篇文認為宇宙萬物源于“氣”，包括人的生死也是出于氣的聚散。篇文還認為“道”具有整體性，無處不在但又不存在具體形象，貫穿于萬物變化的始終。篇文看到了生與死、長壽與短命、光明與幽暗……都具有相對性，既是對立的，又是相生、相互轉化的，這無疑具有樸素的唯物辯證觀。但基于宇宙萬物的整體性和同一性認識，篇文又認為“道”是不可知的，“知”反而不成其為“道”，于是又滑向了不可知論，主張無為，順其自然，一切都有其自身的規律，不可改變，也不必去加以改變，這顯然又是唯心的了。 (中文百科)

´ 篇旨(智者不言)_ 無為無謂才能體現大道的全真之美。大道是虛無的，只有不著一毫有為之跡的人才能得道。 (痞客邦)

1. 知北遊於玄水之上，登隱弅之丘，而適遭無為謂焉。知謂無為謂曰：「予欲有問乎若：何思何慮則知道？何處何服則安道？何從何道則得道？」三問而無為謂不答也，非不答，不知答也。知不得問，反於白水之南，登狐闋之上，而睹狂屈焉。知以之言也問乎狂屈。狂屈曰：「唉！予知之，將語若，中欲言而忘其所欲言。」知不得問，反於帝宮，見黃帝而問焉。黃帝曰：「無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道。」知問黃帝曰：「我與若知之，彼與彼不知也，其孰是邪？」

(1.1)黃帝曰：「彼無為謂眞是也，狂屈似之；我與汝終不近也。夫知者不言，言者不知，故聖人行不言之教。道不可致，德不可至。仁可為也，義可虧也，禮相偽也。故曰，『失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。禮者，道之華而亂之首也。』故曰，『為道者日損，損之又損之以至於無為，無為而無不為也。』今已為物也，欲復歸根，不亦難乎！其易也，其唯大人乎！生也死之徒，死也生之始，孰知其紀！人之生，氣之聚也；聚則為生，散則為死。若死生為徒，吾又何患！故萬物一也，是其所美者為神奇，其所惡者為臭腐；臭腐復化為神奇，神奇復化為臭腐。故曰『通天下一氣耳。』聖人故貴一。」 [弅(ㄈㄣˊ)；闋(ㄑㄩㄝˋ)；所惡(ㄨˋ)；；]

(1.2)知謂黃帝曰：「吾問無為謂，無為謂不應我，非不應我，不知應我也。吾問狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也。今予問乎若，若知之，奚故不近？」黃帝曰：「彼其眞是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予與若終不近也，以其知之也。」狂屈聞之，以黃帝為知言。

˙ 人之生，氣之聚也；聚則為生，散則為死。若死生為徒，吾又何患！故萬物一也，是其所美者為神奇，其所惡者為臭腐；臭腐復化為神奇，神奇復化為臭腐。故曰『通天下一氣耳。』聖人故貴一。」

[人的誕生]

´ 篇旨_ 「天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。」從這些名句中可看出莊子的自然觀。能悟本根者，必然是體察天道者。明此道理，必能仰觀天，俯察地，天何言哉！萬物生焉；地何言哉！萬物作焉。

2. 天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。聖人者，原天地之美而達萬物之理。是故至人無為，大聖不作，觀於天地之謂也。今彼神明至精，與彼百化，物己死生方圓，莫知其根也，扁然而萬物自古以固存。六合為巨，未離其內；秋豪為小，待之成體。天下莫不沉浮，終身不故；陰陽四時運行，各得其序。惽然若亡而存，油然不形而神，萬物畜而不知。此之謂本根，可以觀於天矣。 [扁(ㄅㄧㄢˋ)；惽(ㄏㄨㄣ)；；]

^˙是故至人無為，大聖不作，觀於天地之謂也。今彼神明至精，與彼百化，物己死生方圓，莫知其根也，扁然而萬物自古以固存。_[所以“至人”順應自然無所作為，“大聖”也不會妄自造作，這是觀法於天地之緣故。也就是說這是對于天地作了深入細致的觀察。大道神明精妙(靈妙精純)，參與宇宙萬物的千變萬化；萬物業已或死、或生、或方、或圓，卻沒有誰知曉變化的根本，一切都是那麽自然而然地，自古以來就自行存在著。]

˙ 《繫辭傳》古者包犧氏之王天下也.仰則觀象於天.俯則觀法於地.觀鳥獸之文.與地之宜.近取諸身.遠取諸物.於是始作八卦.以通神明之德.以類萬物之情.

˙ 《中庸》第22章唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。_可參閱中庸講義【17-26-21，22】

´ 篇旨(初生之犢)_ 道純真無知，如初生之犢，形若槁骸，心若死灰，只有無心的人，才能夠真正領悟虛無的大道。

3. 齧缺問道乎被衣，被衣曰：「若正汝形，一汝視，天和將至；攝汝知，一汝度，神將來舍。德將為汝美，道將為汝居，汝瞳焉如新生之犢而無求其故！」言未卒，齧缺睡寐。被衣大說，行歌而去之，曰：「形若槁骸，心若死灰，眞其實知，不以故自持。媒媒晦晦，無心而不可與謀。彼何人哉！」 [齧(ㄋㄧㄝˋ)；被(ㄆㄧ)衣；犢(ㄉㄨˊ)；骸(ㄏㄞˊ)；晦(ㄏㄨㄟˋ)；]

´ 篇旨(舜問丞於道)_ 大道生於無，處於虛，人們只能體悟，而不能據有，一切皆天地之彊陽氣也。

4. 舜問乎丞曰：「道可得而有乎？」曰：「汝身非汝有也，汝何得有夫道？」舜曰：「吾身非吾有也，孰有之哉？」曰：「是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順也；孫子非汝有，是天地之委蛻也。故行不知所往，處不知所持，食不知所味。天地之彊陽氣也，又胡可得而有邪？」 [蛻(ㄊㄨㄟˋ)或 (ㄕㄨㄟˋ)；處(ㄔㄨˋ)不知；；]

[身體是天地所寄託的形象]

´ 篇旨(老聃論至道)_ 道體虛無，不可明言，但卻充滿於天地之間。

5. 孔子問於老聃曰：「今日晏閒，敢問至道。」老聃曰：「汝齊戒，疏瀹(註1)而心，澡雪(註2)而精神，掊擊而知！夫道，窅然(註3)難言哉！將為汝言其崖略。夫昭昭生於冥冥，有倫生於無形，精神生於道，形本生於精，而萬物以形相生，故九竅者胎生，八竅者卵生。其來無迹，其往無崖，無門無房，四達之皇皇也。邀於此者，四枝彊，思慮恂達(註4)，耳目聰明，其用心不勞，其應物無方。天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬物不得不昌，此其道與！且夫博之不必知，辯之不必慧，聖人以斷之矣。若夫益之而不加益，損之而不加損者，聖人之所保也。淵淵乎其若海，魏魏乎其終則復始也，運量萬物而不匱，則君子之道，彼其外與！萬物皆往資焉而不匱，此其道與！中國有人焉，非陰非陽，處於天地之閒，直且為人，將反於宗。自本觀之，生者，喑醷 (註5)物也。雖有壽夭，相去幾何？須臾之說也。奚足以為堯桀之是非！果蓏 (註6)有理，人倫雖難，所以相齒。聖人遭之而不違，過之而不守。調而應之，德也；偶而應之，道也；帝之所興，王之所起也。 [齊(ㄓㄞ)戒；瀹(ㄩㄝˋ)；掊(ㄆㄡˊ)；窅(ㄧㄠˇ)；恂(ㄒㄩㄣˊ)；喑醷(ㄧㄣ一ˋ)；蓏(ㄌㄨㄛˇ)；]

(5.1)人生天地之間，若白駒之過郤，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然漻然，莫不入焉。已化而生,又化而死，生物哀之，人類悲之。解其天弢(註7)，墮其天袠，紛乎宛乎，魂魄將往，乃身從之，乃大歸乎！不形之形，形之不形，是人之所同知也，非將至之所務也，此眾人之所同論也。彼至則不論，論則不至。明見無值，辯不若默。道不可聞，聞不若塞。此之謂大得。」 [漻(ㄌㄧㄡˊ)；弢(ㄊㄠ)；袠(ㄓˋ)；宛(ㄨㄢˇ)；]

˙ 九竅：”即指人體的兩眼、兩耳、兩鼻孔、口、前陰尿道和後陰肛門。出處：黃帝內經素問·生氣通天論_ 天地之間，六合之內，其氣九州、九竅、五藏、十二節，皆通乎天氣。 © 漢典

˙ 八竅：眼、耳、鼻、口為七竅，生殖孔、排泄孔合為一竅，共為八竅。

´ 篇旨(每下愈況)_ 道無所不在，以螻蟻、稊稗、瓦甓、屎溺為例，說明大道無所不在。

6. 東郭子問於莊子曰：「所謂道，惡乎在？」莊子曰：「無所不在。」東郭子曰：「期而後可。」莊子曰：「在螻蟻。」曰：「何其下邪？」曰：「在稊稗。」曰：「何其愈下邪？」曰：「在瓦甓。」曰：「何其愈甚邪？」曰：「在屎溺。」東郭子不應。莊子曰：「夫子之問也，固不及質。正獲之問於監市履狶(註8)也，每下愈況。汝唯莫必，無乎逃物。至道若是，大言亦然。周、徧、咸三者，異名同實，其指一也。嘗相與游乎無何有之宮，同合而論，無所終窮乎！嘗相與無為乎！澹而靜乎！莫而清乎！調而閒乎！寥已吾志，無往焉而不知其所至，去而來不知其所止，吾已往來焉而不知其所終；彷徨乎馮閎 (註9)，大知入焉而不知其所窮，物物者與物無際，而物有際者，所謂物際者也；不際之際，際之不際者也。謂盈虛衰殺(註10)，彼為盈虛非盈虛，彼為衰殺非衰殺，彼為本末非本末，彼為積散非積散也。」 [稊稗(ㄊㄧˊ ㄅㄞˋ)；甓(ㄆㄧˋ)；狶(ㄒㄧ)；澹(ㄉㄢˋ)；閎(ㄏㄨㄥˊ)；大知(ㄓˋ)；]

´ 篇旨(論道非道)_ 至道非言之所得，唯在乎自得。大道虛無，不可言論，若強為稱呼，即失其真。

7. 妸荷甘與神農同學於老龍吉。神農隱几闔戶晝瞑，妸荷甘日中奓戶而入曰：「老龍死矣！」神農擁杖而起，嚗然放杖而笑，曰：「天知予僻陋慢訑，故棄予而死。已矣夫子！無所發予之狂言而死矣夫！」弇堈弔聞之，曰：「夫體道者，天下之君子所繫焉。今於道，秋豪之端萬分未得處一焉，而猶知藏其狂言而死，又況夫體道者乎！視之無形，聽之無聲，於人之論者，謂之冥冥，所以論道，而非道也。」 [妸(ㄜ)；闔(ㄏㄜˊ)；奓(ㄓㄚˋ)；嚗(ㄅㄛ)；訑(一ˊ)；弇堈(ㄧㄢˇ ㄍㄤ)；]

´ 篇旨(泰清問道)_ 道不可聞見，不可言傳，不當命名。道是虛無的，不可聞不可見，不可言不可名。

(7.1)於是泰清問乎无窮曰：「子知道乎？」无窮曰：「吾不知。」又問乎無為，無為曰：「吾知道。」曰：「子之知道，亦有數乎？」曰：「有。」曰：「其數若何？」無為曰：「吾知道之可以貴，可以賤，可以約，可以散，此吾所以知道之數也。」泰清以之言也問乎無始曰：「若是，則無窮之弗知與無為之知，孰是而孰非乎？」無始曰：「不知深矣，知之淺矣；弗知內矣，知之外矣。」於是泰清中(註11)而歎曰：「弗知乃知乎！知乃不知乎！孰知不知之知？」無始曰：「道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎！道不當名。」無始曰：「有問道而應之者，不知道也。雖問道者，亦未聞道。道無問，問無應。無問問之，是問窮也；無應應之，是無內也。以無內待問窮，若是者，外不觀乎宇宙，內不知乎太初，是以不過乎崑崙，不游乎太虛。」

´ 篇旨(有無之道)_ 道之無形，搏而不得，耳目之所不能見聞。只有絕對的虛無，才能體現真道。

8. 光曜問乎無有曰：「夫子有乎？其無有乎？」光曜不得問，而孰視其狀貌，窅然空然，終日視之而不見，聽之而不聞，搏之而不得也。光曜曰：「至矣！其孰能至此乎！予能有無矣，而未能無無也；及為無有矣，何從至此哉！」 [窅(ㄧㄠˇ)；；]

´ 篇旨(捶鉤不失豪芒)_ 體道聖人，無用無不用，故能成大用。

9. 大馬之捶鉤者，年八十矣，而不失豪芒。大馬曰：「子巧與？有道與？」曰：「臣有守也。臣之年二十而好捶鉤，於物無視也，非鉤無察也。是用之者，假不用者也以長得其用，而況乎無不用者乎！物孰不資焉！」

˙ 豪芒：唐寫本作鉤芒，當從之。鉤芒，鉤之尖鋒也。

´ 篇旨(愛人無己)_ 天地自然循環，生生不息，聖人愛人，永無休止，此法乎天地者也，(天地萬物，形形相嬗，永無止息，但最初卻是由無形無跡的大道化育出來的。)

10. 冉求問於仲尼曰：「未有天地可知邪？」仲尼曰：「可。古猶今也。」冉求失問而退，明日復見，曰：「昔者吾問『未有天地可知邪？』夫子曰：『可。古猶今也。』昔日吾昭然，今日吾昧然，敢問何謂也？」仲尼曰：「昔之昭然也，神者先受之；今之昧然也，且又為不神者求邪？無古無今，無始無終。未有子孫而有子孫，可乎？」冉求未對。仲尼曰：「已矣，未應矣！不以生生死，不以死死生。死生有待邪？皆有所一體。有先天地生者物邪？物物者非物。物出不得先物也，猶其有物也。猶其有物也，無已。聖人之愛人也終無已者，亦乃取於是者也。」

˙ 不以生生死，不以死死生。死生有待邪？皆有所一體。_不是用生來生出一個死，不是用死來使生死去。死生是對待的嗎？死和生是一體的。

´ 篇旨(化與不化)_ 聖人順應自然變化，不傷物，物亦不傷，無送無迎，隨物順化；去言去為，從虛處體悟大道。

11. 顏淵問乎仲尼曰：「回嘗聞諸夫子曰：『無有所將，無有所迎。』回敢問其游。」仲尼曰：「古之人，外化而內不化，今之人，內化而外不化。與物化者，一不化者也。安化安不化，安與之相靡，必與之莫多。狶韋氏之囿，黃帝之圃，有虞氏之宮，湯武之室。君子之人，若儒墨者師，故以是非相𩐋(註12)也，而況今之人乎！聖人處物不傷物。不傷物者，物亦不能傷也。唯無所傷者，為能與人相將迎。山林與！皋壤(註13)與！使我欣欣然而樂與！樂未畢也，哀又繼之。哀樂之來，吾不能禦，其去弗能止。悲夫，世人直謂物逆旅耳！夫知遇而不知所不遇，能能(註14)而不能所不能。無知無能者，固人之所不免也。夫務免乎人之所不免者，豈不亦悲哉！至言去言，至為去為。齊知之所知，則淺矣。」 [狶韋(ㄒㄧㄨㄟˊ)；囿(ㄧㄡˋ)；皋(ㄍㄠ)；]

˙ 無有所將，無有所迎。_不要對過去有所留戀，不要對未來有所期待。

˙ 安化安不化，安與之相靡，必與之莫多。_參與變化的物與不變化的道，兩者要相安無事，必須隨順自然。

˙ 山林與臯壤與與我無親使我欣欣然而樂與【見江南藏本舊闕】。 (皋壤)

˙ 至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。

無凡不養聖

無聖凡不順

聖凡如意

福慧雙修

◎道無形，萬物賴之而生，雖耳目所不能聞見，然充塞乎天地之間，上則為日星，下則為河嶽。故道無所不在，花草樹木，鳥獸蟲魚，無不有道。失之則物滅，得之則物生，生聚死散，皆天地自然之道也。（資料來源：靝巨書局南華經）

參考:	(資料來源:漢點)
註1:	疏瀹： 1.洗滌；沐浴。宋郭若虛《圖畫見聞志·紀藝中》：“ 知微凡畫聖像，必先齋戒疏瀹，方始援筆。” 2.特指烹茗。唐顏真卿等《五言月夜啜茶聯句》：“流華浄肌骨，疏瀹滌心原。” 3.疏浚，疏通。《宋史·神宗紀二》：“ 河決害民田，所屬州縣疏瀹，仍蠲其稅，老幼疾病者振之。” 清袁枚《新齊諧·貓怪》：“屋角有溝，久弗疏瀹。淫雨不止，水溢於堂。” 清魏堃《浚漕河篇》：“一年疏瀹可十年，何必年年事調遣？” 4.猶舒暢。宋劉跂《述懷》詩：“精神倍疏瀹，激昂登文石。”
註2:	澡雪： 1.洗滌使之清潔；洗滌。《文選·馬融＜長笛賦＞》：“溉盥汙濊，澡雪垢滓矣。” 李善注：“澡，洗手也。”《魏書·釋老志》：“其為教也，咸蠲去邪累，澡雪心神。” 宋陸遊《雨後極涼》詩：“孰能痛澡雪，此道庶少進。” [蠲：音涓。【說文】馬蠲，蟲也。又潔也。【詩·小雅】吉蠲爲饎。【周禮·天官·宮人】除其不蠲。] 2.引申為高潔。魯迅《墳·摩羅詩力說》：“其神思之澡雪，既至異於常人，則曠觀天然，自感神閟，凡萬匯之當其前，皆若有情而至可念也。” 3.改正；洗雪。宋李綱《宮詞謝表》：“臣敢不澡雪前非，激昂晚節。”《明史·甯王朱權傳》：“ 宸潣子拱梃上書為父澡雪，亦還爵。”
註3:	窅然： 1.精深貌；深遠貌。《莊子·知北遊》：“夫道，窅然難言哉！將為汝言其崖略。”《文選·傅亮＜為宋公修張良廟教＞》：“若乃交神圯上，道契商洛，顯默之際，窅然難究；淵流浩瀁，莫測其端矣。” 張銑注：“籌策明默，窅然深遠，難以究探也。” 清侯方域《倪雲林＜十萬圖＞記》：“若夫輕煙遠翠，掩映連絡斷續之際，津涯窅然者，《萬點青蓮圖》也。” 2.猶悵然。《莊子·逍遙遊》：“ 堯治天下之民，平海內之政，往見四子藐姑射之山，汾水之陽，窅然喪其天下焉。” 陸德明釋文：“窅然，猶悵然。”《南史·梁紀上·武帝》：“一駕汾陽，便有窅然之志；暫適箕嶺，即動讓王之心。” 胡韞玉《雜詩答鈍庵》之三：“芙蓉媚幽渚，芳菲散清曉；採之贈遠人，窅然喪塵擾。” 3.岑寂貌。唐李景亮《李章武傳》：“視天欲明，急趨至角，即不復見，但空室窅然，寒燈半滅而已。” 清蒲松齡《聊齋志異·陸判》：“半夜窺之，窅然已逝。” 4.幽暗貌。宋嚴羽《山居即事》詩：“磵戶寂無人，松蘿窅然暝。” [磵(jiàn ㄐㄧㄢˋ)：古同“澗”]
註4:	恂達：通達。《莊子·知北遊》：“思慮恂達，耳目聰明。” 成玄英疏：“恂，通也……思慮通達，視聽聰明。” 宋王安石《＜詩義＞序》：“內德純茂，則神罔時恫，外行恂達，則四方以無侮。” 宋葉適《郭處士墓誌銘》：“孝慈友悌之行內合，博聞恂達之譽外昭。”
註5:	喑醷：氣結聚貌。《莊子·知北遊》：“自本觀之，生者，喑醷物也。” 陸德明釋文：“ 李郭皆云：喑醷，聚氣貌。”
註6:	果蓏：瓜果的總稱。《易·說卦》：“艮……為果蓏。” 孔穎達疏：“木實曰果，草實曰蓏。”《漢書·地理志下》：“果蓏蠃蛤，食物常足。” 元傅若金《奉送達兼善禦史赴河南憲僉十二韻》：“古縣藤蘿碧，霜林果蓏紅。”
註7:	天弢：謂天然的束縛。《莊子·知北遊》：“解其天弢，墮其天袠，紛乎宛乎，魂魄將往，乃身從之，乃大歸乎！” 成玄英疏：“弢，囊藏也。” 明唐順之《祭丘思庵文》：“蓋莊生所云蒿目而憂世，決性命以饜富貴，此兩者皆謂之天弢，而子皆解之。” [蒿目：(1).極目遠望。《莊子·駢拇》：“今世之仁人，蒿目而憂世之患。” (2).猶言蒿目時艱。《明史·職官志一》：“伴食者承意指之不暇，間有賢輔，卒蒿目而不能救。”]
註8:	履狶：謂檢驗豬的肥瘦。亦比喻審察民情。《莊子·知北遊》：“ 正獲之問於監市履狶也，每下愈況。” 郭象注：“狶，大豕也。夫監市之履豕，以知其肥瘦者，愈履其難肥之處，愈知豕肥之要。” 宋黃庭堅《寄上叔父夷仲》詩之一：“庖丁解牛妙世故，監市履狶知民心。” 清惲敬《上舉主笠帆先生書》：“茫茫千古，如驅羊，如履狶，如害馬，不力辯焉，則此事皆為謬種矣。”
註9:	馮閎：宏大、開曠。《莊子·知北遊》：“彷徨乎馮閎，大知入焉，而不知其所窮。” 王先謙《＜莊子集釋＞序》：“夫其遭世否塞，拯之末由，神徬徨乎馮閎，驗小大之無垠，究天地之終始，懼然而為是言也。”
註10:	衰殺： 1.減縮。《墨子·備城門》：“百步一櫳樅，起地高五丈三層，下廣，前面八尺，後十三尺，亓上稱議衰殺之。” 畢沅校注：“言稱此而議減其上。”《新五代史·司天考》：“ 樸之曆法，總日纏差為盈縮二曆，分月離為遲疾二百四十八限，以考衰殺之漸。” 2.老病。衰落肅殺。《莊子·知北遊》：“謂盈虛衰殺，彼為盈虛非盈虛，彼為衰殺非衰殺。” 成玄英疏：“老病為衰殺。” 郭沫若《沸羹集·詩》：“詩人的感覺是特別銳敏的，時代環境既衰殺，因此免不得‘梧桐一葉落而知秋’了。” 3.等差。漢王符《潛夫論·班祿》：“是以先聖籍田有制，供神有度，奉己有節，禮賢有數，上下大小，貴賤親疏，皆有等威，階級衰殺，各足祿其爵位。”
註11:	中而歎曰：_ 「中」，崔譔本作「卬」，卬通仰。（資料來源：靝巨書局南華經）
註12:	𩐋 (ㄐㄧ)_參閱大宗師
註13:	皋壤：亦作“皐壤”。澤邊之地。《莊子·知北遊》：“山林與，皋壤與，使我欣欣然而樂與！” 南朝齊謝朓《拜中軍記室辭隋王箋》：“皐壤搖落，對之惆悵；歧路西東，或以歍唈。” 宋王安石《寄吳氏女子》詩：“膏粱以晚食，安步而車軿。山泉皋壤間，適志多所經。” 金元好問《看山》詩：“皋壤與山林，使我欣然歟。我生天地間，託宿真蘧廬。”
註14:	馬其昶(ㄔㄤˇ)曰：「案郭注以知與不知，能與不能並言，似能能上衍一『知』字。」（資料來源：靝巨書局南華經）
＊袠：音秩。【說文】書衣也。同“帙”。“袠，囊也。” ◎解其天弢，墮其天袠_喻世情的束縛。弢，弓衣；袠，劍衣。《莊子·知北游》“解其天弢，墮其天袠” 唐成玄英疏：“弢，囊藏也。袠，束囊也。言人執是競非，欣生惡死，故為生死束縛也。今既一是非，忘於生死，故墮解天然之弢袠也。” 明袁宗道《李母壽序》：“吾固知太夫人者，不必飧露飲液，而自翛然出弢袠之外，直揖金母乎瑤池。
＊奓：音咤(ㄓㄚˋ)。張也，開也。【莊子·知北遊】神農闔戸晝瞑，妸荷目奓戸而入。 (ㄔˇ)：◎ 古通“侈”。