莊子雪
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繕性 |
06FF-16 |
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天 人 合 一 |
物 我 同 體 |
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n1
1.
繕性於俗學，以求復其初；滑欲於俗思，以求致其明；「謂之蔽蒙之民。」(《筆乘》：繕，修治也。滑：汩亂也。性非學不復，而俗學不可以復性；明非思不致，而俗思不可以求明。徒益之蒙蔽耳。俗，對真而言。 ◎按：此亦正指惠、龍輩之多方而言。)古之治道者，以恬養知；知生而無以知為也，謂之以知養恬。(俗學、俗思所以不可復初致明者，以其役於知而不恬也。古之治道者則不然矣，蓋知止其所不知，恬也，而本體之明因而不至於芒昧，是「以恬養知」也。若後起之知，則自有生以來，無所用之，亦惟以其知之所知，養其知之所不知，使有知仍歸於無知，所謂「以知養恬」也。以恬養知，猶言以無知存其本體之知；以知養恬，猶言去其後起之知，以復其本體之無知。
◎「止其所不知」、「養其所不知」，語[306/626]見《齊物論》、《大宗師》，宜參看。諸解俱欠分明。)知與恬交相養，而和理出其性。(恬養知，知養恬，是交相養也。交相養，則有知歸於無知，亦無知而無不知。本體湛然，而中發為和，氣載乎理，皆其性之所含者矣。)夫德，和也；道，理也。(所謂德者，即性之和是也。所謂道者，即性之理是也。)德無不容，仁也；道無不理，義也：(德之量無不容，仁也；道之行無不當理，即義也。)義明而物親，忠也；(義、仁交盡，其心忠也。)中純實而反乎情，樂也；(著誠去偽，而樂其所由生，樂也。)信行容體而順乎文，禮也。(信則有諸中，發諸外，而順乎自然之節文，禮也。)禮樂徧行，則天下亂矣。(知與恬交相養，則道德、仁義、忠信、禮樂如木有根而華實自茂，如水有源而波瀾自遠，無煩偏執之以求必行也。若逐末忘本，專求之禮樂，而偏執以行，則支離於俗學而天下亂矣。合參。)彼正而蒙己德，德則不冒，冒則物必失其性也。(舊註：天下之所以亂者，以彼欲正人，而先蔽蒙己德，則其德不足以覆冒萬物。不足覆冒而覆冒之，欲強天下以從我，則物皆失其自然之性，所以亂也。)
2.
古之人，在混芒之中，與一世而得澹漠焉。當是時也，陰[307/626]陽和靜，鬼神不擾，四時得節，萬物不傷，群生不夭，人雖有知，無所用之，此之謂至一。當是時也，莫之為而常自然。(古之人無知無為而常恬，則將與造物者為人，而遊乎天地之一氣，是常在混茫之中也，而惟一己恬，則一世皆恬，遂同得淡漠焉。夫與一世俱安淡漠，則陰陽、鬼神、四時、萬物、群生無不恬矣。人雖有知，安所用之？是乃所謂「至一」也。當是之時，豈有他術哉？惟無為而常自然，一恬皆恬，無亂之萌，自一之至耳。)逮德下衰，及燧人伏羲始為天下，是故順而不一。德又下衰，及神農黃帝始為天下，是故安而不順。德又下衰，及唐虞始為天下，興治化之流，(𣻏)澆淳散朴，離道以善，險德以行，然後去性而從於心。心與心識知，而不足以定天下，然後附之以文，益之以博。文滅質，博溺心，然後民始惑亂，無以反其性情而復其初。(無為自然，是以至一，德之盛也。德下衰而有為，則順而不一矣。又衰而有為，則安而不順矣。世愈降[308/626]而德愈衰，則愈有為，不操治化之本源，而創興治化之末流，澆薄其淳厚之性，散亡其渾朴之質。道本率性而不離也，乃別有所謂善，以風示天下，使相馳逐，則去道愈遠矣。德本平易而無險也，乃別有所謂行，以驅率天下，唯恐失足，則得為險途矣。道離德險，而民已失其性，因並舍其性中所自有之道德，而逐於心所向慕之仁義。於是上之心與下之心俱非不識不知之心，而情識知覺紛紛不定矣。顧欲以定天下，烏可得乎！乃更從而附之以禮樂之文，益之以學習之博，有文而本質愈滅，有博而初心愈溺，民之惑亂至是始極矣，更何以反其性情而復其淳朴之初乎！ ◎舉燧人、伏羲、神農、黃帝、堯、舜，見前乎禹者已不足以定天下，而托於禹者自不足道矣，非真貶抑帝王也。) (2.1)由是觀之，世喪道矣，道喪世矣，世與道交相喪也！道之人何由興乎世，世亦何由興乎道哉？道無以興乎世，世無以興乎道，雖聖人不在山林之中，其德隱矣。隱，故不自隱。(德之下衰以世遞降如是。由是觀之，既非復淡漠之世，自無復有養恬之道，則世喪道矣；既以去性從心為道，自必無復有淳朴之世，則道又喪世矣。是交相喪也，又安望世道之復興哉？世道不興，則聖人雖遊於世俗，其德固已隱矣，不[309/626]必遁跡山林也。蓋德已隱，故不必隱遁山林乃為隱也。)古之所謂隱士者，非伏其身而弗見也，非閉其言而不出也，非藏其知而不發也，時命大謬也。當時命而大行乎天下，則反一無迹；不當時命而大窮乎天下，則深根寧極而待；此存身之道也。(承上言，古之隱者非必自隱其身而閉其言、藏其智也，所值之時實大乖謬，則身不隱而德已隱也，然於其身究何所加損哉！當時命之亨，則返天下於至一，而不見有為之迹；際時命之窮，則深寧其根極，以待氣數之自然，此所以世雖不興乎道而道自常存於其身也。根極者，淡漠無為之性，猶木之有本根，天之有北極也。根以深而固，極以寧而尊，故曰「深根寧極」。 ◎又按：墨、惠輩原在處士橫議之列，故特提出古之隱士與之對照。)
3.
古之存身者，不以辯飾知，不以知窮天下，不以知窮德，危然處其所而反其性，己又何為哉！道固不小行，德固不小識。小識傷德，小行傷道。故曰：「正己而已矣。」(此又因俗學以小知自是，而好辯以求勝，故即以古隱士之存身者，指出[310/626]與俗學相反處以針對之。言能養恬而不以辯飾知。則止於所不知矣。故安於淡漠而不以知窮天下，守其自得而不以知窮德，危然安處於其所，不為物累，不逐物遷，自然反其性而復其初，在己何所作為哉？一有作為，則雖有所知，皆小識也；雖有所行，皆不行也。適足為道德之累耳。故道不小行，德不小識，乃所以正己也。故曰：君子正己而已矣。豈有欲以辯勝人者哉？危然，猶巋然，高寄靜正之象。)樂全之謂得志。(道不小行，則遊於坦途；德不小識，則塊然大通。獨夷其心，毫無缺憾，樂之全者也，而志之無不得可知矣。
◎此句繳上起下。)古之所謂得志者，非軒冕之謂也，謂其無以益其樂而已矣。今之所謂得志者，軒冕之謂也。軒冕在身，非性命也，物之儻來，寄者也。寄之，其來不可圉，其去不可止。故不為軒冕肆志，不為窮約趨俗，其樂彼與此同，故無憂而已矣。(郭註：無以益其樂者，全其內而足也。 ◎按：樂全，故無不足；無不足，故無可益；無可益，則不待益，而志無不得矣。軒冕外物，何與性命？且凡物之來皆是偶然，故曰儻來，乃暫寄耳。來不可圉，去不可止，物自去來，得失之非我也。淡然自若，不覺寄之在身；曠然自得，不[311/626]知窮之在己。其樂常全，視軒冕與窮約，無彼此之異也，無憂而已。言無憂者其常不特無戚，亦無忻也。)今寄去則不樂，由是觀之，雖樂，未嘗不荒也。故曰:「喪己於物，失性於俗者，謂之倒置之民。」(郭云：寄去則不樂者，寄來則荒矣。斯以外易內也，盈外而虧內，其倒置矣。◎按：「倒置之民」與起處「蔽蒙之民」相應，均之皆失性者也，皆迷惑於俗者也。 ◎此篇上半篇言養恬之道在上則天下至一，不恬則天下皆亂，後半篇言士知養恬之道者，必不以小知自是而好辯以求勝，其於儻來之外物毫無所動於中，不然，則蔽蒙之甚，且至於倒置，不可謂士矣。)
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