近思錄-卷三
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格物窮理 (致知) |
07-03 |
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(共七十八條)n1
1. 伊川先生〈答朱長文書〉曰：心通乎道，然後能辨是非，如持權衡以較輕重，孟子所謂「知言」是也。心不通乎道，而較古人之是非，猶不持權衡而酌輕重。竭其目力，勞其心智，雖使時中，亦古人所謂「億則屢中」，君子不貴也。 2. 3. 4. 欲知得與不得，於心氣上驗之。思慮有得，心氣勞耗者，實未得也，強揣度耳。嘗有人言，比因學道，思慮心虛。曰：人之血氣，固有虛實，疾病之來，聖賢所不免。然未聞自古聖賢，因學而致心疾者。 [揣(ㄔㄨㄞˇ)；比(ㄅ一ˋ)因]
5. 今日雜信鬼怪異說者，只是不先燭理，若於事上一一理會，則有甚盡期！須只於學上理會。 6. 學原於思。
7. 所謂「日月至焉」，與久而不息者，所見規模雖略相似，其意味氣象迥別。須潛心默識(ㄓˋ)，玩(ㄨㄢˋ)索久之，庶幾自得。學者不學聖人則已，欲學之，須熟玩味聖人之氣象，不可只於名上理會，如此只是講論文字。 8. 問：「忠信進德之事，固可勉強，然致知甚難。」伊川先生曰：「學者固當勉強，然須是知了方行得。若不知，只是覷卻堯，學他行事；無堯許多聰明睿智，怎生得如他動容周旋中禮。如子所言，是篤信而固守之，非固有之也。未致知，便欲誠意，是躐(ㄌㄧㄝˋ)等也。勉強行者，安能持久？除非燭理明，自然樂循理。性本善，循理而行，是順理事，本亦不難；但為人不知，旋安排著，便道難也。知有多少般數，煞有深淺，學者須是真知。纔知得是，便泰然行將去也。某年二十時，解釋經義，與今無異。然思今日，覺得意味與少時自別。」 [知了(ㄌㄧㄠˇ)] [覷(ㄑㄩˋ)卻：看著。覷,窺視。] [參考_大學：；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。] 9. 凡一物上有一理，須是窮致其理。窮理亦多端，或讀書講明義理，或論古今人物，別其是非；或應接事物而處其當，皆窮理也。或問：「格物，須物物格之，還只格一物而萬理皆知？」曰：「怎得便會貫通？若只格一物便通眾理，雖顏子亦不敢如此道。須是今日格一件，明日又格一件，積習既多，然後脫然自有貫通處。」
10. 「思曰睿」，思慮久後，睿自然生。若於一事上思未得，且別換一事思之，不可專守著這一事。蓋人之知識，於這裡蔽著，雖強思亦不通也。 11. 問：「人有志於學，然知識蔽固，力量不至，則如之何？」曰：「只是致知，若知識明，則力量自進。」 12. 問：「觀物察己，還因見物反求諸身否？」曰：「不必如此說。物我一理，纔明彼，即曉此，此合內外之道也。」又問：「致知先求諸四端，如何？」曰：「求之性情，固是切於身，然一草一木皆有理，須是察。」
13. 「思曰睿，睿作聖。」致思如掘井，初有渾水，久後稍引動得清者出來。人思慮始皆溷濁，久自明快。 [溷(ㄏㄨㄣˋ)] 14. 問：「如何是近思？」曰：「以類而推。」 15. 學者先要會疑。 16. 橫渠先生答范巽之曰：所訪物怪神姦，此非難語，顧語未必信耳。孟子所論「知性知天」，學至於知天，則物所從出，當源源自見。知所從出，則物之當有當無，莫不心諭(ㄩˋ)，亦不待語而後知。諸公所論，但守之不失，不為異端所劫，進進不已，則物怪不須辨，異端不必攻，不逾(ㄩˊ)朞(ㄐㄧ)年，吾道勝矣。若欲委之無窮，付之以不可知，則學為疑撓、智為物昏，交來無間，卒無以自存，而溺於怪妄必矣。
17. 子貢謂：「夫子之言性與天道，不可得而聞。」既言夫子之言，則是居常語之矣。聖門學者，以仁為己任，不以苟知為「得」，必以了悟為「聞」，因有是說。 18. 義理之學，亦須深沉方有造，非淺易輕浮之可得也。 19. 學不能推究事理，只是心粗，至如顏子未至於聖人處，猶是心粗。 20. 博學於文者，只要得「習坎心亨」，蓋人經歷險阻艱難，然後其心亨通。 21. 義理有疑，則濯去舊見，以來新意。心中有所開，即便劄記，不思則還塞之矣。更須得朋友之助，一日間朋友論著，則一日間意思差別。須日日如此講論，久則自覺進也。 [濯(ㄓㄨㄛˊ)；劄(ㄓㄚˊ)；] 22. 凡致思到說不得處，始復審思明辨，乃為善學也。若告子則到說不得處，遂已，更不復求。 23. 24. 學者要自得。六經浩渺，乍來難盡曉，且見得路徑後，各自立得一個門庭，歸而求之可矣。 25. 凡解文字，但易其心，自見理。理只是人理，甚分明，如一條平坦底道路。《詩》曰：「周道如砥(ㄉㄧˇ)，其直如矢。」此之謂也。或曰：「聖人之言，恐不可以淺近看他。」曰：「聖人之言，自有近處，自有深遠處。如近處，怎生強要鑿教深遠得。楊子曰：『聖人之言遠如天，賢人之言近如地。』頤與改之曰：『聖人之言，其遠如天，其近如地。』」 26. 學者不泥文義者，又全背卻遠去。理會文義者，又滯泥不通。如子濯儒子為將(ㄐㄧㄤˋ)之事，孟子只取其不背師之意。人須就上面理會事君之道如何也。又如萬章問舜完廩(ㄌㄧㄣˇ)、浚井事，孟子只答他大意。人須要理會浚井如何出得來，玩廩又怎生下得來，若此之學，徒費心力。 27. 凡觀書不可以相類泥其義，不爾，則字字相梗。當觀其文勢上下之意，如「充實之謂美」，與《詩》之美不同。 28. 問：「瑩中嘗愛文中子或問學《易》。子(指王通)曰：『「終日乾乾。」可也。』此語最盡，文王所以聖，亦只是個不已。」先生曰：「凡說經義，如只管節節推上去，可知是盡。夫『終日乾乾』，未盡得《易》，據此一句，只做得九三使。若謂乾乾是不已，不已又是道，漸漸推去，自然是盡，只是理不如此。」 29. 「子在川上曰：『逝者如斯夫！』」言道之體如此，這裡須是自見得。張繹曰：「此便是無窮。」先生曰：「固是道無窮，然怎生一個無窮，便道了得他。」
30. 今人不會讀書。如「誦《詩》三百，授之以政，不達；使於四方，不能專對，雖多，亦奚以為？」須是未讀《詩》時，不達於政，不能專對。既讀《詩》後，便達於政，能專對四方，始是讀《詩》。「人而不為〈周南〉、〈召南〉，其猶正牆面。」須是未讀《詩》時，如面牆；到讀了後，便不面牆，方是有驗。大抵讀書只此便是法。如讀《論語》，舊時未讀，是這箇人，及讀了，後來又只是這個人，便是不曾讀也。 31. 凡看文字，如七年、一世、百年之事，皆當思其如何作為，乃有益。 [另可參閱24成聖成佛_24-11-諸佛妙理，非關文字] 32. 凡解經，不同無害，但緊要處，不可不同爾。
33. 焞初到，問為學之方。先生曰：「公要知為學，須是讀書。書不必多看，要知其約；多看而不知其約，書肆耳。頤緣少時讀書貪多，如今多忘了。須是將聖人言語玩味，入心記著，然後力去行之，自有所得。」 [焞(ㄊㄨㄣ)] 34. 初學入德之門，無如《大學》，其他莫如《語》、《孟》。 35. 學者先須讀《論》《孟》。窮得《論》《孟》，自有要約處。以此觀他經，甚省力。《論》《孟》如丈尺衡量相似，以此去量度事物，自然見得長短輕重。 36. 讀《論語》者，但將諸弟子問處，便作己問。將聖人答處，便作今日耳聞；自然有得。若能於《論》《孟》中深求玩味，將來涵養成甚生氣質。 37. 凡看《語》《孟》，且須熟讀玩味，將聖人之言語切己，不可只作一場話說。人只看得此二書切己，終身儘多也。 38. 《論語》有讀了後全無事者；有讀了後，其中得 39. 學者當以《論語》《孟子》為本。《論語》《孟子》既治，則六經可不治而明矣。讀書者，當觀聖人所以作經之意，與聖人所以用心，與聖人所以至聖人。而吾之所以未至者、所以未得者，句句而求之，晝誦而味之，中夜而思之。平其心、易其氣、闕其疑，則聖人之意見矣。 40. 讀《論語》《孟子》而不知道，所謂「雖多亦奚以為」。 41. 《論語》《孟子》只剩讀著，便自意足，學者須是玩味。若以語言解著，意便不足。某始作此二書文字，既而思之又似剩，只有寫先儒錯會處，卻待與整理過。 42. 問：「且將《語》《孟》緊要處看，如何？」伊川曰：「固是好，然若有得,終不浹(ㄐㄧㄚˊ)洽。蓋吾道非如釋氏，一見了便從空寂去。」 43. 「興於詩」者，吟詠性情，涵暢道德之中而歆(ㄒㄧㄣ)動之，有「吾與點也」之氣象。 44. 謝顯道云：「 45. 46. 「不以文害辭」。文，文字之文。舉一字則是文，成句是辭，《詩》為解一字不行，卻遷就他說。如「有周不顯」，自是作文當如此。 47. 看《書》須要見二帝三王之道，如二典，即求堯所以治民，舜所以事君。
48. 《中庸》之書，是孔門傳授，成於子思、孟子。其書雖是雜記，更不分精粗，一滾說了。今人語道，多說高，便遺卻卑；說本，便遺卻末。 49. 伊川先生〈易傳序〉曰：「易，變易也，隨時變易以從道也。其為書也，廣大悉備，將以順性命之理，通幽明之故，盡事物之情，而示開物成務之道也。聖人之憂患後世，可謂至矣。去古雖遠，遺經尚存，然而前儒失意以傳言，後學誦言而忘味，自秦而下，蓋無傳矣。予生千載之後，悼斯文之湮晦，將俾後人沿流而求源，此傳所以作也。『易有聖人之道四焉，以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。』吉凶消長之理，進退存亡之道，備於辭。推辭考卦，可以知變，象與占在其中矣。『君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。』得於辭、不達其意者有之矣，未有不得於辭而能通其意者也。至微者理也，至著(ㄓㄨˋ)者象也。體用一源，顯微無間，『觀會通以行其典禮』，則辭無所不備。故善學者，求言必自近。易於近者，非知言者也。予所傳者辭也，由辭以得意，則在乎人焉。」[悼(ㄉㄠˋ)；湮晦(ㄧㄢ ㄏㄨㄟˋ)；俾(ㄅㄧˋ)] 50. 伊川先生〈答張閎中書〉曰：《易傳》未傳，自量精力未衰，尚覬有少進爾。來書云：「《易》之義，本起於數。」謂義起於數則非也。有理而後有象，有象而後有數。《易》因象以明理，由象以知數，得其義則象數在其中矣。必欲窮象之隱微，盡數之毫忽，乃尋流逐末，術家之所尚，非儒者之所務也。 [閎(ㄏㄨㄥˊ)；覬(ㄐㄧˋ)；] 51. 知時識勢，學《易》之大方也。
52. 〈大畜〉(☶☰)，初二乾體剛健而不足以進，四五陰柔而能止。時之盛衰，勢之強弱，學《易》者所宜深識也。 53. 諸卦，二五雖不當位，多以中為美。三四雖當位，或以不中為過。中常重於正也，蓋中則不違於正，正不必中也。天下之理，莫善於中，於九二、六五可見。 54. 問：「 55. 看《易》且要知時，凡六爻人人有用。聖人自有聖人用，賢人自有賢人用，眾人自有眾人用，學者自有學者用，君有君用，臣有臣用，無所不通。因問：「〈坤卦〉是臣之事，人君有用處否？」先生曰：「是何無用？如『厚德載物』，人君安可不用？」 56. 《易》中只是言反復往來上下。 57. 作《易》自天地幽明，至於昆蟲草木微物，無不合。 58. 今時人看《易》，皆不識得「易」是何物，只就上穿鑿。若念得不熟，與上添一德亦不覺多，就上減一德亦不覺少。譬如不識此丌(ㄐㄧ)子，若減一隻腳，亦不知是少；若添一隻，亦不知是多。若識，則自添減不得也。 59. 游定夫問伊川「陰陽不測之謂神」。伊川曰：「賢是疑了問？是揀難底問？」 60. 伊川以《易傳》示門人曰：只說得七分，後人更須自體究。 61. (61-1) 後世以史視《春秋》，謂褒善貶惡而已，至於經世之大法，則不知也。《春秋》大義數十，其義雖大，炳如日星，乃易見也。惟其微辭隱義，時措從宜者，為難知也。或抑或縱，或與或奪，或進或退，或微或顯，而得乎義理之安、文質之中、寬猛之宜、是非之公，乃制事之權衡，揆道之模範也。夫觀百物然後識化工之神，聚眾材然後知作室之用。於一事一義而欲窺聖人之用心，非上智不能也。故學《春秋》者，必優游涵泳，默識(ㄓˋ)心通，然後能造其微也。後王知《春秋》之義，則雖德非禹、湯，尚可以法三代之治。自秦而下，其學不傳，予悼夫聖人之志不明於後世也，故作傳以明之。俾後之人，通其文而求其義，得其意而法其用，則三代可復也。是傳也，雖未能極聖人之蘊奧，庶幾學者得其門而入矣。 62. 《詩》《書》載道之文，《春秋》聖人之用。《詩》《書》如藥方，《春秋》如用藥治病。聖人之用，全在此書，所謂「不如載之行事深切著明」者也。有重疊言者，如征伐盟會之類。蓋欲成書，勢須如此，不可事事各求異義。但一字有異，或上下文異，則義須別。 63. 五經之有《春秋》，猶法律之有斷例也。律令唯言其法，至於斷例，則始見其法之用也。 64. 學《春秋》亦善，一句是一事，是非便見於此，此亦窮理之要。然他經豈不可以窮理？但他經論其義，《春秋》因其行事是非較著，故窮理為要。嘗語(ㄩˋ)學者，且先讀《論語》、《孟子》，更讀一經，然後看《春秋》。先識得一個義理，方可看《春秋》。《春秋》以何為準？無如中庸，欲知中庸，無如權。須是時而為中。若以手足胼胝(ㄆㄧㄢˊ ㄓ)、閉戶不出，二者之間取中，便不是中。若當手足胼胝，則於此為中；當閉戶不出，則於此為中。權之為言，秤錘之義也。何物為權？義也，時也。只是說得到義，義以上更難說，在人自看如何。 65. 《春秋傳》為案，經為斷。 66. 凡讀史不徒要記事跡，須要識其治亂安危、興廢存亡之理。且如讀〈高帝紀〉，便須識得漢家四百年終始治亂當如何，是亦學也。 67. 先生(程顥)每讀史到一半，便掩卷思量，料其成敗，然後卻看。有不合處，又更精思。其間多有幸而成，不幸而敗。今人只見成者便以為是，敗者便以為非。不知成者煞有不是，敗者煞有是底。 68. 讀史須見聖賢所存治亂之機，賢人君子出處進退，便是格物。 69. 元祐中，客有見伊川者，几案間無他書，惟印行《唐鑑》一部。先生曰：「近方見此書，三代以後無此議論。」 [元祐(宋朝哲宗年號，1086~1093)] 70. 橫渠先生曰：「〈序卦〉不可謂非聖人之蘊。今欲安置一物，猶求審處，況聖人之於《易》。其間雖無極至精義，大概皆有意思。觀聖人之書，須遍布細密如是，大匠豈以一斧可知哉！」 71. 天官之職，須襟懷洪大，方得看。蓋其規模至大，若不得此心，欲事事上致曲窮究，湊合此心如是之大，必不能得也。釋氏錙(ㄗ)銖天地，可謂至大，然不嘗為大，則為事不得。若畀(ㄅㄧˋ)之一錢，則必亂矣。又曰：「太宰之職難看，蓋無許大心胸包羅，記得此，復忘彼。其混混(ㄍㄨㄣˇ ㄍㄨㄣˇ)天下之事，當如捕龍蛇、搏虎豹，用心力看方可。其他五官便易看，止一職也。」 72. 古人能知《詩》者惟孟子，為其「以意逆志」也。夫詩人之志至平易，不必為艱險求之。今以艱險求《詩》，則已喪其本心，何由見詩人之志？ 73. 《尚書》難看，蓋難得胸臆(一ˋ)如此之大。只欲解義，則無難也。 74. 讀書少，則無由考校得精義。蓋書以維持此心，一時放下，則一時德性有懈。讀書則此心常在，不讀書則終看義理不見。 75. 書須成誦。精思多在夜中，或靜坐得之，不記則思不起。但通貫得大原後，書亦易記。所以觀書者，釋己之疑，明己之未達。每見每知新益，則學進矣。於不疑處有疑，方是進矣。 76. 六經須循環理會。義理盡無窮，待自家長得一格，則又見得別。 77. 如《中庸》文字輩，直須句句理會過，使其言互相發明。 78. 《春秋》之書，在古無有，乃仲尼所自作，惟孟子能知之。非理精義明，殆未可學。先儒未及此而治之。故其說多鑿。 附記：
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無凡不養聖 無聖凡不順 聖凡如意 福慧雙修 |
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