近思錄-卷四
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存養 |
07-04 |
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（共七十條）n1
1.
或問：「聖可學乎？」濂溪先生曰：「可。」「有要乎？」曰：「有。」請問焉，曰：「一為要。一者，無欲也。無欲則靜虛動直。靜虛則明，明則通。動直則公，公則溥(ㄆㄨˇ)。明通公溥，庶矣乎！」 2.
3.
動息節宣，以養生也。飲食衣服，以養形也。威儀行義，以養德也。推己及物，以養人也。 4.
慎言語以養其德，節飲食以養其體。事之至近而所繫至大者，莫過於言語飲食也。 5.
「震驚百里，不喪匕鬯(ㄅㄧˇ ㄔㄤˋ)。」臨大震懼，能安而不自失者，惟誠敬而已，此處(ㄔㄨˇ)震之道也。 6.
人之所以不能安其止者，動於欲也。欲牽於前而求其止，不可得也。故〈艮〉之道，當「艮其背」。所見者在前而背乃背之，是所不見也。止於所不見，則無欲以亂其心，而止乃安。「不獲其身」，不見其身也，謂忘我也。無我則止矣。不能無我，無可止之道。「行其庭，不見其人」，庭除之間至近也，在背則雖至近不見，謂不交於物也。外物不接，內欲不萌，如是而止，乃得止之道，於止為「無咎」也。 7.
8.
聖賢千言萬語，只是欲人將已放之心，約之使反復入身來，自能尋向上去，下學而上達也。 [下學而上達：下學人事，上知天命。] 9.
李籲問：「每常遇事，即能知操存之意。無事時，如何存養得熟？」曰：「古之人，耳之於樂，目之於禮，左右起居，盤盂几杖，有銘有戒。動息皆有所養。今皆廢此，獨有義理之養心耳。但存此涵養意，久則自熟矣。『敬以直內』，是涵養意。」 10.
呂與叔嘗言，患思慮多，不能驅除。曰：「此正如破屋中禦寇，東面一人來未逐得，西面又一人至矣，左右前後，驅除不暇。蓋其四面空疏，盜固易人，無緣作得主定。又如虛器入水，水自然入。若以一器實之以水，置之水中，水何能入來。蓋中有主則實，實則外患不能入，自然無事。」 11.
邢和叔言：「吾曹常須愛養精力，精力稍不足則倦，所臨事皆勉強而無誠意。」「接賓客語言尚可見，況臨大事乎。」 12.
13.
「居處恭，執事敬，與人忠。」此是徹上徹下語，聖人元無二語。 14.
15.
16.
今學者敬而不見得，又不安者，只是心生，亦是太以敬來做事得重，此「恭而無禮則勞」也。恭者，私為恭之恭也。禮者，非體之禮，是自然底道理也。只恭而不為自然底道理，故不自在也，須是「恭而安」。今容貌必端，言語必正者，非是道獨善其身，要人道如何，只是天理合如此，本無私意，只是箇循理而已。 17.
今志于義理而心不安樂者，何也？此則正是剩一個「助之長」。雖則心「操之則存，舍之則亡」，然而持之太甚，便是「必有事焉而正之」也。亦須且憑去，如此者只是德孤，「德不孤，必有鄰」，到德盛後，自無窒礙，左右逢其原也。 18.
敬而無私，便是「喜怒哀樂未發謂之中」。敬不可謂中，但敬而無失，即所以中也。 19.
司馬子微嘗作《坐忘論》，是所謂坐馳也。 20.
伯淳昔在長安倉中間坐，見長廊柱，以意數之已，尚不疑。再數之，不合。不免令人一一聲言數之，乃與初數者無差。則知越著心把捉，越不定。 21.
人心作主不定，正如一個翻車，流轉動搖，無須臾停。所感萬端，若不作一個主，怎生奈何。張天祺昔嘗言自約數年，自上著床，便不得思量事。不思量事後，須強把他這心來制縛，亦須寄寓在一個形象，皆非自然。君實自謂：吾得術矣，只管念個「中」字。此又為「中」所繫縛，且「中」亦何形象。有人胸中常若有兩人焉，欲為善，如有惡以為之間；欲為不善，又若有羞惡之心者。本無二人，此正交戰之驗也。持其志使氣不能亂，此大可驗。要之，聖賢必不害心疾。 22.
23.
24.
25.
26.
人只有一個天理，卻不能存得，更做甚人也。
27.
人多思慮，不能自寧，只是做他心主不定。要作得心主定，惟是止於事。「為人君，止於仁」之類。如舜之誅四凶，四凶已作惡，舜從而誅之，舜何與焉。人不止於事，只是攬事，不能使物各付物。物各付物，則是役物。為物所役，則是役於物。「有物必有則」，須是止於事。 28.
不能動人，只是誠不至。於事厭倦，皆是無誠處。 29.
靜後見萬物，自然皆有春意。
30.
孔子言仁，只說「出門如見大賓，使民如承大祭」。看其氣象，便須「心廣體胖(ㄆㄢˊ)，動容周旋」，中禮自然。惟慎獨便是守之之法。 31.
聖人「脩己以敬，以安百姓」，「篤恭而天下平」。惟上下一於恭敬，則天地自位，萬物自育，氣無不和，四靈何有不至？此「體信達順」之道。聰明睿智，皆由是出，以此事天饗帝。 32.
存養熟後，泰然行將去，便有進。 33.
「不愧屋漏」，則心安而體舒。 34.
心要在腔子裡，只外面有些隙罅(ㄒㄧㄚˋ)，便走了。 35.
人心常要活，則周流無窮而不滯於一隅。 36.
37.
毋不敬，可以「對越上帝」。 38.
敬勝百邪。 39.
「敬以直內，義以方外」(註1)，仁也。若以敬直內，則便不直矣。「必有事焉而勿正」，則直也。 40.
涵養吾一。
41.
「子在川上曰：『逝者如斯夫，不捨晝夜。(註2)』」自漢以來，儒者皆不識此義，此見聖人之心，「純亦不已」也。純亦不已，天德也。有天德，便可語王道，其要只在「慎獨」。 42.
「不有躬，無攸利。」不立己，後雖向好事，猶為化物。不得以天下萬物撓己。己立後，自能了當得天下萬物。 43.
44.
「閑邪則誠自存」(註3)。不是外面捉一個誠，將來存著。今人外面役役於不善，於不善中尋箇善來存著。如此，則豈有入善之理？只是閑邪則誠自存。故孟子言性善皆由內出，只為誠便存。閑邪更著甚工夫？但惟是動容貌、整思慮，則自然生敬。敬只是主一也，主一則既不之東，又不之西，如是則只是中，既不之此，又不之彼，如是則只是內。存此則自然天理明。學者須是將「敬以直內」涵養此意，直內是本。 [閑邪：閑，是防止的意思。閑邪，就是防止邪惡的事物進入我們的身心。] [內在正直，是進德的根本。] 45.
閑邪則固一矣，然主一則不消言閑邪。有以一為難見，不可下工夫，如何？一者無他，只是整齊嚴肅，則心便一。一則自是無非僻之干，此意但涵養久之，則天理自然明。 46.
有言:「未感時，知何所寓？」曰：「『操則存，舍則亡，出入無時，莫知其鄉(ㄒㄧㄤˋ)。』更怎生尋所寓？只是有操而已。操之之道，『敬以直內』也。」 47.
敬則自虛靜，不可把虛靜喚做敬。
48.
學者先務，固在心志，然有謂欲屏(ㄅㄧㄥˇ)去見聞知思，則是「絕聖棄智」。有欲屏去思慮，患其紛亂，則須坐禪入定。如明鑑在此，萬物畢照，是鑑之常，難為使之不照。人心不能不交感萬物，難為使之不思慮。若欲免此，惟是心有主。如何為主，敬而已矣。有主則虛，虛謂邪不能入；無主則實，實謂物來奪之。大凡人心不可二用，用於一事，則他事更不能入者，事為之主也。事為之主，尚無思慮紛擾之患。若主於敬，又焉有此患乎！所謂敬者，主一之謂敬。所謂一者，無適之謂一。且欲涵泳主一之義，不一則二三矣。至於不敢欺、不敢慢、「尚不愧於屋漏」，皆是敬之事也。
49.
「嚴威儼恪(一ㄢˇ ㄎㄜˋ)」，非敬之道，但致敬須由此入。 50.
「舜孳孳為善。」若未接物，如何為善？只是主於敬，便是為善也。以此觀之，聖人之道，不是但默然無言。 51.
問：「人之燕居，形體怠惰，心不慢，可否？」曰：「安有箕踞(ㄐㄧ ㄐㄩˋ)而心不慢者？昔呂與叔六月來緱(ㄍㄡ)氏，閒居中，某嘗窺之，必見其儼然危坐，可謂敦篤矣。學者須恭敬，但不可令拘迫，拘迫則難久。」 52.
思慮雖多，果出於正，亦無害否？曰：「且如在宗廟則主敬，朝廷主莊，軍旅主嚴，此是也。如發不以時，紛然無度，雖正亦邪。」
53.
蘇季明問：「喜怒哀樂未發之前求中，可否？」 (53-1)或曰：「莫是動上求靜否？」曰：「固是，然最難。釋氏多言定，聖人便言止，如『為人君，止於仁；為人臣，止於敬』之類是也。《易》之艮言止之義，曰：『艮其止，止其所也。』人多不能止。蓋人萬物皆備，遇事時，各因其心之所重者，更互而出。才見得這事重，便有這事出。若能物各付物，便自不出來也。」或曰：「先生於喜怒哀樂未發之前，下動字，下靜字？」曰：「謂之靜則可，然靜中須有物始得。這裡便是難處。學者莫若且先理會得敬，能敬則知此矣。」或曰：「敬何以用功？」曰：「莫若主一。」季明曰：「昞嘗患思慮不定，或思一事未了，他事如麻又生，如何？」曰：「不可。此不誠之本也。須是習，習能專一時便好，不拘思慮與應事，皆要求一。」 54. 人於夢寐間，亦可以卜自家所學之深淺。如夢寐顛倒，即是心志不定，操存不固。 55. 問：「人心所繫著之事果善，夜夢見之，莫不害否？」伊川曰：「雖是善事，心亦是動。凡是有朕兆入夢者卻無害。捨此皆是妄動。人心須要定，使他思時方思，乃是。今人都由心。」曰：「心誰使之？」曰：「以心使心則可，人心自由，便放去也。」 56. 「持其志，無暴其氣。」內外交相養也。 57. 問：「『出辭氣』莫是於言語上用工夫否？」伊川曰：「須是養乎中，自然言語順理。若是慎言語，不妄發，此卻可著力。」 58. 先生謂繹曰：「吾受氣甚薄，三十而浸盛，四十五十而後完，今生七十二年矣，校其筋骨，於盛年無損也。」繹曰：「先生豈以受氣之薄，而厚為保生耶？」夫子默然曰：「吾以忘生徇(ㄒㄩㄣˊ)欲為深恥。」 59. 大率把捉不定，皆是不仁。 60. 61. 心定者，其言重以舒；不定者，其言輕以疾。 62. 63. 謝顯道 64. 橫渠先生曰：始學之要，當知「三月不違」與「日月至焉」內外賓主之辨。使心意勉勉循循而不能已，過此幾非在我者。 65. 心清時少，亂時常多。其清時，視明聽聰，四體不待羈(ㄐㄧ)束而自然恭謹。其亂時反是。如此何也？蓋用心未熟，客慮多而常心少也，習俗之心未去，而實心未完也。人又要得剛，太柔則入於不立。亦有人生無喜怒者，則又要得剛。剛則守得定不回，進道勇敢。載則比他人自是勇處多。 66. 戲謔不惟害事，志亦為氣所流。不戲謔，亦是持氣之一端。 67. 正心之始，常以己心為嚴師。凡所動作，則知所懼。如此一二年，守得牢固，則自然心正矣。 68. 定然後始有光明。若常移易不定，何求光明？《易》大抵以艮為止，止乃光明。故《大學》「定」而至於「能慮」。人心多則無由光明。 69. 「動靜不失其時，其道光明。」學者必時其動靜，則其道乃不蔽昧而明白。今人從學之久，不見長進，正以莫識動靜。見他人擾擾，非關己事，而所脩亦廢。由聖學觀之，冥冥悠悠，以是終身，謂之光明可乎？ 70. 敦篤虛靜者，仁之本。不輕妄，則是敦厚也。無所繫閡(ㄏㄜˊ)昏塞，則是虛靜也。此難以頓悟。苟知之，須久於道，實體之，方知其味。夫仁，亦在乎熟之而已。 附記：
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無凡不養聖 無聖凡不順 聖凡如意 福慧雙修 |
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參考：
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(註1)39.◎「敬以直內，義以方外」_「君子敬以直內」，君子恭敬勤勉可以促使內心正直；「義以方外」，適當的行為可以促使外形端正。「敬義立而德不孤」，內心恭敬、行為適宜就能使美德廣布而不孤立。「直方大，不習無不利」就是說有了正直、端方、大氣的品德，即使不學習也沒有什麼壞處，說明美德充沛，行為不必有疑慮。 (註2)41.◎「子在川上曰：逝者如斯夫，不舍晝夜」，這是我們初中就學習過的摘自《論語》的一句話，老師給我們翻譯的現代文意思是：時光流逝就像奔流不息的川水，晝夜不停。要我們珍惜好韶光，因為一寸光陰一寸金啊，逝者如斯啊。 可是我現在要說，這樣的理解錯了，大錯特錯。我們要理解這句話就要從孔子的角度來理解，孔子的一生是怎樣的？他的一生在政治上是沒有實現自己的理想的，他的「禮樂」的政治理想。他的一生不斷失敗，不斷受挫，但是他的一生又是不頹唐的。 1.為什麼這麼說呢？孔子生在魯國，在 2.孔子去了齊國之後，當時的齊景公向孔子問政：子曰「君君、臣臣、父父、子子」，孔子這樣說因為當時的齊國在外也是陳氏把持朝政，在內齊景公的很多妃子都想立自己的兒子為太子，所以齊國遲遲不立太子。所以孔子說「君君、臣臣、父父、子子」，但是齊國也不能實行孔子所建立的道義，孔子就離開了齊國退回魯國。在魯國還是沒有受到重用就在家繼續研究《詩》《書》《禮》《樂》。 3.在魯國孔子51歲才受到重用 ，他做司空、大司寇，但是他的政治主張都沒有實現。孔子又離開魯國。像孔子這樣的大臣，他是我的建議你聽我就在這，你不聽我就不在這，我就走，祿位對他來說輕的不能再輕。這次離開魯國之後，他去了衛國。 4.去了衛國之後，衛靈公問孔子關於打仗的事情，孔子說我不懂打仗，我只知「禮樂」。此後孔子遊歷陳、蔡、涉等十餘國，孔子在外遊歷了14年，他覺得連「君子知其不可為而為之」也沒有必要了，他在政治上徹底絕望了，其實他之前也沒有抱什麼大的希望，他只是覺得君子當知其不可為而為之，現在他覺得連這個也沒必要了。他又回到魯國，專研文化去了，做文化的整理工作。 5.所以，我們了解了孔子的一生之後，會發現孔子一生是不斷受挫的，但是他又從不頹唐，他一直保持著自己的主張「禮樂」不可侵犯，及他做為「士」的尊嚴。這裡多說一句，如果說我們中華文明五千年有一個「人格」的標杆的話，那麼孔子就是那個我們文明「人格化的偉大標杆」，他是庶王，因為他我們的文化才歷經戰火屠戮連綿未斷。 _(素王) 6.知道這些之後，我們再來理解他站在川上說「逝者如斯」的意思，這個逝他顯然不是流逝的意思，按照魏晉的讀法把他讀成「進」，逝是「進」的意思。孔子面對滔滔江水他不是感慨時光流逝，不是說「唉，老了」，他是感慨水流奔騰浩大，以水來比喻進德的不息而有本。 7.所以，以後我們再用「逝者如斯」的時候，不是要發出老了的感慨，而是說我要進德像滔滔江水一樣不息而有本。 (每日頭條) ＊ 素王：1. 有王者的道德而無王者的權位。《莊子．天道》：「以此處下，玄聖素王之道也。」 2. 漢代春秋公羊家以為孔子身雖無位，而修春秋以制明王之法，故稱孔子為「素王」。南朝梁．劉勰(ㄒㄧㄝˊ)《文心雕龍．原道》：「爰自風姓，暨于孔氏，玄聖創典，素王述訓。」 ● 孔子的別稱。 ● 後來儒家稱譽孔子為“素王”，這是真正的王。所謂“素王”，是沒有土地、沒有人民，只要人類歷史文化存在，他的王位的權勢就永遠存在。稱孔子為“素王”，等於佛教中稱釋迦牟尼為“空王”是同樣的道理。不需要人民，不需要權力，而他的聲望、權威和宇宙並存。 (註3)44.
閑邪存誠：《易．乾》:"閑邪存其誠。"孔穎達疏:"言防閑邪惡，當自存其誠實也。後以"閑邪存誠"指防止邪惡，保持誠敬篤實。 防止邪念滋生，以保存誠實之心。語本《易經．乾卦．九二》：「庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠。」 |