近思錄-卷七
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出處進退辭受之義（出處） |
07-07 |
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大 道 普 傳 |
佛 光 普 照 |
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（共三十九條）n1.1
1. 2. 君子之需時也，安靜自守。志雖有須而恬(ㄊㄧㄢˊ)然若將終身焉，乃能用常也。雖不進而志動者，不能安其常也。 3. 「〈比〉吉，原筮元永貞，無咎。」《傳》曰：「人相親比(ㄅㄧˋ)，必有其道。苟非其道，則有悔咎，故必推原占決其可比者而比之。所比得元、永、貞則無咎。元，謂有君長之道；永，謂可以常久；貞，謂得正道。上之比下，必有此三者。下之從上，必求此三者，則無咎也。」 4. 〈履〉(☰☱)之初九曰：「素履往，無咎。」《傳》曰：「夫人不能自安於貧賤之素，則其進也，乃貪躁而動，求去乎貧賤耳，非欲有為也。既得其進，驕溢必矣，故往則有咎。賢者則安履其素，其處也樂，其進也將有為也，故得其進則有為而無不善。若欲貴之心與行道之心交戰于中，豈能安履其素乎？」 5. 大人於〈否〉之時，守其正節，不雜亂於小人之群類，身雖否而道之亨也。故曰：「大人否亨。」不以道而身亨，乃道否也。(註1) 6. 人之所隨，得正則遠(ㄩㄢˋ)邪，從非則失是，無兩從之理。〈隨〉(☱☳011001)之六二，苟係初則失五矣。故〈象〉曰：「弗兼與也。」所以戒人從正當專一也。 7. 君子所貴，世俗所羞；世俗所貴，君子所賤。故曰：「賁(ㄅㄧˋ)其趾，舍車而徒。」 8. 〈蠱〉(☶☴)之上九曰：「不事王侯，高尚其事。」〈象〉曰：「不事王侯，志可則也。」《傳》曰：「士之自高尚，亦非一道。(1)有懷抱道德，不偶於時，而高潔自守者；(2)有知止足之道，退而自保者；(3)有量能度分(ㄉㄨㄛˋ ㄈㄣˋ)，安於不求知者；(4)有清介自守，不屑(ㄒㄧㄝˋ)天下之事，獨潔其身者。(註2)所處雖有得失小大之殊，皆自高尚其事者也。〈象〉所謂『志可則者』，進退合道者也。」 9. 〈遯〉者，陰之始長(ㄓㄤˇ)。君子知微，故當深戒。而聖人之意，未便遽已也。故有「與時行，小利貞」之教。聖賢之於天下，雖知道之將廢，豈肯坐視其亂而不救？必區區致力於未極之間，強此之衰，艱彼之進，圖其暫安。苟得為之，孔孟之所屑為也。王允、謝安之於漢晉是也。 10. 〈明夷〉(☷☲)初九，事未顯而處甚艱，非見幾之明不能也。如是則世俗孰不疑怪？然君子不以世俗之見怪，而遲疑其行也。若俟眾人盡識，則傷已及而不能去矣。 11. 〈晉〉(☲☷)之初六，在下而始進，豈遽能深見信於上？苟上未見信，則當安中自守，雍容寬裕，無急於求上之信也。苟欲信之心切，非汲汲以失其守，則悻悻以傷於義矣。故曰：「晉如摧如，貞吉，罔孚，裕，無咎。」然聖人又恐後之人不達寬裕之義，居位者廢職失守以為裕，故特云：「初六，裕則無咎」者，始進未受命當職任故也。若有官守，不信於上而失其職，一日不可居也。然事非一概。久速唯時，亦容有為之兆者。 12. 不正而合，未有久而不離者也。合以正道，自無終睽之理。故賢者順理而安行，智者知幾(ㄐㄧ)而固守。 13. 君子當困窮之時，既盡其防慮之道而不得免，則命也。當推致其命以遂其志。知命之當然也，則窮塞禍患，不以動其心，行吾義而已。苟不知命，則恐懼於險難，隕穫於窮厄，所守亡矣。安能遂其為善之志乎？(註3)
[隕(ㄩㄣˇ)] 14. 寒士之妻，弱國之臣，各安其正而已。苟擇勢而從，則惡之大者，不容於世矣。 15. 〈井〉(☵☴)之九三，渫治而不見食，乃人有才智而不見用，以不得行為憂惻也。蓋剛而不中，故切於施為。異乎「用之則行，舍之則藏」者矣。 [渫(ㄉㄧㄝˊ)] 16. 〈革〉(☱☲)之六二，中正而無偏蔽，文明則盡事理。應上則得權勢，體順則無違悖。時可矣(註4)，位得矣，才足矣，處〈革〉之至善者矣。必待上下之信，故「巳日乃革之」也。如二之才德，當進行其道，則吉而無咎也。不進則失可為之時，為有咎也。
[巳日：日後；將來。 巳在五行上屬火，但與天干配合後，每個巳日的納音五行則都不同，如己巳的納音五行是大林木，辛巳的納音五行是白蠟金，因此所表示的吉凶特徵也各不相同。© 汉典 ；另可參閱 17. 〈鼎〉之「有實」，乃人之有才業也，當慎所趨向。不慎所往，則亦陷於非義。故曰：「鼎有實，慎所之也。」 18. 士之處高位，則有拯而無隨。在下位則有當拯、有當隨，有拯之不得而後隨。 19. 「君子思不出其位。」位者，所處之分也。萬事各有其所，得其所則止而安。若當行而止，當速而久，或過或不及，皆出其位也。況踰(ㄩˊ)分非據乎？ 20. 人之止，難於久終。故節或移於晚，守或失於終，事或廢於久，人之所同患也。〈艮〉(☶☶)之上九，敦厚於終，止道之至善也。故曰：「敦艮吉。」 21. 〈中孚〉(☴☱)之初九曰：「虞吉。」〈象〉曰：「志未變也。」《傳》曰：「當信之始，志未有所從，而虞度(ㄉㄨㄛˋ)所信，則得其正，是以吉也。志有所從，則是變動，虞之不得其正矣。」 [參考:《傳》此處指程頤自己為《易經》所做的解說，即《程氏易傳》] 22. 賢者惟知義而已，命在其中。中人以下，乃以命處義。如言「求之有道，得之有命」，是求無益於得。知命之不可求，故自處以不求。若賢者則求之以道，得之以義，不必言命。 23. 人之於患難，只有一個處置。盡人謀之後，卻須泰然處之。有人遇一事，則心心念念不肯捨，畢竟何益？若不會處置了放下，便是「無義無命」也。 24. 門人有居太學而欲歸應鄉舉(註5)者，問其故。曰：「蔡人尠(ㄒㄧㄢˇ)習《戴記》，決科之利也。」先生曰：「汝之是心，已不可入於堯舜之道矣。夫子貢之高識，曷嘗規規於貨利哉？持於豐約之間，不能無留情耳。且貧富有命，彼乃留情於其間，多見其不信道也。故聖人謂之『不受命』。有志於道者，要當去此心而後可語也。」 25. 人苟有「朝聞道，夕死可矣」(註6)之志，則不肯一日安於所不安也。何止一日？須臾不能。如曾子易簀(ㄗㄜˊ)，須要如此乃安。人不能若此者，只為不見實理。實理者，實見得是，實見得非(註7)，凡實理得之於心自別。若耳聞口道者，心實不見。若見得，必不肯安於所不安。人之一身，儘有所不肯為，及至他事又不然。若士者，雖殺之，始為穿窬(ㄩˊ)必不為，其他事未必然。至如執卷者，莫不知說禮義。又如王公大人，皆能言軒冕外物，及其臨利害，則不知就義理，卻就富貴。如此者，只是說得，不實見。及其蹈水火，則人皆避之，是實見得。須是有「見不善如探湯」之心，則自然別。昔曾經傷於虎者，他人語虎，則雖三尺童子，皆知虎之可畏，終不似曾經傷者，神色懾(ㄓㄜˊ或ㄕㄜˋ)懼，至誠畏之，是實見得也。得之於心，是謂有德，不待勉強。然學者則須勉強。古人有損軀殞命者，若不實見得，則烏能如此？須是實見得，生不重於義，生不安於死也。故有「殺身成仁」，只是成就一個是而已。
26. 孟子辨舜跖(ㄓˊ)之分，只在義利之間。言間者，謂相去不甚遠，所爭毫末爾。義與利只是個公與私也，才出義，便以利言也。只那計較，便是為有利害。若無利害，何用計較？利害者，天下之常情也，人皆知趨利而避害，聖人則更不論利害，惟看義當為不當為，便是命在其中也。 27. 大凡儒者未敢望深造於道。且只得所存正，分別善惡，識廉恥。如此等人多，亦須漸好。 28. 趙景平問：「『子罕言利』(註8)。所謂利者，何利？」曰：「不獨財利之利，凡有利心，便不可(註9)。如作一事，須尋自家穩便處，皆利心也。聖人以義為利，義安處便為利。如釋氏之學，皆本於利，故便不是。」 29. 問：「邢七久 30. 謝湜(ㄕˊ)自蜀(ㄕㄨˇ)之京師，過洛而見程子。子曰：「爾將何之？」曰：「將試教官。」子弗答。湜曰：「何如？」子曰：「吾嘗買婢，欲試之。其母怒而弗許，曰：『吾女非可試者也』。今爾求為人師而試之，必為此媼(ㄠˇ)笑也。」湜遂不行。 31. 先生在講筵(一ㄢˊ)，不曾請俸。諸公遂牒(ㄉㄧㄝˊ)戶部，問不支俸錢。戶部索前任歷子。先生云：「某起自草萊，無前任歷子。」遂令戶部自為出券(ㄑㄩㄢˋ)歷。又不為妻求封，范純甫問其故。先生曰：「某當時起自草萊，三辭然後受命，豈有今日乃為妻求封之理？」問：「今人陳乞恩例，義當然否？人皆以為本分，不為害。」先生曰：「只為而今士大夫道得個『乞』字慣，卻動不動又是『乞』也。」因問：「陳乞封父祖如何？」先生曰：「此事體又別。」再三請益，但云其說甚長，待別時說。 32. 漢策賢良，猶是人舉之。如公孫弘者，猶強起之乃就對。至如後世賢良，乃自求舉爾。若果有日，我心只望廷對，欲直言天下事，則亦可尚矣。若志在富貴，則得志便驕縱，失志則便放曠與悲愁而已。 [商務書局：若果有『曰』] 33. 34. 問：「家貧親老，應舉求仕，不免有得失之累，何脩可以免此？」 35. 或謂科舉事業，奪人之功。是不然。且一月之中，十日為舉業，餘日足可為學。然人不志此，必志於彼。故科舉之事，不患妨功，惟患奪志。 36. 橫渠先生曰：「世祿之榮，王者所以錄有功，尊有德，愛之厚之，示恩遇之不窮也。為人後者，所宜樂職勸功，以服勤事任。長廉遠利(註11)，以似述世風。而近代公卿子孫，方且下比布衣，工聲病，售有司。不知求仕非義，而反羞循理為無能。不知蔭襲為榮，而反以虛名為善繼。誠何心哉！」 [蔭(一ㄣˋ)] 37. 不資其力而利其有，則能忘人之勢。 38. 人多言安於貧賤，其實只是計窮力屈，才短不能營畫耳。若稍動得，恐未肯安之。須是誠知義理之樂於利欲也，乃能。(註12) 39. 天下事大患只是畏人非笑。不養車馬，食粗衣惡(ㄜˋ)，居貧賤，皆恐人非笑。不知當生則生，當死則死。今日萬鍾，明日棄之。今日富貴，明日飢餓，亦不恤，「惟義所在」。 |
無凡不養聖 無聖凡不順 聖凡如意 福慧雙修 |
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參考： |
（資料來源：三民書局近思錄課本張京華注釋） |
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註1_ |
葉采《近思錄集解》卷七說：「身之否亨由乎時，道之否亨由乎我。大人者自有否而道無否也。蓋否之時，小人群集，君子不入其黨，身則否矣。然直道而行，無所撓屈，道則亨也。」 參考：衛靈公篇(28)：「人能宏道，非道宏人」 |
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註2_ |
張伯行解釋說： (1)
其有道德積躬，懷抱非常，而與時未合，且高潔以自守者。所謂藏器於身，待時而動，達可行於天下而後行之。此一道也。 (2)
其有知止不殆，知足不辱，功成身退，明哲保身者。所謂見幾而作，不俟終日。又一道也。 (3)
其有量在己之能，度為下之分，自安貧賤，不求聞達者。所謂量而後入，不入而後量。又一道也。 (4)
其有清風介節，於天下事一切不屑，而以潔身為主者。所謂不資其力而利其有，則能忘人之勢。又一道也。 |
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註3_ |
(1)
朱熹《論語章句集註》：「天命，即天道之流行而賦於物者，乃事物所以當然之故也。」又說：「知天命，窮理盡性也。」《論語·堯曰》：「子曰：『不知命，無以為君子也。』」 (2)
《易傳·困卦·象傳》：「澤無水，困；君子以致命遂志。」孔穎達《周易正義》解為：「君子以致命遂志者，君子之人守道而死，雖遭困厄之世，期於致命喪身，必當遂其高志，不屈撓而宜改也，故曰致命遂志。」 (3)
【譯】君子處於困厄的時候，已經用盡了防範的方法而不能免於災難，那麼這就是天命，也是命數使然，應當聽由天命不顧生死而成就自己的志向。知道天命該當如此，那麼窮困、險厄、禍患都不能動搖他的意志，一心依循自己的道義去做就是了。如果不知天命，在險難中心生恐懼，在逆境中困窮而失志，致使失去操守，還怎麼能夠成就其為善的志向呢？(三民書局及商務書局) ◎孔子厄於陳蔡，「不得行，絕糧，從者病」。子路慍見孔子，問了孔子一個問題：「君子亦有窮乎？」既然是真理，何以行不通？實際上行不通，仍是真理嗎？孔子知弟子有慍心，先後單獨召見了子路、子貢、顏回，問了同一個問題：「《詩》云：『匪兕匪虎，率彼曠野。』吾道非邪？吾何以至此！」對孔子的這個問題，顏回回答說：「夫子之道至大，故天下莫能容。」又說：「雖然，夫子推而行之，不容何病，不容然 |
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註4_ |
時可矣_ (1)
時意為時機，「時可矣」意為以時機而言正適宜變革。「天地革而四時成。」 (2)
《近思錄集解卷七》張伯行：「君子欲出而有為，必須內度其才，外度其時勢，與其所居之位，然後可以行其德。……居心固不可不謹，而行道尤不可以後時。」 |
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註5_ |
鄉舉：地方一級所舉行的科舉考試。宋代以州為單位，中舉者稱為貢士。元代以後以省為單位，中舉者稱為舉人。 |
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註6_ |
「朝聞道，夕死可矣」_朱熹說：「道者，事物當然之理。苟得聞之，則生順死安，無復遺恨矣。」 (聞，悟也) |
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註7_ |
實理者，…_ 所謂實理，就是心裡明明白白實實在在認得這事非如此不可、不如此不行的道理。（資料來源：台灣商務書局近思錄古清美註釋） |
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註8_ |
『子罕言利』_朱熹《論語章句集註》引程子曰：「計利則害義，命之理微，仁之道大，皆夫子所罕言也。」 |
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註9_ |
不獨財利之利，凡有利心，便不可_ 不僅是財利的利，只要是存在利己之心，就不可以。 |
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註10_ |
天理_ 程頤所闡述的儒家之「道」，亦即「天道」，故宋儒程朱一派稱為「道學」，又稱「理學」。理「在天為命，在人為性，論其所主為心，其實只是一個道」(《程氏遺書》卷十八)。此處以「天理」代指儒家核心學說。 |
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註11_ |
1.
長(ㄔㄤˊ)廉： 長久的保持清廉。 長廉遠利_長久的保持清廉，遠離財利。(三民書局) 2.
長(ㄓㄤˇ)廉： 培養廉潔的德性。 長，長養之意。 長廉遠利_培養清廉的操守，遠離利益之事。(商務書局) |
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註12_ |
38. A、
（資料來源：台灣商務書局近思錄古清美註釋）_【今譯】人往往會說他們能夠安於貧賤，其實他只是拙於計謀，能力不足，缺少才華去經營謀劃事業而已。如果稍有門路辦法，恐怕就不肯安於貧賤了。只有讀了書明白義理，真正認知到安於義理的滿足悅樂，真是甚過於利欲的獲得，才能夠真正的安於貧賤啊！ B、
（資料來源：三民書局近思錄課本張京華注釋）_ (1)
【語譯】很多人都說要安於貧賤，其實只是因為計策想盡、能力匱乏，才幹太少不能夠經營規劃罷了。如果稍微能夠轉動，恐怕就不肯安於貧賤了。一定要真正知道義理的快樂超過了利欲的快樂，才能夠做到。 (2)
【說明】這段話出自張載《經學理窟·氣質》，是對孟子「貧賤不能移」一語所作的闡釋。《孟子·滕文公下》說：「居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道；得志與民由之，不得志獨行其道；富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈；此之謂大丈夫。」張載則是進一步指出，「貧賤不能移」不是不語貧賤，而是心安於道。成語說「安貧樂道」，能樂道自然就能安貧。朱熹說：「人之所以戚戚於貧賤，汲汲於富貴，只緣不見這個道理。若見得這個道理，貧賤不能損得，富貴不能添得，只要知這道理。」(《朱子語類》卷十三)孔子說：「飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。」 「樂在其中」，正是因為心中有「道」，所以朱熹解釋孔子的話說：「聖人之心，渾然天理，雖處困極，而樂亦無不在焉。」《論語章句集註》 |