近思錄-卷十
君子處世之方(政事) |
07-10 |
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(共六十四條)n1
1. 2. 伊川〈答人示奏稿書〉云:觀公之意,專以畏亂為主。頤欲公以愛民為先。力言百姓饑且死,丐朝廷哀憐,因懼將為寇亂可也。不惟告君之體當如是,事勢亦宜爾。公方求財以活人,祈之以仁愛,則當輕財而重民。懼之以利害,則將恃財以自保。古之時,得丘民則得天下。後世以兵制民,以財聚眾。聚財者能守,保民者為迂(ㄩ)。惟當以誠意感動,覬其有不忍之心而已。 3. 明道為邑,及民之事,多眾人所謂法所拘者。然為之未嘗大戾於法,眾亦不甚駭。謂之得伸其志則不可。求小補,則過今之為政者遠矣。人雖異之,不至指為狂也(註4)。至謂之狂,則大駭矣。盡誠為之,不容而後去。又何嫌乎? 4. 5. 6. 〈師〉(☷☵)之九二,為〈師〉之主。將(ㄐㄧㄤˋ)專則失為下之道。不專則無成功之理。故得中為吉。凡師之道,威和並至,則吉也。(註5) 7. 世儒有論魯祀周公以天子禮樂,以為周公能為人臣不能為之功,則可用人臣不得用之禮樂,是不知人臣之道也。夫居周公之位,則為周公之事。由其位而能為者,皆所當為也。周公乃盡其職耳。 8. 〈大有〉(☲☰)之九三曰:「公用亨於天子,小人弗克。」《傳》曰:三當〈大有〉之時,居諸侯之位,有其富盛,必用亨通於天子。謂以其有為天子之有也。乃人臣之常義也。若小人處之,則專以其富有以為私,不知公己奉上之道,故曰「小人弗克」也。 9. 人心所從,多所親愛者也。常人之情,愛之則見其是,惡(ㄨˋ)之則見其非。故妻孥(ㄋㄨˊ)之言,雖失而多從。所憎(ㄗㄥ)之言,雖善為惡也。苟以親愛而隨之,則是私情所與,豈合正理?故〈隨〉(☱☳)之初九,出門而交,則有功也。(註6) 10. 〈隨〉九五之〈象〉曰:「孚于嘉,吉,位正中也。《傳》曰:〈隨〉以得中為善,〈隨〉之所防者,過也。蓋心所說(ㄩㄝˋ)隨,則不知其過矣。(註7)」 11. 〈坎〉(☵☵)之六四曰:「樽酒簋貳用缶(ㄈㄡˇ),納約自牖(一ㄡˇ),終無咎。」《傳》曰:「此言人臣以忠信善道,結於君心,必自其所明處乃能入也。人心有所蔽,有所通。通者明處也。當就其明處而告之,求信則易也,故曰:『納約自牖』,能如是,則雖艱險之時,終得無咎也。且如君心蔽於荒樂,唯其蔽也,故爾雖力詆(ㄉㄧˇ)其荒樂之非,如其不省何?必於所不蔽之事推而及之,則能悟其心矣。自 12. 〈恆〉(☳☴)之初六曰:「浚恆貞凶。」〈象〉曰:「浚恆之凶,始求深也。」《傳》曰:初六居下,而四為正應。四以剛居高,又為二三所隔。應初之志,異乎常矣。而初乃求望之深,是知常而不知變也。世之責望故素,而至悔咎者,皆浚恆者也。(註8) 13. 〈遯〉(☰☶)之九三曰:「係遯,有疾厲。畜臣妾吉。」《傳》曰:「係戀之私恩,懷小人女子之道也。故以畜養臣妾則吉。然君子之待小人,亦不如是也。 14. 〈睽〉之〈象〉曰:「君子以同而異。」《傳》曰:聖賢之處世在人理之常,莫不大同。於世俗所同者,則有時而獨異。不能大同者,亂常拂理之人也。不能獨異者,隨俗習非之人也。要在同而能異耳。 15. 〈睽〉(☲☱)之初九,當睽之時,雖同德者相與,然小人乖異者至眾。若棄絕之,不幾盡天下以 16. 〈睽〉之九二,當睽之時,君心未合。賢臣在下,竭力盡誠,期使之信合而已。至誠以感動之,盡力以扶持之。明義理以致其知,杜蔽惑以誠其意。如是宛轉,以求其合也。遇非枉道逢迎也。巷非邪僻由徑也。故〈象〉曰:「遇主於巷,未失道也。」 17. 〈損〉(☶☱)之九二曰:「弗損益之。」《傳》曰:不自損其剛貞,則能益其上,乃益之也。若失其剛貞而用柔說,適足以損之而已。世之愚者,有雖無邪心,而惟知竭力順上為忠者,蓋不知『弗損益之』之義也。(註10) 18. 〈益〉(☴☳)之初九曰:「利用為大作,元吉無咎。」〈象〉曰:「元吉無咎,下不厚事也。」《傳》曰:在下者本不當處厚事。厚事,重大之事也。以為在上所任,所以當大事,必能濟大事,而致元吉,乃為無咎。能致元吉,則在上者任之為知人,己當之為勝任。不然,則上下皆有咎也。 19. 革而無甚益,猶可悔也。況反害乎?古人所以重改作也。 20. 〈漸〉(☴☶)之九三曰:「利禦寇。」《傳》曰:君子之與小人比(ㄅㄧˋ)也,自守以正。豈惟君子自完其己而已乎?亦使小人得不陷於非義。是以順道相保。禦止其惡也。 21. 〈旅〉(☲☶)之初六曰:「旅(註11)瑣瑣(ㄙㄨㄛˇ),斯其所取災。」《傳》曰:志卑之人,既處旅困,鄙猥瑣細,無所不至。乃其所以致悔辱,取災咎也。
[猥(ㄨㄟˇ)] 22. 在旅而過剛自高,致困災之道也。 23. 〈兌〉之上六曰:「引兌。」〈象〉曰:「未光也。」《傳》曰:說(註12)既極矣,又引而長之,雖說之之心不已,而事理已過,實無所說。事之盛則有光輝。既極而強引之長,其無意味甚矣,豈有光也?(註13) 24. 〈中孚〉之〈象〉曰:「君子以議獄緩死。」《傳》曰:君子之於議獄,盡其忠而已。於決死,極於惻而已。天下之事,無所不盡其忠。而議獄緩死,最其大者也。 25. 事有時而當過,所以從宜。然豈可甚過也?如過恭、過哀、過儉,大過則不可。所以〈小過〉為順乎宜也。能順乎宜,所以大吉。 26. 防小人之道,正己為先。 27. 周公至公不私,進退以道,無利欲之蔽。其處己也,夔夔(ㄎㄨㄟˊ)然存恭畏之心。其存誠也,蕩蕩焉無顧慮之意。所以雖在危疑之地,而不失其聖也。《詩》曰:「公孫碩膚,赤舄(ㄒㄧˋ)几几(ㄐㄧˇ ㄐㄧˇ)。」 [碩(ㄕˊ)] [] 28. 採察求訪,使臣之大務。 29. 30. 天祺在司竹常愛用一卒長。及將代,自見其人盜筍皮,遂治之無少貸。罪已正,待之復如初,略不介意。其德量如此。 31. 因論「口將言而囁嚅(ㄋㄧㄝˋ ㄖㄨˊ)」云:若合開口時,要他頭也須開口。須是「聽其言也厲」。 32. 須是就事上學。〈蠱〉:「振民育德。」然有所知後,方能如此。何必讀書,然後為學?(註14) 33. 先生見一學者忙迫,問其故。曰:「欲了幾處人事。」曰:「某非不欲周旋人事者,曷嘗似賢急迫?」 34. 安定 之門人,往往知稽古愛民矣,則「於為政也何有」。(註15) 35. 門人有曰:「吾與人居,視其有過而不告,則於心有所不安。告之而人不受,則奈何?」 36. 職事不可以巧免。 37. 「居是邦,不非其大夫。」此理最好。 38. 克勤小物最難。(註17) 39. 欲當大任,須是篤實。(註18) 40. 凡為人言者,理勝則事明,氣忿則招拂。 41. 居今之時,不安今之法令,非義也。若論為治,不為則已,如復為之,須於今之法度內處得其當,方為合義。若須更改而後為,則何義之有? 42. 今之監司,多不與州縣一體。監司專欲伺察,州縣專欲掩蔽。不若推誠心與之共治。有所不逮,可教者教之,可督者督之。至于不聽,擇其甚者去一二,使足以警眾可也。 43. 44. 感慨殺身者易,從容就義者難。 45. 人或勸先生以加禮近貴。 46. 或問:「簿,佐令者也。簿所欲為,令或不從,奈何?」曰:「當以誠意動之。今令與簿不和,只是爭私意。令是邑之長,若能以事父兄之道事之,過則歸己,善則惟恐不歸於令。積此誠意,豈有不動得人?」 47. 問:「人於議論多欲直己,無含容之氣。是氣不平否?」曰:「固是氣不平,亦是量狹。人量隨識長。亦有人識高而量不長者,是識實未至也。大凡別事,人都強得,惟識量不可強。今人有斗筲(ㄕㄠ)之量,有釜斛(ㄏㄨˊ) (註20)之量,有鍾鼎之量,有江河之量。江河之量亦大矣。然有涯,有涯亦有時而滿。惟天地之量則無滿。故聖人者,天地之量也。聖人之量,道也。常人之有量者,天資也。天資有量須有限。大抵六尺之軀,力量只如此。雖欲不滿,不可得也。如 鄧艾 位三公(註21),年七十。處得甚好,及因下蜀有功,便動了。謝安聞謝玄破苻堅,對客圍棋,報至不喜,及歸折屐(ㄐㄧ)齒,強終不得也。更如人大醉後益恭謹者,只益恭謹,便是動了。雖與放肆者不同,其為酒所動一也。又如貴公子位益高,益卑謙,只卑謙便是動了。雖與驕傲者不同,其為位所動一也。然惟知道者量自然宏大,不勉強而成。今人有所見卑下者,無他,亦是識量不足也。」 [苻(ㄈㄨˊ)] 48. 人才有意於為公,便是私心。昔有人典選,其子弟係磨勘,皆不為理,此乃是私心。人多言古時用直,不避嫌得。後世用此不得,自是無人,豈是無時?(註22) 49. 君實 嘗問先生曰:「欲除一人給事中,誰可為者?」先生曰:「初若泛論人才,卻可。今既如此,頤雖有其人,何可言?」君實曰:「出於公口,入於光耳,又何害?」先生終不言。 50. 先生云:「韓持國 服義最不可得。一日,頤與持國、范夷叟泛舟於穎昌西湖。須臾,客將云:『有一官員上書,謁見大資。頤將謂有甚急切公事,乃是求知己。』頤云:『大資居位卻不求人,乃使人倒來求己,是甚道理?』夷叟云:『只為正叔(伊川)太執,求薦章,常事也。』頤云:『不然,只為曾有不求者不與,來求者與之,遂致人如此。』持國便服。」 51. 先生因言:今日供職,只第一件便做他底不得。吏人押申轉運司狀,頤不曾簽。國子監自係臺省,臺省係朝廷官。外司有事,合行申狀。豈有臺省倒申外司之理?只為從前人只計較利害,不計較事體,直得憑地(註23)。須看聖人欲正名處,見得道名不正時,便至禮樂不興,是自然住不得。 52. 學者不可不通世務。天下事,譬如一家,非我為則彼為,非甲為則乙為。 54. 聖人之責人也常緩。便見只欲事正,無顯人過惡之意。 55. 56. 57. 伊川每見人論前輩之短,則曰:「汝輩且取他長處。」 58. 劉安禮云:「王荊公執政,議法改令,言者攻之甚力。 59. 劉安禮問臨民。 60. 橫渠先生曰:凡人為上則易,為下則難。然不能為下,亦未能使下。不盡其情偽也。大抵使人,常在其前,己嘗為之,則能使人。 61. 〈坎〉,維心亨,故行有尚。外雖積險,苟處之心亨不疑,則雖難必濟,而往有功也。今水臨萬仞之山,要下即下,無復凝滯。險在前,惟知一義理而已。則復何回避?所以心通。 62. 人所以不能行己者,於其所難者則惰。其異俗者,雖易而羞縮。惟心弘,則不顧人之非笑,所趨義理耳。視天下莫能移其道。然為之,人亦未必怪。正以在己者義理不勝。惰與羞縮之病消則有長,不消則病常在,意思齷齪(ㄨㄛˋ ㄔㄨㄛˋ),無由作事。在古氣節之士,冒死以有為,於義未必中(ㄓㄨㄥˋ)。然非有志概者莫能。況吾於義理已明,何為不為? 63. 〈姤〉(☰☴)初六,「羸豕孚蹢躅(ㄓˊ ㄓㄨˊ)」。豕方羸時,力未能動。然至誠在於蹢躅,得伸則伸矣。如李德裕處置閹宦,徒知其帖息威伏,而忽於志不忘逞(ㄔㄥˇ)。照察少不至,則失其幾也。 [羸(ㄌㄟˊ)] 64. 人教小童,亦可取益。絆己不出入,一益也。受人數數(ㄕㄨㄛˋ ㄕㄨㄛˋ),己亦了此文義,二益也。對之必正衣冠,尊瞻視,三益也。常以因己而壞人之才為憂,則不敢惰。四益也。 . |
無凡不養聖 無聖凡不順 聖凡如意 福慧雙修 |
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◎損益,養心廣學_ (1)易教在明天道.以示人道.故君子鑒于益.以見善則遷.有過則改.此人道也.在損象辭曰.君子以懲忿窒欲.而此則以改過遷善為言.可見損益二卦之人道.均重在修己立德也.惟損專主于戒省.係本損之時用.必自克己復禮始.益則專主于進益.此本益之時用.宜以進德修業先.一則內省.求孚于損之道.一則自勗(ㄒㄩˋ).求孚于益之道.約言之.皆修也.而損偏于內行.益偏于外功.正與老氏之言.為道日損.為學日益相合.為道志于恬退.故損己之忿欲.以養其心.為學志于精進.故明辨于善惡.以廣其學.此卽損益人道之別也. 故損之懲忿窒欲.與益之改過遷善.无非防閑其情.就正于性.性无不善.不失其性.卽止至善.中庸所謂中也. (2) 自戒于滿之招損.則見善速遷.旣明于謙之受益.則有過速改. (3)明于損之懲忿窒欲.自能孚于益之遷善改過.省察其身.勉勵其行.則損益之人道備矣.行止有異.時之所為.聖人不以行止異其道.損時自損.則克己復禮.益時自益.則進德修業.道无二也.學者不可有所泥耳. |
參考: |
(資料來源:三民書局近思錄課本張京華注釋) |
註1_ |
誠意之感而入也:這就是因為人內心的誠意能與物交感,而在物中顯現出來。(資料來源:台灣商務書局近思錄課本古清美註釋) |
註2_ |
齋戒是儒家非常重視的一個行為。齋戒的含義是要「外節其身,內節其心」,儒家認為它不僅是正心誠意的重要體,還是上通神明的主要途徑。 |
註3_ |
潛思存誠:經過深入而安靜的思考,培養心中誠敬之意。(資料來源:台灣商務書局近思錄課本古清美註釋) |
註4_ |
《論語·子路》「子曰:『不得中行而與之,必也狂狷乎!狂者進取,狷者有所不為也。』」朱熹《論語章句集註》:「狂者,志極高而行不掩。狷者,知未及而守有餘。蓋聖人本欲得中道之人而教之......孟子曰:『孔子豈不欲中道哉?』」 |
註5_ |
〈師卦〉的九二這一爻是陽爻,是〈師卦〉的主導,指的是軍中帶兵擁權的大將。身為大將如果太自恃而專權,就會違背寬容對待下級的原則;若不專權,則不能樹立軍紀和聲威,打仗就無法成功。所以得其中道就吉利。凡是帶兵之道,威和並至,剛柔相濟,就吉利了。 |
註6_ |
〈隨卦·初九〉陽爻,就是指出人不能隨順個人私愛,當出門與眾人交往。忘己之好惡,擇善而從,則能成功。(資料來源:台灣商務書局近思錄課本古清美註釋) |
註7_ |
〈隨卦〉這一卦的大意,就是要得中不偏,才可以為善。由於隨從於人,所須防範的是有所過失。由於人心往往跟隨自己所喜愛的,有所過錯都不知道,所以凡有所隨從必須中正為善。(資料來源:台灣商務書局近思錄課本古清美註釋) |
註8_ |
這段話的大意在於闡明,為臣之道以及交友之道應當以恬淡為主,不可相求過深,否則反生怨隙,不要只知道常理,也要明白順應情勢有所權變。 |
註9_ |
儒家主張入世而不避世,因此也主張教化小人而不主張棄絕小人。《朱子語類》卷六五:「...故陽來謂之復(☷☳011111),復者是本來事物;陰來謂之姤(☰☴100000),姤是偶然相遇。」 |
註10_ |
損與益相對,因此一般的原則是避損求益。但實際上有時是欲益反損,有時是欲損反益;有時是損上益下,有時是損下益上;有時是損剛益柔,有時是損柔益剛。 |
註11_ |
旅:羈旅。旅行來去而不住一處之象。 |
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羈旅:亦作“羇旅”。 1.寄居異鄉。《左傳·莊公二十二年》:“ 齊侯 使 敬仲 為卿,辭曰:‘羇旅之臣……敢辱高位?’”
杜預 注:“羇,寄;旅,客也。”《史記·陳杞世家》:“羈旅之臣,幸得免負擔,君之惠也。” 2.指客居異鄉的人。《周禮·地官·遺人》:“野鄙之委積,以待羇旅。” 鄭玄 注:“羇旅,過行寄止者。” (資料來源:漢點) |
註12_ |
說:即喜悅之悅. 本段(23.)之「說」皆此意. |
註13_ |
儒家主張樂由中出,禮由外作,喜悅本於心,而不取決於他人。 |
註14_ |
應當是在做事上學習。[〈蠱卦〉所說的「教化人民,涵養道德」確是重要的事。但是也應該對道理學識有所通曉之後,才能去做修己治人之事。若能如此,才可說「不一定要天天讀著書本,才是學習」。(資料來源:台灣商務書局近思錄課本古清美註釋)] |
註15_ |
張伯行說:「......沉潛於經義便是稽古,實體與治事便能愛民,稽古愛民者,政事之根本也。安定之門人既能知此,則其教成矣。於此從政,何難之有?」 |
註16_ |
本段是在闡述指出朋友責善之道,是要以自己的忠誠表現在朋友的過失之前,以自己的誠意表示在批評的言論之前。這樣做就可以有益於別人,同時也免於自取羞辱了。 |
註17_ |
能夠對於日常生活中人們容易忽略的小節,也都謹慎不隨便,是得要涵養功夫深厚才能夠做到的難事。(勤:謹慎) (資料來源:台灣商務書局近思錄課本古清美註釋) |
註18_ |
曾子曰:「士不可以不弘毅,任重而道遠。仁以為己任,不亦重乎?死而後已,不亦遠乎?」朱熹《論語章句集註》闡釋說:「弘,寬廣也。毅,強忍也。非弘不能勝其重,非毅無以致其遠。仁者,人心之全德,而必欲以身體而力行之,可謂重矣。一息尚存,此志不容少懈,可謂遠矣。」這裏所說的「弘毅」與「篤實」含義相近,都是擔當大事的最根本的素質。 |
註19_ |
儒家所說的「禮」,有義理與禮儀二重意義。義理之「禮」為本,出於心中而不由外作;禮儀之「禮」為末,由於外作而表現為尊卑次序。程頤不接受「加禮」而提倡「盡禮」,是強調義理之「禮」而不取禮儀之「禮」。 |
註20_ |
筲:一斗 |
註21_ |
三公:周代以司馬、司徒、司空或太師、太傅、太保為三公。 西漢以丞相、太尉、御史大夫為三公。 東漢以太尉、司徒、司空為三公。 |
註22_ |
這段話的大意,是認為公心應出於自然,本於當然,而不能是有意為之。程頤曾說:「孔子言語,句句是自然;孟子言語,句句是事實。」 |
註23_ |
憑地(或恁地):如此,這般。 |
註24_ |
程顥說:「『正己而物正』,大人之事,學須如此。」又說:「事上之道莫若忠,待下之道莫若恕。」正己是忠,推己及物是恕,正己做到了,及物的恕道也就自然可以做到了。 |