易學基本認識
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第一章_一以貫之 |
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天道 人道 地道 |
陰陽 仁義 剛柔 |
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易 學 基 本 認 識
一. 自修、自明、無所不用其極，修道行道，上下左右前後，由點線面，全方位而成體。_ 太極為體，八卦成用。
(0)天道：道由天降。子曰：「參乎！吾道一以貫之。」 「一」是體，為宇宙間絕對之真理；「貫」是用，為此真理通天徹地，彌綸一切。 朱子說：「放之則彌六合，卷之則退藏於密。」 ˙
聞道 → 求道 → 得道 → 悟道 → 修道 → 行道 → 了道 → 成道 (1)清靜經曰：「大道无形生育天地，大道无情運行日月，大道无名長養萬物」；未有天地，道先立其『體』，既有天地道能廣其『用』。 (2)天下之物，終始本末，各有經紀，一歲四時，一地四方，各有度數，是謂天道。道因氣行，數因氣立，生化因氣成。四象者，言陰陽既分，生化出見乃為四。 (3)先天只一「性」，後天又一「命」。 靈性散於心而生六慾，散於意而有七情。 (4)頭圓足方以象天地，一呼一吸以象陰陽，二目同日月，五臟即五行，喜怒哀樂風雷雲雨。「喜而不留，怒而不遷，哀而不傷，樂而不淫」。 (5)老子曰：「道生一，一生二，二生三，三生萬物」。一者自性也，在天為理，在人為性；性為一，氣為二，身為三。『二』者兩儀，『三』者兩儀合化五行是也，二五搆精妙合而凝。 (6)修煉：平治謂之修，撥陰取陽謂之煉；人自有體之後，私慾漸生，私心為陰氣，天性為乾陽；迴光反照，就是以真陽而化私陰，內煉陰氣，外煉僻氣，內外同時加工，使之均平，勿要過與不及，久而久之，自得大中和矣。
「一陰一陽合謂之中，若分開的話則是和，『中也者，天下之大本營；和也者，天下之達道也』」。 (7)四相：眼耳鼻舌為四相，是輔佐自性主辦事者，用之有偏，即為四賊。眼主「施」為人相，若能靜觀眾生，皆如赤子，不擇冤親，平等濟渡，名為無人相；耳主「靜」為我相，若能知身是幻，悟世無常，不惜身命，但悟依大乘佛之教法，名為無我相；鼻主「聞」為壽者相，若能明悟自己無生實性，不隨心境意識流動，但依方便愿力行持，名為無壽者相；口主「宣」為眾生相，若能於世間心，一了永了，更不相續，名為無眾生相。 (8)孔子 → 曾子（大學，以止於至善）→ 子思（中庸，說盡誠之道）→ 孟子（以萬物皆備於我）。 中庸之書，繼易而作，皆言事而歸於道，言人而歸於天，原始返終，正其性命。 (9)一念不生謂之靜，覺而滅之謂之法。 「芝蘭生於幽林，不因無人而不芳。」 「不經一番寒澈骨，怎得梅花撲鼻香。」 (10)解脫：解惑業之繫縛，脫三界之苦果。 禪定：妄念不起曰禪，坐見本性曰定。 (11)三花：三花者精氣神也，人身為爐，玄關為鼎，「安爐立鼎」。 (12)心安茅屋穩，性定菜羹香；富潤屋，德潤身。 「信」為修道之母，功德之源。 (13)人在後天，思念是多的，向外思則順，向內思則逆，順行為鬼，逆行為道，換言之，放作鬼，收作聖，故勸人學道，則曰回心，回心即回思，回思即迴光反照也；一時有閑，若肯收心於這裡，人我兩忘，一念常存，便是離苦得樂的法則。 (14)順治皇帝出家詩云：來時糊塗去時迷，空在人間走一回，未曾生我誰是我，生我之後我是誰，長大成人方知我，合眼朦朧又是誰，不如不來亦不去，亦無煩惱亦無悲。
二. 易之演化：
(1) 伏羲畫卦，觀變陰陽，分四時，播五行，至黃帝造甲子，著九章，以天干地支分陰分陽，以經緯五運六氣，符造化之大原，備人事之終始，易道之範圍天地，曲成萬物者，至此愈精愈密。 (2) 納音納甲，與天干地支，皆始於黃帝，蓋自伏羲畫卦，利用宜民，至神農、黃帝，文明日進，變化益繁，非單純八卦之象數所能濟用，故益之以陰陽五行，天五地六，迎日推曆，布算測地，以盡八卦之用，所謂窮則變，變則通，通則久，納甲取先天，法象乎日月，仰以觀於天文也。納音以先天合後天，取數於陰陽十二消息，以布五行，俯以察於地理也。 (3) 黃帝造甲子，以配八卦，布五行，分四時，定中星，推策迎日，置潤成歲，實為伏羲畫卦以後之大發明，三代之文明，其禮樂政治，無不以此法象，為節文度數之根本。 (4) 易有四道：辭變象占 （陰陽乃易道之大綱） 欲明象占 → 宜求諸術數 → 由術數而求諸經義 → 明其所以然之理，而進於道。 三. . 1. 道者依體以用而不窮，天者依道以行而不息。
形上為道，形下為器，道器之間，一以貫之，是謂之易。至道（至誠之德，中和之功，天人之所合，事物之所順。）_ 无為无不為。 2. 言天道則重氣數，言人事則重象，以氣數言象，是天道；以象言氣數，是人事；氣數難知，象易見。先有氣數，而後生象，此天道之自然，先明象而後明氣數。 Ø 如天災時變，而知天意，即由象以知氣數，是由末達本者也，氣數雖自天定，而變為災福，則人所感召。_ （：圖例 → 象→ 數 →
氣）數成於氣，唯「德能養氣」以移數。 3. 易者，聖人覩天地之序，測日月之度，明人物之情，達神鬼之德，而推其始終本末，生成變化之道。雖立人道以始終，而歸于天道；雖驗氣數于既往，而極於未來。
4. 先天不變，後天重再變，先天不用，後天重在用；先天之易常靜，後天之易常動，而靜中有動，故先天必生後天。 5. 易，明數也，而數本乎氣，氣本於陰陽，陰陽本於太極，故太極為易之始，太極者，一也。其初无名无形，『由元氣之凝而為光』，光生氣，氣成形，形成質；故物之始生，必先有氣，斯氣也，流行天地之間，分合萬有之體，而不可見，氣有陰陽，數有奇偶，一氣循環，二五互用。故太極既立，自生兩儀，卦象既成，自生爻象。
6. 先天无始迄无終，未有物也；後天則天地既生，萬物皆具生化，有終有始者也；人之生也，後於天地，則人事所關，必在後天之中，雖神流太虛，氣通无始，而形限其動，跡循於有，不可外天地以言人事也；後天為一時，先天則概來往，欲知來數往，求之先天，故易者，不能分先後天而為言。
(易以知來數往為用) ˙
易象本于河圖，卦爻分于太極，河圖之數，成於天地，而五行原二氣也。 7. 連山之易，有連山之用；歸藏之易，有歸藏之用；八宮之易，有八宮納甲之用；歲象之易，有六日七分之用；夫子
合伏羲之易及文王之易，而作雜卦序，即夫子之易；各有其用，合而通之。 ˙
易之致用，一而已，一者道也，故各易皆為明道用，然道自一，何以各易不同，則為明道之方，有不同耳；道本无方无體，人之求之也，則有其方，以悟其體。 8. . a.
納甲納音，皇帝之制；歲象、辟卦，神農之制。 b.
周易之書，文王所作；易卦之象，伏羲所制。 c.
孔子贊周易即以《繫辭傳》為主。 d.
周易之精，在序之精當，以能參天地之道，立人道之極，全變化之用，明始終之義。 e.
周易之精，在以後天之物象，明先天之氣數，一卦一爻，各有所象。 易道至周始昭，至 夫子始定為經。 9. 連山首艮以明人道，夏代承用；歸藏首坤以重地道，商承用之；乾坤首乾以尊天道，周承用之，而文王重演坎離之易。乾坤易，明位者也；坎離易，用時者也。 10. 據記載易學於西漢為盛，至東漢幾成絕響，其因乃厄於王莽。
宋朝周敦頤著《通書》發明太極圖，為宋代理學開先河。清末民初有位講易學理論最為完整者：杭辛齋，著有「學易筆談」、「易契」、「易數偶得」、「讀易雜記」、「沈氏改正楪蓍法」。書局發行命名為「易學妙理要訣筆談」. 11. 易學分為兩派、十宗_ 兩派：漢派、宋派。 十宗：占卜、災祥、讖緯(ㄔㄣˋ ㄨㄟˇ)、老莊、儒理、史事、醫藥、丹道、勘輿、果相。 四. 象辭：「大象辭」言全卦之象，解釋全卦大意。 「小象辭」言每一爻之象，解釋該爻的大意；其意義較單純，上言象，中言人，下言事。 1. 「彖」者端也、本也，陳列於首，舉其綱領，而以見全卦之意，定全體之用也，故其辭統各爻、賅內外、合上下而言也。 2. 「象」者詳也、別也，列數於下，而析其分部，以見各爻象之志，而明其變化之情也，故其辭判異同，具本末別性情，審時位而言也。 3. 彖統括而簡，象分序而詳，二者必合觀之，方足見卦爻之常變，明氣數之出入，而以窺天地之盈虛，知陰陽之消長，為人事之準則也。 4. 八卦之六爻： ＊卦爻形也，氣神也。(陽極於九，陰終於六)..
5. 卦爻（初一二三四五上）有六位，此六位自含陰陽，一三五陽位，二四六陰位，非爻之陰陽也。卦本无體，以爻為體，卦、爻、位（位者：定方）、時（時者：異宜）均有陰陽，有位則有時，有時而後位可明也。「上」言位也，「初」言時也，「二三四五」亦時亦位也。由時言之則為初中終，由位言之則為上中下。用「時」則自初至上，用「位」則自上至初。 6. 由重卦言，則分內外兩卦，內為體，外為用。卦以爻立，爻以位明，位以時定，時以氣行，氣行不息，終而復始，內而出外，外而入內，上下往來，循環不已，氣之行如環，氣之成如球，本无間斷，則无終始，故自初至三、自二至四、自三至五、自四至六、自五至初，皆可分別而為一卦，因氣之環行无已，故曰周流六虛，故卦之成，非一卦、非二卦，乃各卦分合而成。 7. 象者，象其意也，非指物而物之也。爻者，效其數也，非定名而名之也。卦之六爻視內外上下，大抵以三爻距離為準為呼應，故初與四爻、二與五爻、三與上爻為其對應之位，蓋後天陰陽以偶行。 8. 【天道非人不明，地道非人不通。所貴乎易者，人之志也；吉凶禍福因人而見；順逆動靜因人而明；神鬼之情因人而達；動植之物因人而察。】故卦象以人爻為重，而爻象以人事為則，故三四兩爻為占卦之主，觀象之樞。 9. 上爻與初爻，一終一始，既不連併，又非對應，是極位也，非人所宜，偏則有過，極則有變，二者皆失道，而乖中和，雖有其位，與无位等，是以不用也。而六爻之用，始於二，極於五，此即天地生化之精，見於生成之數者也，二五搆精，妙合而凝，天下萬物，於焉生成，二者陰之正也，五者陽之中也，此坤主二，陽主五，行於三四，以成人道，陽三陰四，中正之位，乃人道代天地，而離坎代乾坤也。故一卦六爻，有八卦在焉，內坤外乾，卦之主也；巽震在下，艮兌在上，坎離在中，爻之主也，而先天則以震離艮居下，巽坎兌居上，以卦六位合八卦也。爻位見其用，卦位見其體，二者合觀，乃見其變，此六爻各有象也。而六十四卦以後天為主，故爻辭本之，皆以位合乎爻、爻合乎數、數合乎氣，氣至乃至、氣行乃行、氣止乃止，此大例也。 10. 凡陽爻皆用九，陰爻用六，各卦爻皆以九六名，九六即陰陽也，凡有生化，不離陰陽，凡有用，不外九六。 11. 如河圖之象，陽自左上，一三五七九，始初終五爻，而陰數自右下，四二十八六，始上終二爻。九五為陽數之正，六二為陰數之正，一上一下，各有中極，故陽用九，而極於五，陰用六，而極於二；陽自下上，至五爻為用之所見；陰自上下，至二爻為數之所成，此上與初一陰一陽，孤而无位，不為用也。 五. . 1. 夫卦之用以測物，必自物之既生始，物物事事所自成生者三，天地人是也，故卦之爻三，即仿河圖中之三五也，然生成必自二氣之合化，孤陰獨陽不克生化也，必合陰陽，而後生成之功始見，此三爻之卦必重，重而後竟其用也，亦即河圖洛書四方之數，以一陰一陽交合成象之義，故卦之體三爻，而成用，則六爻也。 2. 「天」有陰陽，「人」有仁義，「地」有柔剛，皆二氣相間，以成事物，而見其性情者也，名之曰『道』。天地人之合，而二氣行止於其間，故卦象以六爻分象之。 3. 如乾之三爻，无所謂生成，无所謂事物，不過以象天之元氣而已，若重為六爻，則已由陽而生陰，奇而成偶，前之三九為奇者，今已六九為偶，此孚於二氣之妙用，生化之大則。 4. 卦爻形也，氣神也，明其卦爻，得知其氣，知氣始終，得知生化，故必從象求之。萬物萬事，不出九六之數與陰陽之氣。天地人三者皆一氣所化。 5. 吉（所好者）、凶（所惡者）、禍（所克者）、福（所生者）。 6. 後天之生成者首木（天三地八），以三為卦之數，以八自乘為全卦之數。故之有爻，以紀數也，爻之有象，以明氣也，重卦之爻，二氣咸備，八卦俱全，陽奇陰偶，天往地來，故在下為初，在末為上。 7. 三、四爻人之位，善惡之門，吉凶之途，皆在是焉。人為天地之中，依人而明；時之蔽，依人而新；教政之失，依人而復振。
8. 同一卦有異爻，同一爻有異位，同一位有異時，因其異而後有善惡、有吉凶、有升降往復、有消息盈虛，皆數之所變也。 9. 有陽必有陰，有陰必有陽，此交錯也；陰窮則陽生，陽盡則陰息，此往復也。日往則月來，寒往則暑來，一交一錯而成紀焉；冬盡則春回，夜盡則朝回，一往一復而成度焉。 10. 有其象始有其辭，有其辭始見其象，辭以明象，象以寓意。 天有常而人難一，道為至中而德有不及，性為至靜而情有多變；心既清靜，神智靈明，得一則逆知其餘，舉綱則旁盡其目。 11. 爻有動靜，卦有貞悔，占例內卦為貞，外卦為悔，傳曰：「坤六三曰可貞，明內卦之為貞也，乾上九曰有悔，明外卦之為悔也。」 六. 習易： 1. 蓋易以卦示象.以辭明意.象其氣與形.非一物所盡.明其理與數.非一事所窮.故以卦名象.而不以物名.以辭釋意.而不以事限.此固古人不得已之作.亦為易之用.殊于他經也. 2. 夫易自太極立其極，而以乾坤代名其兩儀，萬物皆自陰陽生，故全易卦爻，皆自乾坤出，欲明道而知太極，必自易始。 3. 夫易聖人之作以立教，教人知天道人事之常與變，立身處事之順與逆。圖出龍馬，為天道所寄，象成卦爻為聖教所存。故易重在通其變，一象而萬變，一卦而千例，苟不會其意，則將率天下讀者死於象下，而莫明其神用矣。 [延伸閱讀_ 如同修行之路，除了佛規禮節、仙佛慈語外，更要進入君子三畏：畏天命、畏大人、畏聖人之言的領域。尤其聖人之言(經典)，更是提昇自性很重要的法寶之一。] 4. 聖人彖象之詞，皆根於卦象，無一字之虛設，無一字之虛懸，故讀易須字字咀嚼，字字反覆推求，方能得聖人之意於萬一也。更參之以數理，準之以天時，易之道庶乎其可通矣。 5. 讀易必先明易之本義，夫易者，賅象數以明氣，變時位以明用，詳變化以明生，測順逆以明吉凶，徵名類以明動靜，驗二五以明終始本末，會天人以明性情道德，其含意無盡，致用不窮。 6. 習易必先習河洛圖，而明卦必先明納甲、納辰、納音。 7. 習易非僅釋文義，諳象數已也，必極其變化而神其用，其始則在熟其例，先將易列圖觀象，將先後天兩圖及八宮次序，與上下經次序圖，細細對觀，以求其變化之跡，此為陰陽二氣一大關鍵。如： （1）
先天之乾坤與後天易為坎離，其不同者何故？ （2）
八宮次序，由乾而姤而遯，以迄兌宮歸妹為始終；上下經則由乾坤屯蒙，以迄既未濟為始終；其所不同者何故？ 以上為易之大關鍵，應先細細推求，深明其故，而後知易之生化之本也。習易貴乎通，而用易在乎熟，熟其辭而通其象。 7. 經傳用字，往往含有廣狹二義，若更一層言之，則廣義狹義之中，又各有大小或淺深精粗之不同，非詳察其上下之文義，及所聯輟之名詞，逐字剖析，則與經傳之本意便大有出入。如老子第25章：「有物混成，先天地生，吾不知其名，字之曰道。」此道字範圍最大，乃立乎天地之先，孕育萬有之根，此先天之道，無可比擬也。易以有立教，從易有太極說起，故易之道，『皆一陰一陽之謂道』，此易中道字廣義之界說也。所以聖人作易，實與造化同功，其神妙不可思議。
(另可參閱13文選13-41) 七.
卜筮： 1. 卜筮以通神人之情者也，必誠敬俱至，德信已孚，而後神臨之，卜筮之道基于德，卜筮之用在于修。所謂神而明之，存乎其人，故卜筮之道，合人天之德，而見其功，依道為用，而後見于靈。 2. 天地萬物動靜皆有其機，誠以測之，則數立見。人能進道立德，智慧自加，遇機即可得其數，故卜筮有本，在于道德，苟失其本，何以致其用。
八.
太極、五十： 1. 先天之氣→光熱→流動→氣搖→氣布而分→始分陰（熱）陽（涼）→陰為陽化，陽為陰復→純陰純陽迴旋、交合→四象漸成→太陰_水1，太陽_火2，少陰_木3，少陽_金4，（非純陰純陽）_→ 土5 ˙ 土：生成之末，備兩儀之精，全後天之象，接先天之氣，為後天萬有之本，其氣全、其數中，兼陰陽體用_五十；先天生化之序，至土而止_『居先天生成之終』；後天生化之功，自土而成_『為後天生化之始』；故土為先後始終之樞。 2. 太極之始，陰陽未分，兩儀未生，純然一氣，精神光明，為无始之始，无生之生，真體圓靈，氣周道凝，德至玄玄，神至冥冥，光合息醇，悠然至清，不可物擬，不可言名。 3. 太極之初，渾然元氣，其元氣有光，光生熱，熱生動，動則有生，光者元氣之體，熱與動者，元氣之用，生者用之見也，元者仁也，仁之德，以生為用，故元氣以生化為本，動而有生，生而陰陽出，此元氣自然之德，流行不息，一生永生，一化眾化，而天地以成，人物以育，生之化之，日益以盛，氣化作始，形化繼之，既有陰陽，則生化者自二氣之和合而後成，故有兩儀。 4. 太極 _ 陰陽未判之氣，動靜未具之時，雖有光熱而未見其氣，為无始之始，即所謂元氣也。 5. 【太極在數曰一，在位曰中，在性曰至善，在氣曰純陽】，為无始之始，萬有之宗。數雖自一至九（河圖），而其宗則五與十，五十分列，則乾坤定位，五十合用，則大衍成形。 6. 五十皆數之本體，其他則用也，乾用九、坤用六，九六為乾坤之用，乾數極於九九，坤數包於六六，人之數七，艮也，其數盡於七七，此大衍之用四十九，指人道也；天地之道，由人而明，天地之數由人而用，故大衍之數，以七七為用。 7. 河圖之天數、地數，即一陰一陽，其間所差者五，此為元氣之未化，雖在天地中，卻非五十五（天地數之總和）之內，可以名而无名，可以數而无數，故為『中氣』，即陰陽之間所差之數。 8. 無論如何變易，時有太極存其間，太極之氣正在 9. 先天中氣，无名无形，而名之五者，為後天之五也，代示先天之中氣。天地各五數，其積之差亦五（三十減二十五），而生成之中數亦為五，由其量言之，命曰「五」；由其位言之，命曰「極」；由其方言之，命曰「中」，在後天則直名曰「土」，故土亦可代示中氣，因後天五行，皆依土而後成形，亦猶人物必賴中氣以為生。 10. 太極為有生之祖，兩儀為有生父母，皆氣之自至也，氣之自至，是謂之「道」；以其循環往來不相害，消息盈虛不相亂，而以成其「德」也；唯道有德，道不可見，其德顯焉，故道出于太極，見于兩儀，成於仁。人生之性，受于中氣，亦太極之元氣，生而有之，全性則全生，成仁則成性，生全仁成，純乎道也，故歸于太極，復于真境是謂『得道』，故曰道者返本復始者也。 （反者道之動_可參閱18道德經講義18-46-40；【大雅講義 網站】) 11. 太極之初，元氣純陽，不可分陰陽也，元氣胚動，乃生陰焉，動則陰生，靜則陽復，故太極初生為陰氣，而其後動靜往復，二氣始分，此陰在陽先之意，非有所輕重也，至其既化，二者並行，陽主陰從，剛先柔後，則陰統于陽，天包乎地，此有生之序，不可亂也。 12. 故兩儀分合，五行以出，五行往來，九宮以分，五行九宮，即易之四象、八卦也，故卦有氣、有數、有位、有時、有其名類、有其變化，皆由氣之所至，生化自然之序。 九.
兩儀、對待： 1. 天地既奠，凡物均以對待而生，對待者，陰陽也，有陰必有陽，有生必有死，故有名必有對待。生以死名，善以惡名，美以醜名，以相形而成，故，有此即有彼，即由一陰一陽之相偶也，故陰陽者非止言氣，凡對待以名者，皆陰陽之類也。人執陰陽為氣，與不認陰陽（兩邊之見），皆不通道者也；果无對待，則无陰陽，如天地之先，則无陰陽。 2. 太極既立，兩儀隨生，不曰氣而曰儀，即明其類，不限於氣也。无論事、物、時、位之名類，皆有陰陽，故以儀名，儀者_言名而釋義，指物而辨情，亦猶象也。凡物皆有兩象，故太極之後必生兩儀，而易卦之變必相對待，如乾坤、坎離，其序由對列而成，觀其對列之象，知陰陽之錯行而不紊，觀其變易之序，知陰陽之交合而不乖。 3. 未有天地以前，一氣即為易體。 有其用必有其本，有其後必有其先，陰陽必循環以為行，水火必生制以為用，物必有極，事必有中。 4. 天地之間運行者氣，紀量者數，顯示者象，而主其中御之以合度者道。天地既奠，神形全具，有氣者有其數，有其數者有其象，氣有陰陽，名曰兩儀，言既生成之後，必有此兩者之質，以為其成物之本也，兩儀化合，遂分為水（1，陽）、火（2，陰）、木（3，陽）、金（4，陰）、土（5），五者之氣，名曰五行；言兩儀既化，必有是五者流行其間，以辨其性而別其類，亦物之始成所秉者也，兩儀既見，五行乃名，『二五搆精，萬有始生』此屬天地萬物生生之本；未有天地，氣數已具，凡五行之生化皆由二氣之合也。 5. 先天只一團渾然之氣，分之為二，始為兩儀，然无量可數也，其為量者，乃五行生成之後，
因而量之，始有其名，故初生之時，只宜名曰一陰一陽之化合。 6. 陰陽動靜原相根，動則陽生陰，靜則陰生陽，情見即生陰，返于靜，則性見而陽復，如靜坐至極，神氣活潑，靈光周迴，即動也，然非動之動，乃靜生動也，故曰陽復。 7. 兩儀為理學之祖，由兩儀生四象，四象生八卦，變化無窮，莫不肇端於此一陰一陽，一陰一陽之謂道。道也者，形而上者也。 8. 陰陽: 乃易道之大綱 (1)
「易數」以陽統陰；「易象」以陽變陰；「易義」在於扶陽抑陰。所以陽大陰小，陽貴陰賤，凡對待之字，幾無不以此為例。但何以立天之道，不說陽與陰，而說陰與陽，又『一陰一陽之謂道』，又「分陰分陽」輒以陰居先而陽居後，必道陰陽，不言陽陰者其義何在？蓋此即天地之大義，而易道之妙用啊！天尊地卑，易之序，乃乾天顛下首而周乎地之下（低心下氣），坤地有常而高舉於天之上，於是地天泰，四時成，天德不為首，而地道代終，一陰一陽，往來升降，至三陰三陽水火既濟，六爻皆當位，乾坤定位。反之，為一陽一陰，至三陽三陰，乃火水未濟，六爻皆不當位，離坎不續終，而為男之窮矣！ (2)
理氣象數：氣者，即天地陰陽之氣，故一曰氣始，一曰形始，氣居於形之先，形包於氣之中，流行不息，運化無窮，然氣不可見，故顯之以象，節之以數，析之以理，言理言數言象，皆所以言氣也。 十.
三才、道德、天道、人道： 1. 人生天地間，與萬物同，而所異者，以其得氣全，而合乎道也。道者一陰一陽，並行不悖，周流不息者也，唯人能象之，物則否也，非偏于陽，則偏于陰，所得者不全不均，故不能合于道。天地者，陰陽之主宰；日月者，陰陽之樞機；水火者，陰陽之運用；故人者，必合天地之中氣以為性，合日月之光耀以為靈，合水火之器能以為生，无此者，非人也。故天下之生物，咸以人為最靈，非智識之謂，為其得道之用也。苟充其用，可奪造化之權，通鬼神之德，立數命而主吉凶，啟星辰而回度象，以其道足致之、足成之也。故天地之象，日月之行，神鬼之情，人莫不可通之。 2. 易以乾坤終始，而溯源太極，乾坤為兩儀之最大者，亦為萬物之最先者，故能始終萬物，无不包容。乾「道」象天，坤「德」象地；天地之德，以人而彰，人之德，鼎立天地間，故人道立於乾坤之中，而合乾坤之德以成『人道』，而人道遂始終于咸恆與既未濟，以明人與天地稱三才也。由卦觀之，先天屬艮，人道所始，後天坎離，人道之用，皆在乾坤之中，以維繫萬物，而共覆載之德，以燮理（調和）陰陽，而建中和之功，故觀易象當以人道為主，六爻之德，以中爻為重。故曰：「天地大義人終始。」觀象習易，必求乎人道所存。
3. 凡天地之物，无不在道中生成往來，天下物物事事，无不在氣中行運，此氣之名曰陰陽，氣之用即道，天地成於此一陰一陽之道，故道者氣之道，有氣必有道。 4. 一靜一動而陰陽生，一順一逆而生成見，動則陽生陰，靜則陰生陽，故觀河圖象，重在動靜之間，順逆之序，更重在以天道立人道，以人道順天道，天人之相成者道，聖人之立教者亦道。易傳曰：「仁者見仁，智者見智」。 5.
道始於陰陽，數本於二五，易言數而本于道，故道與數，同出異名，天命之謂性，使人知生所自來，性即命，「性」之所存者道，「命」之所行者數，皆一氣所化，言道即有數在，言命即有性存。要知數自氣成，凡吉凶禍福，皆氣所感，『人求順數，必先習道，以養氣為本，氣之在空中，天人同之』。 6. 氣者內徵於道，即「理」也，外徵於象，即「數」也，理氣數三者同一源，明此方知人修道通神，能知天命，洛書已明白指點；人習于道，无不通神，則神亦降其靈，資人以智，發人以道，人之有文化教育，皆始于天地自然之象數文章。 7. 先天純屬天道，後天則以人道合天，故後天以坎離為主，即示人道可以代天命，人為三才之一，而得天地全氣，故其心靈直通天地，如坎離合為既濟，即人道之成，而能旋乾轉坤以代天行道。「既濟_濟：成也，益也，生成萬物，利益群生. →重人道也。」 (天地道德，唯人可達，故易必以人道終始。)(人无明德，將何以稱三才). 8. 有形則變速，不變者必无形之物，故恆存之體必无息，唯至誠能之。人異於物，物莫能逃於變，故生死隨形，人則有其性靈，本含不變之體，若怵於物之變，則要重其性靈，順天地之氣，而存其神，知氣數之化，而致其誠，則性命固而神氣永保，超乎物而與天地共存。 9. 苟在生時，百體俱用，情識未除，不能逃于陰陽往復之道，即在生滅輪迴之中，『若果摒除物好，絕制情識，充其靈性，致于中和，則由後天返于先天，渾然光明』，人生自天命，人道出於天道。 天道者：萬物生化自然之象。 人道者：扶陽抑陰（洛書存五去十者也），顯仁藏用（智），中和以成。 10. 人之於生，有德業、有事功，不得徒生，故天命之性以成其德_ 仁也；天賦之知以立其功_ 智也；人之以仁成性，則道成而生全，以智立功，則事成而名貴→人之所以為人也。若不能顯仁藏智，則有功無德，失生之本。 （大智若愚） 十一.
五行： 1. 五行示其周流無盡，合乎道之運行也，或屬於氣、或數、或時、或物、或事。 五行為萬物之本，數簡而位定；九宮為萬物之變，數繁而行周。 （行者，言其周流往復循環而行，不相害也。） 2. 天地之大，日月之明，山川之遙，草木之庶，无不可候其數，而得其類別也，故言五行，重在其生化之功，而探研生克之理，以求其數，通乎天道耳。 Ø
（格物致知，窮理盡性，通天地鬼神，立人生修養）；（陽之進者，為陰之退；陰之長者，為陽之消。）；消（退），息（靜）. 3. 要知二氣五行，係生化原質之分類，本氣化所有，五行由生克而後見，實觀天象得之，如河圖之數一六為水之象；河圖以五行初成，由氣之化，則以五行合化；由氣之交，以後天生化，必一陰一陽相合而後見，故五行至後天，以剛柔相偶而後成。
4. 二氣雖分，未成形也，必再分為五行，而後化成萬物，五行之成，在天有寒暑風燥濕之令，在時有春夏秋冬之候，在味有五味，在色有五色。
十二.
執象觀易： A. 1. 執象觀易，譬之觀棋，何者生、何者死、何者進、何者退，皆應了然胸中，始得其生克變化之用，乾之大始，坤之成物，一生一成，一始一終，皆在象中見之，蓋陽生陰成，陽始陰終，此氣之自然者。陽數用九,陰數用六,九為天數之終(1 3 5 7 9)，六為地數之始(4 2 10 8 6)。 2. 以陰代陽，以始至終，循環往復，以成其用；合氣數觀之，則知象之生死進退，分合消長，无不明瞭，故曰「觀象知數，觀數知氣，數成於氣，象見於數。」。 3. 由上言之，明氣出於道，得道之士，不言數象；由下言之，則氣无形，附數以行，數无質，附象以成，不求於象，安知氣數。「易」逆數也，由下推上，由已知求未知，故必自象始。觀易之道，若不明象，何以探易，又何以探天地之妙、萬物之賾（賾(ㄗㄜˊ)：深奧）哉，故觀象貴精，習易宜細。 B. 象：八卦取象，精義入神，其微妙迺至不可思議。 凡言象者： 1.
不可忘易之義，_易義不易者其體，而交易變易者其用，故八卦之象，無不交錯以見易，故乾為圜而行者於坤，離為日而光被於月，正秋者西也。而日行東陸，出震者東也。 2.
不可忘其數，_河圖為從天一到地十，黃帝而後，皆以干支紀之，卦有定位，即有定數，（如坎子一、艮丑寅二三、震卯四、巽辰巳五六、離午七、坤未申八九、兌酉十、乾戌亥數无。）易數乾元用九，數定而象之無定者，可因數而定，故觀象必倚數。 3.
不可不明其體，_體者用之主也。用有大小，如離日大明，小亦為螢火，小大無方，各隨其體，明體以達用，象之用乃無窮矣！ 4.
不可不視其所以，_以者與也、及也。卦重為六畫，實具兩象，兩象必以其一為主，則必有所與。 5.
不可不觀其所由，_繫傳曰：「辭也者各指其所之。」此其所之，即彼有所由。坤之第一爻履霜堅冰（凡始必微，其來也大，以履霜之初，知堅冰之至），為三百八十四爻之所由來者。如乾之姤，若用乾為天，則下巽為風，此風所由來為乾，乾為西北之卦，即西北風也。 6.
不可不察其所安，_安也者，位也。繫傳曰：「君子安其身而後動。」觀象者既定其主體所在→再察其所在之處，能否得位，位得→再察其位能否得時得用，後其象始可得也。如用巽為木，察其位為甲乙或為丙丁或其他，若為甲乙則當。 7.
不可不明消息，_消則滅，息則滋。如六日七分之十二辟卦，為消息之大焉者也。乾息坤，坤消乾，陰陽之大義，造化之囊籥（關鍵），物理所莫能違，人事所莫能外，故物無大小，事無巨細，言象者必先明乎消息盈虛之故。 8.
故陰陽之順逆，五行之休廢，氣數之盛衰，均不可不辨焉。易以道陰陽，原本天地之數，以著天地之象，以通神明之德，以類萬物之情，非數則無以見易，亦無以見象，未有象不明而能明易者也。 9.
繫傳曰：「以制器者尚其象。」明示：「通其變使民不倦，神而化之使民宜之。」以示『易』窮則變之『道』（易窮則變、變則通、通則久）。三千年來，易學誨塞，講漢學者溺于訓詁，宗宋學者空談性理，視制器尚象之一道，為形而下者，不屑深究，其致吾人不能易之變通改進，世道日下。故吾人要極深研幾古聖設卦垂象之深意，孔子諄諄指示之苦心，以極數致其用，由數而求象，更變而化之，以合窮變通久之道，由物質文明而進於精神，由形下更進而形上，近取諸身，遠取諸物，必有神而化之自天祐之之一日也。 10.
象本無方，意動成象，故得意旣可忘象，亦能成象，易冒天下之道(繫辭上、十一、2)，以八卦相錯，陰陽反覆，能曲成萬物而不遺者(繫辭上、四、2)。正以象之變化無盡，而肆應不窮，盈天地間唯萬物，生生不已，易亦生生不已。萬物之孳乳，日積月累，其數量為巧曆所不能計，而易之八卦，足以盡之，非神而明之，其孰能與於斯. 十三.
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易之為用，有獨用者，有合用者，有對偶者，有推移者，有反逆相成者，有正順相制者。
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