易學基本認識

易之門

07FF-07

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天道 人道 地道 

首頁

陰陽 仁義 剛柔 

 

 

壹、

一、乾坤為易之門_繫傳曰：乾坤其易之門也。是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變。

＊案天地數，天一始北方坎，地十終西方兌。（坎子一、艮丑寅二三、震卯四、巽辰巳五六、離午七、坤未申八九、兌酉十、乾戌亥无數。）而乾无數，乾圓周流坤方，西北不揜（掩），是為不周，故八風於西北不周風，西北有訾口，亥東辟，辟闢也，是闢戶謂之乾也。坤西南括襄(囊)，天地閉，天地建候數七十二。四隅方數，西南未申八九，合七十二，為天地包象；東北丑寅二三，成六；東南辰巳五六，成三十；皆坤用數六，坤地數，三十包之。（南極入地二十四度，北極出地二十四度）為地坤囊包藏萬物之象，是闔戶謂之坤也。乾戶闢而開物成務，自无出有，坤戶闔而萬物歸藏，自有入无，天地門戶，出入於東西卯酉震兌，得乾坤之門，而易道始可言矣！ 比31

{注：括囊_括，打結。括囊指閉口不言。《易經．坤卦．六四》：「六四括囊，無咎無譽。」  2. 包羅。《後漢書．卷三五．鄭玄傳．論曰》：「鄭玄括囊大典、網羅眾家、刪裁繁誣、刊改漏失，自是學者略知所歸。」}  

＊(八卦八音，以合八風，乾音石不周風，坎音革廣莫風，艮音匏條風，震音竹明庶風，巽音木清明風，離音絲景風，坤音土涼風，兌音金閶闔風。

＊{十二辟卦，每爻各主一候(五日五分又六分之五分)，一年七十二候}

 

死

生

之

說

：

（一）.

1.   繫傳曰：「原始反終。」故知死生之說，始終者數也，天也。萬物數，一始十終，始子一丑二，而終於酉十，戌亥无數，萬物自有而入无，為死之候，乾居西北戌亥之地，故无方无體（太虛之象），人而克全其為人，則全受於始者，全歸諸終，終則反乎太虛，精氣不滅，與造化同游者神也。是以君子有終（君子之死曰終，小人之死曰死），終則有始，順乎天行，自有而入无者，亦自无出有，乾知大始，復藏於坎，一純二精。(坎子一，坎艮之間丑二)至艮寅三而生人（參閱14金剛經講義14-A 道統_壹、1.），此生死循環，佛家輪迴之說所自來也。

2.   《齊物論》莊子曰：「方死方生，方生方死。」聖人作易，窮造化之原，無非示人以所以全其為人之道，原始反終者，即由終而反始。由後天反諸先天，由有反諸无，由形反諸氣，由氣反諸神，故曰原始反終。

3.   反終者，不續終也。（未濟不續終也）不續終，則始無暨極，故老氏曰元始乃長生而不死，佛家曰无始乃无始而无終。（乾西北為无，乃由有而反諸无者也。故老氏之「无」為萬有之根，佛教之「无」為不生不滅之本。易曰終日乾乾，乾乾者，上乾為咸乾，下乾為恒乾，咸无也，恒有也。觀其所咸而天地萬物之情可見，觀其所恒而天地萬物之情可見。）无始无終，夫然後歸於太極，則無所謂易矣！  比57

（二）.

1.    易卦地雷復()曰：復，其見天地之心乎。所謂天心者有二，一關於道，一關於數。道者不可見，而著於德，德以仁為首，人以生為本，故傳曰生生之謂易。仁，果實之仁、人物之胎胚，生之本始、初成之象，陰陽之精交合而後生。仁為生生之原，則地雷復，其備仁之。一陽初復，陽育於下、陰護於上，天地之合、初見其氣，而未有形，必至三陽交泰，生形始成，生物始出，故物生於春。 8-96(8-11-17)

2.    春以仁為德、生為用，合乎元也。春元夏亨、秋利冬貞，此一歲之令，天道之所見。冬至者，日行至極，其氣初回，故一陽生。日行於空、氣應於地，陽乃返在下，此剝復之機。自剝而復，必經坤之陰。九月為剝，陽僅存於上。十月為坤，陽乃潛行。十一月復，一陽始生於下，天下之心始見於此。天道不忍物之凋殘盡，冬至而春繼之、剝極而復應之，豈非天道好生之心，永无盡哉，故卦曰，復自道，不遠復。

3.    夫子以稱顏子，謂顏子三月不違仁。此三月（九月至十一月）秋冬之交，為最不仁，以其不生也。能於此三月不違其仁，以續其生，斯得天心、合天道。仁由內存、无待於外，體中之性、永通於天，即其象也。卦之乾、天之象，復之一陽、乾之性。故仁為物小，而用莫可量。欲延其種，必珍視之，因其關乎生也。无仁之果、无仁之人，不得續其生，是自絕也。仁之用者存，皆為致其生生不已。生生不已，天之道，即天之心，亦即生生之謂易。易以生生，卦雖止於六十四，其用永无盡矣。

◎（反：往而復返之稱。復反也，序卦次二十四，陰陽之數各二十四而盡，進則反而復起矣！    返：數至七而反，反其數退而至於原位，故言返以別之。與反之義相似，而實不同。） 比422

 

二、无：

◎有無之無，易經傳皆作无，乃易之特例也。說文曰「天屈西北為无」，言无即天字屈其西北之一筆也。西北為乾卦方位，乾為天，乾圜往而坤方來，往屈來信，故曰屈。天屈西北，即乾屈西北，西北為戌亥之方，戌者，亦屈之義也。以干支合言之為空亡；以天地之數言之，始正北方坎一，終西方兌十，戌亥乃無數；以十二辟卦言之，戌為剝，亥為坤，一陽垂盡，純陰用事，非以純陽剛健之乾處之，不足以鎮全局，收繼往開來之效也。故後天卦處乾於西北之位，乾坤合居（辟卦之純坤亦位居西北與乾合位）。陰凝於陽必戰，故說卦曰戰乎乾，乾西北之卦也，斯時也，靜極而動未生，陰極而陽未形，孕育萬有而未見其朕，欲以一字盡其狀而賅其義，故特以一『无』字概之，此无字與有無之無，訓詁雖同，而意義殊別，有無之無與有相對，而无則無以對，超乎有無之上，蓋有無相對，則一陰一陽，已成兩儀，而『无』則立乎兩儀之前，為群動之根，開萬有之宗，非後天之乾卦，不足以當之。夫後天坎離正中用事，而二老退處於西南東北不用事之地，然不用之用，而用乃無窮。老子之易以无為用（參閱老子第11章），凡此皆言无之用，言无正為有之用，非虛無之為也。大哉乾元，无方无體，目不可得而見，耳不可得而聞，乃為萬物之所資始，惟萬物資始於乾，故亦各有其元，亦皆不可見不可聞者，即此无字之真諦也。中庸第33章詩曰：「上天之載，無聲無臭」何也，即天之元也。然曰：無聲、無臭，則猶有，而无則無可以形容擬議矣！八卦之方位，帝出乎震，雖為後天八卦之始，而實資始於西北之乾；又五行之甲木生亥一語，確合資始之義，更足以證乾父震子之所自來矣！故知西北之乾，知天屈西北之為无，思易之道之基也。

 

三. 易逆數： 說卦傳：數往者順，知來者逆，是故易逆數也。

(一)

1.    「易逆數」乃全易數理之關鍵所在，知來固由於逆數，而逆數實不僅知來之一端。大易之道，無一非逆而用之者，蓋理順而數逆，交相為用，非數之逆，無以濟理之順也。 比176

2.    日月為易，日月右行而左次，故易數隨天數逆行，而為逆數，萬物數起丑牽牛，日萬(月)始丑，星記右行，故易以東北震九，逆行而北坤八，西北艮七，西坎六，西南巽四，南乾三，東南兌二 ，東離一，皆逆數也(納甲數甲三乙八，乾坤列東，故乾三坤八；丁二丙七，艮兌列南，故兌二艮七；辛四庚九，震巽列西，故巽四震九；壬一癸六，坎離列北，故離一坎六)。。故地中有山曰謙(地山)，而山附於地則剝(山地)，天在山中則大畜(山天)，而天下有山則遯(天山)，地上天下則交而泰(地天)，天上地下則不交而否(天地)，水在火上則既濟(水火)，火居水上則未濟(火水)，一陰一陽之為道，而一陽一陰則為非道，皆逆也。

『說文解字注』 (物)萬物也。牛爲大物。牛爲物之大者。故物从牛。與半同意。天地之數起於牽牛。戴先生原象曰。周人以斗、牽牛爲紀首。命曰星紀。自周而上。日月之行不起於斗、牽牛也。按許說物从牛之故。又廣其義如此。故从牛。勿聲。文弗切。十五部。 © 汉典

甲骨文

 

說文

 

 

◎這裏的牽牛並不是牽着牛走的“牽牛”，而是古人認爲：日月天體運轉起於牽牛星（牽牛星即河鼓二，亦即天鷹座中的牛郎星），天體運轉從牽牛星左轉，止於北斗星。日月起於此，則天地間一切術數皆起於此，因此，天地萬物之“物”的部首從牛。段玉裁的《說文解字注》稱：“戴先生《原象》曰：‘周人以斗、牽牛爲紀首，命曰星紀。自周而上，日月之行不起於斗、牽牛也。’”似乎認爲許慎的說法有擴充附會的嫌疑，但卻基本認可他的說法。實際上，許慎的說法很可能是後起的意義，因爲考古有發展，有了甲骨文。

◎在甲骨文裏，物字的右邊“以耒（農具）刺田取土，一舉耒起土爲一墢，‘墢’與‘勿’在卜辭中用爲否定詞，後來，勿隸定爲勿，由起土訓爲土色、色、形色，經傳多借“物”爲之。《左傳.成公二年》：‘物土之宜而布其列’物土即相土色。鄭司農（一般指鄭衆）注：《周禮.草人》：‘以物地佔其形色。’物訓色則自非一色，引申得之爲雜。《周禮.司常》：‘雜帛爲物’甲骨文物作勿，或從牛作物皆謂雜色牛，無作否定詞用者，西周金文則全作否定詞。”（《甲骨文字典》）

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3.    聖賢克己之功，丹家修練之術，亦無一非以逆用，修德曰反身，君子必自反，反者，逆之謂也。道書逆則生，順則死，又曰逆則為仙，順則為鬼（蓋人生即屬後天，由生而順行則日近於死，故曰順則死、順則為鬼，惟逆行而反復初，由後天而返於先天，故曰逆則生，逆則為仙）。仙聖云：「五行順行，法界火坑，五行顛倒，大地七寶，所以水火互為綱紀，即既濟之道，皆以著逆用之功焉。」孔子特於《說卦傳》：天地定位.山澤通氣.雷風相薄.水火不相射.八卦相錯.數往者順.知來者逆.是故.易.逆數也.

 

  (二) 數往者順，知來者逆

 

1.天道左旋和地道右旋是一對相對運動，但是八卦圓圖是做了規定，順時針方向是四時和卦氣的運行方向，這樣會造成八卦各分順逆，其實已生之卦謂順，未生之卦謂逆，看上圖，你認為陽順陰逆也好，陰順陽逆也好，記住四時和卦氣都是順時針方向就好，沒必要糾結字面意思。

2.邵雍認為，從圓圖看，按先天卦序，從乾到坤，由上到下，由南到北，左右兩邊數字都增加，所以圓圖為順。八卦圓圖也一樣，左邊乾一兌二離三震四由上至下數字增加為順，右邊巽五坎六艮七坤八也由上至下數增為順。

3.從方圖看，坤八八在東南左上，乾一一在西北右下，陰高陽低，數字從下往上，從北到南，跟圓圖方向相反，所以叫「逆」。

4.從大自然來看也是這樣的道理，雨水受地球引力落向地面為順，江河湖海蒸發上升成大氣為逆，蒸發是要靠太陽的力量，陰順陽逆，逆就要靠外在的力量。(每日頭條 (kknews.cc)) (另可參閱16-66-08六十四卦方圓圖)

 

(三) 、「陰順陽逆」既是河圖的數理，也是八卦之理。

 

1.從河圖來看，一三七九陽數順時針布，陰數六八二四為什麼雜亂不順呢，陽統陰隨，用八卦之理就能解通了。

2.乾九坤用，《易傳》說：「乾乘六龍以御天」。用一三五七九分別去乘六，一六得六，三六得一十八取八，五六三十取十，七六四十二取二，九六五十四取四，一三五七九乘後的順序是六八十二四，這不就是河圖陰數從北順時針的排布規律嗎？

3.從天道左旋的角度來說，一三五七九為陽逆，六八十二四是數序逆，地道應順應天道，四為老陰，用一三五七九乘四，一四得四，三四得十二取二，五四得二十取十，七四得二十八取八，九四得三十六取六。一三五七九乘四得四二十八六，剛好是河圖陰數從西逆時針順天道左旋的排布規律。因為西邊為西成之地。

5.你看，十個數就貫通了河洛八卦的數理。  (每日頭條 (kknews.cc))

 

四. 數之體用：  

◎天一至地十，天數五，地數五，五位相得而各有合，天數二十有五，地數三十，共五十五，此天地體用大數之全，凡言數者莫能外也，五位相得，以示各有定位、各有合，以示天數地數之化合而各極其變也，故數有體用，互相交錯。 比191

1.      由其本然之體用言之，以一二三四為體，六七八九為用，惟五介於生成體用之間，生數得之其體始備，成數得之而其用始全，此其數為生成、體用所不能離，是以為建中立極之數，五為陰陽變化之中樞，兩其五則十，合之為三五，貫三才之中，備五行之全，而立其極。昔之言易者，以一二三四為四象之數，六七八九為四象之位，數為紀其始生之時，位為定其已成之位（此就河圖四方之位數與八卦方位之數言之）。

2.      是以周易用六七八九，而不用一二三四，卦用七八，爻用九六，皆成數也。七八為數之正，九六為數之變，合七八九六，而陰陽錯綜之變化，無不盡矣！易之為書，合象數而言，言數必兼象，言象必兼數，二者恆相互而不相離。象也者形也，其不曰形曰象者，形僅以狀其物質，而象並著其精神，形僅能備陰陽之理，而象則兼備陰陽之氣也。（幾何原本數理精蘊，為數學形學所宗，但不能具易之用，因其理與氣有未備焉）

◎四象的次序，在它的「位」來計算，太陽為一，少陰為二，少陽為三，太陰為四。在「數」而言，太陽為九，少陰為八，少陽為七。太陰為六。

 

3.      易數既兼象，又與陰陽之理及天地流行之氣無不相合，故言數之體用者，亦必能與象及理氣相準，而後能融會貫通曲暢無遺，不曰加減乘除，而曰盈消虛息。易數以參天兩地陽奇陰偶為綱，陽左旋以法參天，陰右轉以合兩地，蓋萬物之理，有進必有退，有順必有逆，故有乘必有除，有見必有伏。在理陽可統陰，而陰不能統陽，易道扶陽而抑陰，非故抑之也，因其定數有如此焉！凡陰所至之分，陽皆有以至之，故乾曰大明終始，（大明非純，乾以陽含陰，為離日之象，天不可見，表之以日，言日即言天也）陽所習之分，陰不必皆有以至之，故坤曰无成而代有終。明乎陰陽順逆進退之理，而數之體用可無誤矣！

4.      天數傳於五，地數極於六，故數至七而更(更者更也，故庚為七)，亦至七而復（剝極則反七日來復），三反四復，合之亦七，四陰而三陽，四柔而三剛，以陽全陰半之義言之，則四為兩偶，仍為三天兩地之數，而合為五，故七之數，實兼陰陽之義，備剛柔之德，天圓地方之象，非七不足以盡之，三才合體之數，非七不足以度之。

 

A. 天圓地方：

(1)若方邊為七，圖中為直角等腰三角形，  故圓半徑為3.5

(2)方周＝7*4＝28；圓周＝2*3.14*3.5≒22

28+22＝50（即大衍五十之數）

B. 三才合體：

(1)三四五者三才之數，勾三、股四、弦五，勾三代表地，股四代表人，弦五代表天，極天地人三才。勾股弦蘊含了十數之理，勾股差為一，弦勾差為二，勾三股四弦五，三邊圍成面積為六，勾股和為七，勾弦和為八，股弦和為九，弦為半徑，直徑為十，合十即成圓，所以河圖五十在中間。你看勾股弦就是認識天地的數理工具。

(2)3*3+4*4+5*5＝50（即大衍五十之數）

參天兩地而倚數？

1.所謂「參天兩地而倚數」就是以蓍草演繹天地之數。著草的作用就相當於算籌,可以用它進行數學計算。伏羲演算天體,「一畫開天」,就叫「參天」;「一畫闢地」就叫「兩地」。
2.因為天方地圓,陽奇陰偶,奇數的基本單為是一,偶數的基本單位是二;而圓的周長與直徑的比例是三比一,也就是說天之圓有天奇的三個基本單位,所以稱為「參天」,「參」字就是三」的意思;而方形的特點是對邊相等所以相臨兩邊乘以二,就是方形的周長,於是方形的周長水遠是偶數,而絕對不會出現奇數,所以說「兩地」。簡而言之,對於圓來說,則直徑乘以三,便得到圓的周長,所以說「參天」;對於方來說,則相臨兩邊長度乘以二,便得到方形的周長,所以說「兩地」。
這是古人計算圓周與四方邊長的簡易方法。其他的數,皆為二、三兩個數字組合而成。比如在易學裡,三個三就成了老陽九(3x3=9),三個二就成了老陰六(3×2=6),兩個三、一個二相加就成了少陰八(3+3+2=8),兩個二、一個三相加就成了少陽七(2+2+3=7)。這也就是說,三代表奇數在運算方面數的屬性,二代表偶數在運算方面的屬性。所以「參天兩地而倚數」的意思是說,聖人依據奇數以三來推算,偶數用二來推算的運算定理,確定了演算天地變化的方法。  每日頭條 (kknews.cc)

 

◎大衍之數之體五十，之用四十九： 

{天地總數55-5(一四不用)＝50}，不取天數一地數四，此兩數為八卦之外，大衍所不管。其用四十有九者，法長陽七七之數焉，其圓而神象天，卦方而智象地；舍一不用者以象太極，即虛而不用。 比198

因天地生數一二三四五，是以二為陰始，三為陽始，二與三合為五，則參天兩地，已合天地之中數，則一與四，當然在不用之數，以用者為用，以不用者為體。(一為道之宗不用)

生數為體，成數為用，一與四為體中之體，二與三為體中之用，七與八為用中之體，六與九為用中之用，上述各兩數之合皆五，故五在天地之中無所不在。(以一四為立體之始，故乾圓而坤方，圓者一而方者四也。)

 

五. 三反四復

1.    夫一生二二生三三萬物，故八卦之畫止於三，上為天、中為人、下為地，三才之道備矣！兼三才而兩之，故重卦之畫限於六，而以六五為天、四三為人、二初為地，仍三才之義也。 比194

2.    三反四復，則以三卦言之，如三畫皆奇為乾卦，初變為巽，二變為艮，三變為坤，坤三畫皆偶，與乾卦三奇皆反矣！故曰三反。至四變，坤又變為震，是初爻又復為奇，故曰四復。若以六畫卦言之，則復在七，而反在六，故復卦曰七日來復，剝卦曰窮上反下，而不曰六反七復，仍曰三反四復，因以其數仍不出三與四也。如八宮卦變，乾為天，天風姤，天山遯，天地否，三變而下卦之乾，反為坤矣！風地觀、山地剝、火地晉，至火天大有，四變而下卦之坤，仍復為乾，故亦曰歸魂。[可參閱07FF06本宮次序圖之【乾宮】]六者數之極，窮上反下，陽極生陰，陰極生陽，陰陽往復，如環無端，是以六爻之義言之，反復則在中之三四爻兩爻。乾九三，乾乾終日，反復道也，乾乾者，上乾下乾，上乾為四爻，下乾為三爻，皆人爻也。天地之道，反復皆在於人，故以乾四之坤初為復，七日來復，亦即乾四之復也。乾三之坤上為剝，窮上反下，亦即乾三之反也。乾父坤母，具六子之爻，三四為坎離爻，必三四反復，水上火下，而後既濟之道成，陰陽乃循環而無窮，故三反四復，語意雖極淺近，而蘊義宏深，於理象氣數，無不有重要之關係。孔子贊易以垂教萬世，尤重在三四兩爻，故曰立人之道曰仁與義（人道即三四兩爻），《京氏易傳》下：子曰陽三陰四，三者東方（震）之數，日之所出，四者西方（兌）之數，日之所入，震仁兌義，六十四卦之變化，胥（都）出於此。

 

貳、

一、易之所始

(一)易有太極：

1.      易之初无易，无易則无卦无爻。易无所始乎无所本乎，其本始何也，則太極耳。易有太極一語，其至精至微，在一「有」字，有與有對，易與一對。 易生於一，有生於无，故易者變易之象，且有不變不易者存焉，即太極也。太極之體與用，動之先為靜，靜即太極之體，而有靜則有動，動則太極之用，太極何以動，以在後天生生不已，必先動而後生，有其一即有其二，動者靜之至而必易也。靜極生動為氣使然，氣見則已有動矣。故未見氣者，永靜不生，既見氣者，待動時生，動則為易，生則為有，故曰『是有』，有則非復无矣，一有則萬有皆成，自此有字以後，則為有者不可盡數矣。 8-11-72

2.      而此有字，實最初之有，有者何，太極也。太極之體用，皆自此有字。言有用即有體、有動即有靜、有易即有不易，故有名即有无名、有生即有无生，有與无乃分，而天地自此有出、陰陽自此有殊矣。故易者，言其有而略其无，明其用而藏其體，推於上下，而溯諸一，引伸變化，而立其極，極者中也，一也○也，渾圓而晶明光其中，包羅无窮，大之則彌六和，小之則藏於无形，故曰極，以其至也，至極无以加，謂之太極。

3.      大與太同，太者至甚之辭，而太極者物之母，天地之本氣也，故一動而陰陽分，亦名太一元氣之胞也。道家書作炁，稱為純剛之氣，佛所謂金剛不壞之身也。而為氣至剛、為物至柔，以其已含兩種因素，謂之元質，元質者亦名之玄，玄者不為世間所有之質，而在虛无恍惚之間，若有而不可近，若无而有其行，此元精之所見也。而該神用、用无根，故在卦不得象之，在易不得名之，象其所生，名其所成，是曰太極而兩儀分，象有之本，天下之尊，萬物之母，陰陽之神，神曰太一。至清至凝、尊嚴无匹、惟道之宗、渾淪之體、光耀太空、懸於至高、立於至中、包於无量、或升或沈、、達於无根、可幽可明、望之不識、就之不親、遠之益近、分之益真，故為道體、玄妙為名、溯源返本、萬化同欽、真空兩忘、庶乎有成，故太一者，神之至神，天之元靈，細入人物之身，大包天地之外，而无在无不在也，故曰物物有太極，而莫非此易有之太極也。

(二)是生兩儀：

1.      易有太極，已明示易卦之所自出，後人尚以為太極不見卦爻中，實未溯其本也。易卦自乾坤始，而乾坤自{「」=「0」}{「」=「1」}成，則「」「」何自來乎，推原其本，即可知易之有太極矣。「」與「」者，太極已動之象，陰陽已分之時，「」為陽、「」為陰，合之則一「 」。故太極未動，无以見陰陽之形，亦无以得「」「」之象。卦既由「」「」組成，則可知各卦皆太極所生出也。  [八卦、六十四卦之數位，可用邏輯二進位「0」「1」表示之。]

2.      天地間萬物萬事，莫非有也，有則有所始，始於太極，无始无生，則不及太極。太極既成，則眾有以名，故是有者，必自太極。而太極者愈動愈變，為有愈眾，則太極為天下一切之本源，不獨易之卦爻也。易之卦爻，則概其大者而象之，自太極之動，兩氣以分，而非純乎氣也。有氣則有形、有形則有質，故不曰氣而曰儀，儀者擬儀之辭，兩儀者陰陽也，而以畫象之，即「」與「」，為其初自太極出，故曰是生兩儀，是字有自是始之意。全易卦其辭終於未濟之「有孚失是」，此是字與是生兩儀是字，恰成一終一始之象，其為義至深微矣。蓋未濟之失是，正指全易之終，既失所始生之太極，而復於渾沌之前，而是生兩儀，則正指全易之始，實由太極之始生，而成以後變易之象。

3.      故是字不獨為文字之用，且為易之用。易始於此是，而終於未濟之是，此是字下繼以生，明生生之謂易也。未濟是字下无續，而前有失字，明易之終，終於失此生生之道也。生生不已，乃見易之用，不生奚有易哉。故太極一動而後生兩儀，兩儀之生，一切生之始也。以前无所生也，以後則生生不已，故易之用，自上而下、自一而眾、自无而有、自无生而眾生也。皆自簡而繁、自寡而庶、自微而顯、自神而形，故曰易无易也、簡易也、始也簡也、終也易也。此四字為全易之樞紐，而存於乾坤二卦。乾知大始，承此是生者也，坤以永終，結彼未濟之失是也。

4.      乾以易知，推此由一而眾之道也，坤以簡能，本此由无而有之情也。故易之用惟乾坤著之，以卦爻不得列太極，則必自其既動之陰與陽，已分之「」與「」為之別焉，則乾坤之所自成者也。故易有乾坤，亦足推易之太極，溯易之始終簡易之義也。

(三)兩儀生四象：

1.      兩儀既判，愈動愈生，愈生愈繁，故兩儀之後乃四象，四象者亦陰與陽，而有交合之情也。四象為萬物組合之始，生化初著之時。蓋兩儀者一陰一陽猶未交也，一剛一柔猶未合也，變動既頻，交合斯見。以陰與陽異類，異則相慕、同則相仇，此已見情之用矣。

2.      情志之間，分離以類、組合以辭，所謂方以類聚、物以群分，必由其情志辨之。无情志者，不生分合之感，不成交互之用。太極本動為道，動則情志生焉，故好惡之心、愛憎之念，皆動之所為，動則七情著矣。故中庸曰喜怒哀樂之未發，謂之中。中者天下之大本，即太極之原體也，動則非原體矣，而情欲因之，故中也、一也、極也，異名而同體。惟有其異，斯分於中，中分則為兩儀，兩儀分則為四象，四象成，則交合之情見矣。

(四)四象生八卦：

1.      四象既判，交合益多，四象者太陽太陰少陽少陰。天地生物，愈生愈眾，其為陰或陽者，愈交愈雜，故四象之後，即生出八卦。此八卦係三畫者，為伏羲所初製，即由太少陰陽，再加其一，共成三爻，名之曰卦，為其變化，恰得其八，故卦亦八，而為四象之倍。蓋天地生化，皆自奇生偶，由偶加倍，故太極奇也、兩儀偶也、四象則倍兩儀、八卦又倍四象，非人所為，本乎自然之序也。若以次論，則當如老子之一生二二生三三生萬物之說。不過萬物萬事，為數甚多，而易何以概納於六十四卦中，不見其不足，則所謂象之而已。

2.      象者象夫陰陽之氣、二五之精，以溯其本源，而推之可无盡也。故卦止於六十四、爻止於三百八十四，而天下之事物皆備矣，備其象而已。故卦爻不以物名，不以事稱，稱名者寡，取類者眾，天下雖大、生物雖多、為名雖眾，而其象則止於此卦爻之數，則所以謂之易也。易者簡易，簡易者執其端而推之，撮其本而順以致之，則一數足以盡天下之物事，故太極尚焉，太極者一也。八卦其生生之序，變易之情。讀者按圖(壹、三、(二)之伏羲八卦次序圖)觀之，自明其生變之由來。

(五)八卦定吉凶：

1.      八卦之序，以伏羲所定者為本，即由四象所生之定序也。四象既生八卦，則四象在八卦中，溯其本始則自太極，八卦既列，而太極兩儀四象皆消，非消也，納於卦象而已。故卦有太極、有兩儀、有四象，而統之曰易，此易有太極數語之真義，人多忽焉。

2.      六爻之卦有三才之稱，三才者天地人，而皆偶之。一陰一陽之道不偶，不生不成、不變不化，生成變化，必自偶來。卦爻之數，以偶生變，以奇明本，故陽數一三五七九，皆順序而无移，而陰數二四六八十，則交錯成四二十八六。盡其變化之能事，不變不足以象物事之生化。生化既繁，為偶者亦隨之變，變易其本來，而天下萬物皆可得之。萬物之生有其類、有其方，方與類者，皆以偶合，合而後生，交而後化，此八卦之列，動變之成，而天下之吉凶定矣，故曰八卦定吉凶，吉凶者生化之機。所謂順逆，順者吉、逆者凶。然其變，則順者反凶，逆者反吉，則以時地辨之。所謂位也，位者六爻之位，皆賅時，時有三，位六而合之亦三。時分去來今，位分上中下，皆三也，而合乎三才。初與二為地爻、五與上為天爻、三與四為人爻。二五天地中，備剛柔之德，兼陰陽之道，故人有性情之別。性情者利貞之本，利（行之所見）為用、貞（以守為本）為體，內外之道也，吉凶由此見也。

3.      蓋數者天時所定、地利所宜，惟人事應之，人外无所謂吉凶也。八卦雖有常位，而无常時，以其動變，則反其常，如泰否二卦。故吉凶之定，由卦爻定之，但非一定不易，所以吉凶之定，必合時位辨之。時位者卦之大用，而以位為貴，下位（內）與上位（外），皆含主與客、來與往之情，得正者吉，失中者凶。

(六)吉凶生大業：

1.      吉凶既明，則所行為者自有所擇，擇其宜而就其便，則事半而功倍，故曰吉凶生大業。大業概一切德業言，包括至大之謀為，即大功大德所成者。大之意，易之為用，原重人道，以人合天，為德業之本，凡百為，莫不由是致其成。

2.      故有事必先卜之，擇其時日、辨其方宜、明其利害、預知其得失，故吉凶之數，必先審之，吉則動則進、凶則靜則退。易之占，其要在時位，時位在常變，利害之別在先幾，故吉固關乎德業，凶亦有所備，至其成功則在天，時位不可失，失則違天，天之所予必成，天之所否必敗。聖人乃以易卦示之，卦爻之動變，天之數可見。

二、附註：

(一)

1.      象形以為物、象氣以為數、象道以明用、象神以通靈。凡天地已有者皆象之以卦爻、申之以辭文、演之以卜筮、教之以道義，精粗具備、民用以便、大細兼著、人道以立，此易之作，聖人之功，易之成，天下之利。天地不為人生物，而人必賴物以生以育，物雖賴天地生成，心依人之選擇取捨，而見其利，此天地人物四者，相須以生。无聖人則天地之道不明，物類之用不顯，神明之德不昭，而人生之不全、物育之不達、神用之不大，則德業不立、性命不固、生化不備，則人道苦矣。故聖人者人道之師，天神者聖人之師，此三者皆尊，天尊於自然，神尊於變化，聖人尊於智慧。天地之道先乎聖人，故不得知天神之妙，(龍馬負圖、文龜呈書，)後夫聖人，始得明易象之精，是聖人之功在易、其教在卦爻、其義在辭文。中有數與理、道與德、形與神、性與命，而皆存於物，物表也，而數者在裏，故卦爻亦物也，物相雜謂之文，故辭文為物之精密者也。易之太極，極乎一切，而无不備，返乎原始，而无所餘，則貫通上下天人，涵濡萬事萬物，莫不在此極中。

2.      儀者型也、象者像也、卦者掛也、爻者交而效之也，皆會意之名，而非定名，易之所象皆取其類而名之。陰與陽曰兩儀，以陰陽非物也非氣也，非有定名者也，或為物、或為氣、或為數、或為形、或為神，凡在後天者，皆分此二者為類。如乾為陽物、坤為陰物、奇為陽數、偶為陰數、男為陽形、女為陰形、神為陽神、鬼為陰神，皆相對而成名與類者，故謂之儀，猶型也，模型者作以象物，非真物也，故兩儀非名，而為擬儀之名，象與卦爻亦然。天地既判、陰陽既分，則生化之跡以顯，則所謂儀者象者卦者，皆由此生化不已，各成其類，各為之群，故曰方以類聚、物以群分。

3.      天地之先，渾然无有，天地之後，芸芸並陳，所以本始者，必極簡、至單純，此即太極,一也奇也。太極動後皆以偶生，陰陽既錯、五行以生、生成既分、奇偶兼具，故數之始為一，河圖之生成則一與六合。蓋不合不生不成，生之而又成之，物乃有形氣之全，生者氣之存，成者形之具，苟生而无成，如人之流產、物之夭折，不得謂之生也。故數必有奇偶之合，生必依天地之和，和合乃見生化之功，故變者生於動，動則異其原型、改其本像，而又生出一類。

4.      天地生化，皆由二五構精，而所生化者，皆備二氣五行之原素，行與氣亦擬儀之名。謂之氣者，以對形言；謂之行者，以其流走无定也；故五行行於天地間，遇之成物、合之成數，而微妙複雜，已與原生時大異，以其動必變也。故一卦六爻，周流无已，非僅限於六位。故卦有八變，其六位之外，尚有非原體所生者，稱曰魂。游魂、歸魂，皆氣為之，自有其方、依氣所合。物終返始、道行返本，故游者必歸，歸而後復于原體，此行之極必止、動之極必靜，震艮往來之謂也。八宮卦序依洛書之方位，洛書九宮，中央之外，所周流者八宮，故八變而復合中宮，此太一之神所歷也，亦即太極之象所包也，故極之始包天地，極之終立於中央，人物各有此極，事業各具此中，推而衍之，奇妙不可盡述。 8-161(8-11-82)

(二)：

1.      繫傳曰：「易有太極是生兩儀，兩儀生四象四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。」實總挈全易之綱領，而易有太極四字，尤為神化之筆。可見無太極，便無易矣！故全易皆太極所產生者也。極者，至極而無對之稱。物各有極，曰天極、曰地極、曰人極，陽有陽極，陰有陰極，別之曰太極，太者，至尊無上之稱。既曰太極，則太字之上，又何能更有所加。老子所謂：「有物无形，先天地生，无以名之，強名之曰道。」庶乎其近之。所以云萬事萬物各有其太極，而易有太極，則在兩儀未判陰陽無始以前，先天混沌之中，自有此肫（誠懇）然穆然，孕育萬物，具足萬理之渾淪元氣，以立乎天地之先，而為造化之主宰者，無形可象，無名可稱。孔子稱之為太極，已至矣盡矣。更何能於此外再加一字，再著一筆乎，加一字，著一筆，即非太極矣！（太極沖溟無形可以意會，不可以言傳，言傳則有聲，有聲非太極也，著筆則有象，有象非太極也。） 比116

2.      易有太極，此「有」字，即是序卦：「有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。」諸有字相一貫，世界萬有，皆由此有字發生者也。孔子贊易，特於此表「易有」二字，以明立教之旨，以示與老子之易以「无」立教之不同。

3.      是生兩儀，此「是」字，又是極重要之字。是者，無定而有定，定之維何？即定之於日正，日正則不言南北東西，而自有南北東西，不言中，而自有中，切不可泥南北東西以求之，由此以觀先天八卦，方能悟其妙用。繫傳所謂：「天地定位，定之於是矣！」易與天地準，準之於是也。 比144

4.      乾初爻之文言曰：「不見是而无悶。」未濟之上九之象曰：「有孚失是。」此兩是字，為三百八十四爻之初終，為全易之首尾。蓋此兩是字，即是生兩儀之是。於文，日正為是，立表日中，則天地定位，東西分焉，東為陽儀，則西為陰儀，故曰是生兩儀。乾初一爻，於十二辰為子，潛伏坎子之下，故曰潛龍。未濟上爻為離午，日中立表，子午正，則影不見，故乾初曰不見是，而未濟上曰失是，其初難知，其上易知，此全易首尾續終以是之義，即是生兩儀之是，經傳明顯可見。

5.      兩儀為理學之祖，由兩儀生四象，四象生八卦，變化無窮，莫不肇端於此一陰一陽，一陰一陽之謂道。道也者，形而上者也。數也者，成器之所先，形而下者也，故道運於虛，而數徵諸實。天理與數，本不可以須臾離，故聖人倚數，必參天而兩地，故形上之道與形下之器，相生相成，無偏重亦無偏廢，舍道而言器，則器為虛器，離器而言道，則道盡空談，三代傳統（夏商周）一揆諸道（故曰道統）。道不可見，聖人示之以象，象無可稽，聖人又準之以數，數與象合，而道無不可見，制器尚象，而器以立，載道以器，而道不虛，理象數一貫之道，皆出諸易。如「泰西之十字架」，乃數學之交線也，數不交不生。兩線相交成十字形，動則為圓，靜則為矩，此乃幾何學之原本。 比105

6.      故孔子曰易有太極，此易之太極也。萬物之生，無不各有其陰陽，即無不各有一太極，故太極者，可大可小，無聲無臭，非但不可方之以物體，亦不能擬之以形容。蓋太極無有无可言，言有者固非，言无者亦未為是。

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參考:

 

1.◎《易》曰：『不遠復，無祗悔，元吉。』」批註: 復卦初九爻，迷途不遠而能懂得返回來，就不會造成大的後悔之事，知過而能改，實乃大吉大利。

註：此處引用復卦之初九，事之初行，如有不當之處，應當及時改正，初九潛龍在下，萬物肇始於此，不善而及時察覺，及時改正，這樣後面才能夠更好的履行正道。強調的是知錯能改，善莫大焉！

[子曰：「顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。批註: 此處則是孔子引用顏回作為一個正面例子，顏回的行為非常符合復卦初九爻所揭示的易學之道，做的不好造成過錯沒有不察覺，而且不會重複犯錯。行為端正，處世恭敬有度，能知過而改，善莫大焉。

天地絪溫，萬物化醇。男女構精，萬物化生。 批註: 天地萬物的形成，雌雄交合是萬物生生不息，天地之大德在於生生之機，而這種變化儘管表面上紛繁複雜，實則不外乎就是陰陽之變化而已。

《易》曰：「三人行則損一人，一人行則得其友。」言致一也。《象》曰：一人行，三則疑也。 批註: 損卦之六三爻，陰居陽位，人道之始，處天地間而謀發展，三人同行，必然意見不一，必然會排出一人之見，一人行則然而有志同道合者同行，天地變化，萬物生機就在陰陽兩端，為謀人事，同樣也在這陰陽兩端之變化。  

註：天地的動靜變化，使得萬物得以生存，這種天地交合，使萬物生生不已，這就是天地之大德，而人事同樣是紛繁複雜，堅持正道，謀求正業，必然也要遵循天地之道，不合大道，必然損之，合乎大道，必然迎之，故而三人行損益一人，一人行則得其友，其道理是一樣的。
原文網址：https://kknews.cc/other/mngjn36.html

 

＊[泰；損] _“損卦是由泰卦轉變而來，泰卦的下卦，減少一個陽爻，上卦增加一個陽爻，就成為損卦。亦即，泰卦下卦的三個陽爻，損失了一個。所以說，三人行，減損了一人。同時，泰卦的上卦，有一個陰爻下降，陰陽相遇，所以說，一人行得到朋友。天下萬物，都是由一陰一陽結合而成，因而，一人單獨前往，必定會遇到情投意合的朋友；三人一起前往，就會猜疑，不知道應當與那一人結為同志，其中的一人，就會因另外找到同伴而離去。亦即，平均的原則，是要損有餘，益不足，三人就要減損一人，一人就得增益一人。這一爻，說明損有餘益不足的原則。” ( (doyouknow.wiki))

2.

 

友_《說文》：「同志爲友。從二又相交」。《說文·段注》：「同志爲友。《周禮·注》：『同師爲朋，同志爲友』。從二又相交，二又，二人也。善兄弟曰友。取二人而如左手右手也。」

甲骨文字形，象順著同一方向的兩隻手。兩手同向，說明這兩手代表兩個人，兩手同向，也說明這兩個人的志趣相同，相互爲助。

「朋」與「友」是有區別的。「朋」的甲骨文是結在一起的兩串相同的貨貝，所以「朋」與利益有關。「朋」就是利益相同而結合在一起的人。而「友」與志趣有關，「友」就是志趣相同而走近到一起的人。「朋」與利益有關。

https://ppfocus.com/0/cu1dad2ed.html

3.

＊孔子說:「牛羊之字，以形舉也。」「牛」字和「羊」字一樣，都是象形字，都是依動物的外形畫成的。然而，這個看似簡單的象形字，其實並不那麼簡單。

「牛」字小篆寫作「」，許慎《說文解字》說「象角頭三封尾之形」。「角頭三」指的是「」字的上半部，有三個分叉，左右是彎曲的牛角，中間是牛頭；「封」指隆起的地方，即「」字中間那一橫，表示凸起的牛肩胛；「尾」指「」字下面那一豎，就是牛尾巴。許慎看到的是牛的全身，以為「」是有頭有尾的全牛象形。其實，「」字只是牛頭的象形。古代青銅器中有不少牛形圖案，如「」、「」，都象正面牛頭以及兩角兩耳之形。「」字正由此簡化而來，上面的彎筆是牛角，中間一橫其實是牛耳，而沒有所謂的牛肩和牛尾。「牛」甲骨文又寫作「」，中間是個V形，更像兩隻上豎的牛耳。

《說文解字》對「牛」字的解釋是:「牛，大牲也」。我們先說說「大」，牛是體型龐大的動物，《說文解字》由牛之「大」著眼，由此衍生出一系列的字。

如「物」字，《說文》云:「物，萬物也。牛為大物，天地之數，起於牽牛。故從牛，勿聲。」張舜徽先生認為，「天地之數」就是天地之事。民以食為大，天大的事，大不過填飽肚子；要填飽肚子，就得耕種；耕種靠的就是牛這種大傢伙。「物」是所有事物的總稱，牽牛耕田，正是天地間萬事萬物的根本，所以「物」從「牛」字旁。

而計算事物，又稱一件、兩件，量詞「件」也從「牛」旁。「件」本來是動詞，《說文》說:「件，分也。從人，從牛，大物，故可分。」牛是大動物，代表大的物件，物件大，才可以再細分下去。「件」的本義就是分開、分解、分別。分解以後成為若干個體，又以「件」作為量詞。

把物件從中剖開，就變成兩半。一半、兩半的「半」字小篆寫作「」，《說文》云:「半，物中分也。從八，從牛為物大，可以分也。」「」字上面是「八」，「八」就是「分」的意思；下面是「牛」。「半」的本義是把物體分割成兩半，牛代表體積大的東西，體積大，故容易分割，因此，「半」字也還是從「牛」字旁。「牛為大物」也好，「牛為物大」也好，《說文》對「物」、「件」、「半」等字的解釋都反覆強調了一個「大」字。
原文網址：https://kknews.cc/culture/26njgbr.html

 

4.◎〈河圖〉陳四象而不言五行，〈洛書〉演五行而不述四象，然則四象亦金木水火之成數也，在〈河圖〉則老陽、老陰、少陽、少陰之數是也，在〈洛書〉則金木水火之數也。

〈河圖〉相傳於前代，其數自一至九，包四象八卦之義，而兼五行之數。〈洛書〉則惟五行生成之數也。

卦用七八：  [参天兩地：可引申為人之德可與天地相比。]??

陽爻少者為陽卦：一奇+二偶＝9（為三三）+12（為二六）＝21，再三分則為七。

陰爻少者為陰卦：二奇+一偶＝18（為三六）+6（為二三）＝24，再三分則為八。