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（一）◎易有太極：
1.
繫傳曰：「易有太極」又曰「六爻之動，三極之道也」，極者，至極無以對稱者。三極者，天極、地極、人極。故曰太極者，異於三極也。是以太極者，立乎天地之先，超乎陰陽之上，非言詞擬議所可形容。詩曰：「上天之載，无聲无臭。」庶或似之，然無字為有字之對，有對亦非太極也。然而有太極之名，似亦非太極之真諦，但無礙其太極之名，因太極二字，均無物質無精神可言（虛空之象），更無其他之詞義足以相並相對，可以謂之名，亦可以謂之非名。比241
2.
繫傳曰：「形而上者謂之道，形而下者謂之器。」太極者，實超乎道與器之上，而立乎其先。故分言之，形而上者有太極，形而下者亦未始無太極，故曰：「天地一太極，萬物各有其太極。」（老子曰：无以名之，強名之曰道。此道字與形而上之道意義不同）是以天下之事事物物，凡有對待者，皆太極所生之兩儀。（太極實超乎精神物質之上、空間時間之外）。 比247
3.
以質言之曰剛與柔，而太極超乎柔剛之外，以氣言之曰陰與陽，而太極立乎陰陽之先，以事理言之曰動與靜，曰善惡吉凶，而太極實幾於動靜善惡吉凶之微，無有而無不有，無在而無不在，即放之彌六合，卷之藏於密也。又程子曰：「動靜無端，陰陽無始，非知道者，孰能識之，然動靜無端而自有其端，陰陽無始而自有其始。」識此端與始，以言太極，庶乎近矣！
比248
（二）◎燮理陰陽_河圖洛書探究： 比156
1.
大易一陰一陽之道，陰陽之數，天五地五，共五十有五，陽數得二十五，而陰數乃三十，陽少陰多，故宇宙之間，恆君子少而小人多，治世少而亂世多，一人之身，快樂少而憂慮多，此實天地生成之數如是，而無可如何者也。然循此而進，無變通救濟之方，則天地不幾無功，而人道不將絕滅乎！故聖人觀變陰陽，以參天兩地，天地所缺憾者，惟人能補之，陰陽所乖戾者，亦惟人能和之，故執兩用中，消息以時，天地五十有五之數（河圖）為體，以之入用，變為四十有五（洛書），則陽數得二十有五，陰數祇二十，由陽少陰多，一轉移間而為陰少陽多矣！體不可變，而變其用，數不可變，而變其象，理不可變，而消息之以時，此陰陽變化之妙用，象數消長之綱領也。
2.
觀河圖之與洛書，一三七九二四六八之數，悉相間也，惟中宮之五與十，則去十而存五，然十雖去而未嘗去也。書之相對者，一九三七二八四六，皆積為十也。一人之身，欲雖多，吾理能勝之，則天君泰然，憂患皆化為快樂，而轉移之用，則惟在乎一心。心非他，即數之五與十，即天地之心也，五能用十，則陽息陰消，君子進而小人退，世無不治，五不能御十，而為十所勝，則陰盛陽衰，人欲肆而天理日亡，身且不保，況萬國天下乎！
3.
燮理陰陽者，允執厥中，以五御十，即能握其要矣！故孔子五十以學易，言五與十也，又於「言行」者君子之樞機，行言者君子之所以動天地者也，可不慎乎！言行出於中孚，中孚巽五兌十，亦五與十也，所謂體不可變，而變其用也。（河圖為體則洛書為用，五為體則十為用）。何謂數不可變而變其象，數者自一至九，無可更焉！易其位則象變矣！洛書變化之中樞在五，而握其要者，則在二與八，二與八即十也，如洛書之位，若以二與八互易，則自下而左上為一二三四，自上而右下為九八七六，即先天之象數也。又丑未相交，地山為謙（坤二艮八），孔子謂謙為德之柄，雷風相薄（先天西南巽東北震，雷風恒也），即孔子曰君子以立不易方。
4.
何謂理不可變，而消息之以時。曰陽先陰後，陽上陰下，理也。而消息盈虛，在得其時，地天交泰，以陽下陰，二氣感應，故一陰一陽之謂道，而一陽一陰之謂非道。洛書有五無十，但二與八，即五與十，故卦以坤艮居之，二五之精，妙合而凝，其理玄妙，非言可盡。故陰陽之變化，要以天然之眼光，來睹天然之至理，縱僅得其表面，亦獲益匪淺。
(三) ◎十有八變_參天兩地而倚數：
1.
子曰「極數知來之謂占」，以一卦而必變至一十有八，始備其象，此所謂極數也。占之數，尚其變，必一十有八，而始盡其變之用，故曰極，非謂數之極於此也。
2.
天地之數，自一至十，十復返為一，但數之用者祇九。數之變者，各有陰陽，故偶之，倍其九而為十八。惟倍九為十八，已變奇為偶，自一陰一陽，又生一陰一陽。以十八變而成六爻，「參」天之數也。分十八為二九，「兩」地之數也。又六十四卦，反覆僅為三十六，三十六者，即兩其十八也。乾之策兩百一十有六，十二（乃三其四）其十八也，坤之策，百四十有四，八（乃二其四）其十八也，亦參天而兩地也。
3.
六十四卦無不參兩其十八之數，以成變化，故曰十有八而盡變之用也。是故孔子曰參天兩地而倚數，又曰極數知來之謂占，以舉無窮無盡之數理，一言以蔽之矣！
4.
聖人以通神明之德，以類萬物之情，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命者，皆此道也。道不可見，以一陰一陽之象顯之，以參天兩地之數倚之，於是無形之道，儼然有跡象之可求，釐然有數度之可稽，畀（給予）後之人得所指歸，不致迷惘。又慮學者誤以為象與數之即道，又言之，曰形而上形而下，可謂詳且盡矣！ 比160
5.
乾坤坎離震巽艮兌，形而下者也，器也；健順陷麗動入止說，形而上者也，道也。但又有主宰健順陷麗動入止說而為之綱維者，則此主宰綱維者又形而上，健順陷麗動入說止，又形而下矣！維下學上達，非先得乎形而下者，無以進乎形而上。孟子曰天之高也，星辰之遠也，苟求其故，千歲之日至，可坐而致焉，又曰天下之言性也，則故而已矣！（故者以利為本）若非深得象數之精，焉能語此哉！
（四）◎爻之命名：
A.
1. 聖人立卦止於三爻，因天下之物，各有其位（位有三等，初之位、中之位、末之位），各有其時（時有三等，上之時、中之時、下之時）。凡有位者必有時，有時者必有位，時與位合，而參差不齊之數出焉。
2.
聖人欲以卦象盡天下之物，則不得不體物象所自具之時位而命之爻。然三爻取時必遺位，取位必遺時，而聖人知陰陽必偶，且物生必先氣而後形，於是重卦之，以時而命內卦之初，明氣之肇端，始也。以位而命外卦之上，明形之成質，定也。故釋爻要兼時位，時陰而位陽、時虛而位實，時由乾出（流行不息者時，乾道之動「用」也），而位由坤始（鎮靜而有常者位，坤德之靜「體」也）。故乾以始之，舉其端而言「初」，坤以終之，意其委而言「上」。如屯卦繼乾坤而居序卦之首，為剛柔始交，剛柔者乾坤也，交者剛柔之互也。
比29
3. 內卦為來，外卦為往，初則來之始，上則往之極。用一初字，是欲人溯源於太極，用一上字，是欲人知極則必反也，有往則必有反，有來則必有初。故子曰：其初難知，其上易知也。
4. 第一爻為何曰初，不曰一、不曰下。此正聖人寓意之最精處，因易之卦爻，原本先天，在陰陽未判之先，渾然一太極耳。逮一畫開天，自无出有，乾元一亨，萬物之始，悉資於此，但形質未成之先，祇有氣耳。氣機初萌，實託始於乾元，毓靈於太極，此時，並無實質可指以定其位，非考之以時，方能辨也。八卦本於太極，而太極無象可求，故以兩儀初成之爻命之曰初，為其有形可睹，自此一爻而始，故二三四五皆紀之以數，但初之一爻，非數所能始，因有太極在其前也。 比30
5. 第六爻不曰六、不曰末，而特命為上者，言乎其爻極於此止於此也。蓋重卦至六爻，已成六十四象，足以備萬事萬物之理，六爻之外，無以復加而命之為上，言此外已無可上也，所以上之一位，亦非數之所能極也。
6. 又乾元之亨，先氣後形，氣之將至，无形可執，氣至而未形者，則陰陽之體猶未可定，故不能定之以位，但可考之以時，而稱之為初，必待三變既足（參閱易02），察其數之多少，有陰陽老少之可辨，乃始有九六之可稱矣！闢若妊娠將娩，當胞胎乍轉，業已知其生之初也。然分別男女，必待既生以後，審其形體而後能定，是時之可徵者在先，而形之可觀者在後，故九六在初字之下。
比31
7. 二三四五別之以數（如第三爻為陽則稱九三，第四爻為陰則稱六四），而不與初上同類何也？因聖人立卦之法，取象於天地之化育，上爻覆之於上，天也。初爻承之於下，地也。其中所有，則資始（乾元）資生（坤元）之化，即所謂萬物者也。萬物成形之後，其類實繁，非紀以數，如何辨之？又「初」在理氣相接之始，非數之所能始也，上爻極盡而反，貞下又復起元，豈有終窮之數，故亦不以數紀也。
8. 初爻考之以時，然欲追尋來處，則又宜在位上考究，上爻定之以位，然欲人知為窮極將反，則又宜在時上著意，即此時與位也。所謂有位中之時，有時中之位，參伍錯綜，維精維妙維肖，神而明之，更非言語可盡了。
比32
B.
1. 易卦大例，以三四二五四爻為用，上初二爻不與也，蓋初在地下，上出天上，非人事所及，故下始二爻，上極五爻，二五始終也。三五為陽位，二四為陰位。陽自下上順行，三至五，而以五為主，陰自上下逆行，四至二，而以二為主，故二五兩爻，為一卦內外主位，而三四兩爻，為其臣僕。
2. 傳謂二四同功異位，二多譽、四多懼，三五同功異位，三多凶、五多功，其義由此辨。二五多自主之權，三四處隨從之地，三之勤勞，為五也，四之競業，為二也，故不得其主，則不見其用。2-4-37(2-037)
（五）◎履禮豫樂、中和：
1.
履象曰：「上天下澤履，君子以辨上下定民志。」豫之象曰：「雷出地，奮豫，先王以作樂崇德，殷荐之上帝，以配（報）祖考。」此為孔子於象義，觀察入微，以契合天人合一之旨。先王之制禮樂，豈為塗澤耳目，蓋詳察於天人之故，而不得不然耳，因先王知人者好動，動而無以止之必蹶（挫折、失敗），故制禮以止之。又人者好群，群而無以和之必亂，故作樂以和之。皆順乎人性之自然，而參天兩地以準之，其準維何，曰中曰和是已。
比165
2.
中庸曰：「喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。」禮也樂也，皆所以為之節，陶融其未發，而範圍其已發者也，故曰致中和，天地位焉，萬物育焉。履之與豫，胥本此中和而立極也。爰本中和為禮樂之原則，聖人於六十四卦之大象，皆以中爻綰(ㄨㄢˇ)（繫、聯絡）上下二象，所謂以人合天，參天兩地者也。悉觀履六三豫九四之兩爻，禮以消極為用，故取陰爻，樂以積極為用，故取陽爻，履( )以一陰處五陽之中，是以愬愬（ㄙㄨˋ，音訴）危懼，如履虎尾，方能免咎，故禮之本在謙（謙為履之對），必高而能下，尊而能卑，始當於禮焉。 比166
3.
孔子立教，道在中和，其體中和，其用在時，時而無違，其效又為中和，故曰時中之聖，體用一源。中庸曰：「致中和天地位焉，萬物育焉。」為中和之效，孔子贊易尚中尚時，而曰保太和，又易曰陰陽雖交，不得中不生，故易尚中和，二五為中，相應為和。禮器曰禮交動乎上，樂交應乎下，為和之至；於象言之，坎離為中，震兌為和，離禮坎樂，震仁兌義，始於水雷屯，而終於水澤節，皆為中和之應。於曆言之，論其體，則中為赤道，和為黃道；論其用，則中為黃道，和為赤道，必兩者交錯，始四時節而泰皆平。（以天道作中，地道作和，即黃赤二道交錯之義）
比229
{＊地球的自轉軸與地球公轉平面並不垂直，因此，黃道面和地球赤道面並不重合，而是有大約23.4°的夾角，通常被稱為黃赤交角}
（6）◎元、玄：
1.
有吉者有凶、有形者有升沉、有物者有塞與通、有數者有異與同。惟超乎一切，達乎至中，融乎形跡，乃底於大同，斯曰至善，无善可加。斯曰元吉，无吉可誇，吉之又吉，不與凶比，故曰元吉，天道所止。
2.
凡易之名元者，皆至也、皆玄也，以其无以加矣，故曰元。元字同无之形，諧玄之聲，轉仁之音，彌天之神，天地始焉、萬物化焉、氣數出焉，一切皆其下也。苟言有，則莫之先，苟言名，則唯同於玄，其見於物，謂之仁，其見於道，謂之天。蓋先天之所啟，後天之獨全，一氣而凝，一精而延，斯名曰元。即道曰守一，聖曰執中，玄之又玄，明數之終，以无始有。
(2-4-43)2-043
（7）◎氣數生化之序：
1. 若陰極而陽不受，則生化之機息，而萬物之命絕矣，此曰道窮。因天地皆以道生，道窮則天地且盡，何況物乎。故陽之與陰，必相涵育，以成匹偶，乃不失其序。
2. 道者道也，失其進退，何以舉足，故陰者不可長也，坤者不可先也，此為動靜剛柔之道也。果陰長于陽，則陰陽倒植，天下但无此理。
3. 夫陰之不能先陽而自動者，非有所制也，乃氣數生化自然之序也。太極之先，无所分陰與陽，而元精之動，則唯陽氣，故陰者後陽而生，如善與惡、吉與凶，其未兆時，无所分，因純一之德，中和之精，唯善與吉耳，惡凶皆後生，故曰至善曰元吉，明其初也。元陽在先，而陰居後，由一生二，乃有二元。不過以後天生化言，則陽自陰出，如子生於母。若以先天本來言，則陰以陽成，如月以日明。故言道者必探本，不得以後天分先後也，所以先天之象，可名純陽，不可名純陰。猶性之為至善，德之名元吉也。
4. 由上知此生化定則，非人能為之先後，苟違是則，則生化絕，天地毀，陰陽盡，而宇宙混沌矣，此時仍然是復於先天元陽之境，陰氣消滅无存，必待元陽一動，而後陰復生焉，此變化之序不得錯也，苟錯之，則兩儀不得分，太極无以成，而混沌終不復明矣。2-047
（8）◎乾元、坤元：
1.
易道以陰陽交合為主，而往來必有所極，極則必變，故其行循環往復，以至无盡，陽極變陰，陰極變陽，此定序也。坤爻至上六，其道已窮，其數已極，則變而之乾，是為坤消以復於乾之象，因其坤元存，不隨數而盡，卦雖消，其元不滅，則坤之大用永不失，故有用六之象，以示坤元永存也。
2.
乾卦至上九消而為坤，而乾元不滅，乃有用九之占，故坤至上六而用六，亦如乾之用九，明示陰陽二元，非隨形物生滅者也，所以曰元曰用，是言元之无形，而用可見，卦爻形也。六十四卦唯乾坤有此象焉，因乾坤以元氣之存於天地也。
3.
坤用六，是本來之用，與乾元同，不生不滅，以成地之德用，故曰利永貞，永貞者，長保大地之德，而獨具安貞之吉也，又坤元之德，恆悠久不變不二，此所謂利永貞也。
4.
坤元如同乾元，二元始終如一，恆久不息，皆至精至一、永久不易、至中至誠、至善至吉，以達无盡。又二元保太和、得長生，與太極同體用故也。雖坤用六之象，在卦爻之外，天地雖大，以形有生滅、以數有消息，而元氣不以形生滅、不隨數消息，故能永貞且利也。坤六乾九，即二元之本用，陰陽之至用，此二元在二卦之先，二元即兩儀也，二用即兩儀之德，八卦所自出也。
2-4-49(2-049)
（9）◎養性適情：
1.
乾坤之象，最大者天地，而最微妙、最切近者，實猶人心中性情也，性情一物二名，性不可見而見於情，情秉於性而有欲，故中庸比之中和，中者性之體，和者情之正，人之修道必致力中和及重在養性適情。
2.
傳曰：「一陰一陽之謂道，繼之者善，成之者性。」足以明聖人以乾坤喻性情之旨。因乾純陽无物，人之性如也，坤純陰有守，人之情如也。苟求性情之正，得中和之道，必於乾坤二卦悟之，不單有象而辭亦備焉。故人之修養，尤必效乾坤之用（用九用六），以乾變坤，以坤復乾，循環之間始終俱至，而後性道全、德行立矣。
3.
道家在先天必取法乾坤，以其行不息，成於安貞，純乎內功也，內功誠也，誠則明矣，明德必止善也，而以靜字概括之。乾生而不動，坤動而不生，乾為坤生，本不易也，坤為乾用，德不乖也。故性為情所依，情為性之用，情不違性，則太和存焉，性不失情則大中建焉，此誠為人生至行，亦人道至教。
2-077
（10）◎和順於道德而理於義，窮理盡性，以至於命：8-12-84，85
1. 卦有其性命與作用。天地人三才，皆有其本性本能。性是為人之命；能是為造化之作用。故人之性命，本於天地，天地之性，存於太極。太極之至一至尊无貳无外者，乃為太一主宰。禮記所為禮之大本出於天，本於太一是也，此乃天地之本性所存者，自此本性發為功用，則為乾坤，所謂三天兩地而倚數者是也。此本性无以自見於人，乃有河圖洛書與蓍草之出生，所謂幽贊於神明而生蓍者是也。
2. 八卦由此而運用，聖人由此而占卜，而學問、而修行、而歸極。故曰窮理盡性，以至於命也。
3. 道者，自然之趨勢，乃天行者也，其中含有運數在。德是人所修得之天性，純善无惡，含有仁義之本能在。而天行者每趨於極端，賴人有德性行為以調和而挽回之，故曰和順於道德也。因天道有善有否，世運有泰有否，此等處必賴聖人之有以和順之。
（11）◎乾以易知，坤以簡能：
1.
由本至末、由頭挈尾，得其一、足概其餘，明其大、足察其細，此所謂簡易之義也。乾以易知，坤以簡能，簡易則天下之理得矣。理得則著天下之物著，天下之事備矣，故簡者繁之母，易者難之宗，此與道相通也。道出於一、而生者萬，道始於无、而成者有，以一御萬，以无統有，此无不足矣，故卦止於八，而象首於天地水火風雷山澤，此其本也。舉天則凡天者皆屬之，舉地凡地者皆屬之，以下六子亦如之。象雖无多，而類无限，掛（卦者掛也、懸掛也）之義也。懸掛其一以示則，苟合於是則者，皆是類也，更何所遺。故易道本於一，一者太極，道之體也。
8-11-5
2.
繫傳曰：「易有太極是生兩儀、兩儀生四象、四象生八卦。」此追溯八卦之原也。八卦既自太極生，則八卦之象，亦必自太極分，太極又名太一。禮記曰夫理者必本於太一，分而為天地，轉而為陰陽，變而為四時，別而為鬼神。此與易傳正相印證。禮之天地陰陽四時鬼神，亦即易八卦之象也。乾天坤地，天地分於太一，乾坤分於太極，其義一也。而老子所謂一生二、二生三、三生萬物者，亦與易禮之說同，皆示天下萬類所由出耳。則卦象所象之物事，何一非太極所出、太極所生哉。
3.
道之為體虛靜而一，自其動，則為兩，此一生二也。即太極生兩儀，兩儀者，陰與陽。傳曰一陰一陽之謂道，則太極者道之本始，陰陽者道之動用，故太極中（內）分陰陽以成。萬物莫外於太極，則莫不原於陰陽。為類雖眾，為始則一與二而已。故掛其一與二，則无量无限者皆在，所以象不必多，而類不可盡也。
8-11-6
（12）◎形而上、形而下：
1. 形而上者謂之道，形而下者謂之器。器即物也，道之外皆物也。形者有名有質、有象有類，後天之所屬也。形而上則无名无質、无象无類，謂之先天。先天者，在天之先，亦在有之先。无生有，既有即後天矣。後天者,天地已判、人物已分、幽明已殊、神形已別。 8-11-10
2. 道者即象辭之發揚乎乾坤之體，器者即象效發揚乎乾坤之用，凡屬其體者，即人即物，而各主於天，凡屬於用者，即物即人，而皆主乎地。在天者常行其化於地，為道之見端；在地者常行其功於天，為器之見端。道與器合而後利乃生、貞乃成，故天地之道，貴乎利貞，而賴乎道與器之經緯，此世諦也。在此道與器裁制作用之際，聖人依先後天自然之法，而體夫太一之至神，故能恰當其妙，而无過不及之患，所以能舉天下之精粗而一貫之。物有物之利，事有事之貞，人參其間並運而用之，莫不盡善，以至於國家人民，皆有其業而无復一夫之失所，故曰化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民，謂之事業。故神而明之，存乎其人，所以貴乎人者，以德行修道使道與器一致而運用之，以廣庇天下生靈。
8-12-29
3.
一生於无，既无矣，何以復言及之，是推本返始之謂也。生有其本、成有其始、无本不立、无始不達，則必溯於易之前，而明其自來，此易有太極一章之大旨也。太極未動，渾圓一炁此先天也。動而有陰陽、而兩儀成，則已入後天，而為萬有之母，母者生之根。為先天獨生，而後天偶生，則初生者母也。
8-11-11
4.
兩儀為理學之祖，由兩儀生四象，四象生八卦，變化無窮，莫不肇端於此一陰一陽，一陰一陽之謂道。道也者，形而上者也。一縱一橫數也，數也者，成器之所先也，形而下者也。故道運於虛，而數徵諸實。天理與數，本不可以須臾離，故聖人倚數，必参天而兩地，故形上之道，與形下之器，雖相生相成，無偏重亦無偏廢，舍道而言器，則器為虛器，離器而言道，則道盡空談，三代傳統，一揆諸道(故曰道統) 。道不可見，故聖人示之以象，象無可稽，故聖人有準之以數，數與象合，而道無不可見，制器尚象，而器以立，載道以器，而道不虛，理象數一貫之道，皆出諸易。 比105
（13）◎立業不思種德（行功培德），是謂眼前花：（回饋是立業的後盾、助力）
1.
乾剛坤柔、天尊地卑，尊卑以位言、剛柔以德言，位重在上下、德重在圓周，位主立體、立體見其規模，德主圜行、圜行志其行動，一屬靜、一屬動，一屬常、一屬變，互參則盡其妙，分解各有其用。
2.
其下最關人情者，為臨與觀，臨觀之義，或與或求，此明人情所不能无者，與求也。臨（☷☱）、觀（☴☷），皆四陰二陽，而臨陽在下，其勢正盛，如物之長，故曰臨，大也。觀則陽在上，其道將窮，如物之衰落，故曰觀，成也。比之於人，則臨有豐厚之象，觀有清高之情。陽在下能生養，故富有。陽在上為高明，故清高，日月中天、无微不照，觀之道也。陽和出地、无物不生，臨之象也。
3.
天既以臨生，則天之心以惠物，故宜「與」。天既以觀明照之，則天之道以覆物，故宜「求」。求者以其不足故有求，與者以其有餘故多與。猶人之富有，宜推施濟之心。人處清貧，則恆抱干求之志。此天道也，人亦如之。當與不與，謂之吝，吝必受其害。當求不求，謂之悔，悔則自貽其憂。故臨之與觀、與之與求，道合天地、情通人物，悖之者災殃必生。而人之貧富各異，非天之不平，乃物之不齊，惟人道能平之齊之。故富人應時卹貧者，有餘之財，天正欲假之以濟時之窮也。此求與之情，固關天道，而卹鄰之義，尤洽人情者也。
4.
如損益二卦，損下益上為損，損上益下為益，是益中有損，損中有益。損猶與也、益猶求也，與人以物、在與者自為損，求人之財、在受者自為益。而與人雖損其物，卻益其德，是損而益也。益人雖謂之惠，而受者或傷其廉，是益而損也。故臨宜與、觀可求，在下之富宜自損，在高之貧宜有益，天道已明示之矣。
8-11-20
（14）◎言、行、仁、智、格物、致知：
1.
言者表也，行者裏也。觀其言、即知其行，行以成德為志，故行與德，本末也、始終也，德業不至，言辭奚用。辭之出必有其行、必著其德，或善或惡、必見於事、昭於物，或利或害、必發於外、存於中。又如何由言之以定其是非、辨其曲直，故貴乎觀、重乎知。知與觀，一屬己、一屬人，知在己、觀為人。如人之有言，我觀而解其意，是觀也。如我對人言，先自審察，而出以示人，是知也。知言者、言不違行，觀言者、言必有指，則盡己盡物之道、中庸成己成物之義也。成己則能知言，成物則能觀言。知者仁也、觀者智也，不仁則言无可取、而害隨之，不智則言无可存、而亂隨之，害止於己、亂及於物，皆身之災。
2.
孟子謂不動心者，一則養氣、一則知言，此知與觀並及也。由我言為知、由人言為觀，皆道功也、皆關修養者也。故養氣能定其心，而知言克格於物，故心不動，以不動遇動，則萬事萬物无不瞭然矣，此即佛家定生慧，定者不動，慧者察於一切動變而自明也。故大學曰致知在格物，格物以去其蔽，則物情可盡，致知以審其言，則心志自凝。此表裡功夫，即在一息間見之，一呼一吸之時，萬事萬物同集。苟不克自定其心，將何以待其紛而辨其真。
3.
不動心者、定之至也，定至則慧矣。故名辭者，乃欲得物之情。命名者，乃欲盡物之性。得其情、盡其性，則物我同成，仁智並至，則何動變之慮哉。 8-11-67
（15）◎本立道生_動靜剛柔：
1.
動變之源，由於生化，不生化則无變動，有變動即有生化，此天道也。動變即見、利害自分，而吉凶悔吝，即自變動中而來，此天數也。聖人明道以成己，明數以成物，則物我同盡、物我同性命。「性」「命」「形」三者，人物之生所同具，命形无不殊，性則一也。情生於性，即由動來，為感於物而動也。故性永定、而情時動，情動則好惡愛憎生，七情六欲皆出於情、皆感於物，而莫非生於動。有好惡之心、愛憎之念，則有喜怒之志、憂樂之情，則有利害之分、禍福之辨，則吉凶異數、悔吝殊行，此皆心感於物而後生，非心自有者。故不動心則物不感於我，好惡愛憎不發於中則喜怒哀樂不易其志，則无吉凶之別、悔吝之萌，則利害不關懷、禍福不縈念，此修道之哲，格物致知者也。
2.
修道者亦必剛，如易之乾純剛，不為物所役。夫子謂「桭也慾、焉得剛」，可見剛必寡慾、必不動於情也。情欲者柔之類，以其生於物好、發於嗜慾，而干心中正氣、亂人之真知、惑人之靈明、汩沒人之性命，此養氣必先戒焉，戒乎柔之害剛也。剛以主動、動不背道，為陽之行升，親乎上者、氣自清自淨，則情欲不能害、物好不能侵，此修養者以剛制柔為本，然柔亦不可去也。柔之為道，隨剛則盡其利，奪剛則見其害，此陰必從陽、陽必先陰，易之乾主坤坤順乾者，正為人道立本，而以人之動靜之相成也。剛動而柔靜，動則易失、靜則有常，故純剛則慮其失，純柔則憂其害，二者得其中，而有先後輕重之分，則盡善矣，故剛柔為立本，由不動制動，不動則柔可養剛、而不奪剛，雖動亦常靜，此道之極則。在內能剛、在外能柔、在先以剛、在後則柔，然後本立而道生矣。故易為教示人以動靜剛柔四字，所謂本也。
3.
動靜剛柔其用則在能通，變而通之則在能辨時，時與方者，變之大則，時在變中辨之，知時則知變矣，故有以通之、通以應變、變乃有常。如四時之變，必以歲通之，歲有常也，時雖日易，為歲則同。所以變通之道，以時為法，不獨趨吉避凶而已。參考時之宜否，行自有吉凶。故以時之變，明天道之有通，以人之通，應天時之多變，才不會隨生化之數、消長之情，與物同盡。所以修道者依時制宜、則有功，隨時定行、則有德，而不違時、不失時，則有道。 8-11-68
（16）◎盈虛消息：
1.
天地陰陽盈虛消息，坎盈則離虛，乾消則坤息，昔人多以象言之。言數者，亦依象類推，模糊恍惚，未知其數何以盈與何以虛，何由消更何由息。然象數相連，象根於數，數亦寓於象，繁複奧衍。
2.
茲假設一例以明：如骰子，一體六面，有一二三四五六之六數，若以單骰擲之，單數不動不交，數亦不變，無所謂盈虛消息。若用雙骰，則有兩個六數，交則動，動則變，盈虛見而消息著。兩個六數，共合十二，兩數相交，似應有十二數可得，實則不然，祇有十一數，自兩點至十二點，其一數隱而不見（以兩點起數，無一點），此一數，即所謂虛與消。然有虛必有盈，有消必有息，既祇存十一，而虛其一，但所得之方式（由數而象）則得二十一，與得數（十一）相較，則盈十；與本有之數（十二）相較，其息者九(象21，本有之數12)，乃數虛而象盈，數消而象息也。故象與數之盈虛消息，均可由此推演，由淺見深，得其切實之數，若以氣言，亦不越象數之外，可隅反之。
比401
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雙骰所得之方式（由數而象）則得二十一象
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（17）◎命、理、性、情： 比379
1.
命：有天地而後萬物生，萬物生於天地間者，莫不有命，蓋當其未生之前，本无是物也。乃忽而受氣成行，以有是物，形成於地，氣受於天，而使之然者，是則所謂命也。聖人設卦觀象，以明萬物之理，即以卦爻之變化往來，以示各有定命之所在，所謂設辭以明之也。乾彖曰：「乾道變化，各正性命。」可見命之所自來，即由乾道之變化，乾非坤无以變也，「乾變」「坤化」而乾道斯成，亦如男子必得婦生子，而始有父道，故曰一陰一陽之謂道，分於道之謂命。卦之變化，以正性命者，惟二五，二五之精，妙合而凝，故鼎曰：正位凝命。命分於道，則道有變化，命亦有變通，受命者得於天也。凝命者，全其體；順命者，順其正；舍命者，察其幾；申命者，行其事；致命者，遂其志，改命者，革其故。詩曰：「維天之命，於穆不已。」窮理盡性以至于命，故曰：「不知命，无以為君子也。」孔子五十而知天命，其亦在學易以後乎！
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◎《易傳·說卦傳》： “昔者聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻。 和順于道德而理於義，窮理盡性以至於命。 ” 這句話的大意是說：窮究天下萬物的根本原理，徹底洞明人類的心體自性，可以達到改變人類命運的崇高目標，從而使人的生命與自然能夠和諧平衡、生生不息。
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2.
說文：「理，治玉也。」從玉里聲。孔子繫易，於理字約分二義，說卦：「和順于道德而理于義」(8-12-84)，此理字與和字相針對，和之義為合，理之義為分，分理之理，即治玉之理。蓋物質之堅緻，而有條理可分者，無過於玉，其堅固緻密，亦是最不易分者，故以理為治玉之名，又廣其義為處分萬事萬物之名，易道廣大，必分而析之，分而又分，析而又析，而後其精緻者乃可得而見。亦如現代化學分析，於一物之體質，必分而析之，直至分無可分，析無可析，而所得者，即為此物之原質，如DNA的發明，但物理數理，皆有跡象可求，分而理之尚易，至理於義，則精微之至。其下文「窮理盡性以至于命」，此理字則為名詞，即性分中所有之理。坤文言曰：「君子黃中通理。(2-4-63)」乾傳：「利貞者，性情也。」此兩句呼吸相通，苟於此領悟而有得，於明理之學，思過半矣！
3.
性：分於道之謂命，分於命之謂性，心生為性，有生斯有命，有命斯有性，性命恆相聯屬，故易言命而不言性，孔子贊易曰：「乾道變化，各正性命。」又曰：「窮理盡性以至于命。」又曰：「一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。」言性之本源，可謂明白曉暢。
4.
情：情者，性之動也，所謂人生而靜，天之性也；感於物而動，性之欲也，故性與情亦恆相聯屬，易言欲而不言情，又曰：「利貞者，性情也。」學者曰：「性者陽之施，情者陰之化。」學者曰：「性生於陽，情生於陰。」說文：「性，人之陽氣，性善者也，情，人之陰氣，有欲者也。」，皆性情並舉，性貞於誠，而情有誠有偽。繫傳曰：「設卦以盡情偽。」又曰：「爻彖以情言。」又曰：「吉凶以情遷。」，凡易之情近而不相得，則凶或害之悔且吝，又曰(乾文言)：「六爻發揮，旁通情也。」觀旁通而情可見矣！
◎天下事物，莫不有主之者在也。人生有身，物也，而神主之，无神則雖有身，不得謂之人，即謂之人，亦死人，則不得謂之生也，故推之世界亦然。昧者以物為主，而忘其真，猶以死尸為生人也。
2--4-30
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