傳習錄-陸澄錄

(上)08-02

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（明王守仁）n1.1

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陸澄，字原靜，又字清伯，歸安人。

1. (15)陸澄問:「主一之功，如讀書則一心在讀書上，接客則一心在接客上，可以為主一乎？」先生曰：「好色則一心在好色上，好貨則一心在好貨上，可以為主一乎？是所謂逐物，非主一也，主一是專主一個天理。」

2. (16)問立志。先生曰：「只念念要存天理，即是立志。能不忘乎此，久則自然心中凝聚，猶道家所謂結聖胎也。此天理之念常存，馴至於美大聖神，亦只從此一念存養擴充去耳。」

(17)「日間功夫，覺紛擾則靜坐；覺懶看書則且看書，是亦因病而藥。」

(18)「處朋友，務相下則得益，相上則損。」

3. (19)孟源有自是好(ㄏㄠˋ)名之病，先生屢責之。一日，警責方已，一友自陳日來功夫，請正。源從傍曰：「此方是循著源舊時家當。」先生曰：「爾病又發。」源色變，議擬欲有所辨。先生曰：「爾病又發！」因喻之曰：「此是汝一生大病根。譬如方丈地內，種此一大樹，雨露之滋，土脈之力，只滋養得這個大根，四傍縱要種些嘉穀，上面被此樹葉遮覆，下面被此樹根盤結，如何生長得成？須用伐去此樹，纖根勿留，方可種植嘉種。不然，任汝耕耘培壅，只是滋養得此根。」

4. (20)問:「後世著述之多，恐亦有亂正學。」先生曰：「人心天理渾然，聖賢筆之書，如寫真傳神，不過示人以形狀大略，使之因此而討求其真耳。其精神意氣、言笑動止，固有所不能傳也。後世著述，是又將聖人所畫摹倣(ㄈㄤˇ)謄寫而妄自分析加增，以逞其技，其失真愈遠矣。」

5. (21)問:「聖人應變不窮，莫亦是預先講求否？」先生曰：「如何講求得許多？聖人之心如明鏡，只是一個明，則隨感而應，無物不照。未有已往之形尚在，未照之形先具者。若後世所講，卻是如此，是以與聖人之學大背。周公制禮作樂以文天下，皆聖人所能為，堯、舜何不盡為之而待於周公？孔子刪述六經以詔(ㄓㄠˋ)萬世，亦聖人所能為，周公何不先為之而有待於孔子？是知聖人遇此時，方有此事。只怕鏡不明，不怕物來不能照。講求事變，亦是照時事，然學者卻須先有個明的功夫。學者惟患此心之未能明，不患事變之不能盡。」曰：「然則所謂『沖漠無朕而萬象森然已具』者，其言何如？」曰：「是說本自好，只不善看，亦便有病痛。」

6. (22)「義理無定在，無窮盡。吾與子言，不可以少有所得而遂謂止此也。再言之十年、二十年、五十年，未有止也。」他日又曰：「聖如堯、舜，然堯、舜之上，善無盡；惡如桀、紂，然桀、紂之下，惡無盡。使桀、紂未死，惡寧止此乎？使善有盡時，文王何以『望道而未之見』？」

7. (23)問:「靜時亦覺意思好，才遇事便不同，如何？」先生曰：「是徒知靜養而不用克己功夫也。如此臨事便要傾倒。人須在事上磨，方立得住，方能『靜亦定，動亦定』。」

8. (24)問「上達」功夫，先生曰：「後儒教人，纔涉精微，便謂『上達』，未當學，且說『下學』；是分『下學』、『上達』為二也。夫目可得見，耳可得聞，口可得言，心可得思者，皆『下學』也；目不可得見，耳不可得聞，口不可得言，心不可得思者，『上達』也。如木之栽培灌溉，是『下學』也；至於日夜之所息，條達暢茂，乃是『上達』。人安能預其力哉!故凡可用功、可告語者，皆『下學』，『上達』只在『下學』裡。凡聖人所說雖極精微，俱是『下學』。學者只從『下學』裡用功，自然『上達』去，不必別尋個『上達』的功夫。」

(24.1)「持志如心痛，一心在痛上，豈有功夫說閒話、管閒事。」

9. (25)問:「『惟精惟一』是如何用功？」先生曰：「『惟一』是『惟精』主意，『惟精』是『惟一』功夫。非『惟精』之外，復有『惟一』也。『精』字從米，姑以米譬之。要得此米純然潔白，便是『惟一』意；然非加舂簸(ㄔㄨㄥㄅㄛˇ)篩揀『惟精』之功，則不能純然潔白也。舂簸篩揀是『惟精』之功，然亦不過要此米到純然潔白而已。『博學』、『審問』、『慎思』、『明辨』、『篤行』者，皆所以為『惟精』而求『惟一』也。他如『博文』者即『約禮』之功，『格物』『致知』者即『誠意』之功，『道問學』即『尊德性』之功，『明善』即『誠身』之功，無二說也。」

(26)「知者行之始，行者知之成。聖學只一個工夫，知行不可分作兩事。」

(27)「漆雕開曰『吾斯之未能信』，夫子說(ㄩㄝˋ)之；子路使子羔為費(ㄅㄧˋ)宰，子曰『賊夫人之子』；曾點言志，夫子許之，聖人之意可見矣。」

10. (28)問:「寧靜存心時，可為未發之中否？」先生曰：「今人存心，只定得氣；當其寧靜時，亦只是氣寧靜，不可以為未發之中。」曰：「未便是中，莫亦是求中功夫？」曰：「只要去人欲，存天理，方是工夫。靜時念念去人欲，存天理；動時念念去人欲，存天理，不管寧靜不寧靜。若靠那寧靜，不惟漸有喜靜厭動之弊，中間許多病痛只是潛伏在，終不能絕去，遇事依舊滋長。以循理為主，何嘗不寧靜；以寧靜為主，未必能循理。」

11. (29)問:「孔門言志，由、求任政事，公西赤任禮樂，多少實用。及曾皙說來，卻似耍的事，聖人卻許他，是意何如？」曰：「三子是有意必，有意必便偏著一邊，能此未必能彼。曾點這意思，卻無意必，便是『素其位而行，不願乎其外』，『素夷狄行乎夷狄，素患難行乎患難，無入而不自得』矣。三子所謂『汝器也』，曾點便有不器意。然三子之才各卓然成章，非若世之空言無實者，故夫子亦皆許之。」

12. (30)問:「知識不長進，如何？」先生曰：「為學須有本原，須從本原上用力，漸漸盈科而進。仙家說嬰兒，亦善譬。嬰兒在母腹時，只是純氣，有何知識?出胎後方始能啼，既而後能笑，又既而後能識認其父母兄弟，又既而後能立能行能持能負，卒乃天下之事，無不可能。皆是精氣日足，則筋力日強，聰明日開，不是出胎日便講求推尋得來，故須有個本原。聖人到『位天地、育萬物』，也只從『喜怒哀樂未發之中』上養來。後儒不明格物之說，見聖人無不知無不能，便欲於初下手時講求得盡，豈有此理？」又曰：「立志用功如種樹然，方其根芽，猶未有幹；及其有幹，尚未有枝；枝而後葉，葉而後花、實。初種根時，只管栽培灌溉，勿作枝想，勿作葉想，勿作花想，勿作實想。懸想何益，但不忘栽培之功，怕沒有枝葉花實？」

13. (31)問:「看書不能明，如何？」先生曰：「此只是在文義上穿求，故不明，如此又不如為舊時學問，他到看得多，解得去。只是他為學雖極解得明曉，亦終身無得。須於心體上用功，凡明不得，行不去，須反在自心上體當，即可通。蓋四書、五經不過說這心體，這心體即所謂道。心體明即是道明，更無二，此是為學頭腦處。」

(32)「虛靈不昧，眾理具而萬事出，心外無理，心外無事。」

14. (33)或問:「晦庵(ㄏㄨㄟˋ ㄢ)先生曰:『人之所以為學者，心與理而已』，此語如何？」曰：「心即性，性即理。下一『與』字，恐未免為二，此在學者善觀之。」

(34)或問:「人皆有是心，心即理，何以有為善有為不善？」先生曰：「惡人之心，失其本體。」

15. (35)問:「『析之有以極其精而不亂，然後合之有以盡其大而無餘。』此言如何？」先生曰：「恐亦未盡。此理豈容分析，又何須湊合得？聖人說『精一』，自是盡。」

(36) 「省(ㄒㄧㄥˇ)察是有事時存養，存養是無事時省察。」

16. (37)澄嘗問象山在人情事變上做功夫之說。先生曰:「除了人情事變，則無事矣。喜怒哀樂非人情乎？自視聽言動以至富貴、貧賤、患難、死生，皆事變也。事變亦只在人情裡，其要只在『致中和』，『致中和』只在『謹獨』。」

17. (38)澄問:「仁、義、禮、智之名，因已發而有？」曰：「然。」他日，澄曰：「惻隱、羞惡、辭讓、是非，是性之表德邪？」曰：「仁、義、禮、智也是表德。『性』，一而已。自其形體也，謂之『天』；主宰也，謂之『帝』；流行也，謂之『命』；賦於人也，謂之『性』；主於身也，謂之『心』。『心』之發也，遇父便謂之『孝』，遇君便謂之『忠』。自此以往，名至於無窮，只一『性』而已。猶人一而已，對父謂之子，對子謂之父，自此以往，至於無窮，只一人而已。人要在『性』上用功，看得一『性』字分明，即萬里燦然。」

18. (39)一日論為學功夫，先生曰：「教人為學，不可執一偏。初學時心猿意馬，栓縳(ㄓㄨㄢˋ)不定，其所思慮多是人欲一邊，故且教之靜坐息思慮。久之，俟其心意稍定，只懸空靜守，如槁木死灰亦無用，須教他省察克治。省察克治之功，則無時而可間(ㄐㄧㄢˋ)。如去盜賊，須有個掃除廓清之意，無事時將好色好貨好名等私欲逐一追究搜尋出來，定要拔去病根，永不復起，方始為快。常如貓之捕鼠，一眼看著，一耳聽著，纔有一念萌動，即與克去，斬釘截鐵，不可姑容與他方便，不可窩藏，不可放他出路，方是真實用功，方能掃除廓清。到得無私可克，自有端拱時在。雖曰『何思何慮』，非初學時事。初學必須思省察克治，即是思誠，只思一個天理，到得天理純全，便是何思何慮矣。」

19. (40)澄問:「有人夜怕鬼者，奈何？」先生曰：「只是平日不能『集義』而心有所慊(ㄑㄧㄢˋ)，故怕。若素行合於神明，何怕之有！」子莘(ㄕㄣ)曰：「正直之鬼不須怕，恐邪鬼不管人善惡，故未免怕。」先生曰：「豈有邪鬼能迷正人乎！只此一怕，即是心邪。故有迷之者，非鬼迷也，心自迷耳。如人好色，即是色鬼迷；好貨，即是貨鬼迷；怒所不當怒，是怒鬼迷；懼所不當懼，是懼鬼迷也。」

(41)「定者，心之本體，天理也，動靜所遇之時也。」

(42)澄問《學》、《庸》同異，先生曰:「子思括《大學》一書之義為《中庸》首章。」

20. (43)問:「孔子正名，先儒說上告天子，下告方伯，廢輒(ㄓㄜˊ)立郢(一ㄥˇ)，此意如何？」先生曰：「恐難如此，豈有一人致敬盡禮待我而為政，我就先去廢他？豈人情天理？孔子既肯與輒為政。必已是他能傾心委國而聽。聖人盛德至誠，必已感化衛輒，使知無父之不可以為人，必將痛哭奔走，往迎其父。父子之愛，本於天性。輒能悔痛真切如此，蒯聵(ㄎㄨㄞˇ ㄎㄨㄟˋ)豈不感動底豫？蒯聵既還，輒乃致國請戮。聵已見化於子，又有夫子至誠調和其間，當亦決不肯受，仍以命輒，群臣百姓又必欲得輒為君，輒乃自暴其罪惡，請於天子，告於方伯諸侯，而必欲致國於父。聵與群臣百姓亦皆表輒悔悟仁孝之美，請於天子，告於方伯諸侯，必欲得輒而為之君。於是集命於輒，使之復君衛國。輒不得已，乃如後世上皇故事，率群臣百姓尊聵為太公，備物致養而使退復其位焉。則君君臣臣父父子子名正言順，一舉而可為政於天下矣。孔子正名，或是如此。」

21. (44)澄在鴻臚寺倉居，忽家信至，言兒病危，澄心甚憂悶不能堪。先生曰：「此時正宜用功，若此時放過，閑時講學何用？人正要在此等時磨鍊。父之愛子，自是至情，然天理亦自有個中和處，過即是私意。人於此處多認做天理，當憂則一向憂苦，不知已是『有所憂患不得其正。』大抵七情所感，多只是過，少不及者。才過便非心之本體，必須調停適中始得。就如父母之喪，人子豈不欲一哭便死方快於心，然卻曰『毀不滅性』。非聖人強制之也，天理本體自有分限，不可過也。人但要識得心體，自然增減分毫不得。」

(45)「不可謂『未發之中』常人俱有。蓋體用一源，有是體即有是用，有未發之中，即有發而皆中節之和，今人未能有發而皆中節之和，須知是他未發之中亦未能全得。」

(46)「《易》之辭是『初九潛龍勿用』六字，《易》之象是初畫，《易》之變是值其畫，《易》之占是用其辭。」

(47)「『夜氣』是就常人說，學者能用功，則日間有事無事皆是此氣翕聚發生處，聖人則不消說『夜氣』。」

22. (48)澄問「操存舍亡」章，曰：「『出入無時，莫知其鄉(ㄒㄧㄤˋ)。』此雖就常人心說，學者亦須是知得心之本體亦元是如此，則操存功夫始沒病痛。不可便謂出為亡，入為存。若論本體，元是無出無入的；若論出入，則其思慮運用是出，然主宰常昭昭在此，何出之有？既無所出，何入之有！程子所謂『腔子』亦只是天理而已。雖終日應酬而不出，天理即是在『腔子』裡；若出天理，斯謂之放，斯謂之亡。」又曰：「出入亦只是動靜，動靜無端，豈有鄉邪！」

23. (49)王嘉秀問:「佛以出離生死誘人入道，仙以長生久視誘人入道。其心亦不是要人做不好，究其極至，亦是見得聖人上一截，然非入道正路。如今仕者有由科，有由貢，有由傳奉，一般做到大官，畢竟非入仕正路，君子不由也。仙佛到極處與儒者略同，但有了上一截，遺了下一截，終不似聖人之全。然其上一截同者，不可誣也。後事儒者又只得聖人下一截，分裂失真，流而為記誦、詞章、功利、訓詁，亦卒不免為異端。是四家者終身苦勞，於身心無分毫益。視彼先佛之徒，清心寡慾，超然於世累之外者，反若有所不及矣。今學者不必先排仙佛，且當篤志為聖人之學。聖人之學明，則先佛自泯(ㄇㄧㄣˇ)。不然則此之所學，恐彼或有不屑(ㄒㄧㄝˋ)，而反欲其俯就，不亦難乎！鄙見如此，先生以為何如？」先生曰：「所論大略亦是。但謂上一截、下一截，亦是人見偏了如此。若論聖人大中至正之道，徹上徹下，只是一貫，更有甚上一截、下一截。『一陰一陽之謂道』，但仁者見之便謂之仁，知者見之便謂之智，百姓又日用而不知，故君子之道鮮矣。仁、智豈可不謂之道？但見得偏了，便有弊病。」

(50)「蓍(ㄕ)固是《易》，龜亦是《易》。」

24. (51)問:「孔子謂武王『未盡善』，恐亦有不滿意。」先生曰：「在武王，自合如此。」曰：「使文王未沒，畢竟如何？」曰：「文王在時，天下三分已有其二。若到武王伐商之時，文王若在，或者不致興兵，必然這一分亦來歸了。文王只善處紂，使不得縱惡而矣。」

(52)問孟子言「執中無權，猶執一」。先生曰：「『中』只是天理，只是《易》，隨時變易，如何執得？須是因時制宜，難預先定一個規矩在。如後世儒者，要將道理一一說得無罅漏，立定個格式，此正是『執一』。」 [罅(ㄒㄧㄚˋ)]

25. (53)唐詡(ㄒㄩˇ)問:「立志是常存個善念，要為善去惡否？」曰：「善念存時即是天理。此念即善，更思何善？此念非惡，更去何惡？此念如樹之根芽，立志者長立此善念而已。『從心所欲不踰矩』，只是志到熟處。」

(54)「精神、道德、言動，大率收斂為主，發散是不得已，天地人物皆然。」

26. (55)問:「文中子是如何人？」先生曰：「文中子庶幾『具體而微』，惜其蚤死。」問:「如何卻有續經之非？」曰：「續經亦未可盡非。」請問，良久曰：「更覺良工心獨苦。」

(56)「許魯齋謂儒者以治生為先之說，亦誤人。」

27. (57)問仙家元氣、元神、元精，先生曰：「只是一件，流行為氣，凝聚為精，妙用為神。」

(58)「喜怒哀樂本體自是中和的，才自家著些意思，便過不及，便是私。」

(59)問「哭則不歌」，先生曰：「聖人心體自然如此。」

(60)「『克己』須要掃除廓清，一毫不存方是，有一毫在，則眾惡相引而來。」

28. (61)問《律呂新書》。先生曰：「學者當務為急，算得此數熟，亦恐未有用。必須心中先具禮樂之本方可。且如其書說，多用管以候(ㄏㄡˋ)氣，然至冬至那一刻時，管灰之飛或有先後，須臾之間，焉知那管正值冬至之刻？須自心中先曉得冬至之刻始得，此便有不通處。學者須先從禮樂本原上用功。」

29. (62)曰仁云：「心猶鏡也，聖人心如明鏡，常人心如昏鏡。近世『格物』之說如以鏡照物，照上用功，不知鏡尚昏在，何能照；先生之格物，如磨鏡而使之明，磨上用功，明了後亦未嘗廢照。」

30. (63)問道之精粗，先生曰：「道無精粗，人之所見有精粗。如這一間房，人初進來，只見一個大規模如此。處久，便柱壁之類一一看得明白，再久，如柱上有些文藻細細都看出來，然只是一間房。」

(64)先生曰：「諸公近見時少疑問，何也？人不用功，莫不自以為已知，為學只循而行之是矣。殊不知私欲日生，如地上塵，一日不掃，便又有一層。著實用功，便見道無終窮，遇探愈深，必使精白無一毫不徹方可。」

31. (65)問:「知至然後可以言誠意，今『天理、人欲』知之未盡，如何用得『克己』功夫？」先生曰：「人若真實切己用功不已，則於此心天理之精微日見一日，私欲之細微亦日見一日。若不用『克己』功夫，終日只是說話而已。天理終不自見(ㄒㄧㄢˋ)，私欲亦終不自見。如人走路一般，走得一段，方認得一段，走到岐路處有疑便問，問了又走，方漸能到得欲到之處。今人於已知之天理不肯存，已知之人欲不肯去，且只管愁不能盡知，只管閒講，何益之有！且待克得自己無私可克，方愁不能盡知亦未遲在！」 [克己：另可參閱_ 24成聖成佛之24-12-05佛法在世間05之082]

32. (66)問:「道一而已，古人論道，往往不同，求之亦有要乎？」先生曰：「道無方體，不可執著，卻拘滯於文義上求道，遠矣！如今人只說天，其實何嘗見天？謂日月風雷即天，不可；謂人物草木不是天，亦不可。道即是天，若識得時，何莫而非道？人但各以其一隅之見認定，以為道止如此，所以不同。若解向裡尋求，見得自己心體，即無時無處不是此道，亙古亙今無終無始，更又甚同異？心即道，道即天。知心則知道、知天。」又曰：「諸君要實見此道，須從自己心上體認，不假外求，始得。」

33. (67)問:「名物度數亦須先講求否？」先生曰：「人只要成就自家心體，則用在其中。如養得心體，果有『未發之中』，自然有『發而中節之和』，自然無施不可。苟無是心，雖欲先講得世上許多名物度數，與己原不相干，只是裝綴(ㄓㄨㄟˋ)，臨時自行不去。亦不是將名物度數全然不理，只要『知所先後，則近道』。」又曰：「人要隨才成就，才是其所能為。如夔(ㄎㄨㄟˊ)之樂、稷(ㄐㄧˋ)之種，是他資性合下便如此。成就之者，亦只是要他心體純乎天理，其運用處皆從天理上發來，然後謂之才。到得純乎天理處，亦能不器。使夔、稷易藝而為，當亦能之。」又曰：「如『素富貴行乎富貴，素患難行乎患難』，皆是不器，此惟養得心體正者能之。」

(68)「與其為數頃無源之塘水，不若為數尺有源之井水，生意不窮。」時先生在塘邊坐，傍有井，故以之喻學云。

34. (69)問:「世道日降，太古時氣象如何復見得？」先生曰：「一日便是一元，人平旦時起坐，未與物接，此心清明景象，便如在伏羲時遊一般。」

35. (70)問:「心要逐物，如何則可？」先生曰：「人君端拱清穆，六卿分職，天下乃治。心統五官，亦要如此。今眼要視時，心便逐在色上；耳要聽時，心便逐在聲上；如人君要選官時便自去坐在吏部，要調軍時便自去坐在兵部。如此豈惟失卻君體，六卿亦皆不得其職。」

(71)「善念發而知之而充之，惡念發而知之而遏之，知與充與遏者，志也，天聰明也。聖人只有此，學者當存此。」

36. (72)澄曰：「好色好利好名等心固是私欲，如閒思雜慮，如何亦謂之私欲？」先生曰：「畢竟從好色好利好名等根上起，自尋其根便見。如汝心中決知是無有做劫盜的思慮，何也？以汝元無是心也。汝若於貨色名利等心，一切皆如不做劫盜之心一般，都消滅了，光光只是心之本體，看看甚閒思慮?此便是『寂然不動』，便是『未發之中』，便是『廓然大公』，自然『感而遂通』，自然『發而中節』自然『物來順應』！」

37. (73)問志至氣次。先生曰：「志之所至，氣亦至焉之謂，非極至、次貳之謂。『持其志』，則養氣在其中，『無暴其氣』，則亦持其志矣。孟子救告子之偏，故如此夾持說。」

38. (74)問:「先儒曰:『聖人之道，必降而自卑；賢人之言，則引而自高。』如何？」先生曰：「不然。如此卻乃偽也。聖人如天，無往而非天。三光之上，天也；九地之下，亦天也。天何嘗有降而自卑，此所謂『大而化之』也。賢人如山嶽，守其高而已。然百仞者不能引而為千仞，千仞者不能引而為萬仞，是賢人未嘗引而自高也，引而自高則偽矣。」

39. (75)問:「伊川謂『不當於喜怒哀樂未發之前求中』，延平卻教學者看未發之前氣象，何如？」先生曰：「皆是也。伊川恐人於未發前討個中，把中做一物看，如吾向所謂認氣定時做中，故令只於涵養省察上用功；延平恐人未便有下手處，故令人時時刻刻求未發前氣象，使人正目而視惟此，傾耳而聽惟此，即是『戒慎不睹、恐懼不聞』的功夫，皆古人不得已誘人之言也。」

40. (76)澄問:「喜怒哀樂之中和，其全體常人固不能有，如一件小事當喜怒者，平時無有喜怒之心，至其臨時，亦能中節，亦可謂之中和乎？」先生曰：「在一時一事，固亦可謂之中和，然未可謂之『大本』、『達道』。人性皆善，中和是人人原有的，豈可謂無？但常人之心既有所昏蔽，則其本體雖亦時時發見，終是暫明暫滅，非其全體大用矣。無所不中，然後謂之『大本』；無所不和，然後謂之『達道』。惟天下之至誠，然後能立天下之大本。」曰：「澄於『中』字之義尚未明。」曰：「此須自心體認出來，非言語所能喻。中只是天理。」曰：「何者為天理？」曰：「去得人欲，便識天理。」曰：「天理何以謂之中？」曰：「無所偏倚。」曰：「無所偏倚是何等氣象？」曰：「如明鏡然。全體瑩徹，略無纖塵染著(ㄓㄨㄛˊ)。」曰：「偏倚是有所染著，如著在好色好利好名等項上，方見得偏倚；若未發時，美色名利皆未相著，何以便知其有所偏倚？」曰：「雖未相著，然平日好色好利好名之心原未嘗無，既未嘗無，即謂之有；既謂之有，則亦不可謂無偏倚。譬之病瘧之人，雖有時不發，而病根原不曾除，則亦不得謂之無病之人矣。須是平日好色好利好名等項一應私心掃除蕩滌，無復纖毫留滯，而此心全體廓然純是天理，方可謂之喜怒哀樂未發之中，方是天下之大本。」

41. (77)問:「『顏子沒而聖學亡』，此語不能無疑。」先生曰：「見聖道之全者，惟顏子。觀喟(ㄎㄨㄟˋ)然一嘆可見。其謂夫子『循循然善誘人，博我以文，約我以禮』，是見破後如此說。博文約禮如何是善誘人？學者須思之。道之全體，聖人亦難以語(ㄩˋ)人，須是學者自修自悟。顏子『雖欲從之，末由也已』。即『文王望道未見』意。望道未見，乃是真見。顏子沒而聖學之正派遂不盡傳矣。」

42. (78)問:「身之主為心，心之靈明是知，知之發動是意，意之所著為物，是如此否？」先生曰：「亦是。」

(79)「只存得此心常見在，便是學。過去未來事，思之何益，徒放心耳。」

(80)「言語無序，亦足以見心之不存。」

43. (81)尚謙問「孟子之不動心與告子異」。先生曰：「告子是硬把捉著此心要他不動，孟子卻是『集義』到自然不動。」又曰：「心之本體原自不動，心之本體即是性。性即是理，性元不動，理元不動。『集義』是復其心之本體。」

(82)「萬象森然時亦沖漠無朕，沖漠無朕即萬象森然。沖漠無朕者『一』之父；萬象森然者『精』之母；『一』中有『精』，『精』中有『一』。」

(83)「心外無物，如吾心發一念孝親，即孝親便是物。」

44. (84)先生曰：「今為吾所謂格物之學者，尚多流於口耳，況為口耳之學者，能反於此乎！天理、人欲，其精微必時時用力省察克治，方日漸有見。如今一說話之間，雖只講天理，不知心中倏忽之間，已有多少私慾！蓋有竊發而不知者，雖用力察之，尚不易見，況徒口講而可得盡知乎!今只管講天理來頓放著不循，講人欲來頓放著不去，豈格物致知之學！後世之學，其極至只做得個『義襲而取』的功夫。」

45. (85)問格物，先生曰：「格者，正也。正其不正，以歸於正也。」

(86)問:「知止者，知至善只在吾心，元不在外也，而后志定。」曰：「然。」

(87)問:「格物於動處用功否？」先生曰：「格物無間動靜，靜亦物也。孟子謂『必有事焉』，是動靜皆有事。」

(88)「工夫難處全在格物致知上，此即誠意之事。意既誠，大段心亦自正，身亦自修。但正心修身工夫亦各有用力處，修身是已發邊，正心是未發邊；心正則中，身修則和。」

(89)「自格物致知至平天下，只是一個『明明德』，雖『親民』亦明德事也。明德是此心之德，即是仁。仁者以天地萬物為一體，使有一物失所，便是吾仁有未盡處。」

(90)「只說『明明德』而不說『親民』，便似老、佛。」

(91)「至善者性也，性元無一毫之惡，故曰『至善』。止之是復其本然而已。」

46. (92)問:「知至善即吾性，吾性具吾心，吾心乃至善所止之地，則不為向時之紛然外求而志定矣。定則不擾擾而靜，靜而不妄動則安，安則一心一意只在此處，千思萬想，務求必得此至善，是能慮而得矣。如此說是否？」先生曰：「大略亦是。」

47. (93)問:「程子云:『仁者以天地萬物為一體』，何墨氏『兼愛』，反不得謂之仁？」先生曰：「此亦甚難言，須是諸君自體認出來始得。仁是造化生生不息之理，雖瀰漫周遍，無處不是，然其流行發生，亦只有個漸，所以生生不息。如冬至一陽生，必自一陽生而後漸，漸志於六陽。若無一陽之生，豈有六陽？陰亦然。惟其漸，所以便有個發端處；惟其有個發端處所以生，惟其生所以不息。譬之木，其始抽芽，便是木之生意發端處，抽芽然後發幹，發幹然後生枝、生葉，然後是生生不息。若無芽，何以有幹有枝葉？能抽芽必是下面有個根在，有根方生，無根便死。無根何從抽芽？父子兄弟之愛便是人心生意發端處，如木之抽芽。自此而仁民而愛物，便是發幹生枝生葉。墨氏兼愛無差(ㄘ)等，將自家父子兄弟與途人一般看，便自沒了發端處。不抽芽，便知得他無根，便不是生生不息，安得謂之仁？孝弟為仁之本，卻是仁理從裡面發生出來。」 [核仁、土豆仁，芽也.]

48. (94)問:「延平云『當理而無私心』，『當理』與『無私心』如何分別？」先生曰：「心即理也，『無私心』即是『當理』，未『當理』便是私心。若析心與理言之，恐亦未善。」又問:「釋氏於世間一切情欲之私都不染著，似無私心，但外棄人倫，卻似未當理。」曰：「亦只是一統事，都只是成就他個私己的心。」

無凡不養聖

無聖凡不順

聖凡如意

福慧雙修

參考_	＊莘：1. 莘(ㄒㄧㄣ)_細莘；藥草名。 2. 莘(ㄕㄣ)_莘莘：多的樣子。 40.《中庸》:「中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。」 41. 觀喟然一嘆可見_ 《論語·子罕》顏淵喟然歎曰：「仰之彌高，鑽之彌堅，瞻之在前，忽焉在後！夫子循循然善誘人：博我以文，約我以禮。欲罷不能，既竭吾才，如有所立卓爾，雖欲從之，末由也已！」 [末由，不知從何著手。]