傳習錄-陳九川錄

(下) 08-14

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（明王守仁）n1

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陳九川(1493~1562)，字惟濬，號明水，正德九年(1514)進士。

1. (1)正德乙亥，九川初見先生於龍江。先生與甘泉先生論格物之說，甘泉持舊說。先生曰：「是求之於外了。」甘泉曰：「若以格物理為外，是自小其心也。」九川甚喜舊說之是。先生又論〈盡心〉一章，九川一聞，卻遂無疑。後家居，復以「格物」遺(ㄨㄟˋ)質(註1)，先生答云：「但能實地用功，久當自釋。」山間乃自錄《大學》舊本讀之，覺朱子「格物」之說非是，然亦疑先生以「意之所在為『物』」。「物」字未明。

2. (1)己卯(1519)歸自京師，在見先生於洪都。先生兵務倥傯(ㄎㄨㄥㄗㄨㄥˇ)，乘隙講授，首問:「近年用功何如？」九川曰：「近年體驗得『明明德』功夫只是『誠意』。自『明明德於天下』，步步推入根源，到『誠意』上，再去不得。如何以前又有格致功夫？後又體驗覺得意之誠偽，必先知覺乃可。以顏子『有不善未嘗知之，知之未嘗復行』(註2)為證，豁然若無疑，卻又多了『格物』功夫。又思來吾心之靈，何有不知意之善惡，只是物欲蔽了，須格去物欲，始能如顏子未嘗不知耳。又自疑功夫顛倒，與『誠意』不成片段。後問希顏，希顏曰:『先生謂格物致知是誠意功夫，極好。』九川曰:『如何是誠意工夫？』希顏令再思體看，九川終不悟。請問。」先生曰：「惜哉，此可一言而悟!惟濬所舉顏子事便是了。只要知身、心、意、知、物是一件。」九川疑曰：「物在外，如何與身、心、意、知是一件？」先生曰：「耳、目、口、鼻、四肢，身也，非心安能視、聽、言、動？心欲視聽言動，無耳目口鼻四肢亦不能。故無心則無身，無身則無心。但指其充塞處言之謂之身，指其主宰處言之謂之心，指心之發動處謂之意，指意之靈明處謂之知，指意之涉著處謂之物:只是一件。意未有懸空的，必著事物，故欲誠意則隨意所在某事而格之，去其人欲而歸於天理，則良知之在此事者無蔽而得致矣，此便是誠意的工夫。」九川乃釋然破數年之疑。

3. (1)又問：「甘泉近亦信用《大學》古本，謂『格物』猶言『造道』，又謂『窮理』如窮其巢穴之『窮』，以身至之也。故『格物』亦只是隨處體認天理。似與先生之說漸同。」先生曰：「甘泉用功，所以轉得來。當時與說『親民』字不須改，他亦不信。今論『格物』亦近，但不須換『物』字作『理』字，只還他一『物』字便是。」後有人問九川曰：「今何不疑『物』字？」曰：「《中庸》曰:『不誠無物』，程子曰:『物來順應』，又如『物各付物』、『胸中無物』之類，皆古人常用字也。」他日先生亦云然。(註3)

4. (1)九川曰：「近年因厭氾濫之學，每要靜坐，求屏息念慮，非惟不能，愈覺擾擾。如何？」先生曰：「念如何可息，只是要正。」曰：「當自有無念時否？」先生曰：「實無無念時。」曰：「如此卻如何言靜？」曰：「靜未嘗不動，動未嘗不靜，戒謹恐懼即是念，何分動靜!」曰：「周子何以言『定之以中正仁義而主靜？』」曰：「無欲故靜。是『靜亦定，動亦定』的『定』字，主其本體也。戒懼之念，是活潑地，此是天機不息處。所謂『維天之命，於穆不已』(註4)。一息便是死；非本體之念，即是私念。」 (註5)

5. (2)又問：「用功收心時，有聲、色在前，如常聞、見，恐不是專一。」曰：「如何欲不聞見，除是槁木死灰、耳聾目盲則可。只是雖聞見而不流去，便是。」曰：「昔有人靜坐，其子隔壁讀書，不知其勤惰。程子稱其甚敬，何如？」曰：「伊川恐亦是譏他。」

6. (2)又問：「靜坐用功，頗覺此心收斂；遇事又斷了，旋起個念頭去事上省察。事過又尋舊功，還覺有內外，打不作一片。」先生曰：「此格物之說未透，心何嘗有內外？即如惟濬今在此講論，又豈有一心在內照管？這聽講說時專敬，即是那靜坐時心。功夫一貫，何須更起念頭。人須在事上磨鍊，做工夫乃有益。若只好靜，遇事便亂，終無長進。那靜時功夫，亦差似收斂而實放溺也。」後在洪都，復與于中、國裳論內外之說，渠皆云:「物自有內外，但要內外並著，功夫不可有間耳。」以質先生，曰：「功夫不離本體，本體原無內外。只為後來做功夫的分了內外，失其本體了。如今正要講明功夫不要有內外，乃是本體功夫。」是日俱有省。

7. (3)又問曰：「陸子之學何如？」先生曰：「濂溪、明道之後，還是象山，只還粗些。」九川曰：「看他論學，篇篇說出骨髓，句句似鍼(ㄓㄣ)膏肓(ㄏㄨㄤ) (註6)，卻不見他粗。」先生曰：「然。他心上用過功夫，與揣摩依倣、求之文義，自不同；但細看有粗處。用功久，當見之。」

8. (4)庚辰(1520)往虔州，再見先生。問：「近來功夫，雖若稍知頭腦，然難尋個穩當快樂處。」先生曰：「爾卻去心上尋個天理，此正所謂理障。此間有個訣竅。」曰：「請問如何？」曰：「只是致知。」曰：「如何致？」曰：「爾那一點良知，是爾自家底準則。爾意念著處他是，便知是，非便知非，更瞞他一些不得。爾只不要欺他，實實落落依著他做去，善便存，惡便去，他這裡何等穩當快樂。此便是格物的真訣，致知的實功。若不靠著這些真機，如何去格物!我亦近年體貼出來如此分明，初猶疑只依他恐有不足，精細看，無些小欠闕。」

9. (5)在虔與于中、謙之同侍先生，曰：「人胸中各有個聖人，只自信不及，都自埋倒了。」因顧于中曰：「爾胸中原是聖人。」于中起，不敢當。先生曰：「此是爾自家有的，如何要推？」于中又曰不敢。先生曰：「眾人皆有之，況在于中！卻何故謙起來，謙亦不得。」于中乃笑受。又論：「良知在人，隨你如何不能泯滅。雖盜賊亦自知不當為盜，喚他做賊，他還忸怩(ㄋㄧㄡˇ ㄋㄧˊ)。」于中曰：「只是物欲遮蔽，良心在內自不會失。如雲自蔽日，日何嘗失了！」先生曰：「于中如此聰明，他人見不及此。」 (註7)

10. (6)先生曰：「這些子看得透徹，隨他千言萬語，是非誠偽，到前便明。合得的便是，合不得的便非，如佛家說『心印』(註8)相似，真是個試金石、指南針。」

11. (7)先生曰：「人若知這良知訣竅，隨他多少邪思枉念，這裡一覺，都自消融。真個是靈丹一粒，點鐵成金！」

12. (8)崇一曰：「先生致知之旨，發盡精蘊，看來這裡再去不得。」先生曰：「何言之易也!再用功半年看如何？又用功一年看如何？功夫愈久，愈覺不同，此難口說。」

13. (9)先生問九川：「於致知之說體驗如何？」九川曰：「自覺不同；往時操持常不得個恰好處，此乃是恰好處。」先生曰：「可知是體來與聽講不同。我初與講時，知爾只是忽易，未有滋味。只這個要妙，再體到深處，日見不同，是無窮盡的。」又曰：「此致知二字，真是個千古聖傳之秘。見到這裡:『百世以俟聖人而不惑。』」 (註9)

14. (10)九川問曰：「伊川說到『體用一原，顯微無間』處，門人已說是泄天機。先生致知之說，莫亦泄天機太甚否？」先生曰：「聖人已指以示人，只為後人揜匿，我發明耳。何故說泄！此是人人自有的，覺來甚不打緊一般，然與不用實功人說，亦甚輕忽，可惜彼此無益；與實用功而不得其要者提撕之，甚沛然得力。」

15. (11)又曰：「知來本無知，覺來本無覺。然不知則遂淪埋。」

16. (12)先生曰：「大凡朋友，須箴規指摘處少，誘掖獎勸意多，方是。」後又戒九川云：「與朋友論學，須委曲謙下，寬以居之。」

17. (13)九川臥病虔州，先生云：「病物亦難格，覺得如何？」對曰：「功夫甚難。」先生曰：「常快活，便是功夫。」

18. (14)九川問：「自省念慮，或涉邪妄，或預料理天下事，思到極處，井井有味，便繾綣(ㄑㄧㄢˇ ㄑㄩㄢˇ)難屏。覺得早則易，覺遲則難。用力克治，愈覺扞格。惟稍牽念他事，則隨兩忘。如此廓清，亦似無害。」先生曰：「何須如此，只要在良知上著功夫。」九川曰：「正謂那一時不知。」先生曰：「我這裡自有功夫，何緣得他來？只為爾功夫斷了，便蔽其知。既斷了，則繼續舊功便是，何必如此!」九川曰：「直是難鏖(ㄠˊ)！雖知，丟他不去。」先生曰：「須是勇用功，久自有勇。故曰『是集義所生』者，勝得容易，便是大賢。」

18.1 (14-1)九川問：「此功夫卻在於心上體驗明白，只解書不通。」先生曰：「只要解心。心明白，書自然融會；若心上不通，只要書上文義通，卻自生意見。」

19. (15)有一屬官，因久聽講先生之學，曰：「此學甚好，只是簿書訟獄繁難，不得為學。」先生聞之，曰：「我何嘗教爾離了簿書訟獄，懸空去講學？爾既有官司之事，便從官司的事上為學，纔是真格物。如問一詞訟，不可因其應對無狀，起個怒心；不可因他言語圓轉，生個喜心；不可惡其囑託，加意治之；不可因其請求，屈意從之；不可因自己事務煩冗，隨意苟且斷之；不可因旁人譖(ㄗㄣˋ)毀羅織，隨人意思處之。這許多意思皆私，只爾自知。須精細審察克治，惟恐此心有一毫偏倚，杜人是非，這便是格物致知，簿書訟獄之間，無非實學。若離了事物為學，卻是著空。」

20. (16)虔州將歸，有詩別先生云：「良知何事繫多聞？妙合當時已種根。好惡從之為聖學，將迎無處是乾元。」(註10)先生曰：「若未來講此學，不知說『好惡從之』，從個甚麼？」敷英在座，曰：「誠然。嘗讀先生〈大學古本序〉，不知所說何事；及來聽講許時，乃稍知大意。」

21. (17)于中、國裳輩同侍食，先生曰：「凡飲食，只是要養我身，食了要消化；若徒蓄積在肚裡，變成痞了，如何長得肌膚！後世學者博聞多識，留滯胸中，皆傷食之病也。」

22. (18)先生曰：「聖人亦是學知，眾人亦是生知。」問曰：「何如？」曰：「這良知人人皆有，聖人只是保全，無些障蔽，兢兢業業，亹亹(ㄨㄟˇ)翼翼，自然不息，便也是學。只是生的分數多，所以謂之生知安行。眾人自孩提之童莫不完具此知，只是障蔽多，然本體之知自難泯息。雖問學克治，也只憑他。只是學的分數多，所以謂之學知利行。」

參考：

無凡不養聖

無聖凡不順

聖凡如意

福慧雙修

參考:	(資料來源:三民書局傳習錄李生龍注釋)
註1:	遺質：致信質疑.
註1:	遺(ㄨㄟˋ)： (1) 給予;饋贈 [make a present;offer as a gift] 相遺以水。——《韓非子·五蠹》 (2) 又如:遺賊(給予戕害;遭害);遺賂(贈送財物);遺勞(饋贈;犒勞);遺酌(濟助);遺送(贈送);遺金(贈送金錢) (3) 送交;交付 [turn over;hand over;pay] 遺趙王書。——《史記·廉頗藺相如列傳》遺魏王及公子書。——《史記·魏公子列傳》 (4) 又如:遺書(投書;寄信);遺使(遣使);遺秉(發放糧食);遺大(賦予重大任務). (資料來源:漢點)
註2:	《易傳•繫辭》子曰,顏氏之子.其殆庶幾乎.有不善未嘗不知.知之未嘗復行也.
註3:	本段研析：陳九川舉《中庸》「不誠無物」、程顥「物來順應」、程頤「物各付物」為例，目的都是為了說明「物」是隨著「心」的存在而存在、隨著「心」的變化而變化的，因而主體是關鍵，客體依然附於主體。這是對「心學」本質的領悟，所以得到了陽明的認同。
註4:	維天之命，於穆不已：天道是多麼美好啊！於(ㄨ):嘆詞，表示讚美。穆:美。
註5:	本段研析：關於「心」的動靜關係，陽明也曾多次談到。其基本觀點是：「靜」是「心」的本體屬性，是與「天理」相聯繫的，「心」要進入「靜」的境界，必須不斷的去「私欲」，這就是「動」。從這個意義上說，無論「動」、「靜」，都是為了「存天理」。
註6:	膏肓：古人把心尖脂肪稱作「膏」，心臟與隔膜之間稱作「肓」，認為這是藥力不能到達之處，比喻事情的嚴重。
註7:	本段研析：陽明說「人胸中各有個聖人」，同孟子的「人皆可以為堯舜」是同一含意，都是說人有成為聖人的條件，只要肯加強自我修養，存善而去惡，就可以成為聖人。
註8:	心印：佛教禪宗主張不立文字，直接以心證道，以求頓悟，稱為「心印」。
註9:	本段研析：陽明的「致知」之學，不只是口頭上講論，而是要人們身體力行，堅持不懈地體驗的。
註10:	陳九川詩的意思是：「良知」之學重在「尊德性」，因而與博覽多聞無關；「良知」自父母妙合之時已種下根子，人人先天俱足，不假外求；「致良知」就是一循天理，「無有作好」、「無有作惡」(即不存有個人好惡)；良知是大地萬物的根源，它無動靜，無將迎，是一個永恆而絕對的存在。