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傳習錄-黃直錄(二) |
(下) 08-18 |
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（明 王守仁）n1
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大 道 普 傳 |
佛 光 普 照 |
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1.
(102)黃以方問：「『博學於文』為隨事學存此天理，然則謂『行有餘力，則以學文』，其說似不相合。」先生曰：「《詩》、《書》六藝，皆是天理之發見文字，都包在其中。攷之《詩》、《書》六藝，皆所以學存此天理也，不特發見於事為者方為文耳。餘力學文，亦只『博學於文』中事。」或問「學而不思」二句，曰:「此亦有為而言，其實思即學也。學有所疑便須思之，思而不學者，蓋有此等人，只懸空去思，要想出一個道理，卻不在身心上實用其力，以學存此天理，思與學作兩事做，故有『罔』與『殆』之病。其實思只是思其所學，原非兩事也。」
2.
(103)先生曰：「先儒解『格物』為格天下之物，天下之物如何格得？且謂一草一木一皆有理，今如何去格？縱格得草木來，如何反來誠得自家意？我解『格』作『正』字義，『物』作『事』字義。《大學》之所謂身，即耳目口鼻四肢是也。欲修身便是要目非禮勿視，耳非禮勿聽，口非禮勿言，四肢非禮勿動。要修這個身，身上如何用得功夫！心者身之主宰。目雖視，而所以視者心也；耳雖聽，而所以聽者心也；口與四肢雖言、動，而所以言動者心也。」 2.1
(103)故欲修身，在於體當自家心體，常令廓然大公，無有些子不正處。主宰一正，則發竅於目自無非禮之視，發竅於耳自無非禮之聽，發竅於口與四肢自無非禮之言動。此便是修身在正其心。然至善者，心之本體也，心之本體那有不善。如今要正心，本體上何處用得工，必就心之發動處，纔可著力也。心之發動不能無不善，故須就此處著力，便是在誠意。如一念發在好善上，便實實落落去好善；一念發在惡(ㄨˋ)惡上，便實實落落去惡惡。意之所發既無不誠，則其本體如何有不正的。故欲正其心在誠意，功夫到誠意始有著落處。然誠意之本，又在於致知也。 2.2
(103)所謂『人雖不知而己所獨知』者，此正是吾心良知處。然知得善卻不依這個良知便做去，知得不善卻不依這個良知便不去做，則這個良知便遮蔽了，是不能致知也。吾心良知既不能擴充到底，則善雖知好(ㄏㄠˋ)，不能著實好了；惡(ㄜˋ)雖知惡(ㄨˋ)，不能著實惡(ㄨˋ)了。如何得意誠！故致知者，意誠之本也。然亦不是懸空的致知。致知在實事上格。如意在於為善，便就這件事上去為；意在於去惡(ㄜˋ)，便就這件事上去不為。去惡，固是格不正以歸於正；為善，則不善正了，亦是格不正以歸於正也。如此則吾心良知無私欲蔽了，得以致其極，而意之所發，好善去惡，無有不誠矣。誠意功夫，實下手處在格物也。若如此格物，人人便做得。『人皆可以為堯舜』，正在此也。」 3.
(104)先生曰：「眾人只說格物要依晦翁，何曾把他的說去用！我著實曾用來。初年與錢友同論做聖賢要格天下之物，如今安得這等大的力量！因指亭前竹子，令去格看。錢子早夜去窮格竹子的道理，竭其心思至於三日，便致勞神成疾。當初說他這是精力不足，某因自去窮格。早夜不得其理，到七日亦以勞思致疾。遂相與嘆聖賢是做不得的，無他大力量去格物了。及在夷中三年，頗見得此意思，乃知天下之物本無可格者。其格物之功只在身心上做，決然以聖人為人人可到，便自有擔當了。這裡意思，卻要說與諸公知道。」 4.
(105)門人有言邵端峰論童子不能格物，只教以灑掃、應對之說。先生曰：「灑掃應對，就是一件物。童子良知只到此，便教去灑掃應對，就是致他這一點良知了。又如童子知畏先生、長者，此亦是他良知處。故雖嬉戲中見了先生、長者便去作揖恭敬，是他能格物以致敬師長之良知了。童子自有童子的格物致知。」又曰：「我這裡言格物，自童子以至聖人，皆是此等功夫。但聖人格物，便更熟得些子 ，不消費力。如此格物雖賣柴人亦是做得。雖公卿大夫以至天子，皆是如此做。」 5.
(106)或疑知行不合一，以「知之匪艱」二句為問。先生曰：「良知自知，原是容易的；只是不能致那良知，便是『知之匪艱，行之惟艱』。」 6.
(107)門人問曰：「知行如何得合一？且如《中庸》言『博學之』，又說個『篤行之』，分明知行是兩件。」先生曰：「博學只是事事學存此天理，篤行只是學之不已之意。」又問：「《易》『學以聚之』，又言『仁以行之』，此是如何？」先生曰：「也是如此。事事去學存此天理，則此心更無放失時。故曰『學以聚之』；然常常學存此天理，更無私欲間斷，此即是此心不息處，故曰『仁以行之』。」又問：「孔子言『知及之，仁不能守之』，知行卻是兩個了。」先生曰：「說『及之』，已是行了，但不能常常行，已為私欲間斷，便是『仁不能守』。」又問：「心即理之說，程子云『在物為理』，如何謂心即理?」先生曰：「『在物為理』，『在』字上當添一『心』字，此心在物則為理。如此心在事父則為孝，在事君則為忠之類。」先生因謂之曰：「諸君要識得我立言宗旨。我如今說個心即理是如何。只為世人分心與理為二，故便有許多病痛。如五伯攘夷狄，尊周室都是一個私心，便不當理。人卻說他做得當理。只心有未純，往往悅慕其所為。要來外面做得好看，卻與心全不相干。分心與理為二，其流至於伯道之偽而不自知。故我說個心即理，要使知心理是一個，便來心上做功夫，不去『襲義』，於義便是王道之真。此我立言宗旨。」又問：「聖賢言語許多，如何卻要打做一個？」曰：「我不是要打做一個。如曰『夫道一而已矣』，又曰『其為物不二，則其生物不測』，天地聖人皆是一個，如何二得！」 7.
(108)「心不是一塊血肉，凡知覺處便是心。如耳目之知視聽，手足之知痛癢，此知覺便是心也。」 8.
(109)以方問曰：「先生之說格物，凡《中庸》之『慎獨』及『集義』、『博約』等說，皆為格物之事？」先生曰：「非也。格物即慎獨，即戒懼。至於『集義』『博約』，功夫只一般，不是以那數件都做格物底事。」(註1) 9.
(110)以方問「尊德性」一條，先生曰：「『道問學』即所以『尊德性』也。晦翁言：子靜以『尊德性』誨人，某教人豈不是『道問學』處多了些子!是分『尊德性』、『道問學』作兩件。且如今講習討論下許多功夫，無非只是存此心，不失其德性而已。豈有『尊德性』只空空去尊，更不去問學；問學只是空空去問學，更與德性無關涉？如此則不知今之所以講習討論者更學何事！」問「致廣大」二句，曰：「『盡精微』即所以『致廣大』也。『道中庸』即所以『極高明』也。蓋心之本體自是廣大底，人不能盡精微則便為私欲所蔽，有不勝其小者矣。故能細微曲折無所不盡，則私意不足以蔽之，自無許多障礙遮隔處，如何廣大不致！」又問：「精微還是念慮之精微，是事理之精微？」曰：「念慮之精微即事理之精微也。」 10.
(111)先生曰：「今之論性者紛紛異同，皆是說性，非見性也。見性者無異同之可言矣。」 11.
(112)問「聲色貨利，恐良知亦不能無。」先生曰：「固然。但初學用功，卻須掃除蕩滌，勿使留積，則適然來遇，始不為累(ㄌㄟˇ)，自然順而應之。良知只在聲色貨利上用功，能致得良知精精明明，毫髮無蔽，則聲色貨利之交，無非天則流行矣。」 12.
(113)先生曰：「吾與諸公講致知格物，日日是此，講一二十年，俱是如此。諸君聽吾言實去用功，見吾講一番，自覺長進一番。否則只作一場話說，雖聽之亦何用！」 13.
(113)先生曰：「人之本體，常常是寂然不動的，常常是感而遂通的，未應不是先，已應不是後。」(註2) 14.
(114)一友舉：「佛家以手指顯出問曰:『眾曾見否？』眾曰:『見之。』復以手指入袖 ，問曰:『眾還見否？』眾曰:『不見。』佛說:『還未見性。』此義未明。」先生曰：「手指有見有不見，爾之見性常在。人之心神，只在有覩有聞上馳騖，不在不覩不聞上著實用功。蓋不覩不聞是良知本體，戒慎恐懼是致良知的功夫。學者時時刻刻常覩其所不覩，常聞其所不聞，功夫方有個實落處。久久成熟後，則不須著力，不待防檢而真性自不息矣。豈以在外者之聞見為累哉！」(註3) 15.
(115)問先儒謂「鳶飛魚躍」與「必有事焉」同一活潑潑地，先生曰：「亦是。天地間活潑潑地無非此理，便是吾良知的流行不息。致良知便是『必有事』的功夫。此理非惟不可離，實亦不得而離也。無往而非道，無往而非功夫。」 16.
(116)先生曰：「諸公在此，務要立個必為聖人之心。時時刻刻須是一棒一條痕，一摑一掌血，方能聽吾說話句句得力。若茫茫蕩蕩度日，譬如一塊死肉，打也不知痛癢，恐終不濟事，回家只尋得舊時伎倆而已，豈不惜哉！」 17.
(117)問：「近來妄念也覺少，亦覺不曾著想定要如何用功，不知此是功夫否？」先生曰：「汝且去著實用功，便多這些著想也不妨，久久自會妥帖。若纔下得些功，便說效驗，何足為恃！」 18.
(118)一友自嘆：「私意萌時，分明自心知得，只是不能使他即去。」先生曰：「你萌時，這一知處便是你的命根。當下即去消磨，便是立命功夫！」 19.
(119)「夫子說『性相近』，即孟子說性善，不可專在氣質上說。若說氣質，如剛與柔對，如何相近得！惟性善則同耳。人生初時善，原是同的，但剛的習於善，則為剛善；習於惡，則為剛惡。柔的習於善，則為柔善；習於惡，則為柔惡。便日相遠了。」(註4) 20.
(120)先生嘗語學者曰：「心體上著不得一念留滯，就如眼著不得些子塵沙。些子能得幾多，滿眼便昏天黑地了。」又曰：「這一念不但是私念，便好的念頭，亦著不得些子。如眼中放些金玉屑，眼亦開不得了。」(註5) 21.
(121)問：「人心與物體同。如吾身原是血氣流通的，所以謂之同體；若於人，便異體了。禽獸草木益遠矣。而何謂之同體？」先生曰：「你只在感應之幾(機)上看，豈但禽獸草木，雖天地也與我同體的，鬼神也與我同體的。」請問，先生曰：「你看這個天地中間，什麼是天地的心？」對曰：「嘗聞人是天地的心。」曰：「人又是什麼教做心？」對曰：「只是一個靈明。」「可知充塞天地中間，只有這個靈明。人只為形體自間隔了。我的靈明，便是天地鬼神的主宰。天沒有我的靈明，誰去仰他高？地沒有我的靈明，誰去俯他深？鬼神沒有我的靈明，誰去辯他吉凶災祥？天地鬼神萬物離卻我的靈明，便沒有天地鬼神萬物了；我的靈明離卻天地鬼神萬物，亦沒有我的靈明。如此便是一氣流通的，如何與他間隔得！」又問：「天地鬼神萬物，千古見在。何沒了我的靈明，便俱無了？」曰：「今看死的人，他這些精靈游散了，他的天地萬物尚在何處？」(註6) 22.
(122)先生起行征思、田，德洪與汝中追送嚴灘。汝中舉佛家實相幻相之說，先生曰：「有心俱是實，無心俱是幻。無心俱是實，有心俱是幻。」汝中曰：「有心俱是實，無心俱是幻，是本體上說功夫；無心俱是實，有心俱是幻，是功夫上說本體。」先生然其言。洪於是時尚未了達。數年用功，始信本體、功夫合一。但先生是時因問偶談：「若吾儒指點人處，不必借此立言耳。」(註7) 23.
(123)嘗見先生送二三耆宿出門，退坐於中軒，若有憂色。德洪趨進請問，先生曰：「頃與諸老論及此學，真員鑿方柄。此道坦如道路，世儒往往自加荒塞，終身陷荊棘之場而不悔，吾不知其何說也！」德洪退謂朋友曰：「先生誨人不擇衰朽，仁人憫物之心也。」 24.
(124)先生曰：「人生大病，只是一傲字。為子而傲必不孝，為臣而傲必不忠，為父而傲必不慈，為友而傲必不信。故象與丹朱俱不肖，亦只一傲字，便結果了此生。諸君常要體此人心本是天然之理，精精明明、無纖介染著，只是一無我而已。胸中切不可有，有即傲也。古先聖人許多好處，也只是無我而已。無我自能謙，謙者眾善之基，傲者眾惡之魁。」 25.
(125)又曰：「此道至簡至易的，亦至精至微的。孔子曰:『其如示諸掌乎！』且人於掌何日不見，及至問他掌中多了文理，卻便不知。即如我『良知』二字，一講便明，誰不知得。若欲的見良知，卻誰能見得！」問曰：「此知恐是無方體的，最難捉摸。」先生曰：「『良知』即是『易』，其『為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，惟變所適』。此知如何捉摸得？見得透時，便是聖人。」 26.
(126)問曰：「孔子曰『回也非助我者也』，是聖人果以相助望門弟子否？」先生曰：「亦是實話。此道本無窮盡，問難愈多，則精微愈顯。聖人之言本自周遍，但有問難的人，胸中窒礙，聖人被他一難，發揮得愈加精神。若顏子聞一知十，胸中了然，如何得問難！故聖人亦寂然不動，無所發揮，故曰『非助』。」 27.
(127)鄒謙之嘗語德洪曰：「舒國裳曾持一張紙，請先生寫『拱把之桐梓』一章。先生懸筆為書，到『至於身，而不知所以養之者』，顧而笑曰:『國裳讀書，中過狀元來，豈誠不知身之所以當養，還須誦此以求警！』一時在侍諸友皆惕然。」 28.
(128)嘉靖戊子(1528)冬，德洪與王汝中奔師喪至廣信訃告同門，約三年收錄遺言。繼後同門各以所記見遺(ㄨㄟˋ)。洪擇其切於問正者，合所私錄，得若干條。居吳時，將與《文錄》並刻矣，適以憂去，未遂。當是時也，四方講學日眾，師門宗旨既明，若無事於贅刻者，故不復營念。去年，同門曾子才漢得洪手抄，復傍為采輯，名曰《遺言》，以刻行於荊。洪讀之，覺當時采錄未精，乃為刪其重復，削去蕪蔓，存其三之一，名曰《傳習續錄》，復刻於寧國之水西精舍。今年夏，洪來遊蘄(ㄑㄧˊ)，沈君思畏曰:「師門之教，久行於四方，而獨未及於蘄。蘄之士得讀《遺言》，若親炙夫子之教；指見良知，若重覩日月之光。惟恐《傳習》之不博，而未以重復之為繁也。請裒其所逸者增刻之，若何？」洪曰:「然師門致知格物之旨，開示來學，學者躬修默悟，不敢以知解承，而惟以實體得。故吾師終日言是而不憚其煩，學者終日聽是而不厭其數，蓋指示專一，則體悟日精。幾迎於言前，神發於言外，感遇之誠也。今吾師之沒未及三紀，而格言微旨漸覺淪晦，豈非吾黨身踐之不力，多言有以病之耶？學者之趨不一，師門之教不宣也。」乃復取逸稿，采其語之不背者，得一卷。其餘影響不真與《文錄》既載者，皆削之。并易中卷為問答語，以付黃梅尹張君增刻之。庶幾讀者不以知解承而惟以實體得，則無疑於是錄矣。嘉靖丙辰(1556)夏四月門人錢德洪拜書於蘄之崇正書院。 |
無凡不養聖 無聖凡不順 聖凡如意 福慧雙修 |
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