《張子正蒙注》_ (wts)
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太和篇 |
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大 道 普 傳 |
佛 光 普 照 |
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[21/108]此篇首明道之所自出，物之所自生，性之所自受，而作聖之功，下學之事，必達於此，而後不為異端所惑，蓋即《太極圖說》之旨而發其所圅之蘊也。 太和所謂道，太和，和之至也。道者，天地人物之通理，即所謂太極也。陰陽異撰，而其絪縕於太虛之中，合同而不相悖害，渾淪無間，和之至矣。未有形器之先，本無不和，既有形器之後，其和不失，故曰太和。 [22/108]中涵原本作𣹢浮沉升降動靜相感之性，是生絪縕相盪勝負屈伸之始，涵，如水中涵影之象。中涵者其體，是生者其用也。輕者浮，重者沉；親上者升，親下者降；動而趨行者動，動而赴止者靜；皆陰陽和合之氣所必有之幾，而成乎情之固然，猶人之有性也。絪縕：太和未分之本然；相盪：其必然之理勢；勝負：因其分數之多寡，
乘乎時位，一盈一虛也。勝則伸，負則屈。勝負屈伸：衰王死生之成象，其始則動之幾也。此言天地人物消長死生自然之數，皆太和必有之幾。[23/108]其來也幾微易簡，其究也廣大堅固，來：謂始動而化之初；究：謂已成形體也。幾微：氣之初動。易簡者：唯陽健陰順而已。廣大：品物流形。堅固：體成而不易毀也。乾坤有體則必生用，用而還成其體，體靜而用動，故曰「靜極而動，動極而靜，動靜無端。」起知於易者乾乎，效法於簡者坤乎，太和本然之體，未有知也，未有能也，易簡而已。而其所𣹢之性有健有順，故知於此起，法於此效，而大用行矣。散殊而可象為氣，清通而不可象為神，太和之中有氣有神。神者非他，二氣清通之理也。不可[24/108]象者，即在象中。陰與陽和，氣與神和，是謂太和。人生而物，感交，氣逐於物，役氣而遺神，神為使而迷其健順之性，非其生之本然也。不如野馬，絪縕不足謂之太和。(敔按：野馬者，天之神；絪縕者，天之氣。)此言體道者不於物感未交， 喜怒哀樂未倚之中合氣於神、合神於性，以健順五常之理融會於清通、生其變化。而有滯有息，則不足以肖太和之本體，而用亦不足以行矣。(敔按：清通者心之神， 變化者心之化。)語「道」者知此，謂之知「道」；學「易」者見此，謂之見「易」。見：實證之於心也。「易」曰：「陰陽相摩，八卦相盪，鼓之以雷[25/108]霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女」，此之謂也。健順合而太和，其幾必動，氣以成形，神以居理，性固具足於神氣之中，天地之生人物，人之肖德於天地者，唯此而已矣。不如此，雖周公才美，其智不足稱也已。待其已感，因事而效能者，才也；智則灼見道體，而知無不起，法無不效矣。(敔按：知「道」見「易」，始謂之智；智不足而恃才，雖美如周公，亦不足稱。) ○太虛無形，氣之本體，於太虛之中具有而未成乎形，氣自足也。聚散變化，而其本體不為之損益。(敔按：理具陰陽，陰陽具理，理氣渾然，是為本體。) [26/108]其聚其散，變化之客形爾。日月之發斂，四時之推遷，百物之生死，與風雨露雷乘時而興、乘時而息一也，皆客形也。有去有來謂之客。(發斂，謂日月出入之道。)至靜無感，性之淵源。於物感未交至靜之中，健順之性承於天者，固有不失，有本而不窮。有識有知，物交之客感爾。識知者，五常之性所與天下相通而起用者也。知其物乃知其名，知其名乃知其義，不與物交，則心具此理，而[27/108]名不能言，事不能成。赤子之無知，精未徹也；愚蒙之無知，物不審也。自外至曰客。客感客形與無感無形，唯盡性者一之。靜而萬理皆備心無不正，動而本體不失意無不誠，盡性者也。性盡則生死屈伸一貞乎道而不撓太虛之本體，動靜語默一貞乎仁而不喪健順之良能，不以客形之來去易其心，不以客感之貞淫易其志，所謂「夭壽不貳，修身以俟之」，「不顯亦臨，無射亦保」也。蓋其生也異於禽獸之生，則其死也異於禽獸之死，全健順太和之理以還造化，存順而沒亦寧 ; 其靜也異於下愚之靜，則其[28/108]動也異於下愚之動，充五常百順之實以宰百為，志繼而事亦述矣。無他，人之生死、動靜有間，而太和之絪縕本無間也。○此上二章，兼動靜生死而言: 動靜之幾盡性之事，死生之故立命之事。而一動一靜、一屈一伸、理所必有而通於一，則一也。 ○天地之氣，雖聚散攻取百塗，然其為理也順而不妄。聚則見有，散則疑無。既聚而成形象，則才質性情各依其類，
同者取之，異者攻之。故庶物繁興，各成品彚，乃其品彚之成各有條理。故露雷霜雪各以其時，動植飛潛各以其族，必無長夏霜雪、嚴冬露雷、人禽草木互相淆[29/108]雜之理。故善氣恆於善，惡氣恆於惡，治氣恆於治，亂氣恆於亂，屈伸往來順其故而不妄。不妄者，氣之清通，天之誠也。氣之為物，散入無形適得吾體，聚為有象不失吾常。散而歸於太虛，復其絪縕之本體，非消滅也。聚而為庶物之生，自絪縕之常性，非幻成也。聚而不失其常，故有生之後，雖氣稟物欲相窒相梏，而克自修治，即可復健順之性。散而仍得吾體，故有生之善惡治亂，至形亡之後，清濁猶依其類。太虛不能無氣，氣不能不聚而為萬物。萬物不能不散而[30/108]為太虛。循是出入，是皆不得已而然也。氣之聚散，物之死生，出而來，入而往，皆理勢之自然，不能已止者也。不可據之以為常，不可揮之而使散，不可挽之而使留。是以君子安生安死，于氣之屈伸無所施其作為，俟命而已矣。然則聖人盡道其間，兼體而不累者，存神其至矣。氣無可容吾作為，聖人所存者神爾。兼體，謂存順沒甯也。神清通而不可象，而健順五常之理以順，天地之經以貫，萬事之治以達，萬物之志皆其所涵。存者，不為物欲所遷，而學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以守之，使[31/108]與太和絪縕之本體相合無間，則生以盡人道而無歉，死以返太虛而無累，全而生之，全而歸之，斯聖人之至德矣。彼語寂滅者，往而不返；釋氏以滅盡無餘為大涅槃。徇生執有者，物而不化；物，滯於物也。魏伯陽、張平叔之流，鉗魂守魄，謂可長生。二者雖有間矣，徇生執有者尤拂經而為必不可成之事。以言乎失道則均焉。[32/108] {皆不知器之未嘗有，有無而神之通於太和也。○此章乃一篇之大指，貞生死以盡人道。乃張子之絕學發前聖之蘊，以關佛老而正人心者也。朱子以其言既聚而散，散而復聚，譏其為大輪迴。而愚以為朱子之說，反近於釋氏滅藎之言，而與聖人之言異。子曰未知生焉知死。則生之散而為死，死之可復聚為生，其理一，轍明矣。易曰精氣為物，遊魂為變。游魂者，魂之散而游於虛也。為變則還以生，變化明矣。又曰屈伸相感而利生焉。伸之感而屈，生而死也。屈之感而伸。非既屈者因感而可復伸乎。又曰形而上者謂之道，形而下者謂之氣。形}[33/108]而上即所謂清通而不可象者也。器有成毀，而不可象者寓於器，以起用未嘗成，亦不可毀，器敝而道未嘗息也。以天運物象言之，春夏為生、為來、為伸，秋冬為殺、為往、為屈，而秋冬生氣潛藏於地中，枝葉槁而根本固榮，則非秋冬之一消滅而更無餘也。車薪之火，一烈已盡，而為焰、為煙、為燼，木者仍歸木，水者仍歸水，土者仍歸土，特希微而人不見爾。一甑之炊，溼熱之氣，蓬蓬勃勃，必有所歸，若盦蓋嚴密，則鬱而不散。汞見火則飛，不知何往，而究歸於地。有形者且然，況其絪縕不可象者乎！未嘗有辛勤歲月之積，一旦悉化為烏有明矣。故曰往[34/108]來，曰屈伸，曰聚散，曰幽明，而不曰生滅。生滅者，釋氏之陋說也。倘如散盡無餘之說，則此太極渾淪之內，何處為其翕受消歸之府乎？又云造化日新而不用其故，則此太虛之內，亦何從得此無盡之儲，以終古趨於滅而不匱邪？且以人事言之，君子修身俟命，所以事天；全而生之，全而歸之，所以事親。使一死而消散無餘，則諺所謂伯夷、盜蹠(跖)同歸一邱者，又何恤而不逞志縱欲，不亡以待盡乎！惟存神以盡性，則與太虛通為一體，生不失其常，死可適得其體，而妖孽、災眚、姦回、濁亂之氣不留滯於兩間，斯堯、舜、周、孔之所以萬年，而《詩》云「文王在上，[35/108]於昭于天」，為聖人與天合德之極致。聖賢大公至正之道異於異端之邪說者以此，則謂張子之言非明睿所炤者，愚不敢知也。
[甑(ㄗㄥˋ)：有如现代的蒸笼。] [盦：音諳。【說文】覆蓋也。] ○聚亦吾體，散亦吾體，知死之不亡者，可與言性矣。聚而成形，散而歸於太虛，氣猶是氣也。神者，氣之靈，不離乎氣而相與為體，則神猶是神也，聚而可見，散而不可見爾，其體豈有不順而妄者乎！故堯、舜之神，桀、紂之氣，存於絪縕之中，至今而不易。然桀、紂之所暴者，氣也，養之可使醇，持之可使正，澂(澄)之可使清也；其始得於天者，健順之良能未嘗損也，存乎其人而已矣。 ○[36/108]知虛空即氣，則有無隱顯、神化性命，通一無二; 顧聚散出入，
形不形能推本所從來，則深於「易」者也。 虛空者，氣之量。氣彌淪無涯而希微不形，則人見虛空而不見氣。凡虛空皆氣也，聚則顯，顯則人謂之有，散則隱，隱則人謂之無。神化者，氣之聚散不測之妙，然而有迹可見；性命者，氣之健順有常之理，主持神化而寓於神化之中，無跡可見。若其實，則理在氣中，氣無非理，氣在空中，空無非氣，通一而無二者也。其聚而出為人物則形，散而入於太虛則不形，抑必有所從來。蓋陰陽者氣之二體，動靜者氣之二幾。體同而用異則相感而動，[37/108]動而成象則靜。動靜之幾，聚散出入、形不形之從來也。「易」之為道，乾坤而已。乾六陽以成健，坤六陰以成順，而陰陽相摩，則生六子以生五十六卦，皆動之不容已者。或聚或散，或出或入，錯綜變化，要以動靜夫陰陽。而陰陽一太極之實體，唯其富有充滿於虛空，故變化日新，而六十四卦之吉凶大業生焉。陰陽之消長隱見不可測，而天地人物屈伸往來之故盡於此。知此者，盡「易」之蘊矣。
若謂虛能生氣，則虛無窮氣有限，體用殊絕，入老氏「有生於無」自然之論，不識所謂「
有無混一」之常。[38/108]老氏以天地如橐籥，動而生風，是虛能於無生有，變幻無窮；而氣不鼓動則無，是有限矣，然則孰鼓其橐籥令生氣乎？有無混一者，可見謂之有，不可見遂謂之無，其實動靜有時而陰陽常在，有無無異也。誤解《太極圖》者，謂太極本未有陰陽，因動而始生陽，靜而始生陰。不知動靜所生之陰陽，為寒暑、潤燥、男女之情質，乃固有之蘊，其絪縕充滿在動靜之先。動靜者即此陰陽之動靜，動則陰變於陽，靜則陽凝於陰，一震巽, 坎離、艮兌之生於乾坤也。非動而後有陽，靜而後有陰，本無二氣，繇動靜而生，如老氏之說也。[39/108]若謂萬象為太虛中所見(賢遍反)之物，則物與虛不相資，形自形性自性，形性天人不相待而有，陷於浮屠以「山河大地為見病」之說。浮屠謂真空常寂之圓成實性，止一光明藏而地水火風根塵等皆繇(通“由”)妄現，知見妄立，執為實相。若謂太極本無陰陽，乃動靜所顯之影象，則性本清空，稟於太極，形有消長生於變化，性中增形，形外有性，人不資氣而生而於氣外求理，則形為妄而性為真，陷於其邪說矣。此道不明正由，懵者略知體虛空為性，差愈於告子「食色性也」、荀子性惡之論爾。[40/108]不知本天道為用，天即道為用，以生萬物。誠者，天之道也，陰陽有實之謂誠。反以人見之小因緣天地。但見來無所從，去無所歸，遂謂性本真空，天地皆緣幻立，事物倫理一從意見橫生，不睹不聞之中別無理氣。近世王氏之說本此，唯其見之小也。明有不盡，則誣世界乾坤為幻化。幽明不能舉其要，遂躐等妄意而然。未能窮理知性而言天人之際，是謂躐等。[41/108]不悟一陰一陽「範圍天地，通乎晝夜」，三極大中之矩，陰陽二氣充滿太虛，此外更無他物，亦無間隙，天之象，地之形，皆其所範圍也。散入無形而適得氣之體，聚為有形而不失氣之常，通乎死生猶晝夜也。晝夜者，豈陰陽之或有或無哉！日出而人能見物，則謂之晝，日入而人不見物，則謂之夜；陰陽之運行，則通一無二也。在天而天以為象，在地而地以為形，在人而人以為性，性在氣中，屈伸通於一，而裁成變化存焉，此不可踰之中道也。遂使儒佛老莊混然一途。語天道性命者，不罔於恍惚夢[42/108]幻，則是以「有生於無」為窮高極微之論，入德之途不知擇術而求，多見其蔽於詖而陷於淫矣。陷於佛者，如李翱、張九成之流，而富鄭公、趙清獻雖賢而不免；若陸子靜及近世王伯安，則屈聖人之言以附會之，說愈淫矣。陷于老者，如王弼注《易》及何晏、夏侯湛輩皆其流也；若王安石、呂惠卿及近世王畿、李贄之屬，則又合佛老以溷聖道，尤其淫而無紀者也。 ○氣坱然太虛，坱然，猶言滃然，充滿盛動貌。徧太虛中皆氣也。升降飛揚，未嘗止息，《易》所謂「絪縕」，莊生所謂「生物以息相[43/108]吹」、「野馬」者與！升降飛揚，乃二氣和合之動幾，雖陰陽未形，而已全具殊質矣。「生物以息相吹」之說非也，此乃太虛之流動洋溢，非僅生物之息也。引此者，言莊生所疑為生物之息者此也。此虛實動靜之機，陰陽剛柔之始。虛者太虛之量，實者氣之充周也。升降飛揚而無間隙，則有動者以流行，則有靜者以凝止。於是而靜者以陰為性，雖陽之靜亦陰也；動者以陽為性，雖陰之動亦陽也。陰陽分象而剛柔分形，剛者陽之質，而剛中非無陰；[44/108]柔者陰之質，而柔中非無陽。就象而言之，分陰分陽；就形而言之，分柔分剛；就性而言之，分仁分義；分言之則辨其異，合體之則會其通，故張子統言陰陽剛柔以概之。機者，飛揚升降不容已之幾；始者，形象之所由生也。浮而上者陽之清，降而下者陰之濁。天地之法象，人之血氣表裏、耳目手足，以至魚鳥飛潛，草木華實，雖陰陽不相離，而抑各成乎陰陽之體。就其昭明流動者謂之清，就其凝滯堅彊者謂之濁；陽之清，引陰以偕升，陰之濁，挾陽以俱降，其神之清通者則貫徹乎其中而未有礙也。[45/108]其感遇聚散，為風雨，為雪霜，萬品之流形，山川之融結，糟粕煨燼，無非教也。感者，交相感；陰感於陽而形乃成，陽感於陰而象乃著。遇者，類相遇；陰與陰遇，形乃滋，陽與陽遇，象乃明。感遇則聚，聚已必散，皆升降飛揚自然之理勢。風雨雪霜、山川人物，象之顯藏，形之成毀，屢遷而已結者，雖遲久而必歸其原，條理不迷，誠信不爽，理在其中矣。教者，朱子所謂「示人以理」是也。 ○氣聚，則離明得施而有形，離明在天為日，在人為目。光之所麗以著其形，有形則[46/108]人得而見之，明也。不聚，則離明不得施而無形。無形則人不得而見之，幽也。無形，非無形也，人之目力窮於微，遂見為無也。心量窮於大，耳目之力窮於小。方其聚也，安得不謂之客；方其散也，安得遽謂之無。聚而明得施，人遂謂之有；散而明不可施，人遂謂之無。不知聚者暫聚，客也，非必為常存之主；散者，返於虛也，非無固有之實。人以見不見而言之，是以滯爾。故聖人仰觀俯察，但云「知幽明之故」，不云「知有無之故」。明則謂有，幽則謂無，眾人之陋爾；聖人不然。[47/108]盈天地之間者，法象而已矣。示人以可見者，此而已矣。文理之察，非離不相睹也。法象中之文理，唯目能察之，而所察者止於此；因而窮之，知其動靜之機，陰陽之始，屈伸聚散之通，非心思不著。方其形也，有以知幽之因；方其不形也，有以知明之故。盡心思以窮神知化，則方其可見而知其必有所歸往，則明之中具幽之理；方其不可見而知其必且相感以聚，則幽之中具明之理；此聖人所以知幽明之故而不[48/108]言有無也。言有無者，徇目而已；不斥言目而言離者，目其靜之形，(敔按：成形則靜)離其動之用也。(敔按：藏用於動)蓋天下惡有所謂無者哉！於物或未有，於事非無；於事或未有，於理非無；尋求而不得，怠惰而不求，則曰無而巳矣。甚矣言無之陋也！(敔按：此即前章形不形之所從來也) ○氣之聚散於太虛，猶冰凝釋於水；知太虛即氣，則無無。人之所見為太虛者，氣也，非虛也。虛涵氣，氣充虛，無有所謂無者。敔按：先子《和陳白沙六經總在虛無裏詩》云：「六經總在虛無裏，方信虛無不是無。」故聖人語性與天道之極，盡於參伍之神變易而已。性天之旨盡于「易」，「易」卦陰陽互相參伍，隨時變易，而天[49/108]人之蘊，幽明之故，吉凶大業之至賾備矣。乾有六陽，坤有六陰；而其交也，至屯蒙而二陽參四陰，至需訟而二陰參四陽，非陰陽之有缺也。屯蒙之二陽麗於明，四陽處於幽，需訟之二陰處於明，四陰處於幽；其形而見者為屯蒙，其隱而未見者為鼎革；形而見者為需訟，隱而未見者為晉明夷(餘仿此)。變易而各乘其時，居其位，成其法象，非所見者有，所不見者無也。故曰「乾坤其易之蘊耶」，言「易」藏畜陰陽，具足充滿，以因時而成六十二象。惟其富有，是以日新，有幽明而無有無明矣。諸子淺妄有，有無之分，非窮理之學也。[50/108]淺則據離明所得施為有，不得施為無，徇目而心不通；妄則誣有為無，莊、列、淮南之流以之；而近世以無善無惡為良知者，亦惟其淺而成乎妄也。 ○太虛為清，清則無礙，無礙故神；反清為濁，濁則礙，礙則形。氣之未聚於太虛，希微而不可見，故清；清則有形有象者皆可入於中，而抑可入于形象之中，不行而至神也。反者，屈伸聚散相對之謂，氣聚於太虛之中則重而濁，物不能入，不能入物，拘礙於一而不相通，形之凝滯然也。其在於人，太虛者，心涵神也；濁而礙者，耳目口體之[51/108]各成其形也。礙而不能相通，故嗜欲止於其所便利，而人己不相為謀；官骸不相易，而目不取聲，耳不取色；物我不相知，則利其所利，私其所私；聰明不相及，則執其所見，疑其所罔。聖人知氣之聚散無恆而神通於一，故存神以盡性，復健順之本體，同於太虛，知周萬物而仁覆天下矣。 ○凡氣，清則通，昏則壅，天有光風霽月、曀陰霾霧之異，人有高明廣大、庸沓鄙陋之殊，其理一也。清極則神。[52/108]不為形礙，則有形者昭明寧靜以聽心之用而清極矣。神則合物我於一原，達死生於一致，絪縕合德，死而不亡。故聚而有間(如字)，則風行而聲聞具達，清之驗與！間，形中之虛也。心之種居形之間，惟存養其清通而不為物欲所塞，則物我死生，曠然達一，形不能礙，如風之有牖即入，笙管之音具達矣。不行而至，通之極與！神，故不行而至。至清而通，神之效也。蓋耳目止於聞見，唯心之神徹於六合，周於百世。所存在此，則猶曠窅之[53/108]墟，空洞之籟，無所礙而風行聲達矣。此二章言存神為聖功之極致。 ○由太虛，有天之名；由氣化，有道之名；合虛與氣，有性之名；合性與知覺，有心之名。名者，言道者分析而名；言之各有所指，故一理而多為之名，其實一也。太虛即氣，絪縕之本體，陰陽合於太和，雖其實氣也，而未可名之為氣；其升降飛揚，莫之為而為萬物之資始者，於此言之則謂之天。氣化者，氣之化也。陰陽具於太虛絪縕之中，其一陰一陽，或動或靜，相與摩盪，乘其時位以著其功能，五行萬物之融結流止、[54/108]飛潛動植，各自成其條理而不妄，則物有物之道，鬼神有鬼神之道，而知之必明，處之必當，皆循此以為當然之則，於此言之則謂之道。此二句兼人物言之；下言性心，則專言人矣。太虛者，陰陽之藏，健順之德存焉；氣化者，一陰一陽，動靜之幾，品彚(匯)之節具焉。秉太虛和氣健順相涵之實，而合五行之秀以成乎人之秉彝，此人之所以有性也。原於天而順乎道，凝於形氣，而五常百行之理無不可知，無不可能，於此言之則謂之性。人之有性，函之於心而感物以通，象著而數陳，名立而義起，習其故而心喻之，形也，神也，物也，三相遇而知覺乃發。故[55/108]由性生知，以知知性，交涵於聚而有間之中，統於一心，由此言之則謂之心。順而言之，則惟天有道，以道成性，性發知道；逆而推之，則以心盡性，以性合道，以道事天。惟其理本一原，故人心即天；而盡心知性，則存順沒甯，死而全歸于太虛之本體，不以客感雜滯遺造化以疵類，聖學所以天人合一，而非異端之所可溷也。 ○鬼神者，二氣之良能也。陰陽相感，聚而生人物者為神；合於人物之身，用久則神隨形敝，敝而不足以存，復散而合於絪縕者為鬼。神自幽而之明，成乎人之能，而固與天相通；鬼自明而返[56/108]乎幽，然歷乎人之能，抑可與人相感。就其一幽一明者言之，則神陽也，鬼陰也，而神者陽伸而陰亦隨伸，鬼者陰屈而陽先屈，故皆為二氣之良能。良能者，無心之感合，成其往來之妙者也。凡陰陽之分，不可執一言者，類如此；學者因所指而詳察，乃無拘滯之失。若謂死則消散無有，則是有神而無鬼，與聖人所言「鬼神之德盛」者異矣。聖者，至誠得天之謂；神者，太虛妙應之目。至誠體太虛至和之實理，與絪縕未分之道通一不二，是得天之所以為天也。其所存之神，不行而至，與太虛[57/108]妙應以生人物之良能一矣。如此則生而不失吾常，死而適得吾體，迹有屈伸，而神無損益也。凡天地法象，皆神化之糟粕爾。日月、雷風、水火、山澤固神化之所為，而亦氣聚之客形，或久或暫，皆已用之餘也，而況人之耳目官骸乎！故形有屈伸，而神無幽明之異。語寂滅者不知不亡之良能，執有徇生者據糟粕為常，其迷均矣。 ○天道不窮，寒暑也；眾動不窮，屈伸也。寒已而暑，暑已而寒，循環而如相反，四時之行，生殺之用，盡此矣：蓋二氣之噓吸也。屈者屈其所伸，伸者伸其[58/108]所屈，群動之變，不能離此二用，動靜、語默、喜怒、行藏之變，盡此矣：蓋二氣之舒斂也。鬼神之實，不越二端而已矣。一噓一吸，一舒一斂，升降離合於太虛之中，乃陰陽必有之幾。則鬼神者，天之所顯而即人之藏也。靜以成形，鬼之屬也，而可以迎神而來；動而成用，神之屬也，而將成乎鬼以往。屈伸因乎時，而盡性以存神，則天命立於在我，與鬼神合其吉凶矣。 ○感而後有通，不有兩則無一。陰陽合於太和，而性情不能不異；惟異生感，故交相訢(欣)合於既感之後，而法象以著。藉令本無陰陽兩體虛實清濁之實，則無所容其感通，而謂未感之先初無太和，[61/108]亦可矣；今既兩體各立，則溯其所從來，太和之有一實，顯矣。非有一則無兩也。故聖人以剛柔立本，「乾」「坤」毀則無以見「易」。聖人之存神，本合乎至一之太虛，而立教之本，必因陰陽已分、剛柔成象之體，蓋以由兩而見一也。乾之六陽，坤之六陰，健順之德具足於法象，故相摩相盪，成六十二卦之變易，以盡天下之斖斖。若陰陽不純備乎乾、坤，則六十二象之往來者何所從生耶，其何以見「易」乎，聖人成天下之盛德大業於感通之後，而以合絪縕一氣和合之體，修人事即以肖天德，知生即以知死，存神即[62/108]以養氣，惟於二氣之實，兼體而以時用之爾。 ○游氣紛擾，合而成質者，生人物之散殊；游氣，氣之遊行也，即所謂升降飛揚。紛擾者，無心之化，無擇於施，陰陽老少互相遇而無一成之軌，乾、坤立而六子、五十六象多寡消長之無典要，成天下之至賾，乃其象矣。合者，陰陽之始本一也，而因動靜分而為兩，迨其成又合陰陽於一也。如男陽也而非無陰，女陰也而亦非無陽，(敔按：如氣血魂魄之屬，男女畢具，是陽必具陰，陰必具陽也)以至於草木魚鳥，無孤陽之物，亦無孤陰之物，唯深於格物者知之。時位相得，則為人，為上知；不相得，則為禽獸，為下愚；要[63/108]其受氣之游，合兩端於一體，則無有不兼體者也。其陰陽兩端，循環不已者，立天地之大義。義者，居正有常而不易之謂。陰陽不偏，循環不息，守正以待感，物得其宜，為經常不易之道，此仁義中正之理所從出。曰誠，曰无妄，曰不息，曰敦化，皆謂此也。然則萬殊之生，因乎二氣，二氣之合，行乎萬殊，天地生生之神化，聖人應感之大經，概可知矣。 ○「日月相推而明生，寒暑相推而歲成。」《易·繫傳》文。神易無方體，[64/108]《易·繫傳》云：「神無方而易無體。」無方者，無方而非其方，無體者，無體而非其體，屈伸不異明矣。一陰一陽，《繫傳》云：「一陰一陽之謂道。」一一者，參伍相雜合而有辨也。卦或五陽一陰，或五陰一陽，乃至純乾純坤，而陰陽並建以為「易」之蘊，亦一陰一陽也，則陰陽之不以屈伸而息亦明矣。陰陽不測，《繫傳》云：「陰陽不測之謂神。」不測者，乘時因變，初無定體，非「幽明異致，陰陽分界」如邵子「四方八段」之說，亦非「死[65/108]此生彼，各有分段」如浮屠之言明矣。皆所謂通乎晝夜之道也。晝夜者，非天之有異，乃日月出沒，而人之離明有得施不得施之別爾。日月寒暑之兩行，一陰一陽之殊建，人以睹其明，定其歲，而謂之為方體；實則無方無體，陰陽不測，合同於絪縕而任其變化，乃神易陰陽之固然也。晝夜分兩端，而天之運行一；生死分兩端，而神之恆存一；氣有屈伸，神無生滅，通乎其道，兩立而一見，存順沒甯之道在矣。 ○晝夜者，天之一息乎！寒暑者，天之晝夜乎！[66/108]氣之屈伸往來，一也。天道春秋分而氣易，猶人一寤寐而魂交。寤則魂交於明，寐則魂交於幽，神固未嘗亡也。魂交成夢，百感紛紜，對寤而言，一身之晝夜也；氣交為春，萬物糅錯，對秋而言，天之晝夜也。魂交者，專指寐而言。身內為幽，身外為明；生物者客形爾，暫而不常，還原而忘其故，故如夢。秋冬斂物之精，適得太虛絪縕之體，故如寐之返於真也。晝為生，夜為死，氣通乎晝夜者，合寤寐而如一，故君子無不正之夢而與寤通理。此篇之旨，以存神而全歸其所從生之本體，[67/108]故以秋配晝寤，以春配夜夢。而下章推物欲之所自出，唯不能通夜于晝，而任魂交之紛紜，故有發無斂，流於濁而喪其清，皆隨氣遷流，神不存而成貞淫交感之勢也。
○舊與下通一章，今按文義分為二章。 ○氣本之虛則湛本無形，感而生則聚而有象。湛，澄澈而靜正也。感而生，游氣交感而人資以生也。言太和絪縕為太虛，以有體無形為性，可以資廣生大生而無所倚，道之本體也。二氣之動，交感而生，凝滯而成物我之萬象，雖即太和不容已之大用，而與本體之虛湛異矣。[68/108] 有象斯有對，對必反其為；有反斯有仇，仇必和而解。以氣化言之，陰陽各成其象，則相為對，剛柔、寒溫、生殺，必相反而相為仇；乃其究也，互以相成，無終相敵之理，而解散仍返於太虛。以在人之性情言之，已成形則與物為對，而利於物者損於己，利於己者損於物，必相反而仇；然終不能不取物以自益也，和而解矣。氣化性情，其機一也。故愛惡之情同出於太虛，而卒歸於物欲，相反相仇則惡，和而解則愛。陰陽異用，惡不容已；陰得陽，陽得陰，乃遂其化，愛不容已；太虛一實之氣所必有[69/108]之幾也，而感於物乃發為欲，情之所自生也。倏而生，忽而成，不容有毫髮之閒，其神矣夫！愛惡之情無端而不暫息者，即太虛之氣一動一靜之幾；物無不交，則情無不起，蓋亦不疾而速，不行而至也。存神以合湛，則愛惡無非天理矣。 ○造化所成，無一物相肖者，大同必有小異。以是知萬物雖多，其實一物；無無陰陽者，若使但依種性而成，則區別而各相肖；唯聚而成，散而毀，既毀而復聚，一唯陰陽之變合，故物無定情，無定狀，[70/108]相同而必有異。足知陰陽行乎萬物之中，乘時以各效，全具一絪縕之體而特微爾。以是知天地變化，二端而已。一氣之中，二端既肇，摩之盪之而變化無窮，是以君子體之，仁義立而百王不同法，千聖不同功。 ○萬物形色，神之糟粕，生而榮，如糟粕之含酒醴；死而槁，如酒醴盡而糟粕存；其究糟粕亦有所歸，歸於神化。性與天道，云者易而已矣。神之有其理，在天為道，凝於人為性。易，變易也。陰陽摩[71/108]盪，八卦興，六十四象成，各有時位錯綜，而陰陽、剛柔、仁義之體立，皆神之變易也。互相易而萬物各成其形色，變易之妙，健順五常之用為之，故聖人存神以盡性而合天。(敔按：神無方易即其方，易無體神即其體。)心所以萬殊者，感外物為不一也，心函絪縕之全體而特微爾，其虛靈本一。而情識意見成乎萬殊者，物之相感，有同異，有攻取，時位異而知覺殊，亦猶萬物為陰陽之偶聚而不相肖也。天大無外，其為感者，絪縕二端而已。絪縕之中，陰陽具足，而變易以出，萬物並育於其中，不[72/108]相肖而各成形色，隨感而出，無能越此二端。人心萬殊，操縱、取舍、愛惡、慈忍，一唯此陰陽之翕闢，順其理則為聖，從其妄則為狂，聖狂之分，在心幾變易之間，非形色之有善惡也。 ○物之所以相感者，利用出入，莫知其鄉。一，萬物之妙者與！(敔按：此節言天人合一之原，故下文以「天與人交勝」發明其感通。)此言聖人存神之妙，物無不相感應之理。其出而加乎物，物入而應乎己，用無不利，有不知其所以然而然之妙。蓋繇萬物之生成，俱神為之變易，而各含絪縕太和之一氣，是以聖狂異趣，靈蠢異情，而感之自通，有不測[73/108]之化焉。萬物之妙，神也；其形色，糟粕也；糟粕異而神用同，感之以神而神應矣。氣與志，天與人，有交勝之理。氣者，天化之撰；志者，人心之主；勝者，相為有功之謂。唯天生人，天為功於人而人從天治也。人能存神盡性以保合太和，而使二氣之得其理，人為功於天而氣因志治也。不然，天生萬殊，質偏而性隱，而因任糟粕之嗜惡攻取以交相競，則濁惡之氣日充塞於兩間，聚散相仍，災眚凶頑之所由彌長也。聖人在上而下民咨，氣壹之動志也；鳳凰儀，志壹之動氣[74/108]也。堯、舜在上而下民有昏墊之咨，其時氣偶不順，於是聖人憂勤以相天之不足，氣專於偏戾，而聖人之志在勝天，不容不動也。地平天成，鳳凰來儀，則聖人勝天之功用成，而天為之動矣。人物之生，皆絪縕一氣之伸聚，雖聖人不能有所損益於太和；而二氣既分，吉凶、善不善以時位而不齊，聖人貞其大常，存神以御氣，則為功於變化屈伸之際，物無不感而天亦不能違之，此聖道之所自立，而異於異端之徇有以私一己，滅有以忘天下之詖辭也。(敔按：此言氣動志，志動氣，猶言天勝人，人勝天也。今《孟子大全集》以此釋本文，失其旨矣。) . |
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