《張子正蒙注》_ (wts)
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天道篇 |
08FF-03 |
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大 道 普 傳 |
佛 光 普 照 |
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前二篇具明天道，此篇因天道以推聖德，而見聖人之學惟求合於所自來之天而無所損益。其言雖若高遠，而原生之所自，則非此抑無以為人。周子曰：「賢希聖，聖希天。」希聖者，亦希其希天者也。大本不立而欲以學聖，非異端則曲學而已，學者不可以為若登天而別求企及之道也。 天道四時行百物生，無非至教；聖人之動無非至德，夫何言哉！(敔按：四時行百物生，大德之敦化也；聖人之動，至教之入神也；參互言之。) [3/127]天言教者，天之曲成萬物，各正性命，非以自成其德也。聖言德者，聖人動無非善，非為立教而設，衹以自成其德，然而學者之所學在此也。聖者，極乎善之謂。夫何言哉，知天知聖者於此學之，自不待言而至，非聖人之有秘密，求之於言語道斷間也。「夫」何言哉，舊本作「天」，今正之。 [另註_《論語·陽貨》子曰：「天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？」] ○天體物不遺，猶仁體事無不在也。天以太虛為體，而太和之絪縕充滿焉，故無物不體之以為性命。仁以無欲為體，而視聽言動之節文生焉，故無事不體之以為心理之安。天者仁之全體，仁者天之[4/127]心，一也。(敔按：仁之全體即天，於心見天，故曰天之心，天人一矣。)「禮儀三百，威儀三千」，無一物而非仁也。心所不容已而禮不容已矣，故復禮斯為仁矣。禮者，復吾心之動而求安，以與事物相順者也。(敔按：復吾心之動而求安，所謂「復其見天地之心」也。)「昊天曰明，及爾出王；昊天曰旦，及爾游衍。」無一物之不體也。(敔按：禮者，天理之節文也，曰明，曰旦，節文於斯顯矣。)無一事之不有體，則無一物之可與天違也。此章合天與仁而言，其全體切近人心，朱子謂其從赤心流出，允矣。而顯仁於體，俾學者有所持循，尤求仁者之實務，非[5/127]憑虛以言存養而與異端相似之比。張子之學，以禮為鵠，此章其樞要也。 ○上天之載，有感必通；百物之生，情動氣興，天命即授以成其形性，蓋渾淪流動，有可受斯應之。聖人之為，得為而為之應。(敔按：得為而為之，是以以時制禮。)渾然一仁，道無不足，時可為則如其理而為之。 ○天不言而四時行，聖人神道設教而天下服，誠於此，通於彼，神之道與？《觀》之象曰「神道設教」，非假鬼神以誣民也，不言而誠盡[6/127]於己，與天之行四時者順理而自然感動，天下服矣。天以化為德，聖人以德為化，惟太和在中，充實誠篤而已。 ○天不言而信，四時不忒，萬物各肖其類之謂信。神不怒而威。聖人神道設教而天下服。誠，故信；天惟健順之理，充足於太虛而氣無妄動；無妄動，故寒暑化育無不給足，而何有於爽忒。(敔按：氣無妄動，理之誠也，無妄，信也。) 無私，故威。[7/127]聖人得理之全，無所偏則無所用其私，刑賞皆如其理而隨應之，故天下自服。 此章申明上章誠此通彼之理而著其所以然之實，蓋人惟託於義理之跡而無實，則據所托以為己私而思以詘天下。聖人喜怒恩威，至虛而靈，備萬物生殺之理，至足而無所缺陷，何私之有？天之誠，聖人之無私，一也。御六氣，用陰陽，非人之所能測矣，此神之大用也。 ○天之不測謂神，神而有常謂天。(敔按：天之不測，天之神也；神而有常，人之天也。)天自有其至常，人以私意度之則不可測。神，非變幻無恆也，天自不可以情識計度，據之為常，誠而已矣。[8/127]運於無形之謂道，形而下者不足以言之。(敔按：運於無形，兼天道人道而言。)形有定而運之無方，運之者得其所以然之理而盡其能然之用。惟誠則體其所以然，惟無私則盡其能然；所以然者不可以言顯，能然者言所不能盡。言者，但言其有形之器而已，故言教有窮，而至德之感通，萬物皆受其裁成。 ○鼓萬物而不與聖人同憂，天道也。化之有災祥，物之有善惡靈蠢，聖人憂之而天不以為憂，在天者無不誠，則無不可成其至教也。[9/127]聖不可知也，無心之妙，非有心所及也。聖人雖與民同其憂患，而不役心于治教政刑以求勝之，唯反身而誠，身正而天下平，故不親不洽不答，皆以無心應之。彼迫於治物者，皆心以應物而物不感，見聖人之舞干而苗格，因壘而崇降，不測其所以然之理，則固不能知之。
○「不見而章」，已誠而明也；「見」，如字。誠有其理，則自知之，如耳目口鼻之在面，暗中自知其處，不假聞見之知。「不動而變」，神而化也；[10/127]有言有教皆動也。神者以誠有之太和感動萬物，而因材各得，物自變矣。「無為而成」，物不貳也。誠不息，神無間，盡誠合神，純於至善，而德盛化神，無不成矣。有為者以己聞見之知，倚於名法，設立政教，於事愈繁，於道愈缺，終身役役而不能成，惡足以知其妙哉！ ○已誠而明，故能「不見而章，不動而變，無為而成」。承上章而括之以誠。神，非變幻不測之謂，實得其鼓動萬物之理也；不貳，非固執其聞見之知，終始盡誠於己也。此至誠存神之實也。 [11/127]○「富有」，廣大不禦之盛與！「日新」，悠久無疆之道與！富有，非積聞見之知也，通天地萬物之理而用其神化，則廣大不禦矣。日新，非數變其道之謂，體神之誠，終始不間，則極乎悠久無疆矣。釋《易·繫傳》，而示學者勿侈博以為廣大，勿逐物以為日新。 ○天之知物，不以耳目心思，然知之之理，過於耳目心思。心思倚耳目以知者，人為之私也；心思寓於神化者，天德也。天視聽以民，明威以民，故《詩》《書》所謂帝天之命，主於民心而已焉。[12/127]天無特立之體，即其神化以為體；民之視聽明威，皆天之神也。故民心之大同者，理在是，天即在是，而吉凶應之。若民私心之恩怨，則祁寒暑雨之怨咨，徇耳目之利害以與天相忤，理所不在，君子勿恤。故流放竄殛，不避其怨而逢其欲，己私不可徇，民之私亦不可徇也。 ○化而裁之存乎變。」存四時之變，則周歲之化可裁；存晝夜之變，則百刻之化可裁。存，謂識其理於心而不忘也。變者，陰陽順逆事物得失之數，盡知其必可之變而存之於心，則物化無恆，而皆豫知其情狀而裁之。存四時之溫凉生殺，則節宣之裁[13/127]審矣；存百刻之風雨晦明，則作息之裁定矣。化雖異而不驚，裁因時而不逆，天道且惟其所裁，而況人事乎！「推而行之存乎通。」推四時而行，則能存周歲之通；推晝夜而行，則能存百刻之通。通者，化雖變而吉凶相倚，喜怒相因，得失相互，可會通於一也。推其情之所必至，勢之所必反，行於此者可通於彼而不滯於一隅，則夏之葛可通於冬之裘，晝之作可通於夜之息，要歸於得其和平，而變皆常矣。故或仕或止，或語或嘿，或刑或賞，皆協一而不相悖害。惟豫有以知其相通之理而存之，故行於此而不礙於彼；當其[14/127]變必存其通，當其通必存其變，推行之大用，合於一心之所存，此之謂神。 ○「神而明之，存乎其人。」不知上天之載，當存文王。文王之德「不顯亦臨，不聞亦式」，能常存此於心，則天載之神，化育亭毒於聲臭之外者，無不明矣。「默而成之，存乎德行。」學者常存德性，則自然默成而信矣。德性者，非耳目口體之性，乃仁義禮智之根心而具足者也。常存之於心，而靜不忘，動不迷，不倚見聞言論而德皆實矣。 ○存文王則知天載之神，存眾人則知物性之神。[15/127]眾人之聰明明威，皆天之所降神也。故既存聖人藏密之神，抑必存眾人昭著之神。天載者，所以推行於物性，而物性莫非天載也。天之神理，無乎不察，於聖人得其微，於眾人得其顯，無往而不用其體驗也。 ○谷之神也有限，故不能通天下之聲；老氏以谷神為眾妙之門，然就其心量之所及而空之，以待物而應，則天下之理不得者多矣，猶谷之應聲不能遠。聖人之神惟天，故能周萬物而知。聖人通天載而達物性，不立一私意而無一物之滯者，[16/127]惟其萬物之理皆得而知四達也。蓋神運於虛，而老氏以虛為神，暫止其躁動窒塞之情，亦能以機應物而物或應；惟其虛擬聖人之天載而遺乎物性，則與太虛之絪縕一實者相離，而天下之不能通必矣。 ○聖人有感無隱，正猶天道之神。仁義、禮樂、刑賞、進退之理無倚，而皆備於虛靜之中，感之者各得所欲而無不給，與天之絪縕不息，物感之而各成者，同其肆應不勞，人所不能測也。 ○形而上者，得意斯得名，得名斯得象；形而上者，道也。形之所從生與其所用，皆有理焉，仁義[17/127]中正之化裁所生也。仁義中正，可心喻而為之名者也。得惻隱之意，則可自名為仁，得羞惡之意，則可自名為義，因而征之於事為，以愛人制事，而仁義之象著矣。不得名，非得象者也。若夫神也者，含仁義中正之理而不倚於迹，為道之所從生，不能以一德名之。而成乎德者亦不著其象，不得已而謂之曰誠。誠，以言其實有爾，非有一象可名之為誠也。故語道至於不能象，則名言亡矣。存之於心者得之爾。 [18/127] ○世人知道之自然，未始識自然之為體爾。孩提愛親，長而敬兄，天高地下，迪吉逆凶，皆人以為自然者也。自然者，絪縕之體，健順之誠，為其然之所自，識之者鮮矣。 ○有天德，然後天地之道可一言而盡。存神以存誠，知天地之道唯此爾，故可一言而盡。 ○正明不為日月所眩，正觀不為天地所遷。「正」，《易》作「貞」，宋避廟諱作「正」。貞者，正而恆也。自誠而明，非目之倚，日月為明，還為所眩也。觀者，盡於己而示物也。天地，以氣化之變言。治亂吉凶，天地無常數，而至誠有[19/127]常理，不為所變也。 |
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