《張子正蒙注》_ (wts)
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神化篇 |
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大 道 普 傳 |
佛 光 普 照 |
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張子正蒙注卷二下 船山遺書二十八 衡陽王夫之譔
《神化篇》 此篇備言神化，而歸其存神敦化之本於義，上達無窮而下學有實。張子之學所以別於異端而為學者之所宜守，蓋與孟子相發明焉。 神，天德；絪縕不息為敦化之本。化，天道；四時百物各正其秩序，為古今不易之道。德其體，道其用，[21/127]體者所以用，用者即用其體。一於氣而已。(敔按：此言德者健順之體，道者陰陽之用，健順陰陽，一太和之氣也。)氣，其所有之實也。其絪縕而含健順之性，以升降屈伸，條理必信者，神也。神之所為聚而成象成形以生萬變者，化也。故神，氣之神；化，氣之化也。 ○「神無方，易無體。」神行氣而無不可成之化，凡方皆方，無一隅之方。易六位錯綜，因時成象，凡體皆體，無一定之體。大且一而已爾。無所遺之謂大，無不貫之謂一，故易簡而天下之理得。[22/127]體斯道也，仁義中正擴充無外，而進退、存亡、刑賞、禮樂、清和、安勉，道皆隨時而得中；若夷之清，惠之和，有方有體，不足以合神而體易矣。寬以居之，仁以行之，學以聚之，問以辨之，則所由至於大且一也。 ○虛明照鑒，神之明也；太虛不滯於形，故大明而秩序不紊；君子不滯於意，故貞明而事理不迷。照鑒者，不假審察而自知之謂。無遠近幽深，利用出入，神之充塞無間也。氣之所至，神皆至焉。氣充塞而無間，神亦無間，明無不徹，用無不利，神之為德莫有盛焉矣。 [23/127] ○天下之動，神鼓之也；天以神御氣而時行物生，人以神感物而移風易俗。神者，所以感物之神而類應者也。辭不鼓舞，則不足以盡神。君子之有辭，不徇聞見，不立標榜，盡其心，專其氣，言皆心之所出而氣無浮沮，則神著於辭，雖愚不肖不能不興起焉。若襲取勦說，則仁義忠孝之言，人且迂視之而漠然不應，不足以鼓舞，唯其神不存也。 [勦：抄取；抄襲。《禮記•曲禮上》：“正爾容，聽必恭，毋勦説，毋雷同。] ○鬼神，往來屈伸之義；(張子自注：神示者，歸之始；歸往者，來之終。)始終循環一氣也，往來者屈伸而已。[24/127]故天曰神，地曰示，人曰鬼。天之氣伸於人物而行其化者曰神，人之生理盡而氣屈反歸曰鬼；地順天生物，而人由以歸者也，屈伸往來之利用，皆於是而昭著焉，故曰示。示居神鬼之間，以昭示夫鬼神之功效者也。 ○形而上者，得辭斯得象矣。神化，形而上者也，迹不顯；而由辭以想其象，則得其實。神為不測，故緩辭不足以盡神；不測者，有其象，無其形，非可以比類廣引而擬之。指其本體，曰誠，曰天，曰仁，一言而盡之矣。 [25/127]化為難知。故急辭不足以盡化。化無定體，萬有不窮，難指其所在，故四時百物萬事皆所必察，不可以要略言之，從容博引，乃可以體其功用之廣。辭之緩急如其本然，所以盡神，然後能鼓舞天下，使眾著於神化之象，此讀《易》窮理者所當知也。 ○氣有陰陽，陰陽之實，情才各異，故其致用，功效亦殊。若其以動靜、屈伸、聚散分陰陽為言者，又此二氣之合而因時以效動，則陽之靜屈而散，亦謂之陰，陰之動伸而聚，亦謂之陽，假陰阻之象以名之爾，非氣本無陰陽，因動靜屈伸[26/127]聚散而始有也。故直言氣有陰陽，以明太虛之中雖無形之可執，而溫肅、生殺、清濁之體性俱有於一氣之中，同為固有之實也。推行有漸為化，合一不測為神。其發而為陰陽，各以序為主輔，而時行物生，不窮於生，化也。其推行之本，則固合為一氣，和而不相悖害。陰陽實有之性，名不能施，象不能別，則所謂神也。其在人也，知義用利，則神化之事備矣。(知去聲)知者，洞見事物之所以然，未效於跡而不昧其實，神之所自發也。義者，因事制宜，剛柔有序，化之所自行也。以[27/127]知知義，以義行知，存於心而推行於物，神化之事也。德盛者，窮神則知不足道，知化則義不足云。知所以求窮乎神，義所以求善其化。知之盡，義之精，大明終始，無事審察，隨時處中而不立矩則。惟純體陰陽之全德，則可陰，可陽，可陽而陰，可陰而陽，如春溫而不無涼雨，秋肅而不廢和風，不待知知，不求合義矣。然使非全體天地陰陽之德，則棄知外義以遯於空感，洸洋自恣，又奚可哉！天之化也運諸氣，人之化也順夫時；非氣非時，則化之名何有，化之實何施！[28/127]惟其有氣，乃運之而成化；理足於己，則隨時應物以利用，而物皆受化矣。非氣則物自生自死，不資於天，何云天化；非時則己之氣與物氣相忤，而施亦窮。乃所以為時者，喜怒、生殺、泰否、損益，皆陰陽之氣一闔一闢之幾也。以陰交陽，以陽濟陰，以陰應陰，以陽應陽，以吾性之健順應固有之陰陽，則出處、語默、刑賞、治教，道運於心，自感通於天下。聖人化成天下，其樞機之要，唯善用其氣而已。中庸曰「至誠為能化」，《孟子》曰「大而化之」，皆以其德合陰陽，與天地同流而無不通也。[29/127]至誠，實有天道之謂；大者，充實於內，化之本也。惟其健順之德，凝五常而無間，合二氣之闔闢，備之無遺，存之不失，故因天地之時，與之同流，有實體則有實用，化之所以咸通也。陰陽合為一德，不測之神也；存神以禦氣，則誠至而聖德成矣。所謂氣也者，非待其鬱蒸凝聚，接於目而後知之；陽為陰累則鬱蒸，陰為陽迫則凝聚，此氣之將成乎形者。養生家用此氣，非太和絪縕、有體性、無成形之氣也。苟健順、動止、浩然、湛然之得言，皆可名之象爾。健而動，其發浩然，陽之體性也；順而止，其情湛然，陰之[30/127]體性也。清虛之中自有此分致之條理，此仁義禮知之神也，皆可名之為氣而著其象。蓋氣之未分而能變合者即神，自其合一不測而謂之神爾，非氣之外有神也。然則象若非氣，指何為象？健順、動止、浩、湛之象，為《乾》《坤》六子者皆氣也，氣有此象也。時若非象，指何為時？隨時而起化者，必以健順、動止、浩、湛之幾為與陰陽、翕闢、生殺之候相應以起用，不然，又將何以應乎時哉？世人取釋氏銷礙入空，學者舍惡趨善以為化，此直可為[31/127]始學遺累者薄乎云爾，豈天道神化所同語也哉！釋氏以真空為如來藏，謂太虛之中本無一物，而氣從幻起以成諸惡，為障礙真如之根本，故斥七識乾健之性、六識坤順之性為流轉染污之害源。此在下愚，挾其鬱蒸凝聚之濁氣以陷溺於惡者，聞其滅盡之說，則或可稍懲其狂悖；而仁義無質，忠信無本，於天以太和一氣含神起化之顯道，固非其所及知也。昧其所以生，則不知其所以死，妄欲銷隕世界以為大涅槃，彼亦烏能銷隕之哉，徒有妄想以惑世誣民而已。(敔按：釋氏謂第七識為「末那識」，華云「我識」，第六識為「紇哩耶識」，華云「意識」。此言乾健之性、坤順之性者，為仁由己，乾道也；主敬行恕，要在誠意[32/127]慎獨，坤道也。) ○「變則化」，由粗入精也；變者，自我變之，有迹為粗；化者，推行有漸而物自化，不可知為精，此一義也。「化而裁之謂之變」，以著顯微也。「謂之」，當作「存乎」。化之所自裁，存乎變易不測，不失其常之神。化見於物，著也，裁之者存乎己，微也，此又一義也。中庸變先於化，《易傳》化先於變，取義不同；凡言陰陽動靜，不可執一義以該之，類如此。中庸之言變，知義之事，化則神之效也。《易傳》之言化，德盛之事，變則神之用也。[33/127]變者，化之體；化之體，神也。精微之蘊，神而已矣。 另註：[鬼神之為德]
○谷神不死，故能微顯而不揜。「谷」，當作「鬼」，傳寫之譌(訛)也。神陽，鬼陰，而神非無陰，鬼非無陽，祭禮有求陰求陽之義，明鬼之有陽矣。二氣合而體物，一屈一伸，神鬼分焉；而同此氣則同此理，神非無自而彰，鬼非無所往而滅，故君子言往來，異於釋氏之言生滅。屈伸一指也，死生一物也，無間斷之死滅，則常流動於化中；而察乎人心，微者必顯，孰能揜(掩)之耶！
○鬼神常不死，故誠不可揜；人有是心，在隱微必乘間而見。[34/127]鬼神無形聲而必昭著於物，則苟有其實，有不待形而見，不待聲而聞。一念之善惡動於不及覺之地，若或使之發露，蓋氣機之流行，有則必著之也。故君子雖處幽獨，防亦不懈。非畏其著見，畏其實有之而不能遏也。一念之邪不審，雖或制之不發，而神氣既為之累，見於事為，不覺而成乎非僻，不自測其所從來而不可遏抑。蓋神氣者，始終相貫，無遽生遽滅之理勢，念之於數十年之前，而形之也忽成于一旦，故防之也不可不早，不得謂此念忘而後遂無憂，如釋氏心忘罪滅之說也。(敔按：此所謂「天奪其魄」也。天者神也，[35/127]魄者形也，神氣既累，必動乎四體而莫揜其形。) ○神化者，天之良能，非人能，見聞之所推測，名法之所循行，人能也。故大而位天德，然後能窮神知化。 位，猶至也。盡心以盡性，性盡而與時偕行，合陰陽之化，乃位天德，實體之則實知之矣。 ○大可為也，大而化不可為也，擴充其善以備乎理之用，則大矣，與時偕行而物無不順，非恃其大而可至也。在熟而已。[36/127] 一其心於道而漸積以自然，則資深居安而順乎時，故學莫妙於熟，人之所以皆可為堯舜也。《易》謂「窮神知化」，乃德盛仁熟之致，非智力能強也。張子之言，神化極矣，至此引而歸之於仁之熟，乃示學者易簡之功，學聖之奧也。擇善固執，熟之始功，終食不違則熟矣。 ○「大而化之」，能不勉而大也；熟則不勉。不已而天，則不測而神矣。天之神化惟不已，故萬變而不易其常。伯夷、伊尹不勉[37/127]而大，而止於其道，有所止則不能極其變；唯若孔子與時偕行而神應無方，道在則誠，道變則化，化而一合於誠，不能以所止測之。 ○先後天而不違，順至理以推行，知無不合也。心之所存，推而行之，無不合於理，則天不能違矣。理者，天之所必然者也。雖然，得聖人之任者，皆可勉而至，猶不害於未化爾。大幾聖矣，伊尹自耕莘以來，集義而純乎道，故以覺民為志，伐夏而天下服，放君而太甲悔過，雖所為有迹，矯時以立德，[38/127]未幾於化，而天理順則亦幾於聖矣。化則位乎天德矣。仁熟而神無不存，則與時偕行，萬物自正其性命；故鳳鳥不至，河不出圖，而孔子之道自參天地，贊化育，不待取必於天也。 ○大則不驕，化則不吝。成物皆成己之事，而後驕心永釋；因物順應而己不勞，而後吝心不生：此廣大高明之極也。學者欲至於大，當勿以小有得而驕；欲幾於化，當勿以私有得而吝。若顏子之勿伐善、勿施勞，竭才以思企及，則得矣。[39/127] ○無我而後大，誠者，成身也，非我則何有於道？而云無我者，我，謂私意私欲也。欲之害理，善人、信人幾於無矣；唯意徇聞見，倚於理而執之，不通天地之變，不盡萬物之理，同我者從之，異我者違之，則意即欲矣。無我者，德全于心，天下之務皆可成，天下之志皆可通，萬物備於我，安土而無不樂，斯乃以為大人。大成性而後聖，德盛仁熟，不求備物而萬物備焉，與時偕行，成乎性而無待推擴，斯聖矣。聖者，大之熟也。[40/127] 聖位天德不可致知謂神，故神也者，聖而不可知。(敔按：致知，猶言指測而知) 聖不可知，則從心所欲，皆合陰陽健順之理氣，其存於中者無仁義之跡，見於外者無治教政刑之勞，非大人以降所可致知，斯其運化之妙與太虛之神一矣。自大人而上，熟之則聖，聖熟而神矣，非果有不可知者為幻異也。「堯、舜之道，孝弟而已矣」，不雜乎人而一於天也。 ○見幾則義明，事物既至，則不但引我以欲者多端，且可託於義者不一，初心之發，善惡兩端而已，於此分析不苟，則義明而[41/127] 不為非義所冒。 動而不括則用利，括，收也，滯也。放義而行，一如其初心，推之天下，無中止之機，則用無不利矣。屈伸順理則身安而德滋。滋，漸長而盛也。義明而推行之無所撓止，或屈或伸，無非理矣。時有否泰而身安，恆一於義，而心日廣，德日潤矣。此言學聖之始功在於見幾。蓋幾者，形未著，物欲未雜，思慮未分，乃天德之良所發見，唯神能見之，不倚於聞見也。[42/127] 「窮神知化」，與天為一，豈有我所能勉哉？乃德盛而自致爾。 存神以知幾，德滋而熟，所用皆神，化物而不為物化，此作聖希天之實學也。幾者，動之微；微者必著，故聞見之習俗一入於中以成乎私意，則欲利用安身而不可得，況望其德之滋乎！ ○「精義入神」，事豫吾內，求利吾外也；察事物所以然之理，察之精而盡其變，此在事變未起之先，見幾而決，故行焉而無不利。「利用安身」，素利吾外，致養吾內也；義已明則推而行之不括，無所撓止。用利身安，則心亦[42/127] 安於理而不亂，故吉凶生死百變而心恆泰。如其行義不果，悔吝生於所不豫，雖欲養其心以靜正，而憂惑相擾，善惡與吉凶交爭於胸中，未有能養者也。「窮神知化」，乃養盛自致，非思勉之能強，故崇德而外，君子未或致知也。外利內養，身心率循乎義，逮其熟也，物不能遷，形不能累，惟神與理合而與天為一矣。故君子欲窮神而不索之於虛，欲知化而不億測其變，惟一於精義而已。義精而德崇矣，所由與佛老之強致者異也。蓋作聖之一於豫養，不使其心有須臾之外馳，以為形之所累，物之所[44/127] 遷，而求精於義，則即此以達天德。是聖狂分於歧路，人禽判於幾希，閒邪存誠，與私意私欲不容有毫髮之差也。 ○神不可致思，存焉可也；心思之貞明貞觀，即神之動幾也，存之則神存矣。舍此而索之於虛無不測之中，役其神以從，妄矣。化不可助長，順焉可也。德未盛而欲變化以趨時，為詭而已矣。順者修身以俟命，正己而物正。存虛明，久至德，[45/127] 澄心攝氣，莊敬以養之，則意欲不生，虛而自啟其明；以涵泳義理而熟之，不使間斷，心得恆存而久矣。此二者，所以存神也。順變化，達時中，貞觀立而天地萬物之變不憂不逆；行法以俟命，隨時皆有必中之節，放義以行而不括。此二者，所以順化也。仁之至，義之盡也。存神順化，則仁無不至，義無不盡。知微知彰，不舍而繼其善，然後可以成人性矣。 知微知彰，虛明而知幾也。不舍而繼其善，久至德而達[46/127] 時中也。成性者，成乎所性之善，性焉安焉之聖也。成乎性而神化在我，豈致思助長者之所可擬哉！言人性者，天之神篤於生而為性，其化則動植之物，故曰「唯人也得其秀而最靈」。 ○聖不可知者，乃天德良能；立心求之，則不可得而知之。天德良能，太和之氣健順，動止時行而為理之所自出也，熟則自知之。大人以下，立心求之，則不知其從心不踰之矩爾，非有變幻不測，絕乎人而不可測，如致思助長者之詫神異也。 ○聖不可知謂神，莊生繆妄，又謂有神人焉。[47/127] 聖而不已，合一於神。神者，聖之化也。莊生欲蔑聖功，以清虛無累之至為神人，妄矣。 ○惟神為能變化，以其一天下之動也。德之獨至者，為清，為任，為和，皆止於量，猶萬物之動者因其質也。天之神，萬化該焉，而統之以太和之升降屈伸；聖人之神，達天下之亹亹，而統之以虛明至德，故動皆協一。子曰「吾道一以貫之」，存神於心之謂也。人能知變化之道，其必知神之所為也。變化者，因天下之動也。其道則不私於形，不執一於道，不孤其德，神存而順化以協其至常，六龍皆可乘以御[48/127] 天，特在時位移易之間爾，可於此以徵神之所為。 ○見《易》則神其幾矣。《易》有六十四象，三百八十四變，變化極矣，而唯《乾》之六陽、《坤》之六陰錯綜往來，摩盪以成其變化爾，此神之所為也，故易簡而行乎天下之險阻。於此而知神之為用，純一不息，隨其屈伸消長皆成乎化。聖不可知，唯以至一貞天下之動，而隨時處中，在運動之間而已。 ○知幾其神，由經正以貫之，則寧用終日，斷可識矣。經，即所謂義也。事理之宜吾心，有自然之則，大經素正，則一念初起，其為善惡吉凶，判然分為兩途而無可疑，[49/127] 不待終日思索而可識矣。張子之言，神化盡矣，要歸於一；而奉義為大正之經以貫乎事物，則又至嚴而至簡。蓋義之所自立，即健順動止，陰陽必然之則；(敔按：此所謂立天地之大義)正其義則協乎神之理，凝神專氣以守吾心之義，動存靜養一於此，則存神以順化，皆有實之可守，而知幾合神，化無不順。此《正蒙》要歸之旨，所以與往聖合轍，而非賢知之過也。幾者，象見而未形也；事無其形，心有其象。形則涉乎明，不待神而後知也。[50/127]已形則耳目之聰明可以知其得失，不待神也。然而知之已晚，時過而失其中，物變起而悔吾生矣。「吉之先見」云者，順性命則所先皆吉也。精義而存之不息，則所守之大經，固性命各正之理，於此閒邪存誠，一念之動罔非吉矣。故《易》曰：「介於石」，正其經也；「不終日，貞吉」，念一起而即與吉為徒也；順天地之至常，變化而不渝矣。 ○知神而後能饗帝饗親，不知神而以為無，是不得已而姑饗之也，則亡乎愛；以為有，是以山妖木魅饗之也，則亡乎敬。[51/127] 見《易》而後能知神。《易》卦非錯則綜，互相往來。神伸而生，生則嚮於鬼；神屈而死，死則返於神；錯綜往來不息之道也。是故不聞性與天道而能制禮作樂者，末矣。天以神為道，性者神之撰，性與天道，神而已也。禮樂所自生，一順乎陰陽不容已之序而導其和，得其精意於進反屈伸之間，而顯著無聲無臭之中，和於形聲，乃以立萬事之節而動人心之豫。不知而作者，玉帛鐘鼓而已。此好言明有禮樂，幽有鬼神，皆自無而肇有；唯窮神者兩得其精意，以鼓舞天下而不倦，故以鬼神興禮樂，[52/127]以禮樂求鬼神者，從其類也。 ○「精義入神」，豫之至也。義精則與神同其動止，以神治物，冒天下之道，不待事至而幾先吉，非立一義以待一事，期必之豫也，故中庸以明善為誠身之豫道。 ○徇物喪心，人化物而滅天理者乎！存神過化，忘物累而順性命者乎！陰陽之糟粕，聚而成形，故內而為耳目口體，外而為聲色臭味，雖皆神之所為，而神不存焉矣，兩相攻取而喜怒生焉。心本神之舍也，馳神外徇，以從小體而趨合於[53/127] 外物，則神去心而心喪其主。知道者凝心之靈以存神，不溢喜，不遷怒，外物之順逆，如其分以應之，乃不留滯以為心累，則物過吾前而吾已化之，性命之理不失而神恆為主。舜之飯糗茹草與為天於無以異，存神之至也。 [飯糗：即干粮，且要连接成块状或糊状。
© 汉典] ○敦厚而不化，有體而無用也； 敦厚，敬持以凝其神也；化，因物治之而不累也。君子之於物，雖不徇之，而當其應之也必順其理，則事已靖，物已安，可以忘之而不為累。若有體而無用，則欲卻物而物不我釋，神亦終為之不寧，用非所用而體亦失其體[54/127] 矣。(敔按：莊子所謂「其神凝而物不疵厲」者，蓋有體而無用也) 化而自失焉，徇物而喪已也。必欲事之靖，物之安，則事求可，功求成，馳情外徇，而己以喪矣。(敔按：此言管、晏之學)大德敦化，然後仁智一而聖人之事備。大德，天德也。敦，誠以存神而隨時以應；化，則大而化之矣。敦者仁之體，化者智之用。 性性為能存神，物物為能過化。性性，於所性之理安焉而成乎性，不為習遷也。物物，因物之至，順其理以應之也。性性，則全體天德而神自存；[55/127] 物物，則應物各得其理，雖有違順，而無留滯自累以與物競，感通自順而無不化矣；此聖人之天德也。學聖者見幾精義以不違於仁，動而不括以利用其智，立體以致用，庶幾別於異端之虛寂、流俗之功名矣。 ○無我然後得正己之盡，存神然後妙應物之感。此言存神過化相為體用也。徇物喪己者，拘耳目以取聲色，唯我私之自累，役於形而不以神用，則物有所不通，而應之失其理。故惟無我，則因物治物，過者化而己，以無所累而恆正；存神，則貫通萬理而曲盡其過化之用。過化之用即用存神之體，而存神者即所以善過化[56/127] 之用，非存神，未有能過化者也。「範圍天地之化而不過」，過則溺於空，淪於靜，既不能存夫神，又不能知夫化矣。範圍天地者，神也，必存之以盡其誠，而不可舍二氣健順之實，以卻物而遁於物理之外。釋言「真空」，老言「守靜」，皆以神化為無有而思超越之。非神則化何從生，非化則神何所存，非精義以入神，則存非存，知非知，喪己而不能感物，此二氏之愚也。 [另註_《莊子˙齊物論》:「今者吾喪我，汝知之乎？」 吾喪我：摒棄我見。「喪我」的「我」，指偏執的我。「吾」指靈性的我。是說已達至由「喪我」而達到忘我，臻於萬物一體的境界。] [另註_另可參閱24成聖成佛24-06；首頁 ]
○「旁行不流」，圓神不倚也。 圓者，天之道也。屈伸順感而各得，神之圓也。不倚於形[57/127] 器，則不徇物而流。「百姓日用而不知」，溺於流也。作息飲食，何莫非神之所為，氣動而理即在其中。百姓日所用者皆神，而徇物以忘其理，故如水之流而不止，違於神而趨於鬼，終屈而莫能伸也。 ○義以反經為本，經正則精；經者，人物事理之大本；反者，反而求乎心之安也。止此倫物，而差之毫釐則失其正，無不正則無不精，非隨事察察之為精也。仁以敦化為深，化行則顯。[58/127] 敦厚以體萬物之化，乃盡物性而合天行，而仁之用顯，顯者，顯其所敦也，故《易》曰「顯諸仁」。義入神，動一靜也；仁敦化，靜一動也。 存諸中者為靜，見諸行者為動。義精而入神，則所動而施行者皆中存之天德，非因事求義而專於動也；仁敦化，則寂然不動之中，萬化之理密運於心而無一念之息，非虛寂為仁而專於靜也。敦化者豈豫設一變化以紛吾思哉？存大體以精其義而敦之不息爾。動靜合一於仁而義為之幹，以此，張子之學以義為本。仁敦化則無體，義入神則無方。[59/127] 《易》曰：「神無方而易無體。」仁函萬物以敦其全體，則隨所顯而皆仁，六位時成，《易》之所以冒天下之道者此也。義之精者，體陰陽、屈伸、高下之秩敘而盡其神用，義非外襲而圓行以不流，神之所以藏諸用者此也。無體，無孤立之體，異於老、釋之靜；無方，無滯於一隅之方，異於名、法之動。無體者，所以妙合無方之神，精義之德至矣哉！ . |
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