《張子正蒙注》_ (wts)
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大心篇 |
08FF-07 |
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大 道 普 傳 |
佛 光 普 照 |
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《大心篇》 此上六篇，極言天人神化性命之理；自此以下三篇，乃言學者窮理精義之功。明乎道之所自出，則功不妄；反諸學之所必務，則理不差。君子之道所以大而有實也。此篇乃致知之要，下二篇乃篤行之實，知之至而後行無不得，又學者知止之先資也。 ○大其心，則能體天下之物，物有未體，則心為有外。
大其心，非故擴之使游於荒遠也；天下之物相感而可通者，吾心皆有其理，唯意欲蔽之則小爾。由其法象，推(3/78) 其神化，達之於萬物一源之本，則所以知明處當者，條理無不見矣。天下之物皆用也，吾心之理其體也；盡心以循之，則體立而用自無窮。世人之心，止於聞見之狹；聖人盡性，不以見聞梏其心。其視天下，無一物非我，聞見，習也；習之所知者，善且有窮，況不善乎！盡性者，極吾心虛靈不昧之良能，舉而與天地萬物所從出之理合而知其大始，則天下之物與我同源，而待我以應而成。故盡孝而後父為吾父，盡忠而後君為吾君，無一物之不自我成也；非感於聞見，觸名思義，觸事求通之得(4/78) 謂之知能也。孟子謂盡心則知性知天以此。 朱子謂知性乃能盡心，而張子以盡心為知性之功，其說小異，然性處於靜而未成法象，非盡其心以體認之，則偶有見聞，遂據為性之實然，此天下之言性者所以鑿也。天大無外，故有外之心，不足以合天心。 心不盡則有外，一曲乍得之知，未嘗非天理變化之端，而所遺者多矣。 見聞之知，乃物交而知，非德性所知；(5/78) 天下有其事而見聞乃可及之，故有堯，有象，有瞽瞍，有舜，有文王，幽、厲，有三代之民，事跡已著之餘，傳聞而後知，遂挾以證性，知為之梏矣。德性之知，循理而及其原，廓然於天地萬物大始之理，乃吾所得於天而即所得以自喻者也。德性所知，不萌於見聞。 萌者，所從生之始也。見聞可以證於知已知之後，而知不因見聞而發。德性誠有而自喻，如暗中自指其口鼻，不待鏡而悉。 ○由象識心，徇象喪心。(6/78) 物之有象，理即在焉。心有其理，取象而證之，無不通矣。若心所不喻，一由於象，而以之識心，則徇象之一曲而喪心之大全矣。故乍見孺子入井，可識惻隱之心，然必察識此心所從生之實而後仁可喻。若但據此以自信，則象在而顯，象去而隱，且有如齊王全牛之心，反求而不得者矣。知象者心，存象之心，亦象而已，謂之心，可乎？知象者本心也，非識心者象也。存象於心而據之為知，則其知者象而已；象化其心而心唯有象，不可謂此為吾心之知也明矣。見聞所得者象也，知其器，知其數，知(7/78) 其名爾。若吾心所以制之之義，豈彼之所能昭著乎！ ○人謂己有知，由耳目有受也；受聲色而能知其固然，因恃為己知，而不察知所從生，陋矣。人之有受，由內外之合也。 耳與聲合，目與色合，皆心所翕闢之牖也，合，故相知；乃其所以合之故，則豈耳目聲色之力哉！故輿薪過前，群言雜至，而非意所屬，則見如不見，聞如不聞，其非耳目之受而即合，明矣。知合內外於耳目之外，則其知也過人遠矣。(8/78) 合內外者，化之神也，誠之幾也。以此為知，則聞之見之而知之審，不聞不見而理不亡，事即不隱，此存神之妙也。 ○天之明莫大於日，故有目接之，不知其幾萬里之高也；天之聲莫大於雷霆，故有耳屬之，莫知其幾萬里之遠也；天之不禦莫大於太虛，故心知廓之，莫究其極也。(敔按：「幾萬里之遠也」，「萬』當作「百」) [另註_地球離太陽約 ○耳目雖為性累，然合內外之德，知其為啟之要也。累者，累之使禦於見聞之小爾，非欲空之而後無累也。內者，心之神，外者，物之法象。法象非神不立，神非法象不顯。多聞而擇，多見而識，乃以啟發其心思而會歸於一，又非徒恃存神而置格物窮理之學也。此篇力辨見聞之小而要歸於此，張子之學所以異於陸、王之孤僻也。 ○成吾身者，天之神也。不知以性成身，而自謂因身發智，貪天功為己力，吾不知其知也。(其知之知去聲) (11/78) 身，謂耳目之聰明也。形色莫非天性，故天性之知，由形色而發。智者引聞見之知以窮理而要歸於盡性；愚者限於見聞而不反諸心，據所窺測恃為真知。徇欲者以欲為性，耽空者以空為性，皆聞見之所測也。民何知哉？因物同異相形，萬變相感，耳目內外之合，貪天功而自謂己知爾。 形之所發，莫非天也；物變之不齊，亦莫非天也；兩相攻取而順逆之見生焉。若能知性知天，則一理之所貫通有真是，而無待是非之兩立以相比擬，因天理之固然而不因乎聞見，則無恃以自矜其察矣。待有幽、厲而始(12/78) 知文武之民善，待烏喙之毒而始知菽粟之養乎？同異萬變，佹得佹失，不足為知也，明矣。 [佹得佹失：1.谓得与失皆出于偶然。
2.时而得，时而失。犹言有得有失。] ○體物體身，道之本也；萬物之所自生，萬事之所自立，耳目之有見聞，心思之能覺察，皆與道為體，知道而後外能盡物，內能成身；不然，則徇其末而忘其本矣。身而體道，其為人也大矣。視聽言動，無非道也，則耳目口體全為道用，而道外無徇物自恣之身，合天德而廣大肆應矣。道能物身，故大；不能物身而累於身，則藐乎其卑矣。(13/78) 物身者，以身為物而為道所用，所謂以小體從大體而為大人也，不以道用其耳目口體之能，而從嗜欲以沈溺不反，從記誦以玩物喪志，心盡于形器之中，小人之所以卑也。 ○能以天體身，則能體物也不疑。天不息而大公，一於神，一於理，一於誠也。大人以道為體，耳目口體無非道用，則入萬物之中，推己即以盡物，循物皆得於己，物之情無不盡，物之才無不可成矣。 ○成心忘，然後可與進於道。(張子自注：成心者，私意也。)成心者，非果一定之理，不可奪之志也。乍然見聞所得，(14/78) 未必非道之一曲，而不能通其感於萬變，徇同毀異，強異求同，成乎己私，違大公之理，恃之而不忘，則執一善以守之，終身不復進矣。萬世不易之常經，通萬變而隨時得中。學者即未能至，而不恃其習成之見，知有未至之境，則可與適道，而所未至者，皆其可至者也。○化則無成心矣。大而化之，則心純乎道。盡無方無體之理，自無成心。成心者，意之謂與！意者，心所偶發，執之則為成心矣。聖人無意，不以意為成心之謂也。蓋在道為經，在心為志，志者，始於志學而(15/78) 終於從心之矩，一定而不可易者，可成者也。意則因感而生，因見聞而執同異攻取，不可恆而習之為恆，不可成者也。故曰學者當知志意之分。 ○無成心者，時中而已矣。中無定在，而隨時位之變，皆無過不及之差，意不得而與焉。 ○心存，無盡性之理，故聖不可知謂神。(張子自注：此章言心者，亦指私心為言也。)心存，謂成心未忘也。性為神之體而統萬善，若以私意為成心，則性之廣大深微不能盡者多矣。楊之義，墨之(16/78) 仁，申之名，韓之法，莫非道之所可，而成乎性之偏，惟挾之以為成心，而不能極道之深、充道之廣也。盡性而無成心，則大人以下，有所執以為善者，皆不測其時行時止、進退勸威之妙，蓋聖人之神，超然知道之本原，以循理因時而已。(敔按：不可知者，謂大人以下皆不能測之也。) ○以我視物，則我大；視聽之明，可以攝物，心知之量，可以受物，於是而可以知物之不足而我之有餘，則不徇物以自替其大矣。以道體物我，則道大。物與我皆氣之所聚，理之所行，受命於一陰一陽之道，(17/78) 而道為其體；不但夫婦、鳶魚為道之所昭著，而我之心思耳目，何莫非道之所凝承，而為道效其用者乎！唯體道者能以道體物我，則大以道而不以我。故君子之大也大於道，大於我者，容不免狂而已。於道無不體，則充實光輝而大矣。狂者見我之尊而卑萬物，不屑徇物以為功名而自得，乃考其行而不揜，則亦耳目心思之曠達而已。 ○燭天理，如向明，萬物無所隱；燭天理者，全體而率行之，則條理萬變無不察也。萬象之情狀，以理驗其合離，則得失吉凶，不待逆億而先覺。(18/78) 窮人欲，如專顧影間，區區一物之中爾。 形蔽明而成影；人欲者，為耳目口體所蔽而窒其天理者也。耳困于聲，目困于色，口困于味，體困於安，心之靈且從之而困於一物，得則見美，失則見惡，是非之準，吉凶之感，在眉睫而不知；此物大而我小，下愚之所以陷溺也。此章直指智愚之辨，窮本推源，最為深切，尤學者之所宜知警也。 ○釋氏不知天命，而以心法起滅天地，天命，太和絪緼之氣，屈伸而成萬化，氣至而神至，神至而理存者也。釋氏謂「心生種種法生，心滅種種法滅」，置(19/78) 之不見不聞，而即謂之無。天地本無起滅，而以私意起滅之，愚矣哉！以小緣大，以末緣本，其不能窮而謂之幻妄，真所謂疑冰者與！(張子自注：夏蟲疑冰，以其不識。) 小，謂耳目心知見聞覺知之限量：大者，清虛一大之道體；末者，散而之無，疑於滅，聚而成有，疑於相緣以起而本無生。惟不能窮夫屈伸往來於太虛之中者，實有絪緼太和之元氣，函健順五常之體性，故直斥為幻妄。己所不見而謂之幻妄，真夏蟲不可語冰也。蓋太虛之中，無極而太極，充滿兩間，皆一實之府，特視不可見，聽不(20/78) 可聞爾。存神以窮之，則其富有而非無者自見。緣小體視聽之知，則但見聲色俱泯之為無極，而不知無極之為太極。其云「但願空諸所有」，既云有矣，我烏得而空之？「不願實諸所無」，若其本無，又何從可得而實之？惟其乍離人欲而未見夫天理，故以人欲之妄概天理之真，而非果有賢知之過，亦愚不肖之不及而已。 ○釋氏妄意天性，而不知範圍天用，其直指人心見性，妄意天性，不知道心，而以惟危之人心為性也。天用者，升降之恆，屈伸之化，皆太虛一實之理氣成乎大用也。天無體，用即其體。範圍者，大心以廣(21/78) 運之，則天之用顯而天體可知矣。(敔按：《中庸》云「天地之道，博也厚也，高也明也，悠也久也」，正所謂「天無體，用即其體」也。) 反以六根之微因緣天地。明不能盡，則誣天地日月為幻妄，蔽其用於一身之小，溺其志於虛空之大，萬化之屈伸，無屈不伸，無伸不屈。耳目心知之微明，驚其所自生以為漚合，疑其屈而歸於無，則謂凡有者畢竟歸空，而天地亦本無實有之理氣，但從見病而成眚。其云「同一雨而天僊(仙)見為寶，羅剎見為刀」，乃盜賊惡月明、行人惡雨濘之偷心爾，是蔽其用於耳目口體之私情，以己之利害為天地之得喪，因欲一空而銷隕之，遂(22/78) 謂「一真法界本無一物」，則溺其志以求合，而君父可滅，形體可毀，皆其所不恤已。此所以語大語小，流遁失中。其過於大也，塵芥六合；其蔽於小也，夢幻人世。以虛空為無盡藏，故塵芥六合；以見聞覺知所不能及為無有，故夢幻人世。謂之窮理，可乎？不知窮理而謂盡性，可乎？謂之無不知，可乎？夢幻無理，故人無有窮究夢幻者；以人世為夢幻，則富有日新之理皆可置之不思不議矣，君可非吾君矣，父(23/78) 可非吾父矣。天理者，性之撰，此之不恤、是無性矣。故其究竟，以無生為宗，而欲斷言語，絕心行，茫然一無所知，而妄謂無不知，流遁以護其愚悍，無所不至矣。塵芥六合，謂天地為有窮也；如華藏世界等說是也。不知法界安立於何所，其愚蚩適足哂而已。夢幻人世，明不能究所從也。不能究所從者，不知太和絪緼之實為聚散之府，則疑無所從生而惟心法起滅，故立十二因緣之說，以無明為生死之本。統而論之，流俗之徇欲者，以見聞域其所(24/78) 知也；釋氏之邪妄者，據見聞之所窮而遂謂無也。致知之道，惟在遠此二愚，大其心以體物體身而已。 . |
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