《張子正蒙注》_ (wts)
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作者篇 |
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[ 通用版本_ 張子正蒙注 -> 張子正蒙注（同治船山遺書本）卷4-5 _126/142 ] 《作者篇》 此下四篇，皆釋《論語》《孟子》之義，其說有與程、朱異者。蓋聖賢之微言大義，曲暢旁通，雖立言本有定指，而學者躬行心得，各有契合，要以取益於身心，非如訓詁家拘文之小辨。讀者就其異而察其同，斯得之矣。 「作者七人」，伏羲、神農、黃帝、堯、舜、禹、湯，制法興王之道，非有述於人者也。周監於二代，則亦述而已矣。夫子言此，以明作者既盛，則道在述而不容更作。若嬴秦之壞法亂紀與異端之(45/113) 非聖誣民，皆妄作之過也。 ○以知人為難，故不輕去未彰之罪；以安民為難，故不輕變未厭之君。謂堯不知誅四凶也。變者，誅其君而別立君，謂三苗也；三苗不服，民猶從之。及舜而去之，攝位時事。堯君德，故得以厚吾終；舜臣德，故不敢不虔其始。君以容蓄厚載為德，臣以行法無私為德，所以皆合時中。
(46/113) ○「稽眾舍己」，堯也；「與人為善」，舜也；「聞善言則拜」，禹也；「用人惟己，改過不吝」，湯也；「不聞亦式，不諫亦入」，文王也。「惟己」，當作「惟其賢」。不聞、不諫，謂不待聞人之諫而旁求眾論也。聖人之德，一於無我，至虛而受天下之善。 ○「別生分類」，孟子所謂「明庶物、察人倫」者與！人物同受太和之氣以生，本一也；而資生於父母、根荄，則草木鳥獸之與人，其生別矣。人之有君臣、父子、昆弟、夫婦、朋友，親疏上下各從其類者分矣。於其同而見萬物一體之仁，於其異而見親親、仁民、愛物之義，明察及此，則由仁義行者皆天理之自然，不待思勉矣。(47/113) [另註：先天之氣同，後天資生異] ○「象憂亦憂，象喜亦喜」，所過者化也，與人為善也，隱惡也，所覺者先也。(敔按：所過者化，謂感人以誠；所覺者先，謂察理獨精) 「象憂亦憂，象喜亦喜」之心，誠信之不可測者也，故必疑其為偽。約略言之，想見其心有此四者。蓋聖人之心，大公無我，唯至仁充足，隨所感通，即沛然若決江河而莫禦，於天下且然，而況其弟乎！
[ 張子正蒙注 -> 張子正蒙注（同治船山遺書本）] ○「好問」，「好察邇言」，「隱惡揚善」，「與人為善」，「象憂亦憂，象喜亦喜」，皆行其所無事也，過化也，不藏怒也，不宿怨也。聖人之心，純一於善，惡之過於前，知其惡而已，不復留於胸中以累其神明，惡去而忘之矣。善則留，惡則去，如(48/113) 天地雖有不祥之物而不以累其生成。學者知此，則惡稱人之惡而勿攻；若其惡不仁雖至，乃唯以自嚴而不加乎其身；所以養吾心之善氣而泯惡於無跡，善日滋而惡日遠，誠養心之要也。 ○舜之孝，湯、武之武，雖順逆不同，其為不幸均矣。瞽瞍底豫，順也；桀放、紂誅，逆也。明庶物，察人倫，然後能精義致用，性其仁而行。舜惟一率其所生之性而審於親疏輕重之辨，故人悅之，天下將歸，皆不足以易其孺慕，而一言一動一舉念之間，無非曲盡其為子之義，故坦然行之，無所憂疑，而(49/113) 終至於底豫，所謂性之也。湯放桀，有慚德而不敢赦，執中之難也如是。欲赦之則可無慚，而負上帝求莫之心；欲不赦則順乎天，而於己君臣之義有所不安，擇於二者之中，輕重之權衡難定，故雖決於奉天討罪，而慚終不釋。天下有道而已，在人在己不見其有間也，「立賢無方」也如是。乃其得天下以後不以己意行爵賞，明其本志唯在化無道為有道，與天下之賢者共治之，而昔之致討有罪，非己私而可無慚於天下，曲折以合於義，所謂反之也。(50/113) 事至於不幸，雖聖人難之矣。明物察倫以安於仁，此易簡之理所以配至德，非湯、武之所幾及也。 ○「立賢無方」，此湯之所以公天下而不疑；初行放伐之時，必且疑賢者之效尤，湯唯無求固其位之心，故天下安之。漢誅功臣，宋削藩鎮，皆昧屈伸之義而己私勝也。周公所以于其身望道而必吾見也。舊注：「周公」上疑有「坐以待旦」四字。 ○「帝臣不蔽」，言桀有罪，己不敢違天縱赦；既已克之，今天下莫非上帝之臣，善惡皆不可揜，惟帝擇而命之，己不敢(51/113) 不聽。湯放桀而不即自立，欲唯天所命、民所歸而戴之為君，其公天下之心如是。所以既有天下之後，立賢無方，不倚親臣為藩衛，如周之監殷，張子以此獨稱湯而略武王。 ○「虞、芮質厥成」，訟獄者不之紂而之文王。文王之生所以縻繫於天下，由於多助於四友之臣故爾。縻繫，為人所繫屬。文王無求天下歸己之心，乃四友之臣宣其德化，而天下慕之爾。
[另註_虞芮之訟：周初虞國與芮國因爭田而訴訟，連年不決，後受西伯仁風的感召，而停息了爭訟。
芮ㄖㄨㄟˋ] [文王四友：南宮適､散宜生､閎夭､太顛。 ] ○以杞包瓜，文王事紂之道也。(52/113) 杞柳為筐也，瓜易壞者，包椷而藏之，使無急壞。厚下以防中潰，盡人謀而聽天命者與！紂之無道極矣，周雖不伐，天下必有起而亡之者。文王受西伯之命，以德威鎮天下，故文王不興師，天下不敢動，厚集其勢，防中潰之變，所為盡人謀以延商者至矣。必天命之不可延而後武王伐之，天之命也，非己所願也，斯其所以為仁至義盡，而執中無難，非湯、武之所可及與！ [椷(ㄐㄧㄢ)：木箧、木箱。] ○上天之載，無聲臭可象，正惟儀刑文王，當冥契天德而萬邦信悅。(53/113) 文王之德，天德也，故法文王即合天載，求諸有可效者也。天之聰明，自民聰明，故萬邦作孚為契天之驗。故《易》曰：「神而明之，存乎其人。」心存文王之所以為文，則神明之德在矣。不以聲色為政，不革命而有中國，默順帝則而天下自歸者，其惟文王乎！不以聲色為政者，非廢聲色也；有其心乃有其事，則物無不誠，而不於號令施為求民之從。其順帝則以孚民志者，皆積中發外，因時而出，天下自悅而信之。 ○可願可欲，雖聖人之知，不越盡其才以勉焉而已。(54/113) 越，過也。聖人之願欲廣大，而不過盡其才之所可為，人道盡而帝則順，屈伸因乎時也。故君子之道四，雖孔子自謂未能；博施濟眾，修己安百姓，堯、舜病諸。是知人能有願有欲，不能窮其願欲。有願欲而欲窮極之，墨、釋所以妄而淫。 ○「周有八士」，記善人之富也。富，眾也；賢才出，國所以昌。 ○重耳婉而不直，小白直而不婉。婉則譎，直則正；故君子之道恆剛，小人之道恆柔；剛以自遂，柔以誘人。(55/113) ○魯政之弊，馭法者非其人而已；齊用管仲，遂併壞其法，故必再變而後至於道。法存則待人以修明之而已；法壞而欲反之於正，條理不熟，既變其法，又待其人，必再變而後習而安之。法者，先王禮樂刑政之大經，如《中庸》所謂「九經」是也。 [另註_「九經」可參閱17中庸講義17-22-20；首頁 ] ○孟子以智之於賢者為有命，如晏嬰智矣，而獨不智於仲尼，非天命邪！性命於天，而才亦命於天，皆命也。晏嬰才有所敝，不足以至於孔子之廣大，若是非之性則無以異也。仁義禮智之體具於性，而其為用必資於才以為小大偏全。唯(56/113) 存神盡性以至於命，則命自我立，才可擴充以副其性，天之降才不足以限之。故君子於此，以性為主而不為命之所限。 ○山楶藻棁為藏龜之室，祀爰居之義，同歸於不智，宜矣。龜雖神物，而神非以其形也；媚其形器，不足以知神之所在，則與祀海鳥之愚同。
○使民義，不害不能教(當作「養」)；愛猶眾人之母，不害使之義。禮樂不興，僑之病與！義與愛，不相悖而相成，子產庶幾知陰陽屈伸合同而化之道，則禮樂之興達此而行爾。病而未能，故謂其有(57/113) 君子之道，言已得其道而惜其未成也。 ○獻子者忘其勢，五人者忘人之勢；不資其勢而利其有，然後能忘人之勢。人之勢於己何有；而不忘之，必其資而利之也。無所求，則見有道而已。若五人者有獻子之勢，則反為獻子之所賤矣。己忘之而人顧不能忘，此流俗之所以可賤也。 ○顓臾主事東蒙，既魯地，則是已在邦域之中矣，雖非魯臣，乃吾杜稷之臣也。諸侯祀境內山川，而社稷為群祀之主，則顓臾必供祀(58/113)
事於魯。《詩》稱「錫之附庸」，其為供祀之臣可明矣。 [錫:賜也] . |
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