皇極經世觀物外篇衍義
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觀物外篇卷三,卷四 |
09FF01-02 |
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太極 乾元 兩儀 |
四象
五行 八卦 |
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n1.2
欽定四庫全書 蓍數不以六而以七，何也？並其餘分也。去其餘分則六，故策數三十六也。是以五十者，六十四卦閏歲之策也。其用四十有九者，六十卦一歲之策也，歸奇掛一猶一歲之閏也。卦直去四者何也？天變而地效之，是以蓍去[4/153] 一則卦去四也。 ◎體數八用數六故八八之卦反覆視之六六而已。蓍用七者并其餘分，象天度之贏，去其餘分則老陽之䇿不過乎三十六也〈大數先去一六七又每七去一共去十三餘三十六進之為三百六十即當六十卦之爻數〉，大衍之數五十，天之全數也，其用四十有九，天之用數也。天數二十五合之而五十故為數之全，真一不見而用七，七故為數之用。蓍圓而神天數也，卦方以智地數也。以蓍求卦，卦自蓍起，因天[5/153] 生地，地隨天變故曰天變而地效之，所以閏嵗之䇿應乎五十之全，一嵗之䇿應乎去一之用也。夫五十者蓍之全，六十四亦卦之全，四十九者蓍之用，六十亦卦之用也。天以氣為質，以神為神，地以體為質，以氣為神。天之一不可見者神也，地之一可見者氣也，是故天數又以歸竒掛一之數代貞一而象一嵗之閏，地數即以乾坤坎離之爻存四正而為閏嵗之䇿也。先生既曰五十者閏嵗之䇿，又曰歸竒掛一猶一[6/153] 嵗之閏者葢以此也。天下之理，用必存本，用而喪本其用必窮。五十以一為本四十九為用，六十四以四為本，六十為用。蓍之一者太極之體，四十九之未動者也，卦之四者乾坤坎離常存以起用者也，天起于一地成于四故蓍去一而卦去四也。
圓者徑一圍三，重之則六。方者徑一圍四，重之則八也。
◎易始三畫，圓者之用，徑一圍三也，重之則六，故有六爻。易始四象，方者之體，徑一圍四也，重之則八，故有[7/153] 八卦。天地萬物，體皆有四，用皆有三，聖人作易，以自然之理而示諸人爾。 裁方而為圓，天所以運行。分大而為小，地所以生化。故天用六變，地用四變也。 ◎天裁方為圓者，裁四為三也。重地則六，天得兼地故用六變。地分大為小者，析一為四也，偶天則八。地不得兼天，故用四變，一變六十，六變而三百六十，天之六變也。一變而四，二變而十六，三變而六十四，四[8/153] 變而二百五十六，此地之四變也。是故八卦用六爻，乾坤主之者運行之數也。六爻用四位，坎離主之者，生物之數也。運行者天也，生物者地也，故天六地四，天有六氣地有四維也。 一八為九，裁為七。八裁為六，十六裁為十二，二十四裁為十八，三十二裁為二十四，四十裁為三十，四十八裁為三十六，五十六裁為四十二，六十四裁為四十八也。一分為四，八分為三十二，十六分為六十四，以致九十[9/153] 六分為三百八十四也。 ◎天裁方為圓，故用數皆四分去一，八裁為六者，言一卦本應八爻，裁而用六，故天地各四位，用者三不用者一也。十六裁為十二者，言二卦用十二爻，故一時四月，四四而十六時，去一月則十二也。二十四裁為十八者，言三卦用十八爻，故未重之卦其爻二十四，巽震與艮兌互用三爻則十八也。三十二裁為二十四者，言四卦用二十四爻，故天地各三十二卦，一位[10/153] 不用則二十四也。四十裁為三十者，言五卦三十爻，故一年四時，一時四月，一月四十日，去十日則三十也。四十八裁為三十六者，言六卦用三十六爻，故已重之卦其爻四十八，震巽與艮兌互用六爻則三十六也。五十六裁為四十二者，言七卦用四十二爻，故天地各四位，位去一正不用，天去乾離中孚頤，地去坤坎大小過，餘五十六變每位用七，二位不用則四十二也。六十四裁為四十八者，言八卦用四十八[11/153] 爻，故天地各四位，位有八卦，二位不用則四十八也。此皆圓者之形，裁四為三，運行之用三之用也。先云一八為九，裁為七者，言一位八卦共得九數，一卦變七卦，，以一為本，以七為用。蓋用雖從三，首必存一以明，并餘分存太極，所謂天變其體，不變其用也。地分大為小故體數皆析一為四，一分為四，四分為十六，十六分為六十四者，地之本體，方圓之析數也。先曰八分為三十二者，乾兌離震坤艮坎巽八象。各自交[12/153] 止成三十二，八象又相交，乃成六十四，此自卦象而言也。九十六分為三百八十四者，十六卦九十六爻，周歷四方則三百八十四，此自爻畫而言也。此皆方者之形，析一為四，生物之用四之用也。 一生六，六生十二，十二生十八，十八生二十四，二十四生三十，三十生三十六，引而伸之，六十變而生三百六十矣，此運行之數也。四生十二，十二生二十，二十生二十八，二十八生三十六，此生物之數也。故乾之陽中策三[13/153] 十六，兌離巽之陽策二十八，震坎艮之陽策二十，坤之陽策十二也。 ◎運行之數，以一為本，自六至三十六，天之六變也。陽主進故引而伸之，六十變生三百六十也。生物之數以四為本，，自十二至三十六，地之四變也。先天圓圖陰自乾數而起於夬，陽自坤數而起於剝。乾自夬變一陰，二變大壯成四陰，三變至泰，又得八陰并之則十二，兌離巽各增八陰并之則二十，震坎震各增八[14/153] 陰并之則二十八，坤又增八陰并之則三十六，由坤數陽亦然此，地之四變也。若天之六變則去四正卦之外，每卦而一變也。用數十二每變以六者，天以獨運無藉乎地也。地數本四，每變以八者，地偶而生必資乎天也。陰陽共為八變，其曰地用四變者，地從乎天，物生乎陽，故獨數陽策以應生物之數也。乾三十六兌離巽共八十四，坤十二震坎艮共六十。凡八位陽爻總一百九十二，并本生四數六十四，為二百五[15/153] 十六則生物之數也。蓋坎離用四位以為生物之主。八八之卦去上下而存中爻則二百五十六也，所以去上下者，地之南北不生物，天之昏曉不生物也。 圓者一變則生六，去一則五也。二變則生十二，去二則十也。三變則生十八，去三則十五也。四變則二十四，去四則二十也，五變則三十，去五則二十五也。六變則三十六，去六則三十也。是以存之則六六，去之則五五也。五則四而存一也，四則三而存一也，三則二而存一也，[16/153] 二則一而存一也，故一生二，去一則一也。二生三，去一則二也。三生四，去一則三也。四生五，去一則四也。是故二以一為本，三以二為本，四以三為本，五以四為本，六以五為本。 ◎存之則六六，去之則五五者，六變之中先去一六以為本。五變之中又各去一以為本，是故以十二支數則卦以六日一變，以十干數則候以五日一變，用數三百六十而用數之用二百五十二期之日三百六[17/153] 十，而生物之時，自草木萌動至地始凍，凡二百五十日也。五則四而存一者，中虛為四方，實則有五行也。四則三而存一者，去一不用，法三才存之則有四象也。三則二而存一者，中虛為兩儀，實則有三才也。二則一而存一者，元氣一統為天，有地則有二也。去一則一者言一天，去一則二者言兩儀，去一則三者用止於三，去一則四者體止於四，此明太一分布以成天五也。二以一為本者太極分二氣，三以二為本者陰[18/153] 陽交而生人，四以三為本者三用具，展圓為方者則有四，五以四為本者四體具，虛中待用則有五，五者天也，六者地也，天者用也，地者體也。體由用生，故六以五為本也。先天圖右行，各五變生三十二陽三十二陰，則第六變也是謂五生六也。此明天五逓生以成地六也，皆奇偶相生，體用相待者也。 [逓：【正字通】俗遞字。] 方者一變而為四，四生八，並四而為十二。八生十二，並八而為二十。十二生十六，並十二而為二十八。十六生[19/153] 二十，並十六而為三十六也。 ◎此分先天圖方數論，陰陽四變而成體也。方者一變而為四，四者地之一也。四生八者一生二也，併為十二則三數也。八生十二者，二生三也，併為二十則五數也。十二生十六者，三生四也，併為二十八則七數也。十六生二十者，四生五也，并為三十六則九數也。地用四，變而極於九數，地之所以生物也。是故三十六一也，六六而數之則天之所以運行。四九而數之，[20/153] 則地之所以生物也。先天圖天地八位，每位八卦，以前四卦之數生後四卦之數，數陽者自坤右旋以至於姤，自復左旋以至於乾。數陰者，自乾而生巽離兌各二十陰散一為三，生之始也。并而為三十二，陰陽各得八位之半，二十八生三十六者，七生九也。以巽離兌之二十八陽而生乾之三十六陽，以震坎艮之二十八陰而生坤之三十六陰，會三歸一生之極也。并而為六十四，陰陽各得八位之全，所以自立春至[21/153] 立秋，陽數并之皆六十四，陰數并之皆三十二。自立秋至於立春，陰數并之皆六十四，陽數并之皆三十二也。四八三十二者，四卦之全也。八八六十四者，八卦之全也。是故圖左三十二陽，右三十二陰者，分陰分陽天地之體也，并之皆至六十四者，陰極無陽陽極無陰也。 易之大衍何？數也。聖人之倚數也。天數二十五，合之為五十。地數三十，合之為六十。故曰五位相得而各有合[22/153] 也。五十者蓍數也，六十者卦數也。五者蓍之小衍，故五十為大衍也。八者卦之小成，則六十四為大成也。 ◎一三五七九奇數也，合之而五十，故蓍數應之。二四六八十偶數也，合之而六十，故卦數應之。北方七宿二十五星，西方七宿五十星，東方七宿三十星，南方七宿六十星，是知天地之數，各有合數也。五為小衍者一二三四五得十五數則七八九六在其中也。八為小成者，十有八變成一重卦，八卦具則六十四卦[23/153] 在其中也。是故衍五五者半之而十五位得九十數合之則三十位得百八十數。衍五十者半之而二十五位，得百八十數。合之則五十位得三百六十數。八卦之變，八而八之，極於六十四卦。六十四卦之變，六十四而六十四之，極於四千九十六卦也。詳解具述衍中。 蓍德圓，以況天之數，故七七四十九也，五十者存一而言之也。卦德方，以況地之數，故八八六十四也，六十者[24/153] 去四而言之也。蓍者用數也，卦者體數也。用以體為基，故存一也。體以用為本，故去四也。圓者本一，方者本四，故蓍存一而卦去四也。蓍之用數七，並其餘分，亦存一之義也。掛其一，亦去一之義也。 ◎天數五十，蓍用四十九，則本數之中去一。地數六十，卦分六十四，則本數之外存四。五十之中去一者，即七七之外存一也。六十之外存四者，即八八之中去四也。蓋一者天圓之體，四十九者七也，七者並餘分，[25/153] 天之贏也。四者地，方之體，六十者六也，六者重其三，天之用也。五十之中去一者，一散為四十九，四十九之用無非一之體也。六十之外存四者，四分為六十，六十之用因乎四體而有者也。天主用言，故藏一於四十九之中。地主體言，故顯四於六十之外，所謂用以體為基者，名曰藏一，而五十實有一，故曰存一也。體以用為本者，名曰顯四，而六十實無四故曰去四也。藏一而有一則用無非體，顯四而無四則體無非[26/153] 用。體用不測，變化無窮，此其所以神智也。蓍又掛一猶卦之去四而卦無虛一之義也。 蓍之用數，掛一以象三，其餘四十八則一卦之策也。四其十二為四十八也，十二去三而用九，四(舊衍八字)三十二所去之策也。四九三十六所用之策也。以當乾之三十六陽爻也。十二去五而用七，四五二十所去之策也，四七二十八所用之策也，以當兌離之二十八陽爻也。十二去六而用六，四六二十四所去之策也，四六二十四[27/153] 所用之策也，以當坤之二十四陰爻也。十二去四而用八，四四十六所去之策也，四八三十二所用之策也，以當坎艮之二十四爻，並上卦之八陰為三十二(舊本作四)爻也。是故七九為陽，六八為陰也。九者陽之極數，六者陰之極數，數極則反，故為卦之變也。震巽無策者，以當不用之數。天以剛為德，故柔者不見。地以柔為體，故剛者不生，是以震巽無策也。 ◎後天去掛一之蓍與先天一位之卦爻，皆四十八，後[28/153] 天之蓍四象陰陽分于六七八九之策者，用之體分于兩地也。先天之爻四象陰陽，皆合乎七九之策者，體之用宗于一，天也。蓋天本一陽分則為陰而已，故先天陰陽用事者者，皆合七九之用策，其不用者，皆合乎七九之奇策也。邵雍之言以明後天之用，故取蓍策之用，以當先天之爻也。先天乾兌離為陽，以陽為用，故後天以九之用策當乾之陽爻，而以歸奇當其陰爻。以七之用策當兌離之陽爻，而以歸奇當其[29/153] 陰爻也。先天坤艮坎為陰，以陰為用。後天以六之策當坤本體之陰爻，而以歸奇當其上體之爻。以八之策當艮本體之爻與上體之八陰爻，而以歸奇當上體之陽爻與四陽卦之陰爻者，老陰隨老陽而用，亦用三十六。若自用以為體則二十四，故六六數中，去其二用，獨用四六之體也。少陰隨少陽而用，亦用二十八。若自用以為體則存其陽，故老陰數中餘不盡之陽，共成四八之體也。震巽無策者，揲蓍之變以[30/153] 三多三少、兩多一少、兩少一多之餘，而取六七八九之策。自策言之，三揲始成一爻。自變言之，三揲已成一象。乾坤之變各一，謂五與四四也，九與八八也。三男之變共二，謂九與四四也，五與四八也。三女之變亦共二，謂九與四八也，五與八八也。震與艮、巽與兌，反覆各共一卦，而揲蓍之變，蒙自上生則巽與離同，震與坎同，其全策則巽與乾同，震與坤同，故震巽無策也。以當不用之數者，震在天而陰多，為天辰不見。[31/153] 巽在地剛多，為地石不生。故先天震巽不用也。此數以三十六策當乾二十四策，當坤先後天同，四七反以當兌離，四八反以當坎艮。先後天不同，何也？純陽者陽為體亦陽為用，純陰者陰為體亦陰為用，故同也。陽多陰少者，陰為主，而用在陽。陰多陽少者，陽為主，而用在陰。卦主乎體，故以少者名卦，爻主乎用，故以多者當爻，所以不同也。文王之易，易之用也，先立乎體。伏羲之易，易之體也，先致乎用。離坎艮兌為[32/153] 陽中之陰，陰中之陽皆可變，所以羲文用之不同，而經世陰陽剛柔之象亦錯綜而互用之也。邵雍曰七九為陽六八為陰者，七九合之則二八，六八合之則二七，是故先天用離兌為陽，坎艮為陰也。 乾用九，故其策九也，四之者以應四時，一時九十日也。坤用六，故其策亦六也。 ◎乾用九四之而三十六，陽主進故進之為三百六十日，坤用六四之而二十四，陰主虛故二十四氣交處[33/153] 虛得二十四日之名也。一三五者三天也，故乾用九。二四者兩地也，故坤用六。乾之數九，而天以六為用者九，自六而長也。坤之數六，而地以九為用者六，自九而消也。是故天用地地用天。易有六爻，故為天數。玄有九賛，故為地數。自六而長則一二三當生數，自九而消則四五當成數也。 [賛：◎ 同“贊”。] 奇數四，有一有二有三有四，策數四，有六有七有八有九，合而為八數，以應方數之八變也。歸奇合掛之數有[34/153] 六，謂五與四四也，九與八八也，五與四八也，九與四八也，五與八八也，九與四四也，以應圓數之六變也。[乾並餘分七為七政？] ◎一二三四五六七八九本數也，以應方數者體數也。歸奇合掛變數也，以應圓數者用數也。五與四四三少也三少之餘，四九三十六。前老陽之數也，九與八八三多也三多之餘四六二十四。坤老陰之數也，五與四八九與四四，兩少一多也。兩少一多之餘四八三十二。巽離兌少陰之數也，九與四八五與八八兩[35/153] 多一少也，兩多一少之餘四七二十八，震坎艮少陽之數也。老陰老陽變者也，各止於一，數則是不變也。少陰少陽不變者也，各分于二，數則是變也。蓋乾坤者六子之體，六子者乾坤之用。乾坤所謂變者，運而為六子也。六子所謂不變者，合而成乾坤也。是故純陰為坤，陰既老矣，一變而震(☳)，再變而兌(☱)，三變而乾(☰)，雖曰坤之變，實震兌之變也。純陽為乾，陽既老矣，一變而巽(☴)，再變而艮(☶)，三變而坤，雖曰乾之變，實巽艮之變[36/153] 也。是故乾坤功成無為而為萬物之祖，豈非不變而能出變，屢變而實不變乎。然則六子之變，乃所謂不變也，其變也為人之用而已，豈我之能變耶。坎離不與四卦同變，何也？曰乾坤者，不變中之變也。坎離者，變中之不變也。乾坤三變，坎離不動，坎離生物之主。三變不動者，真精不搖，內心不起也。故曰坎離者，天地之用也，非應用之中所存之體者歟。 奇數極於四而五不用，策數極於九而十不用，五則一[37/153] 也，十則二也，故去五十而用四十九也。奇不用五，策不用十，有無之極也，以況自然之數也。 ◎奇數極于四者蓍去掛一以四揲之，或奇一奇二奇三，其極不過乎四也。包四為五太虛也。二五為十，大物也。去五用四，去用取體也。去十用九，去體取用也。五，天也，故去用取體。十，地也，故去體取用。先去五後去十，有體而後有用也。故策數有六者四六也，七者四七也，八者四八也，九者四九也。生乎四體而極乎[38/153] 九，用也。是故奇數在五之前，生數也。策數在五之後，成數也。生數者，生氣生物之本也，故積以象閏。成數者，陰陽已交，物之成體也，故老陽老陰少陽少陰四象自此分焉(經世用一二三四之位，周易用六七八九之策)。 卦有六十四而用止於六十者何也？六十卦者，三百六十爻也。故甲子止於六十也， ◎[39/153] 乾四十八，坤十二，震二十，巽四十，離兌三十二，坎艮二十八，合之為六十。 ◎乾四十八則一位八卦之全策也，坤十二則去其陰[42/153] 取其陽也，巽四十則視乾之策去其始生之八陰也，震二十則視坤之策增其始生之八陽也，離兌三十二則本體二十四而用上體天之八陽也，艮坎二十八則本體二十四而用上體地之四陽也，此以先天之爻比後天之策也。後天父母合者，陽三十六策，陰二十四策，陽九而陰六也。男女合者，陽二十八策，陰三十二策，陽七而陰八也。後天以老陰老陽為用，以少陰少陽為體，用中自分體用則陽為用之用，陰為[43/153] 用之體。用數陽多，故九多於六也。體中自分體用則陽為體之用，陰為體之體，體數陰多，故七少於八也。先天乾與坤、巽與震合者，陽四十八爻，陰十二爻，陽四而陰一也。坎與離、艮與兌合者，陽三十六爻，陰二十四爻，陽三而陰二也。先天以震巽從乾坤，而主體以艮兌從坎離而主用。天統乎體，體中有用則一者為體，四者為用也。地分乎用，用中有體則三者為用，二者為體也。先天用四象，二位之爻相合，體用通為[44/153] 一數者，陰宗乎陽也。後天用八卦二象之策相合體用，各為一數者，陰匹乎陽也。陰陽互變，故體用無常，要之陽必爲用，陰必爲體。自陽數言之，先天三十六而四十八，後天二十八而三十六。後天老陽用策，得先天本卦之陽而僅當坎離之用。總之後天一百二十陽、一百二十陰，先天一百六十八陽、七十二陰。後天之陽十得其半，先天之陽十得其七也。自陽數言之，先天用八止去掛一而盡四十八蓍者，五而用四[45/153] 也。後天用六併去乾奇而極三十六策者，五而用三也。是故先天爲易之體，後天爲易之用也。震巽無策，故從乾坤之數而不用本數。巽為陰生，比本數猶多八者，承乾之後也，故曰積善之家必有餘慶。震為陽生，比本數猶少八者，承坤之後也，故曰積惡之家必有餘殃。 蓍數全，故陽策三十六與二十八合之為六十四也。卦數去其四，故陰策二十四與三十二合之為五十六也。 ◎[46/153] 蓍存一在體之外，四十九皆爲用，故曰全也。卦去四在體之內，用者六十，故曰去四也。蓍圓象天，故以陽策應之，七七四十九全數也，六十四亦全卦之數也。卦方象地，故以陰策應之，六十四而去其四用數也，五十六亦用卦之數也。四卦之爻，以陰陽乘之，得三百八十四。四陰卦之爻，以陰陽乘之，得三百三十五。正合乎此先天乾之陽合兌離之陽，皆得六十四。而坤之陰合艮坎之陰，亦得六十四者，用事之陰也。 [47/153] 九進之為三十六，皆陽數也，故為陽中之陽。七進之為二十八，先陽後陰也，故為陽中之陰。六進之為二十四，皆陰數也。故為陰中之陰。八進之為三十二，先陰後陽也。故為陰中之陽。 ◎數之三九七爲陽，二八六為陰，九陽也，四之而三十六，三亦陽也。故乾爲陽中陽。六陰也，四之而二十四，二亦陰也，故坤為陰中陰。七陽也，四之而二十八，二則陰也。先陽後陰，故坎艮爲陽中陰。八陰也，四之而[48/153] 三十二，三則陽也。先陰後陽，故兌離爲陰中陽。坎艮坤體也，陽來交之，宜爲陰中陽也，而為陽中之陰。離兌乾體也，陰來交之，宜爲陽中陰也，而為陰中之陽者，乾之三男皆陽也。陽卦多陰，以陰為用，故乾自巽變。坎艮以成坤而為陽中之陰。坤之三女皆陰也，陰卦多陽，以陽為用，故坤自震變。離兌以成乾，而為陰中之陽。先天主位而言，後天主爻而言，震巽不用，故為無策也。 [49/153] 蓍四進之則百，卦四進之則百二十，百則十也，百二十則十二也。 ◎天數二十五蓍數也，合之則五十，四之則百。地數三十卦數也，合之則六十，四之則百二十。十者應乎日，十二者應乎辰，十則一也，十二則二也。 歸奇合掛之數得五與四四，則策數四九也。得九與八八，則策數四六也。得五與八八，得九與四八，則策數皆四七也。得九與四四，得五與四八，則策數皆四八也。為[50/153] 九者一變以應乾也，為六者一變以應坤也，為七者二變以應兌與離也，為八者二變以應艮與坎也。五與四四去掛一之數則四〈舊衍八字〉三十二也，九與八八去掛一之數則四六二十四也，五與八八，九與四八去掛一之數則四五二十也，九與四四，五與四八去掛一之數則四四十六也。 ◎四者體之一也，四十八者十二也，三十六者去三用九，當自寅至戌三用而一不用也。二十四者去六用[51/153] 六，當自卯至申，用不用各半也。二十八者去五用七，三十二者去四用八，或當自寅中至戌中，或當自卯至酉，用者常多于不用，爲乾坤進退之間也。夫五以上爲生數者，地下之數，天數也。六以下爲成數者，天上之數，地數也。一二三四者生數，在包胎之中，四體具。出乎天五，則人始生物始出地之時，故六七八九策數，必四者備四體以為一之義也，以四為一者四體備而後成人物也。以八爲一者，合天地而成體也。[52/153] 以十二爲一者，備地之用也。以十六為一者，備地之體也。以三十二爲一者，太極全體之半也。六十四爲一者，統太極之全也。 故去其三四五六之數以成九八七六之策也。 ◎揲蓍去其三四五六之數以成九八七六之策者，用七也。六居七數之中，在去為終，在用為始，故秋自地而入，春自地而出也。地下三所去者三四五，以藏諸用。地上三所用者七八九，以顯諸仁。三四五者十二[53/153] 也，九八七者二十四也，合三十六皆為用，餘三數者，一二與十也。二與十均之即二六也，十二為地上祖數，空一不用，則餘分不盡之數，所以生此四十八者也。故四十九之中一為奇，分四十八所起也，天之一也。十二為十二次之名，地上本數，地二之用所起也。三十六為老陽地上之用二十四，地下之用一十二，二十四爲老陰。天在地上則隨而有用，天在地下則不用矣。大衍五十之虛一則包此四十九而為言虛，[54/153] 顯一為六則天地之數五十有五也。 天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十，參伍以變，錯綜其數也，如天地之相銜，晝夜之相交也。一者數之始，而非數也。故二二為四，三三為九，四四為十六，五五為二十五，六六為三十六，七七為四十九，八八為六十四，九九為八十一，而一不可變也。百則十也，十則一也，亦不可變也。是故數去其一而極於九，皆用其變者也。五五二十五，天數也。六六三十六，乾之策數也。[55/153] 七七四十九，大衍之用數也。八八六十四，卦數也。九九八十一，玄範之數也。 ◎天地之數五十有五，合之而一百十。天無十，地無一，故卦有八，而陰陽剛柔之本數八十有八也。自變不變言之則不用一與十，自奇與策言之則不用五與十，自卦數言之則不用九與十，要之皆十而用八也。二二為四者四象數也，三三爲九者九疇九天數也。四四爲十六者十六位數也，五五二十五則合乎一[56/153] 三五七九之奇數也，六六三十六則合乎一二三四五六七八之卦數也。天數二十五合之而五十，蓍四十九自然而虛一于五十之中。地數三十合之而六十，卦六十四自然盈四于六十之外，是故蓍數去一而卦數去四也。洪範用九疇，太玄用九天，八十一者九之變，，故為玄範數也。天地本數五十五，是故太玄一六為水、二七為火、三八為木、四九為金、五五為土，併十于五五則十而為九，細數止於五十，洪範五行五[57/153] 事八政五紀皇極三德稽疑卜筮七庶徵休咎十，五福六極，併六極于五福亦十而為九，細數不過五十五也。太玄九天，九之而八十一首，洪範九疇無八十一之數何也？玄者氣之微妙也，分于三統。範者事之法則也，主于一王。玄分于三，故三玄均布，各盡三九之首，而五十之數用于九贊之中。範主于一，故皇極居中以為二四之主，而五十四之數，列于八疇之內。玄雖極八十一，然大積之要，終於五十四者，三分用[58/153] 二，虛人之一也。極無定數，位居中五，在天為沖氣，在地為中央，在人爲心中，斂之則真一之體，散之則三九之用，亦如卦數八八，蓍數七七，掛一之蓍即當十六之策也。夫九疇實有十事，六極附于五福，則十不見也。自五事至六極，皆言用五行不言用，則一不用也。是故天數九地數九，地不言一，天不言十也。 大衍之數，其算法之源乎？是以算數之起，不過乎方圓曲直也。乘數生數也。除數消數也。算法雖多，不出乎此[59/153] 矣。 ◎陰陽不過消長，故算法不出乘除，乘除者二用也。方圓曲直者四體也。大衍用四象，故為算法之源。陰陽升降于四象之中則六也。以先天數觀之，天之變圓數也。地之變方數也。天而天，地而地，直數也。天而地，地而天，曲數也。 陰無一，陽無十。 ◎一與一偶，一遂不見，一非地上之數，以其不用也。五[60/153] 與五偶，五遂不衍，十非天中之數，以其不變也。所以自一至九為九天，自二至十為九地，地不言一，天不言十也。 陽得陰而生，陰得陽而成，故蓍數四而九，卦數六〈舊本作四〉而十也，猶干支之相錯，干以六終而支以五終也。 ◎生蓍者用也，立卦者體也，四者成體之初，九者致用之極，六者致用之初，十者成體之極。蓍四而九者體而用也，卦六而十者用而體也。蓍本于七，用數也。陽[61/153] 得隂而生故用生于體，四而九者明自體以起用也。卦本于八，體數也。隂得陽而成故體成于用，六而十者明自用以立體也。蓍七七者四十九也，卦八八者六十四也，而曰六十者，葢蓍本五十去一則四十九以為用也，卦本六十四去四則六十亦以為用也。文王之易天地之用也，故先生之言如此，是故先天者因用生體，伏羲之易無非體也，天地之用自此而生。後天者因體生用，文王之易無非用也，萬物之體自[62/153] 此而成體用，宻庸疇覺之哉，故曰猶支干之相錯也。夫生于五者終于六，生于六者終于五，凡以隂陽相資未嘗相違，故體用相須未嘗相離也。
三四十二也，二六亦十二也，二其十二二十四也，三八亦二十四也，四六亦二十四也。三其十二三十六也，四九亦三十六也，六六亦三十六也。四其十二四十八也，三其十六亦四十八也，六八亦四十八也。五其十二六十也，三其二十亦六十也，六其十亦六十也，皆自然之[63/153] 相符也。〈此蓋陰數分其陽數耳，是以相因也。如月初一全作十二也，二十四氣七十二候之數，亦可因以明之。〉 ◎地數起于十二，十二辰數月數也。自子至巳為陽，自午至亥為隂，二六也，以生成而分也。自子至戌為陽，自丑至亥為隂，亦二六也，以竒偶而分也。二六十二者陰陽各半，析一為二分其十二也。四三十二者四時各三，析二為四又分其二六也。二十四者，氣數析十二月者也。三八者八節，一節而三氣也。四六者四[64/153] 時，一時而六氣也。三十六者旬數也，三其十二者十二月，一月而三旬也。四九者四時，一時而九旬也。六六者天有六氣三陰三陽，一氣而六旬也。四十八者蓍除掛一之數，一卦一位之爻也。四其十二者一竒一耦，兩卦而數也。三其十六者一竒一耦，兩爻而數也。兩卦而數者從地也，兩爻而數者從天也。六八者一卦而數也，六十者甲子之數也。五其十二者主支而言也，六其十者主干而言也。地從天而用五，天從[65/153] 地而用六也。二其三十者分陰陽也，三其二十者分三才也。如卦以二體言則陰陽各三，以六爻言則三才各二也，所以自然相符者以陰分陽，小分大爾，非有二也。 四九三十六也，六六三十六也，陽六而又兼陰六之半，是以九也。故以二卦言之，陰陽各三也。以六爻言之，天地人各二也。陰陽之中各有天地人，天地人之中各有陰陽，故參天兩地而倚數也。 ◎[66/153] 四九者九之體也，六六者六之用也，陽之四體為陰之六用。九九八十一者老陽之用也，六以二數之則三偶而竒，故卦之二體陰陽各三，以三數之則二竒而偶，故卦之六爻三才各二陰陽，各三各有三才也，兩而三也。三才各二各有陰陽也，三而兩也。天必有地故三而兩，地必有天故兩而三，三無非天，兩無非地，故參天兩地而倚數。陽九陰六者亦三天兩地也，故曰陽六而又兼陰，六之半也。八卦四十八爻，乾坤各[67/153] 用其半，坤用四六，乾用四九，非兼陰六之半乎。六陰也兩而能三，九陽也三不能兩，是故坤之用六，言利永貞者戒也，勿使之戰也。乾之用九，言無首吉者教也，勿使之亢也。
陽數一，衍之而十，十干之類是也。陰數二，衍之為十二，十二支十二月之類是也。 ◎天統其全，故陽數一衍之為十。地分乎用，故陰數二衍之為十二。十者全數也，六者用數也。二五為十，天[68/153] 之十者一而二也，二三為六。地之十二者二而四也。 一變而二，二變而四，三變而八卦成矣。四變而十有六，五變而三十有二，六變而六十四卦備矣。 ◎一變而二者得二卦也，二變而四者得四卦也，故三變而八卦成，四變而十有六者得十六卦也，五變而三十二者得三十二卦也，故六變而六十四卦備，此先天圖卦變也。重卦之變，自乾變坤，自坤變乾，從本卦之一，六變得三十二數，而成六十四卦，一變得一[69/153] 數與本而成二卦，二變含三。一變得二數而成四卦，三變含五六七之三變，得四數而成八卦，四變含九至十五之七變，得八數而成十六卦，五變含十七至三十一之十五變，得十六數而成三十二卦，六變自然含五變之三十一變，得三十二數而成六十四卦也。由坤至姤得八十陽則自冬至迄雨水五氣而加閏之日也，于是反生復則七十六之巳，開物之初矣。自復至乾得一百十二陽則自驚蟄迄芒種為七氣[70/153] 而加閏之日即生於七氣之中也。由乾變坤得一百九十二陰則夏至迄大雪為十二氣而加閏之日亦生於十二氣之中矣。 易有真數三而已矣，參天者三三而九，兩地者倍三而六。 ◎乾一畫坤二畫為三，此真數也。三天者陽得兼陰，乾之一包坤之二也。兩地者陰不得兼陽，坤自有其二也。乾之一所以包坤之二者，陰二而缺陽全則三自[71/153] 然之象也。伏羲初畫三用真數也，倍三而六者坤之六畫也。三三而九者乾之三畫，又包坤之六畫也。有九有六而老陽老陰之數見矣，有九六則有七八而少陰少陽之數見矣。合為十五，偶為三十而一月之數見矣。四為六十而甲子之數見矣，六而六之則乾之䇿二百一十六，坤之䇿百四十四而三百有六旬之數見矣，自兹以徃，引而伸之，孔子之言止于萬一千五百二十而皇極之數極于無極，然皆自一竒一偶[72/153] 而起，故真數應乎三才，其微則一二三，其著則十一百，是以易畫始于三而坤數極于百三十六，為爻之虚用，六十四為卦之實體也。 參天兩地而倚數，非天地之正數也。倚者擬也,擬天地正數而生也。 ◎大衍之數五十者，一九二八三七四六五五也。天得其三地得其二，所謂參天兩地而倚數也。天地之數五十有五者本數也，大衍之數五十者用數也。本數[73/153] 地多其五，用數天多其十，用數者聖人倚本數而立之，所以扶陽抑陰，輔相天地者也。是故自一五言之則乾三坤二，自二五言之則乾六坤四，自三五言之則乾九坤六，皆參天兩地也。陽得兼陰，陰不得兼陽，天多地少，君尊臣卑，變化有宗，作易者之數也。故曰昔者聖人之作易也，參天兩地而倚數，倚者擬也。亦有所依而立也。葢依擬天地正數而立之者也。
[陽得(ㄉㄟˇ)兼陰] 易之生數一十二萬九千六百，總為四千三百二十世，[74/153] 此消長之大數，衍三十年之辰數即其數也。歲三百六十日，得四千三百二十辰，以三十乘之，得其數矣，凡甲子甲午為世首，此為經世之數，始於日甲月子星甲辰子。又云。此經世日甲之數，月子星甲辰子從之也。 ◎數有十生成各半。元㑹運世年者天之生數五也，月日時分杪者地之成數五也，故經世之數止於年而大小運之數極于杪也。一十二萬九千六百之數以杪言之則一月，以分言之則一年，以辰言之則一世，[75/153] 以日言之則一運，以月言之則一㑹，以年言之則一元，曰總為四千三百二十世者主年而言此天而地之數故為消長大數也。先天圖乾之一位八卦自元至辰，宗于天之一元者天地之大數也，餘七位每位八卦亦自元至辰各有其元者人物之小數也。天之八數同起甲子造物之初也，日甲月子星甲辰子從之者，經世日甲指一元之年數爾其月星辰之數。月為㑹一㑹得十二萬九千六百，月星為運一運得十[76/153] 二萬九千六百，日辰為世一世得十二萬九千六百辰，總一元之辰得㤗之五億數則盡乾一位八卦之數矣。又一變三十得兌之位履卦百六十七億之數則一辰三十分之數也，引而伸之至坤之無極皆可知矣。 [㤗_泰] 一十百千萬億，為奇天之數也。十二百二十千二百萬二千億二萬，為偶地之數也。 ◎天統乎體，故以十為一，地分乎用，故裁十為六，然地[77/153] 數常多，二者陽一陰二也。易之數天多於地者聖人參天兩地而立之也，陽得包陰，陰不得包陽。臣雖任事歸功則君子雖勞力享成則父此其理也，是故天地竒偶，地數本多，易則三天而兩地。九乾而六坤，陰陽消長陰勢本敵，易則貴㤗而賤否，喜夬而憂剥，葢理之所存，聖人因之，立人之極，以輔相天地，若任其自然而無所相焉，易無作可也。 五十分之則為十，若參天兩之則為六，兩地又兩之則[78/153] 為四，此天地分太極之數也。 ◎五十分之則為十者，一二三四五六七八九是也。三天兩之則為六者，一三五五七九也。兩地又兩之則為四者，二四六八也，此天地分太極之數也。太極無十未成體也，五必有配，故重五也，重五而十在其中矣。二篇之䇿積之至於萬有一千五百二十則萬物分乾坤之數也。 復至乾凡百有十二陽，姤至坤凡八十陽。姤至坤凡百[79/153] 有十二陰，復至乾凡八十陰。 ◎復至乾多三十二陽，姤至坤多三十二陰者六十四卦之基本也，此之謂乾坤定矣。是故六十四卦皆不外乾坤者以其本三十二陽三十二陰也，其上象一百六十陽一百六十陰，不同者變化也。三百二十之變化皆出於六十四，故姤復五變是乾坤六變之中一變之數而已，重卦之䇿一十四萬七千四百五十六得三百八十四之三百八十四動植之數十二萬[80/153] 二千八百八十得三百二十之三百八十四者理出乎此。 陽數於三百六十上盈，陰數於三百六十上縮。 ◎天道六變故極於三百六十，陰陽盈縮各六，物不齊也，不齊所以為變化也。
觀物外篇衍義卷四 欽定四庫全書 ◎人夀百二十者人地類應地也，百歲者天也，百二十地也，天託乎地，地託乎天，百二十者得天之數也。故天統乎體，八變而終于十六，地分乎用，六變而終于[83/153] 十二。 有一日之物，有一月之物，有一時之物，有一歲之物，有十歲之物，至於百千萬皆有之，天地亦物也，亦有數焉。〈雀三年之物，馬三十年之物。凡飛走之物皆可以數，推人百有二十年之物〉 ◎一日之物蕣華之類，一月之物蓂莢之類，一時之物𤓰果之類，一歲之物百榖之類，大而天地小而蠛蠓莫不有類，故元㑹運世，年月日時之卦用數，多少各不同。 [84/153] 卦之反對皆六陽六陰也，在易則六陽六陰者，十有二對也。去四正則八陽四陰，八陰四陽者，各六對也。十陽二陰，十陰二陽者，各三對也。 ◎此李挺之所傳變卦圖以三陰三陽為主而變者也，六陽六陰十二對者否變泰咸恒豐旅漸歸妹渙節既未濟六對，㤗變否損益噬嗑賁隨蠱困井既未濟六對，四正者初經則乾坤坎離，重卦則頥中孚大小過，去之則八陽四陰，八陰四陽各六對者遯變大壯[85/153] 需訟无妄大畜睽家人兌巽革鼎六對，臨變觀明夷晉升萃蹇解艮震蒙屯六對，十陽二陰十陰二陽各三對者姤變夬同人大有履小畜三對，復變剥師比謙豫三對，卦之反對凡五十六而此有三十對者否泰既未濟司啓閉之節，當四隅之位故重用一卦，所以先天卦氣圖每於寅申巳亥一氣交處重用四爻，以圖觀之否㤗既未濟正當天門地户人路鬼方陰陽出入變化之道也，所謂四正者乾坤坎離，八正者[86/153] 兼頥中孚大小過，皆取其反復不變以為羣變之宗，後天卦氣所謂四正則坎離震兌，八風謂之八正之氣則兼乾坤艮巽以其居四方四維之正也。先天易之體應天之氣者，體先致用也。後天易之用，應地之方者用先立體也。是故先天取其卦之正，後天取其位之正，以卦而言則先天八正卦之象反復不變，以位而言則後天八正卦之數反復不變也。 圓者星也，厯紀之數其肇於此乎？方者土也，畫州井土[87/153] 之法其倣於此乎？ （《畫州井地》） ◎厯用四分圓而方也，州井皆九方而圓也。圓者以方為體，無體不立方者以圓為用，無用不行，星與土皆當運，運者天地之用也。 蓋圓者，河圖之數。方者，洛書之文。故羲文因之而造易，禹箕叙之而作範也。 ◎河圖無十散為九位，洛書有十聚為五類。無十者地未成形，造物之初天之氣數也。故圓以象天，有十者[88/153] 地已成形，生物之後地之形數也，故方以應地。易者道之變化，範者事之法則，圓者為用，非體不立，八卦數偶用之體也。方者為體，非用不行，九疇數竒體之用也。河圖九而卦止於八，以五代九則八數方而奠位，然中虛天，九以待八者之用，則體無非用矣。洛書十而疇止於九，去十用五則九數圓而運行，然中建皇極以幹八者之體則用無非體矣。是故天下事物虚之則體無非用，實之則用無非體，理之自然也。先[89/153] 天圖外圓為天内方為地，圓者河圖之數也，方者洛書之文也。繫辭曰河出圖洛出書，聖人則之。畫易之初蓋兼乎河洛之數，備乎方圓之理矣。惟變易之道以天為宗，所以大禹重衍洪範以地承天，正如揚雄作𤣥用贊大易也。夫天究于九，地盡于十，九十者天地之終也。究則不中，盡則無變，聖人弗用也。是故河圖之數四十五，八卦之數三十六，一八二七三六四五交數皆九，非不用九也，藏九於八也。洛書之數五[90/153] 十五，九疇之數四十五，始於五行終於六極，實有十事非不用十也，藏十於九也。藏九於八，以體藏用，則用不窮。藏十於九，以用藏體則體不窮，此天地變化之機，聖人用數之法也。
太極既分，兩儀立矣。陽下交於陰，陰上交於陽，四象生矣。陽交于陰，陰交于陽，而生天之四象；剛交於柔，柔交於剛，而生地之四象，于是八卦成矣。八卦相錯，然後萬物生焉。是故一分為二、二分為四、四分為八、八分為十[91/153] 六、十六分為三十二、三十二分為六十四。故曰分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章也。十分為百，百分為千，千分為萬，猶根之有幹、幹之有枝、枝之有葉，愈大則愈少，愈分則愈細，愈細則愈繁，合之斯為一，衍之斯為萬。是故乾以分之，坤以翕之，震以長之，巽以消之，長則分、分則消、消則翕也。 ◎太極判而二氣分，陽浮動趨上天之儀也，陰沈靜就下地之儀也。靜極生動上交于陽動之始也，是為少[92/153] 陽。動極生靜下交於陰靜之始也，是為少陰。始動靜者少也，極動靜者老也，陰陽老少四象生矣，四象天地所同有也。天得其氣是名陰陽，地得其形是名柔剛，太陰太陽少陰少陽天之四象也，太柔太剛少柔少剛地之四象也，兩儀四象八卦生矣。四混於一則五也，八混於一則九也，四八者其立體也，一者其運用也，析大成小轉往成來，在天為生物之時，在地為生物之數。自一至萬以至於不可數計故曰八卦相[93/153] 錯萬物生焉，自一分至六十四凡六變先天圖陰陽之分數也，八八六十四體數之極也，八者體也，六者用也，八八者盡八變主八卦也，六變者明六位象六爻也，故曰分陰分陽迭用柔剛。易六位而成章所以體有八而用止於六也，陰陽剛柔分則立體迭則致用，陰陽氣也混而難别，分之者卦之二體，上下分三而各立也，剛柔形也，異而難合，迭用者爻之六位，竒偶隔一而遞遷也，其在先天圖上卦皆十二陰十二[94/153] 陽，混而難别也。下卦八卦各一位，異而難合也，以地體天則陰陽分矣，以天用地則剛柔迭矣，是故分陰分陽為寒暑，迭用柔剛為晝夜也。一偶為二而六十四在其中矣，六十四而三百八十四在其中矣，三百八十四者閏歲之策，天地體數之極用在其中矣。散而為百千萬億之物則分天地之體而已運，而為百千萬億之歲則分天地之用而已，雖變化無窮，不過乾坤震巽分翕消長而已，七以長六至九則分八以[95/153] 消九至六則翕，故易之策數止用乎七八九六也。夫震巽雖無策，復姤實自此生天陽也，震之陽不見則在乎地下也，地陰也。巽之陰不見則在乎天上也，以其不見，故無策以其互處，故為剛柔相交之始，此所以稱男女之長而代乾坤為小父母也。 乾坤定位也，震巽一交也，兌離坎艮再交也，故震陽少而陰尚多也，巽陰少而陽尚多也，兌離陽浸多也，坎艮陰浸多也，是以辰與火不見也。 ◎[96/153] 乾坤定位於上下以六子而相交，此言先天圖卦也，震坤體也，得乾之一陽，巽乾體也，受坤之一陰，故曰一交也。離兌女也，而有二陽。艮坎男也，而有二陰，故曰再交也。震離兌居左，天之分也，故震為陰尚多，離兌為陽浸多。巽坎艮居右，地之分也，故巽為陽尚多，坎艮為陰浸多。在天而陰多陽少則陽不見，在地而陽多陰少則陰不見，故冬至之後木行天泓養其陽四十五日，立春而後陽用事，夏至之後金行靈府養[97/153] 其陰四十五日，立秋而後陰用事所以天辰不見，地火常濳而震巽無策也 一氣分而陰陽判，得陽之多者為天，得陰之多者為地，是故陰陽半而形質具焉，陰陽偏而性情分焉，形質又分，則多陽者為剛也，多陰者為柔也，性情又分，則多陽者陽之極也，多陰者陰之極也。 ◎太極兼包動靜，靜則見虚，動則見氣，氣動為陽，靜復為陰，故太極判，為陰陽二氣相依以立，而未嘗相無[98/153] ，天非獨陽也，陽多而已，所以乾三十六陽而常存十二陰也，地非獨陰也陰多而已，所以坤三十六陰而常存十二陽也。二儀相配一體，乃成六十四卦三百八十四爻，陰陽各居其半，故曰陰陽半而形質具焉。此以天地言形質也，至於分陰分陽各致其用，乾巽兌離百二十陽七十二陰，坤震艮坎百二十陰七十二陽，天以多陽，動而為變，地以多陰，靜而為常，故曰陰陽偏而性情分焉，此以天地言性情也。形質又分[99/153] 多陽為剛者火石也，多陰為柔者水土也，此則以地言形質也。性情又分多陽為陽極者，夏之極熱也，多陰為陰極者冬之極寒也，此則以天言性情也。大扺形質者其立體也，性情者其致用也，混于一則平分于兩則偏，不一則不合，合然後成體，不兩則不變，變然後有用，合二氣以為形質，形質具則陰陽半，雖體之多陽者為剛，多陰者為柔，不得而同合之則均兩相待而立矣。若夫性情分於陰陽之偏，乃天地之妙[100/153] 用也，茍合而不偏一而無變，天地之用息矣。惟其不能無偏則多陽為陽之極，雖有陰而不見故也，多陰為陰之極，雖有陽而不用故也，陰陽雖偏，合之乃中性情，雖偏節之則和本自中和故也，天理必誠，人為則妄，天之性情陰陽交而中和者常出於自然，人之性情剛柔節而中和者必頼於教化，是故皇極之君，中正之學者，所以用八卦九疇也。 兌離巽，得陽之多者也。艮坎震，得陰之多者也，是以為天[101/153] 地用也。乾陽極，坤陰極，是以不用也。 ◎兌離巽乾體也，坤來交之，雖名三女而實多陽。震坎艮坤體也，乾來交之，雖名三男而實多陰，此少陰少陽也。陰中有陽，陽中有陰，陰陽相交故為天地之用，四時之所以冬夏，百物之所以盈虚也。陽之長也自七厯八至九，而老陰之消也自八厯七至六而老，故乾坤為陰陽之極而不用也。夫剛柔不可極也，兌離巽陽雖多，剛雖過，有一柔以制之；震坎艮陰雖多，柔[102/153] 雖過，有一剛以主之所以為用也，是故平康正直中和也，强弗友剛克過剛也沈濳剛克則用以柔也，燮友柔克過柔也，高明柔克則用以剛也剛而無柔或侮鰥寡，柔而無剛或畏强禦不可用也，故曰南融而北結，萬物之死地也，其不生物者陰陽之極也，是以乾坤不用也。 乾四分取一以與坤，坤四分取一以奉乾，乾坤合而生六子，三男皆陽也，三女皆陰也。兌分〈舊脫分字〉一陽以與艮，[103/153] 坎分一陰以奉離，震巽以二相易，合而言之，陰陽各半，是以水火相生而相尅，然後既成萬物也。 ◎陽策四十八，乾得三十六坤得十二，故曰乾四分取一以與坤也。陰策四十八，坤得三十六乾得十二，故曰坤四分取一以奉乾也。陽以陰為基，乾得坤之十二而以六陽交之是生三男，三男之卦皆四陰二陽者以陰為基也。陰以陽為基，坤得乾之十二而以六陰交之是生三女，三女之卦皆四陽二陰者以陽為[104/153] 基也。父母既老無為而立體，男女方少，相交而致用。震離兌居左乾之用也，巽坎艮居右坤之用也，多陽者附天體本乾也，故離兌附乾巽雖居右亦附乾也，多陰者附地體本坤也故艮坎附坤震雖居左亦附坤也，乾坤合而生六子者，言乾坤之交也。兌以一陽與艮坎以一陰奉，離震巽以二相易者言六子之自相交也，一父三男陰陽之爻各得十二，一母三女陰陽之爻亦各得十二，體之半也，錯而用之。乾兌離震[105/153] 十六陽而八陰，坤艮坎巽十六陰而八陽，用之變也。雖若不同，合而陰陽有體，所謂以不同同之，如鹹酸相適而為味也，是故五行之氣，方其不足也則相生，及其有餘也則相尅，相養相制，務適平均而後既成萬物，河圖之數縱横曲折數之皆成十五，天之示人顯矣。伏羲畫卦信其祖于此歟，蓍除掛一之外有四十八策，乾坤各以四分之一相與，故一爻極用之策不過三十六，其三十六之中又各以六相交，故一爻[106/153] 用策均之不過三十也，總二爻而策九十六，以三十六為六子之卦體，以六十為甲子運行之，用其掛一、二蓍則竒偶二畫之體，乾坤之本也。 參考_[ 乾坤之名位不可易也，坎離名可易而位不可易也，震巽位可易而名不可易也，兌艮名與位皆可易也。 ◎左右者賓主也，上下者君臣也，賓主無常，君臣有定，故左天而右地者，陰陽之名也，上天而下地者，陰陽之位也。乾居左而在上，坤居右而在下，故曰名位不[107/153] 可易也。坎居右而在上，離居左而在下，故曰名可易而位不可易也。巽居右而在上，震居左而在下，故曰位可易而名不可易也。兌居左而在上，艮居右而在下，故曰名與位皆可易也。名位者體用也，上下為體，左右為用，故名虚而位實，名輕而位重也。乾坤陰陽之純故名位皆不易，坎離陰陽之中故易名不易位，震巽男女之長，氣之壯者也，故易位不易名。艮兌男女之少，氣之弱者也，故名位皆可易，不易者所以立[108/153] 體，易者所以致用，坎離比乾坤則已易其名，比四子則未喪其位，變而不失乎正，故為致用之主而能肖乎乾坤，此易所以貴中也。 離肖乾，坎肖坤，中孚肖乾，頥肖離，小過肖坤，大過肖坎，是以乾坤坎離中孚頥大小過皆不可易者也。 ◎乾坤陰陽之純，坎離陰陽之中，純者有始有卒，初終如一。中者無過不及，上下皆通，故乾坤坎離體皆不變也。震之一陽在下，艮之一陽在上，巽之一陰在下，[109/153] 兌之一陰在上，視乾坤則不純，比離坎則不中，故震巽艮兌體皆可變也，若夫合震艮為一上下相濟，而陰體幾乎中純矣。合巽兌為一上下相濟，而陽體幾乎中純矣。故坎離肖乾坤而不變，頥中孚大小過肖乾坤坎離而不變也。夫乾坤坎離立體不變，交而為否泰既未濟則變，此自誠而明，聖人之分，逹節者也。震巽艮兑立體則變，合而為頥中孚大小過則不變，此自明而誠，賢人之分，守節者也。先常後變，從體起用[110/153] 應世之事也。先變後常，攝用歸體，成德之事也。震巽艮兌之成德也，僅能如乾坤坎離之初，故曰可與立，未可與權。
離在天而當夜，故陽中有陰也。坎在地而當晝，故陰中有陽也。震始交陰而陽生，巽始消陽而陰生，兌陽長也，艮陰長也。震兌在天之陰也，巽艮在地之陽也，故震兌上陰而下陽，巽艮上陽而下陰。天以始生言之，故陰上而陽下，交泰之義也。地以既成言之，故陽上而陰下，尊[111/153] 卑之位也。 ◎此言先天圖八卦也，以左右言之則乾兌離震為天，巽坎艮坤為地。以上下言之則乾兌巽坎為晝，坤艮震離為夜。離當卯初夜方終而晝始，雖陽中有陰而陽見陰伏也。坎當酉初晝將終而夜始，雖陰中有陽而陰見陽伏也。乾坤當子午，定上下之位，是為南北為冬夏。坎離當卯酉，列左右之門，是為東西為春秋。自復至乾為陽長，本坤體也，陽來消之，故震之陽生，[112/153] 兌之陽長，皆為在天之陰，陰盡陽純而後乾體成矣。自姤至坤為陰長，本乾體也，陰來消之，故巽之陰生、艮之陰長，皆為在地之陽，陽盡陰純而後坤體成矣。一定所以立體相交所以致用，天以始生言之，陰上陽下交泰之義者天主用也。地以既成言之，陽上陰下尊卑之位者地主體也。是故自始生言之則一二三之六為三天，四五之九為兩地，自既成言之則一三五之九為三天，二四之六為兩地也。先天八卦之位[113/153] 與後天不同，先天之位三女附乎乾，三男附乎坤。後天之位三男附乎乾，三女附乎坤。陰附陽，陽附陰者相交之初也。陰附陰陽附陽者，辨分之後也。相交者致用也，辨分者立體也。先天易之體也，相交致用，體由此而成也。後天易之用也，辨分立體，用由此而生也。 乾坤定上下之位，離坎列左右之門，天地之所闔闢，日月之所出入，是以春夏秋冬，晦朔弦望，晝夜長短，行度[114/153]盈縮，莫不由乎此矣。 ◎乾坤定上下之位，上為陽下為陰，故上有一百十二陽八十陰，下有一百十二陰八十陽也。坎離列左右之門，左為陽右為陰，故左有一百十二陽八十陰，右有一百十二陰八十陽也。先天以乾坤坎離當子午卯酉，為四正之卦，運行之數去而不用者以存體也。老父老母定乎上下萬變出焉，而我無為，體之體也。中男中女列乎左右萬變由焉，而我不易，用之體也。[115/153] 乾坤當子午之中，坎離當卯酉之初者，乾坤正而坎離偏也。先天造物之初也，伏羲八卦天位也。兼天上地下而言，所以天地闢闔，日月出入，春夏秋冬，晦朔弦望，晝夜長短，行度盈縮，莫不由此。後天生物之後也，文王八卦地位也，獨據地上言之，所以坎離震兌當二至二分之中，兌震位不偏者以二分有定，非若晝夜之盈縮也。故繫辭論文王八卦但言春秋冬夏，南北東西，言坤不過曰地，言坎不過曰水而已，不及[116/153] 乎地下之事也。 自下而上謂之升，自上而下謂之降。升者生也，降者消也，故陽生於下，陰生於上，是以萬物皆反生，陰生陽，陽生陰，陰復生陽，陽復生陰，是以循環而無窮也。 ◎以天地為一氣，主一陽而言之，則自下而上謂之升，升者生也。自上而下謂之降，降者消也，以天地為二氣，分陰陽而言之，則自下而升者為陽生，故陽生於下。自上而降者為陰生，故陰生於上。以先天圖觀之，[117/153] 陽生於子，冬至之後，天左旋自頥至乾，日右行自剥至姤陽之變，陰皆從下而上陰生於午，夏至之後，天左旋自大過至坤，日右行自夬至復陰之變陽，皆從上而下也。陽本上而生於下，陰本下而生於上，故萬物反生。動物生於首，植物生於根，皆反生也。天之陰陽自復至乾受之以姤，自姤至坤受之以復，日之陰陽自剥至乾受之以夬，自夬至坤受之以剥，陰陽相生如環無端，此天地之所以無窮也。夫自位觀之伏[118/153] 羲之卦陽生乎下之下，文王之卦陽生乎上之下，皆下生也。伏羲之卦陰生乎上之上，文王之卦陰生乎下之上，皆上生也。若自卦觀之，伏羲之卦陰陽皆自上而生，文王之卦陰陽皆自下而生，自上生者天之陰也，無物之氣也。自下生者地之陽也，有體之物也。蓋伏羲之卦先天也，天之氣也。文王之卦後天也，地之物也。是故先天圖陽自剥起至姤變為復，乃反生三十二陽。陰自夬起至復變為姤，乃反生三十二陰[119/153] 者，太極生天地之時也。夫日之變至坤而剥，復相授至乾，而夬姤相授者，天地生萬物之時也。生天地者以乾坤為主，卦未有一大父母也。生萬物者以復姤為主，卦已有一小父母也。乾坤用六變，復姤用五變，天日錯行，復姤主之，五變相交其一不動，右旋者為生氣以變時，左旋者為布氣以生物，其卦逆順之行亦如方圓之象，取名有上下不同，至於卦變則皆自上而下，若乃文王之易，雖兩卦升降反對，言其爻位[12016/153] 則皆自下而上也。 陰陽生而分兩儀，二儀交而生四象，四象交而生八卦，八卦交而生萬物，故二儀生天地之類，四象定天地之體。四象生日月〈日月舊誤作八卦〉之類，八卦定日月之體。八卦生萬物之類，重卦定萬物之體。類者生之序也，體者象之交也。推類者必本乎生，觀體者必由乎象。生則未來而逆推，象則既成而順觀。是故日月一類也，同出而異處也，異處而同象也，推此以往，物焉逃哉。 ◎[121/153] 造物之初以氣造形，故陰陽生天，地生物之後，以形寓氣，故天地轉陰陽，陰陽生而分二儀者，靜極生動動而生陽，動極復靜靜而生陰，一陰一陽二儀分矣。二儀交而生四象者，陰始交陽而生少陽，至老而止。陽始交陰而生少陰，至老而止。陰陽老少四象生矣，四象交而成八卦者，陽體為剛陰體為柔，天得其氣是名陰陽，地得其形是名剛柔，氣形相依八卦生矣。八卦交而生萬物者，一卦變八卦重之為六十四卦[122/153] 三百八十四爻，引而伸之無窮罔極，竒偶相交萬物生矣。二儀者太極之陰陽也，陽升而生天，陰降而生地，故生天地之類一氣分而生也，陽交陰，陰交陽，交左右通上下，位以神運，質以質載，神天地之體，定於四象者二氣交而成也。四象者天之陰陽也，陽抱陰生日，陰抱陽生月，故生日月之類一氣分而生也，陽交陰陰交陽，陰資於陽陽託於陰，以魄拘魂，以魂制魄，日月之體定于八卦者二氣交而成也，八卦者地[123/153] 之陰陽也，陽生動物陰生植物，故生萬物之類亦一氣分而生也。陰交陽陽交陰，動中有靜靜中有動，以氣役形以形貯氣，萬物之體定於重卦者亦二氣交而成也。凡自下而上進而生者為陽，凡自上而下退而生者為陰，故類者生之序也，生於陽者待陰而凝，生於陰者得陽而熈，故體者象之交也。推類者未生之初也，以氣造形自虚而出，實故未來而逆推，易所謂知來者逆，所以圖違天右行，而數者皆未生之卦也，觀[124/153] 體者既形之後也，以形寓氣由顯以探隠，故既成而順，觀易所謂數往者順，所以圖隨天左旋而數者皆已生之卦也，是故日月一類者同乎天之一氣也，同出而異處者分而生也，異處而同象者交而成也，人生乎太極之合一，物生乎天地之分兩，故人與人同類而物為異類也。 天變時而地應物，時則陰變而陽應，物則陽變而陰應，故時可逆知，物必順成，是以陽迎而陰隨，陰逆而陽順。 ◎[125/153] 日之右行所以生氣，生氣所以變時，天之左行所以布氣，布氣所以生物。天變時者謂右行之卦也，地應物者謂左行之卦也，右行者坤為變而乾為應，故曰陰變而陽應也。左行者復為變而姤為應，故曰陽變而陰應也。右行者未有一皆未生之卦也，左行者已有一皆已生之卦也。知來者逆故時可逆知，數往者順故物必順成，所以主時而言則陽之消陰為迎，陰之消陽為逆，陰陽皆逆行。主物而言則陽之長為順，陰[126/153] 之長為隨，陰陽皆順行也。 語其體則天分而為地，地分而為萬物，而道不可分也。其終則萬物歸地，地歸天，天歸道，是以君子貴道也。 ◎天分為地，故蓍運而有卦，地分為物，故卦析而有爻，其在先天則一卦變而八卦，八卦變而六十四也。所謂道不可分者豈非老氏之無耶，所謂天歸道者豈非釋氏之空耶。夫太極者包陰陽動靜之稱其始也，虛在一元，當物未開之前虚非無也，其終也宻。在一[127/153] 元當物已閉之後宻非空也，實而顯者體之見也。虛而宻者用之藏也。太極函三為一，皇極居中用九始中，終上中下無所偏滯，體雖分三用常合一，宻終虚始無有間斷，故曰易之為書也，原始要終，以為質也。夫是之謂道。 有變則必有應也，故變於内者應於外，變於外者應於内，變於下者應於上，變於上者應於下也。天變而日應之，故變者從天，而應者法日也。是以日紀乎星，月會於[128/153]
辰，水生於土，火潛於石。飛者棲木，走者依草，心肺之相聯，肝膽之相屬無他，變應之道也。 ◎乾兌巽坎為上則離震艮坤為下，乾兌離震為内則巽坎艮坤為外。陰陽消長每卦相效未有變而不應者，故變者從天，謂天以左行而日移一度也，應者法日謂日以右行而日應一度也，是故日紀於星乾離也，月㑹於辰兌澤也，水生於土坤坎也，火潛於石艮巽也，皆上下相應也。飛者棲木離艮也，走者依草震[129/153] 坤也，心肺相聯乾巽也，肝膽相屬兌坎也，皆内外相應也。是故變應之道陰陽之氣，以類相從，自然之理也。所以易之六爻亦以初應四，二應五，三應上也。 本乎天者親上，本乎地者親下，故變之與應，常反對也。 ◎自已生之卦言之，六變之中，一不變者物之命也。凡物皆反生，陰生乎上，在上之三十二卦其一皆下向者命在下也，故植物之根附地也。陽生乎下，在下之三十二卦其一皆上向者命在上也，故動物之首附[130/153] 天也。 陽交於陰，而生蹄角之類也。剛交於柔，而生根荄之類也。陰交於陽，而生羽翼之類也。柔交於剛，而生支榦〈枝榦〉之類也。天交於地，地交於天，故有羽而走者，足而騰者，草中有木，木中有草也。各以類而推之，則生物之類不過是矣。走者便於下，飛者利於上，從其類也。
◎陽交于陰，以陰為用，故生動物之走。陰交於陽，以陽為用，故生動物之飛。動物屬天故以陰陽言之，剛交[131/153] 於柔以柔為用故生植物之草，柔交於剛以剛為用故生植物之木，植物屬地故以剛柔言之，動物屬天自分天地，則飛為天，走為地矣。植物屬地自分天地則木為天，草為地矣。地交於天故有足而騰，草而木者本地類也，而得天之氣焉。天交於地故有羽而走木而草者本天類也，而得地之氣焉。羽而走雞鶩之類是也，足而騰龍馬之類是也，草中木枝榦强巨者蘆荻甘草之類是也，木中草枝榦纎弱者荼䕷郁李[132/153]
之類是也，萬物雖多不過六十四卦之變盡之矣。走者便於下本乎地者親下之義也，飛者利於上本乎天者親上之義也。
陸中之物水中必具者，猶影象也，陸多走，水多飛者，交也。是故巨于陸者必細於水，巨於水者必細於陸也。 ◎飛走動植之物，凡陸中有者水中亦有之，陸為陽而水為陰，陽猶象而陰猶影也。陽宜飛而陸多走，陰宜走而水多飛者，陰陽相交而互用。故陽卦多陰，陰卦[133/153] 多陽也，巨於陸者細於水，巨於水者細於陸，陰陽相反也。 虎豹之毛猶草也，鷹鸇之羽猶木也。 [鸇：音饘。鷙鳥。一種猛禽，形似鷂，羽色青黃，常襲擊鳩、鴿、燕雀等做為獵物。] ◎虎豹天之陰草地之柔也，鷹鸇天之陽木地之剛也，虎豹草伏，鷹鸇木棲，從其類也。 木者星之子，是以果實象之。 ◎天之四象日月星辰，地之四象水火土石，火為日水為月土為辰石為星，其在物則飛屬火、走屬水、草屬[134/153] 土、木屬石，故木者星之子也，果實象之以類生也。 葉陰也，華實陽也，枝葉耎而根榦堅也。 ◎陰觕陽精，故葉為陰華實為陽，陰中有陽則葉之光澤也，陽中有陰則華之蒂蕚實之皮殻也，枝葉耎地之柔也，根榦堅地之剛也，枝老則堅近榦也，如草中之木榦少則柔近枝也，如木中之草有根榦而後有枝葉陽而陰也，有枝葉而後有華實陰而陽也，是故陽以陰為基，陰以陽為基也
。 [觕(ㄘㄨ)：粗。大也，疏也，物不精也。【公羊傳·莊十年】觕者曰侵，精者曰伐。【註】觕，麤也。] [135/153] 人之骨巨而體繁，木之榦巨而枝葉繁，應天地之數也。 ◎陽竒陰偶，陽一陰二，故天一地二，天數起於一地數起於十二。葢陽渾陰分，渾則大而少，分則小而多，自然之數，亦自然之理也。人之骨屬陽，如木之榦。人之體屬陰，如木之葉，故應天地之數也。太極含三為一真數也，含三者中包一二三之六用，故乾之數一而爻有六畫，地起十二者二六之用也，故坤有十二畫。 動者體横，植者體縱，人宜横而反縱也。 ◎[136/153] 圓者性動，方者性靜。圓者體縱，方者體横。天圓地方而天縱而動，地横而靜。動物屬天而體横，象地者陽以陰為基，故坎男外陰則類坤。植物屬地而體縱，象天者陰以陽為基，故離女外陽則類乾，是故南北為縱，一定不易，東西為横，運轉不居。縱者反靜，横者反動也。動物能横不能縱，植物能縱不能横者，禀天地一偏之氣也。人為萬物之靈，得天地日月交之用，故能縱能横，曰宜横而反縱者，謂其本動物也。應用則[137/153]縱，圓動如天，反本則横，方靜如地，是故晝則縱而夜則横，生則縱而死則横也。 飛者有翅，走者有趾，人之兩手翅也，兩足趾也。 ◎動物皆天也，自分陰陽則飛為陽，走為陰，是故走者有趾，飛者有翅亦有趾，天兼地之義也。然能走即短於飛，能飛即短於走，惟人手足皆應用便利。 飛者食木，走者食草，人皆兼之而又食飛走也，故最貴於萬物也。 ◎[138/153] 飛者食木陽也，走者食草陰也，飛亦食草實者草之木也，走亦食木葉者木之草也，人無不食而無不能，太極之氣也。 體必交而後生，故陽與剛交而生心肺，陽與柔交而生肝膽，柔與陰交而生腎與膀胱，剛與陰交而生脾胃，心生目，膽生耳，脾生鼻，腎生口，肺生骨，肝生肉，胃生髓，膀胱生血，故乾為心，兌為脾，離為膽，震為腎，坤為血，艮為肉，坎為髓，巽為骨，泰為目，中孚為鼻，既濟為耳，頥為口，[139/153] 大過為肺，未濟為胃，小過為肝，否為膀胱。 ◎天之陽日也，地之剛石也，天之陰月也，地之柔土也，天之柔辰也，地之陰水也，天之剛星也，地之陽火也。日月星辰天之四象也，水火土石地之四象也，天地交而生人，故天之四象在人為四藏，其見於外則為目耳鼻口者，首之四象也。地之四象在人為四府，其見於外則為血肉骨髓者，身之四象也。乾為心者生物之主，離為膽者應物之用，兑為脾者一陰悅乎，重剛[140/153] 之上受物而克之者也。震為腎者一陽動乎，至柔之下滋氣而生之者也。大過為肺陽多者氣也，小過為肝陰多者血也，未濟為胃者坎離不交清濁之辨也，否為膀胱者天地不交水榖之辨也，坤為血者極陰也，坎為髓者中陽也，艮為肉者柔多而外剛也，巽為骨者剛多而内柔也，泰為目者陽中陽用事故外明也，既濟為耳者陰中陽用事故内明也，中孚為鼻者外實而中虚也，頥為口者上止而下動也，在天則純[141/153] 卦為四藏而生八卦者天之天生天之地也，在地則交卦為四府而生純卦者地之天生地之地也，地皆體也而血髓近乎用故屬坤坎天皆用也，而鼻口近乎體故屬兌震〈詳解在通變圖中〉。 天地有八象，人有十六象，何也？合天地而生人，合父母而生子，故有十六象也。 ◎天有陰陽地亦有陰陽，地有柔剛天亦有柔剛，陰陽剛柔日月星辰天之四象也，剛柔陰陽水火土石地之四[142/153] 象也，人有十六象者藏四首四天也，府四身四地也。 心居肺，膽居肝，何也？言性者必歸之天，言體者必歸之地。地中有天，石中有火，是以心膽象之也。心膽之倒垂何也？草木者，地之體也。人與草木皆反生，是以倒垂也。 ◎草木反生下親乎地，心膽倒垂上親乎天，居於肝肺亦託乎地之意。天依地地依天，故性依體體依性也。人與物皆反生，動物生於首，植物生於根，反生也。心膽之倒垂，如枝葉之上嚮反生則順也。 [143/153] 口目横而鼻耳〈舊脫耳字〉縱，何也？體必交也。故動者宜縱而反横，植者宜横而反縱，皆交也。 ◎天圓地方故天體縱地體横，動物屬天其體宜縱，植物屬地其體宜横，宜縱而横宜横而縱者交也，是以動者之形反横而類母，植者之形反縱而類父，人備天地陰陽能屈能申，故宜横而反縱，至于耳目鼻口之象則類乎動植之形也。 天有四時，地有四方，人有四支，是以指節可以觀天，掌[144/153] 文可以察地，天地之理具指掌矣，可不貴之哉。 ◎四指各三節，應十二辰合之則二十四氣，拇指三節二為陰陽隠者為太極，掌則大物也，合之而三十二則得乎天卦，併手足而六十四則兼乎地卦，故人之兩手兩足實應四方也，地之體數極於十六，四之而六十四，然衍十六者一，一而起八，八而終實數十有五焉，則以地去一而起二故也，所以一手十六數而顯見者十五，太極隠乎大物之間也。不惟此爾，自手[145/153] 至腕，自腕至肘，自肘至肩，自趾至脛，自脛至股，自股至胯，各三節則人之手足又應十二次也，掌文可以察地者後髙前下，東南多水，西北多山也，聚處為川澤，掌文則川之象也。手仰者本乎天者親上也，足俯者本乎地者親下也，手可翻覆，足不可翻覆者陽能兼陰，陰不能兼陽也。 神統於心，氣統於腎，形統於首，形氣交而神主乎其中，三才之道也。 ◎[146/153 ] 氣統於腎地下也，北方也，形統於首，天上也，頂連北而面當南，神統於心南方也，太虚也，實用則人也。地形也而氣統於腎，形者氣之所以生也，天氣也而形統於首，氣者形之所以成也。神寓太虚，虚本無物，在天地為人，在人為心則皆有物矣。是故二必有三。中虛致用，用實成體，體無非用，三才之道也。凡人之神託於氣而氣託於形，以神對氣，神虚氣實，神者用也，氣者體也。以氣對形，氣虚形實，氣者用也，形者體也。[147/153] 人以形載，氣則用在體内，天以形包地則用在體外，用在體内故有方而小，用在體外故無方而大，天之用雖無方，然體之無有者形亦不能生物，故天之用實在地也，其變化不測者是神，而已神之妙用非惟天有之，人亦有焉。能盡乎神則用與天等，此聖人所以踐形而如天之無不覆也。形統於首天也，日月星辰天之用也，耳目鼻口首之用也，天之日月星辰内照，人之耳目鼻口外役，人若能收視反聽則神游太[148/153] 虚，心不役物，擴而充之與天為徒。 人之四肢各有脉也，一脉三部，一部三候，以應天數也。 ◎四肢各一脉四時也，一脉三部一時三月也，一部三𠉀一月三旬也，四九三十六乾之策，天之極數也。素問曰十二節皆通乎，天氣十二節者十二節氣應人之十二經脉，謂手足各三陰三陽也，三𠉀者亦浮沉中也，陰陽有太過不及也。 心藏神，腎藏精，脾藏魂，膽藏魄。 ◎[149/153] 腎北方之天一也故藏精，心南方之太虚也故藏神，精氣為魄精始化也，神氣為魂魄生陽也，魄者精之所自出，為精氣之佐使，故曰並精出入之謂魄，木水之子也故膽藏魄，魂者神之所自出，為神氣之輔弼，故曰隨神往來之謂魂，土火之子也故脾藏魂，積清為精精則清靈之氣，專一凝聚而成此氣之妙者，故惟誠能生精，惟精能生神也，精出於虚，生於誠，誠乃天德，其生精者葢天真自然之氣非偽為也，故誠運[150/153] 乎虚，專一不二則生精，精見於有，變化自然則生神，此精神之本也，神之盛者為魂，精之盛者為魄，以有氣為之使爾，精神者主也，魂魄者使也，人常存誠則心能御氣，而精神為主其死也為神為靈，人常逐妄則氣反役心，而魂魄為主其死也為鬼為物矣。 胃受物而化之，傳氣於肺，傳血於肝，而傳水榖於脬腸矣。 ＊[脬：音拋。【說文】膀光也。【徐曰】按白虎通：膀光，肺之府。【廣韻】腹中水府。【博雅】膀光謂之脬。用于屎、尿 [one time]。如:一脬尿 © 汉典 ] ◎精神魂魄性之用也，故心膽脾腎為藏，言性者必歸[151/153] 之天，藏為天也。若夫胃受物而化之，氣味以養氣血，故傳氣於肺傳血於肝，皆用物之精英以助吾之魂魄者也，其苴滓濁穢則入於脬腸矣。氣血水榖形之用也，故肺肝胃腸為府，言形者必歸之地府為地也。心膽脾腎與胷中而五皆性用也，肺肝胃腸與腹中而五皆形體也，或曰人言五藏六府，康節獨言四何也，天地各以一變四者先天也，若夫天有五干，故言五藏。地有六支故言六府，生於五者窮於六，生於六[152/153] 者周於五，地有五行天亦有五行，天有六氣地亦有六氣，故又言府有五藏有六，五偶而十，六偶而十二，相交共一則為十一相别分兩則為十二，故素問有言十一藏有言十二藏者，又如黄庭言六府則兼齊，素問言六府則指三焦，各隨事生義皆後天之末用，非先天之本體也。先天有四者四象也，天五冲氣寓於四者之間不可名也，後天有五者五行也中虚致用五亦自居其一數也，五不可名者時中也，五自居[153/153] 於一者執中無權猶執一也，中央之土本以中和而養四藏，衆人脾胃反多病則子莫之執中也。 |
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參考: |
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《圖》曰：《玄》有二道，一以三起，一以三生。以三起者，方、州、部、家也。以三生者，叁分陽氣，以為三重，極為九營。是為同本離生，天地之經也。《本傳》曰雄潭思渾天，叁摹而四分之，極於八十一者，謂《玄》首也。又曰旁則三摹九據，極於七百二十九贊者，謂《玄》贊也。首猶卦也，贊猶爻也。又曰：觀《易》者，見其卦而名之；觀《玄》者，數其畫而定之。《玄》首四重者，非卦也，數也。故《易》卦六爻，爻皆有辭；《玄》首四重，而別為九贊，以系其下。然則首與贊分道而行，不相因者也。皆當期以日。 《易》卦氣起中孚，除震、離、兌、坎四正卦二十四支爻主二十四氣外，其餘六十卦，每卦六日七分，凡得三百六十五日四分日之一。中孚初九，冬至之初也。頤上九，大雪之末也。周而也屆復始。《玄》八十一首，每首九贊，凡七百二十九贊。每二贊合為一日，一贊為晝，一贊為夜，凡得三百六十四日半。 |
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奇數在五之前，生數也。策數在五之後，成數也。生數者，生氣生物之本也，故積以象閏。成數者，陰陽已交，物之成體也， |
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一者數之始，而非數也。 |
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尚書《周書•洪範》「鯀則殛死，禹乃嗣興，天乃錫禹洪範九疇，彝倫攸敍。初一曰五行，次二曰敬用五事，次三曰農用八政，次四曰協用五紀，次五曰建用皇極，次六曰乂用三德，次七曰明用稽疑，次八曰念用庶徵，次九曰嚮用五福，威用六極。」 |
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太玄八十一首，可參閱[ 太玄九贊，可參閱[ |