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觀物篇解內篇57~62 |
09FF-02 |
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太極 乾元 兩儀 |
四象
五行 八卦 |
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n ◎《皇極經世》，北宋邵雍撰，是一部河洛數術之書。《皇極經世書》共十二卷六十四篇。首六卷《元會運世》三十四篇，次四卷《聲音律品》十六篇，次《觀物內篇》十二篇，末《觀物外篇》二篇。
觀物篇五十七 ◎韶，盡美矣，又盡善也。武，盡美矣，未盡善也。此言帝王之跡殊耳。 康節於舜禹湯文，又從而等級之，曰時有消長，事有[121/216]
因革。夫消長在時則數之屈伸也，因革在事則治之隆汚也。天人相因，未可全泥於數。 天與人相為表裏。天有陰陽，人有邪正，邪正之由繫系乎上之所好也。上好德則民用正，上好佞則民用邪，邪正之由有自來矣。雖聖君在上，不能無小人，是難其為小人。雖庸君在上，不能無君子，是難其為君子。自古聖君之盛，未有如唐堯之世，君子何其多耶？時非無小人也，是難其為小人，故君子多也。所以雖有四凶，不能肆[122/216] 其惡。自古庸君之盛，未有如商紂之世，小人何其多耶？時非無君子也，是難其為君子，故小人多也。所以雖有三仁，不能遂其善。 ◎陰陽之升降、邪正之勝負，有泰否之象，進退各以其類。君子道長則小人道消，小人道長則君子道消。固勢之使然。小往則大來，大往則小來也。然陰陽之升降，由大造之翕張、邪正之進退，由大君之表倡人才，不能自爲用舍也。 [123/216]是知君擇臣，臣擇君者，是繫乎人也。君得臣，臣得君者，是非繫乎人也，繫乎天者也。賢愚人之本性，利害民之常情，虞舜陶於河濱，傅說築於巖下[岩下]，天下皆知其賢，而百執事不為之舉者，利害使之然也。吁！利害叢於中，而矛戟森於外，又安知有虞舜之聖而傅說之賢哉？河濱非禪位之所，巖下非求相之方，昔也在億萬人之下，而今也在億萬人之上，相去一何遠之甚耶？然而必此云者，貴有名者也。 ◎[124/216] 命亂傾否，人定勝天，明哲保身，要自有道。尹之於夏，季五就五去擇君也，終於得君以行其道。舜陶於河濱，元德升聞說築於傅巖，夢賚良弼非有求於人也。終各得其志於天下。蓋實舉而名賓之，則風虎雲龍自相際會。若聖賢待人而進則益於利害，沮於非人也。故令人廣譽自修，於身求之。
易曰：坎，有孚，維心亨，行有尚，中正行，險，往且有功，雖危為無咎。能自信故也，伊尹以之，是知古之人患名過實者[125/216] 有之矣，其間有幸與不幸者，雖聖人，力有不及者矣。伊尹行冢宰，居責成之地，借使避放君之名，豈曰不忠乎？則天下之事去矣！又安能正嗣君，成終始之大忠者乎？吁！若委寄於匪人，三年之間，其如嗣君何？則天下之事亦去矣！又安有伊尹也？坎，有孚，維心亨，不亦近之乎？易曰：由豫，大有，得勿疑，朋盍簪，剛健主。豫動而有應，群疑乃亡，能自強故也，周公以之。是知聖人不能使人無謗，能處謗者也。周公居總，己當任重之地，[藉使]借使避滅親[126/216] 之名，豈曰不孝乎？則天下之事去矣！又安能保嗣君，成終始之大孝乎？吁！若委寄於匪人，七年之間，其如嗣君何？則天下之事亦去矣！又安有周公也？由豫，大有，得勿疑，朋盍簪，不亦近之乎？
◎聖賢當時之變，而處勢之難，皆自定力中做出來。故能濟時定亂，以成乎君之德而成乎己之德。蓋有定見則有定守，有定守則有定力。中正剛健，伊周之定見也。不徇浮議，伊周之定守也。保正嗣君，伊周之定[127/216] 力也。皆出乎至正，則吾之自信也。篤保定之功，循序而成，豈可以常情論哉。 夫天下將治，則人必尚行也。天下將亂，則人必尚言也。尚行則篤實之風行焉，尚言則詭譎之風行焉。天下將治，則人必尚義也。天下將亂，則人必尚利也。尚義則謙讓之風行焉，尚利則攘奪之風行焉。三王尚行者也，五伯尚言者也，尚行者必入於義也，尚言者必入於利也，義利之相去一何遠之？如是耶。 ◎[128/216] 尙行尚義與尙言尙利，差之毫釐，謬以千里。始於抉擇之差，致天下治亂之殊。尙行尚義，實誠而已。尙言尙利，虛詐而已。實誠虛詐，本不難擇。惟世之尙情者眾，而盡性者寡。故君子少而小人多。孟子曰欲知舜與跖之分，利與善之間，可不戒哉。 是知言之於口，不若行之於身。行之於身，不若盡之於心。言之於口，人得而聞之。行之於身，人得而見之，盡之於心，神得而知之。人之聰明猶不可欺，況神之聰明乎？[129/216] 是知無愧於口不若無愧於身，無愧於身不若無愧於心。無口過易，無身過難。無身過易，無心過難。既無心過，何難之有？吁！安得無心過之人而與之語心哉？是故知聖人所以能立於無過之地者，謂其善事於心者也。 [130/216]觀物篇五十八 仲尼曰：韶盡美矣，又盡善也。武盡美矣，未盡善也。又曰：管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到於今受其賜，微管仲，吾其被髮左衽矣。是知武王雖不逮舜之盡善盡美，以其解天下之倒懸，則下於舜一等耳。桓公雖不逮武王之應天順人，以其伯諸侯[霸諸侯]，一匡天下，則高於狄亦遠矣[則下於王一等矣]。 ◎夫子序帝王之書，其後終之以秦誓。康節言皇帝王伯之後天下之勢，愈降愈下，列國皆見於春秋之[131/216] 時，而聖人止於係秦則知漢晉而後，又伯道之亡而變之極也。 以武比舜則不能無過，比桓則不能無功。以桓比狄則不能無功，比武則不能無過。漢氏宜立乎桓武之間矣，是時也，非會天下之民厭秦之暴且甚，雖十劉季，百子房，其如人心之未易何。且古今之時則異也，而民好生惡死之心非異也，自古殺人之多，未有如秦之甚，天下安有不厭之乎？夫殺人之多不必以刃，謂天下之人無生路[132/216] 可移也，而況又以刃多殺天下之人乎？秦二世，萬乘也，求為黔首而不能得。漢劉季，匹夫也，免為元首而不能已。萬乘與匹夫，相去有間矣。然而有時而代之者，謂其天下之利害有所懸之耳。天之道非禍萬乘而福匹夫也，謂其禍無道而福有道也。人之情非去萬乘而就匹夫也，謂其去無道而就有道也。萬乘與匹夫相去有間矣，然而有時而代之者，謂其直以天下之利害有所懸之耳。 ◎[133/216] 觀物內篇多歸之人事，而此漢之興若歸於數者，蓋民之心即天之心，即民心歸之。而天命與之是知興利除害者，大君之事福善禍滛者，大生之德，大人之相與，無非爲民生而已矣。
日既沒矣，月既望矣，星不能不希矣，非星之希，是星難乎其為光矣，能為其光者不亦希乎？漢唐既創業矣，呂武既擅權矣，臣不能不希矣，非臣之希，是臣難乎其為忠矣，能為其忠者不亦希乎？是知成天下事易，死天下[134/216] 事難。死天下事易，成天下事難。苟能成之，又何計乎死與生也。如其不成，雖死奚益？況其有正與不正者乎？與其死於不正，孰若生於正？與其生於不正，孰若死於正？在乎忠與智者之一擇焉。死固可惜，貴乎成天下之事也。如其敗天下之事，一死奚以塞責？生固可愛，貴乎成天下之事也，如其敗天下之事，一生何以收功？噫！能成天下之事又能不失其正而生者，非漢之留侯，唐之梁公而何？微斯二人，則漢唐之祚或幾乎移矣。豈若虛生虛[135/216] 死者焉？夫虛生虛死者，譬之蕭艾，忠與智者不由乎其間矣[游乎其間矣]。 ◎已前皆論應世之君，此段論濟世之臣。爲知進而不知退，知存而不之亡者之戒也。是故捨生易處死難，永生易榮死難。絳侯梁公定天下之大患而生死無預焉，惟不失其正而已。
觀物篇五十九 仲尼曰：善人為邦百年，亦可以勝殘去殺矣。誠哉是言[136/216] 也！自極亂至於極治，必三變矣，三皇之法無殺，五伯之法無生，伯一變至於王矣，王一變至於帝矣，帝一變至於皇矣，其於生也，非百年而何？ ◎齊一變至於魯，魯一變至於道。康節乃謂自伯三變而至皇，蓋聖人以道總皇帝，而邵氏分爲二也。然其初不為世道之變遷，實言有聖人必歷三世而後還醇，此積德百年之數也。 是知三皇之世如春，五伯之世如夏，三王之世如秋，五[137/216] 伯之世如冬。如春溫如也，如夏襖如也，如秋淒如也，如冬冽如也。 ◎孟子言王伯之民，皥皥(皞)如驩虞如，至康節以四時抑揚皇帝王伯之治，象自然升降之辨旨哉。
春夏秋冬者，昊天之時也。易書詩春秋者，聖人之經也。天時不差則歲功成矣，聖經不忒則君德成矣。天有常時，聖有常經，行之正則正矣，行之邪則邪矣。邪正之間有道在焉，行之正則謂之正道，行之邪則謂之邪道，邪[138/216] 正之由人乎？由天乎？天由道而生，地由道而成，物由道而形，人由道而行。天地人物則異也，其於由道一也。 ◎張行成曰一陰一陽之謂道，繼之者善也。陰陽本皆善道，豈有邪正乎？蓋道無非善者，用宗於一，天之一也，故孟子曰夫道一而已矣。至道有邪正者，體立於兩地之二也，故孔子曰道二，仁與不仁也。體無定用，用無定體，體用相易，人之三也。 [◎
古同“僭”。僣] 夫道也者，道也。道無形，行之則見於事矣，如道路之道，[139/216] 坦然使千億萬年行之人知其歸者也。或曰：君子道長則小人道消，君子道消則小人道長，長者是則消者非也，消者是則長者非也，何以知正道邪道之然乎？吁！賊夫人之論也。不曰君行君事，臣行臣事，父行父事，子行子事，夫行夫事，妻行妻事，君子行君子事，小人行小人事，[正統行正統事]，中國行中國事，僭竊行僭竊事，謂之正道。君行臣事，臣行君事，父行子事，子行父事，夫行妻事，妻行夫事，君子行小人事，小人行君子事，[正統行正統事，僭竊行僭竊事，謂之邪道。]中國行僭竊事，僭竊行中國事，[140/216] 謂之邪道。 ◎景公問政，孔子對曰君君臣臣父父子子。公曰善哉。信如君不君臣不臣父不父子不子，雖有粟焉，得而食諸，聖人所答，道之正也。景公能發明道之失正者也。故曰道者所由適治之路也。又曰由是而之焉之謂道。蓋可知可行，皆適堯舜文王之正道，不可知不可行爲他道則邪矣。古今共一天下陰陽，每相稱賢否却相偏，則陽一而陰二，謂乾每爻一畫而坤每爻[141/216] 二畫也。四象之中，元爲善之長，而會則屬陰矣。四時之中春爲氣之和，而夏則陰生矣。此皆君子少而小人多之驗也。張注引變化陽圖爲君子，陰圖爲小人，則非是。 至於三代之世治，未有不治人倫之為道也。三代之世亂，未有不亂人倫之為道也。後世之慕三代之治世者，未有不正人倫者也。後世之慕三代之亂世者，未有不亂人倫者也。自三代而下，漢唐為盛，未始不由治而興，[142/216] 亂而亡，況其不盛於漢唐者乎？其興也，又未始不由君道盛，父道盛，夫道盛，君子之道盛，中國之道盛。其亡也，又未始不由臣道盛，子道盛，妻道盛，小人之道盛，僭竊之道盛。 [夷狄之道盛。君子之道盛]噫！二道對行。何故治世少而亂世多邪？君子少而小人多邪？曰：豈不知陽一而陰二乎？ ◎邵以治道歸於人倫之正與失其正，蓋契作司徒只教以人倫而已。五常之道教之本也，仁義禮樂皆其具也。孟子逸居而無教一段，與此言相似。
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張行成曰一年三百六十，開物數二百四十，閉物數一百二十。開物前之半長數也陽十二日之數主之，後之半消數也隂十二日之數主之。閉物百二十物數也，閏十二分之數主之者陽一而隂二也。動植數各一萬七千二十四，乾兊離震分為一百二十八卦，坤艮坎巽分為二百五十六卦，陽大而少,隂小而多.亦陽一而隂二也。是故五百一十二卦之蓍策,除掛一而以歸竒,數合用數得一十四萬七千四百[144/216] 五十六則三百八十四之三百八十四以歸竒數合暗數得二十九萬四千九百一十二則三百八十四之七百六十八也。
天地尚由是道而生，況其人與物乎？人者，物之至靈者也。物之靈未若人之靈，尚由是道而生，又況人靈於物者乎？是知人亦物也，以其至靈，故特謂之人也。 ◎此言人爲萬物之靈。性無有不善，能者養之，以取福不能者失之以致禍。聖人盡性致命謂之至人，亦不[145/216] 過全此至靈之性耳。五十八、五十九篇，雖是講明道理大概，亦發明大數隱然在其中，知其義可也。張氏遂引數牽合，恐成以道入於術，非康節之本旨。 觀物篇六十 (此下三篇，多存張氏解) ◎元會運世合書於先天圖而起冬至者，天之體也。別書於卦氣圖而起子丑寅卯者，地之用也。三五十六位偶之，則動植生物之數也。至月之變十二日之變三十，則太極運行之數也。以體言之，奇數爲天，偶[146/216] 數爲地。以位言之，十六爲地去閏爻，而十五為天也。夫天一地二人三，居天地之間，承天地之氣而布之，以生人物。是故卦氣圖三百六十六(氣候也)與二百五十二之運數(元會運世共二百五十二，各除元之元也)，律呂圖三百五十二(天百六十，地百九十二也)與三百六十四之物數(天百一十二，地百五十二也)，皆藏乎十六位之中也。數七者，一三五七為天統乎體，二四六爲地，分乎用。體則從四，故四而四之位，位之十六，正合乎一三五七之數。三而四之為會之十[147/216] 二，正合乎二四六之數也。諸數皆以六十四卦之爻三百八十四爲體，三百六十爲用，體者地也，生物者也。用者天也，運行者也。體數三分去一得二百五十六，爲體之用。用數三分去一得二百四十，爲用之體，而藏閏於中，開物二百四十運是也。又十分去三爲二百五十二，爲用之用也。
日經天之元(乾當日)，月經天之會(兌當月)，星經天之運(離當星)，辰經天之世(震當辰)。以日經日(乾)，則元之元可知之矣。以[148/216]
日經月(履)，則元之會可知之矣。以日經星(同人)，則元之運可知之矣。以日經辰(无妄)，則元之世可知之矣。以月經日(夬)，則會之元可知之矣。以月經月(兌)，則會之會可知之矣。以月經星(革)，則會之運可知之矣。以月經辰(隨)，則會之世可知之矣。以星經日(大有)，則運之元可知之矣。以星經月(睽)，則運之會可知之矣。以星經星(離)，則運之運可知之矣。以星經辰(噬嗑)，則運之世可知之矣。以辰經日(大壯)，則世之元可知之矣。以辰經月(歸妹)，則世之會可知之矣。[149/216] 以辰經星(豐)，則世之運可知之矣。以辰經辰(震)，則世之世可知之矣。元之元一，元之會十二，元之運三百六十，元之世四千三百二十。會之元十二，會之會一百四十四會之運四千三百二十，會之世五萬一千八百四十。運之元三百六十，運之會四千三百二十，運之運一十二萬九千六百，運之世一百五十五萬五千二百。世之元四千三百二十，世之會五萬一千八百四十，世之運一百五十五萬五千二百，世之世一千八百六十六[150/216] 萬二千四百(此太極圖數也)。 ◎天數三地數兩，天用地，故一乘十二再乘三十，以四十二為一變，得數三百六十，則元之運數也。析於三二二位，則萬有一千五百二十，當萬物之數。去其二位則萬有八百者，一會運行之年數也(此言元經會於運一會，經運為地數。自會起用爲天數，用至至於世也，不言運經世人數)。地用天，故一乘十二再乘三十，又三乘十二，以五十四爲一變，得數四千三百二十，則元之世數也。析於三十二位，則一十三[151/216] 萬八千二百四十，當一元生物之數。去其二位則十二萬九千六百者，一元運行之年數也。此元之會運世三位之變數也。實分為會運世之元會有十二元，以十二萬九千六百月為一元。故以兩而變得五萬一千二十運者，三百六十之十二也。以三而變得五萬一千八百四十世者四千三百二十之，十二世運有三百六十元，以十二萬九千六百日為一元。故以兩而變得十二萬九千六百，運者三百六十之。三[152/216] 百六十也，以三而變得一百五十五萬五千二百，世者四千三百二十之三百六十也。世有四千三百二十九，以一十二萬九千六百辰為一元，故以兩而變得一百五十五萬五千二百，運者三百六十之。四千三百二十也，以三而變得一千八百六十六萬二千四百，世者四千三百二十之。四千三百二十也，先天之數天地互用，地以三變者分乎用也，天以兩變。蓋一變爾體，必有合四元之變，皆至世而止，世之外各[153/216] 有三十之，一變焉則年之用也。世之世以一辰為一年，故其數三十之，即一元之辰也。每元再變得八千四，總四元而三百三十六，則天統乎體，八變之數也。地虛三十之，一變為動植之用，故動植之通數與一元之辰數，會於泰卦而得其半也。此數明四位之品，得數多寡大小不同，是故人物生焉，皆有七等也。因此十六大位之本數，一位各析三十小位[一位各折三十小位]，而運數行乎其間。自元之乾卦以一為一秒而起積三十小位[154/216] 為一大位，歷十六大位。凡七變至世之震卦，得運行之泰卦數，爲一運之數。在先天方圓，即西北十六卦，乾兌離震之位也(運行太數二萬七千九百九十三萬六千二萬秒)
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極之數日月之變也，日以三十而變，月以十二而變。故陽之分數一分三十，陰之長數一長十二天，以一包三則十二與三十之變，具乎一之中。地以二合四則十二與三十及十二共五十四爲一變，即圖觀其變，乾爲一始分爲天而得十二，故以陰之長數十二為陽一分之數也。三十分計一百六十秒(大有當之)為一時，十二時三百六十分計四千三百二十秒(大壯當之)為一月，三十日三百六十時一萬八百分計十二萬九[157/216] 千六百秒(小畜當之)為一月。四千三百二十時，一千二萬九千六百分計一百五十五萬五千二百秒(需當之)為一年。三十年十二萬九千六百時，三百八十八萬八千分，計四千六百六十五萬六千秒(大畜當之)為一世。十二世一百五十五萬五千二百時四千六百六十五萬六千分，計五億五千九百八十七萬二千秒(泰當之)為一運。三十運四千六百六十五萬六千時十三億九千九百六十八萬分，計一百六十七億九千九[158/216] 百十六萬秒(履當之)為一會。十二會五億五千九百八十七萬二千時，一百六十七億九千九百一十六萬分，計二百一十五億五千三百九十二萬秒(兌當之)為一元。此陰陽之數一分一長共足一元十二萬九千六百年之分數者也。 以十六位之數列而成圖，分為四方，西北維東南維各用一數，東北維西南維共一數而已。一方又各分為四，其數亦然。蓋地常晦，一位數有十六用者，十二[159/216] 則四位之中，用之者三也，實用者九，則合為四大位之中亦用之者三也。天門四數，一與十二與百四十四與三百六十，皆生數也，猶九疇之一二三四也。地戶四數，五萬與十二萬與一百五十萬與八千百萬，皆成數也，猶九疇之六七八九也。中之四數，皆四十三百二十，即世數也，猶五之皇極也。中數總一萬七千二百八十通陰之合數之半，得三會萬物之數，一陰一陽各去地之本二百五十六，餘三萬四千四十[160/216] 八，即與動植之用數合。故曰皇極經世觀物也。此篇四象之數，言日月星辰，不言水火土石，在卦氣圖為十六者天地之數，故以言皇帝王伯也。 併載二圖見分數二十五變之用。
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此數再變三千之得運行之履卦數，則以元之元為一會之數矣。自元之乾卦以十三億九千九百六十八萬為一秒，三十秒為一位而起者，積三十小位為一大位，歷十六大位，凢七變至世之震卦，得運行之臨卦數倍又半之一會之數，在先天方圖當東南十六卦則巽坎艮坤之位也。 [凢：◎ 同“凡”。] 乾至震當十六位圖 ◎此以二分半十二之為一時之變，十三億之數為一[163/216] 秒，十二秒則一百六十七億九千六百一十六萬是一分，三十分為此第一位五千億之數。 [165/216]
此數三十之得運行之同人數，則以元之元之元之元為一元之數足矣。乃以律呂圖各二百五十六位析之陽數，當西南天唱地之十六卦，則否歸妹謙恒之位。陰數當東北地和天之十六卦，則泰損既濟益之位。陰自坤之泰，陽自乾之否，直卦氣圖元之元之泰卦而起，當元之元之元至同人二萬兆之數，愈分愈少，至震之益、巽之常，直卦氣圖世之世明夷而終。當世之世之世之世其數得八十一萬，於天地之卦[166/216] 數有合有不合者矣。是故康節大小運，用至同人二萬兆之數，大數七，細數二十一，當卦者十七，若列為方圓，自元之元至元之分，自分之元至分之分，得八十一位。蓋盡九九之數，其用八八之外矣。以卦配之分數十七，皆當虛位。是故日月之變，自乾至坤得八十一數，實者八八為物之體，虛者十七為氣之用。大運分數用十七卦當虛用也。夫自積數言之，積少為多則東南之數多，而西北之數少。自分數言之，分[167/216] 大為小則東南之數小，而西北之數大。是故以十六位經日月之變則西北得一運之數，東南得一會之數。以七等辨人物之品，則乾當兆人之人，同人當一人之人也。康節世之世用至地卦大畜千萬之數，而大小運用至天卦同人萬兆之數，於六十四卦之變，大數十五之中用天之七，餘地之八未盡也。 元之元，以春行春之時也。元之會，以春行夏之時也。元之運，以春行秋之時也。元之世，以春行冬之時也。會之[168/216] 元，以夏行春之時也。會之會，以夏行夏之時也。會之運，以夏行秋之時也。會之世，以夏行冬之時也。運之元，以秋行春之時也。運之會，以秋行夏之時也。運之運，以秋行秋之時也。運之世，以秋行冬之時也。世之元，以冬行春之時也。世之會，以冬行夏之時也。世之運，以冬行秋之時也。世之世，以冬行冬之時也。 ◎此明元會運世在運行之時者，亦分十六等也，人物盛衰係之矣。一年有十二月，三百六十日，四千三百[169/216] 二十辰。分為四時，每時三月九十日，一千八十辰。一時又各分四時，每時二百七十辰(日月皆不可分)。若以運言之，一運十二世，三百六十年，四千三百二十月。分為四時，每時三世九十年，一千八十月，。一時又各分為四時，每時二百七十月(年世皆不可分)。以理論之，一元者太極之一年一運者，天之一年也。一年分為四時者，析一而四，天之體數也。一時又分四時，各分為三月者，所主在日，天之明數，十二會運行之數也。一時若以四[170/216] 而分，四時又各分為四時者，所主在辰。地之暗數十六位，生物之數也。以分直於卦氣則正數每位十五卦九十爻，每爻直三辰，總二百七十辰。若加閏數，每位十六卦九十六爻直三辰，總二百八十八辰。故正數二百四十卦通閏則二百五十六卦。正數四千三百二十辰通閏則四千六百八辰也。夫天以三十日為一月，總四千三百二十辰，當卦氣圖之十二會為一年，地以二百七十辰為一時，總四千三百二十辰，[171/216] 當卦氣圖之十六位為一年，虛體雖加實用無益者。天託地以為體而天實主用，故辰起於四九會而成於四三。地託天以為用而地實主體，故辰起於三九而位成於四九，其歸一也。地數十六，一年本當十六月，地常晦一，故以天三月均為四時而體數之用，二百七十也。蓋用數三百六十者，天之用也，體數之用。二百七十者，地之用也(天言時，地言卦)。自天之用言之，三百六十者,者六六也， [176/216]皇之皇，以道行道之事也。皇之帝，以道行德之事也。皇之王，以道行功之事也。皇之伯，以道行力之事也。帝之皇，以德行道之事也。帝之帝，以德行德之事也。帝之王，以德行功之事也。帝之伯，以德行力之事也。王之皇，以功行道之事也。王之帝，以功行德之事也。王之王，以功[177/216] 行功之事也。王之伯，以功行力之事也。伯之皇，以力行道之事也。伯之帝，以力行德之事也。伯之王，以力行功之事也。伯之伯，以力行力之事也。時有消長，事有因革，非聖人無不盡之[無以盡之]，所以仲尼曰：可與共學，未可與適道。可與適道，未可與立。可與立，未可與權。是知千萬世之時，千萬世之經，豈可畫地而輕言也哉！ ◎言皇帝王伯有十六等，當隨時汚隆而取之，不可責以羲農。然後為皇堯舜，然後為帝。孔子言自共學以[178/216] 至與權入道有序也。世人於利害之際，以苟且為從權，矣反覆為達變，非也。皇帝王伯應治之主也，道德功力時君之業也。萬古不能外，況孔孟之門。止論皇帝王伯至漢，宣始有霸王雜之之說。則治體之相交為用，有由來矣。康節由帝而人，言之可識，治之隆汚矣。 三皇春也，五帝夏也，三王秋也，五伯冬也。 ◎一元在大化中猶一年，故先生立大小運數以年月[179/216] 日時當元會運世也。一年大數不過分春夏秋冬，一元大運不過分皇帝王伯，而春夏秋冬各有春夏秋冬，皇帝王伯各有皇帝王伯。其治亂不齊而否泰有漸，猶陰陽之氣逆順不常也。夫有氣象有治象，百卉蒙茸萬寶告成，春秋之氣象也。物極高大，歸根復命，冬夏之氣象也。渾厚和穆為皇帝之治象，皞皞驩虞為王伯之治象擬之，而不盡言議之，而不盡意慨想其端倪，其如仲尼元氣也，顏子春風和氣也，孟子[180/216] 嚴霜烈日也，皆言其象者也。康節於皇帝王伯之治，參之以天地之氣象。蓋三皇御開物之世，如三陽之交泰，五帝人文漸闡。如夏物阜蕃，三代禮樂大備，萬寶告成，五伯之兵威則肅殺矣。
七國冬之餘洌也，漢王而不足，晉伯而有餘，三國伯之雄者也，十六國伯之叢者也，南五代伯之借乘也，北五代伯之傳舍也，隋晉之子也。唐漢之弟也。隋季諸郡之伯，江漢之餘波也。唐季諸鎮之伯，日月之餘光也。後五[181/216] 代之伯，日未出之星也。自帝堯至於今，上下三千餘年，前後百有餘世，書傳可明紀者，四海之內，九州之間，其間或合或離，或治或隳，或強或羸，或唱或隨，未始有兼世而能一其風俗者。吁！古者謂三十年為一世，豈徒然哉？俟化之必洽，教之必浹，民之情始可一變矣。苟有命世之人繼世而興焉，則雖民如夷狄[則雖五伯之後]，三變而帝道可舉矣。惜乎時無百年之世，世無百年之人，比其有代，則賢之與不肖何止於相半也？時之難，不其然乎？人之難，不其然[182/216] 乎？ ◎觀物之篇，以皇帝王伯為綱而相交以為用，皇帝之世雖未可考。然後世王伯之業，相雜而治，則皇帝亦有必相交之時。漢王而不足則王之伯也，晉伯而有餘則伯之王矣。三國伯之雄，十六國伯之叢則伯之者也。而南五代伯之借乘，北五朝伯之傳舍，為伯之閏，不得伯之統者也。唐為漢之弟則亦王之伯矣，隋為晉之子則亦伯之王矣。若江漢之餘波、日月之[183/216] 餘光，又失閏而無統者也。若秦與五代之治，今觀觀物篇，自唐堯以至於國初，皆書世首甲子甲午，獨秦與五代不書至是，品藻後天之優劣又不及秦。乃以五代為日未出之星，庶民為星則匹夫之如紂矣。我朝憲天體道如春夏秋冬，皆日月推遷之盛。時列聖繼，文盡大明，照臨之至德，咸三登五超乎漢唐之上，時雍太和之象，不在茲乎。 [咸五登三]
天數用十，[185/216] 地數用十二。天中自分天地，則一三之陽為天，二四之陰為地。地中自分天地，，則八六之柔為地，七五之剛為天。太陰少陽與太剛少剛數皆用十，從乎天也。太陰少陰與太柔少柔數皆十二，從乎地也(云云)。日星為在天之陽，水土為在地之柔，亦無變也。震與艮相易，兌與巽相易，則變矣。故月辰為在天之陰，火石為在地之剛，亦有變矣。乾離為奇中之奇，坎坤為偶中之偶，奇偶之為不變也。日星在天而用奇數，水土[186/216] 在地而用偶數，亦無變也。兌震為奇中之偶，巽艮為偶中之奇，則變矣。故月辰在天而用偶數，火石在地而用偶奇數，亦有變也。乾兌離震為日月星辰之變數皆用十，巽坎艮坤為水火土石之化數用十二者，從生成之本數也。 陽剛之數十者天五之合，在律則十干也。陰柔之數十二者地六之合，在呂則十二支也。十干十二支有未合已合之時，有四乘交除之用。康節以陰陽屬天，[187/216] 以剛柔屬地。然天未嘗無陰陽，細論之，陰陽中未嘗無剛柔，剛柔中未嘗無陰陽也。 進太陽少陽太剛少剛之體數，退太陰少陰太柔少柔之體數，是謂太陽少陽太剛少剛之用數。進太陰少陰太柔少柔之體數，退太陽少陽太剛少剛之體數，是謂太陰少陰太柔少柔之用數。太陽少陽太剛少剛之體數一百六十，太陰少陰太柔少柔之體數一百九十二。太陽少陽太剛少剛之用數一百一十二，太陰少陰太[188/216] 柔少柔之用數一百五十二。 ◎進者當時而為用，必存本是。故進陽剛之體數四十爲百六十而退四十八。進陰柔之體數四十八爲百九十二而退四十。陰中除陽數，陰中除陽數者互存其本，皆爻法也。如十六位之數，每數於七萬五千二百六十四之中除一百七十六者，地中存物之四象數也。動植通數每數於一萬七千二百八十之中除二百五十六者，物中存地之四位數也，亦互存其本[189/216] 也。康節此言爲動植之體數二百六十四而發明之。以一百六十而除四十八則律之聲，少徵太羽少羽之無聲者也。以百九十二而除四十，則呂之水音三位、石音七位之無音者也，非泛言。 以太陽少陽太剛少剛之用數唱太陰少陰太柔少柔之用數，是謂日月星辰之變數。以太陰少陰太柔少柔之用數和太陽少陽太剛少剛之用數，是謂水火土石之化數。日月星辰之變數一萬七千二十四，謂之動數，[190/216] 水火土石之化數一萬七千二十四，謂之植數，再唱和日月星辰水火土石之變化通數二萬八千九百八十一萬六千五百七十六，謂之動植通數。 ◎陽剛之體數百六十者，聲數十六位，每位十聲，總一百六十爲正律之全數也。用數一百二十者，十六位中每位有數七聲，總一百十二為正律之用數也。陰柔之體數百九十二者，音數十六位每位十二者，總一百九十二為正呂之全數也。用數百五十二者，十[191/216] 六位中，水音用九，火土音各用十二，石用五，總百五十二為正呂之用數也。日月星辰之變數一萬七千二十四者，以正律一百一十二徧唱百五十二，呂得一萬七千二十四聲之用數也。水火土石之化數一萬七千二十四者，以正呂百五十二徧和一百一十二。律得一萬七千二十四者，爲正音之用數也。律呂者天地也，聲音者人物也。律唱呂而聲生，故變為動數而託乎地。呂和律而音生，故化變為植數而託乎天[192/216] 也。 日月星辰者，變乎暑寒晝夜者也。水火土石者，化乎雨風露雷者也。暑寒晝夜者，變乎性情形體者也。雨風露雷者，化乎走飛草木者也。暑變飛走草木之性，寒變飛走草木之情，晝變飛走草木之形，夜變飛走草木之體。雨化性情形體之走，風化性情形體之飛，露化性情形體之草，雷化性情形體之木。性情形體者
，本乎天者也。飛走草木者，本乎地者也。本乎天者，分陰分陽之謂也。[193/216] 本乎地者，分柔分剛之謂也。夫分陰分陽，分柔分剛者，天地萬物之謂也。備天地萬物者，人之謂也。 ◎以上三段與第一篇同在天者爲陰陽交於剛柔，在地者爲剛柔交於陰陽。所謂陽與剛交而生心肺，陰與柔交而生肝膽，陰與柔交而生腎膀胱，剛與陽交而生脾胃是也。蓋物得天地之偏，人得天地之全。王冰曰人不與萬類同，五蟲之中，惟人應於納音，餘皆不應。故納音主人民灾(災)。蓋納音由日辰相配而生，故[194/216] 天有八象，地有八象，而人有十六象者，合父母而生子，合天地有生人也。陰陽剛柔之數，用十二與三十者，月一變十二而成年，日一變三十而成月，歷數也。十日合而生五聲，十二辰合而生六律，律數也。歷律者天地萬物之本紀，故太極亦用之。 觀物篇六十二 有日日之物者也，有日月之物者也，有日星之物者也， 飛飛物者性性也，飛走物者性情也，飛木物者性形也， 飛草物者性體也。走飛物者情性也，走走物者情情也， 走木物者情形也，走草物者情體也。木飛物者形性也， 木走物者形情也，木木物者形形也，木草物者形體也。 草飛物者體性也，草走物者體情也，草木物者體形也， 草草物者體體也。 ◎飛走草木生於地，性情形體本乎天。是論陰陽太少之交，所以為人之品。
[200/216] 士士民者仁仁也，士農民者仁禮也，士工民者仁義也， 士商民者仁智也。農士民者禮仁也，農農民者禮禮也， 農工民者禮義也，農商民者禮智也。工士民者義仁也， 工農民者義禮也，工工民者義義也，工商民者義智也。 商士民者智仁也，商農民者智禮也，商工民者智義也， 商商民者智智也。 ◎此則皇帝王伯之感化，萬民惟民生厚，因物有遷從上所命，惟厥由好也。經世衍四象元會運世，各分元[201/216] 會運世者，四而十六之數也。性情形體各有飛走草木，飛走草木各有性情形體者八而三十二之數也。人物各十六品，一品分十六品則二百五十六而五百一十二矣。先生之書有卦氣圓者,天而地也。有律呂圖者，地而物也。自卦氣圖而觀，則分四象十六位二百五十六卦。自律呂圖而觀，則分八卦三十六大位，五百一十二小位。十二會寓於卦氣圖中而與十六位並行，六十甲子寓於律呂圖中而五百一十二[202/216] 位，各具百二十甲子之變數。時有消長，月有脁肭，日有進退，數有正閏，上下有順不順，奇偶有合有不合，天地人物之象之理煥然明白矣。
飛飛之物一之一，飛走之物一之十，飛木之物一之百， ◎康節變太極，一生十二，十二生三十，正例也。今又出此一十百千之等者，所以通皇極之類示學者用數[204/216] 不可拘，一律以用數也。 一一之飛當兆物，一十之飛當億物，一百之飛當萬物， 一千之飛當千物。十一之走當億物，十十之走當萬物， 十百之走當千物，十千之走當百物。百一之木當萬物， 百十之木當千物，百百之木當百物，百千之木當十物。 千一之草當千物，千十之草當百物，千百之草當十物， 千千之草當一物。一一之士當兆民，一十之士當億民， 一百之士當萬民，一千之士當千民。十一之農當億民，[205/216] 十十之農當萬民，十百之農當千民，十千之農當百民。 百一之工當萬民，百十之工當千民，百百之工當百民， 百千之工當十民。千一之商當千民，千十之商當百民， 千百之商當十民，千千之商當一民。 一一之物能當兆物者，非巨物而何為？ ◎數有準頭剝尾之法，大數愈少，小數愈多，言其分也。[206/216] 少數愈大，多數愈小，言其質也。元為一而分，至於百六十七億萬是也。然則兆民大君也，億民侯王公相也。萬民卿監牧剌也，千民令尹貴人也。百民富家賢士也，十民知巧藝術也，一民庸人也。一一之物當兆物則四靈之類矣，一一之人當兆民則皇帝王伯矣。細物與細民無重價兼姿一物一民者也。此即人物七等之辨，至於一等又分三十則二百一十等矣。況圖又有陰中陽、陽中陰、陰中陰、陽中陽乎。 [207/216]
以性情形體、飛走草木，屬日月星辰者，物數也。以仁義禮智、士農工商，分屬皇帝王伯者，人數也。人當兆物之物，聖當兆人之人。人數當自乾之二爻同人萬兆之數而分，以至於乾物數。當自乾之初爻遇之七梯之數而分以至於同人梯數，即當同人之兆數，兆數復當乾之一數。人數大而物數小，人數少而物數多，大者得數少，小者得數多，自然之理也。。
固知物有大小，民有賢愚，移昊天生兆物之德而生兆[208/216] 民，則豈不謂至神者乎？移昊天養兆物之功而養兆民，則豈不謂至聖者乎？吾而今而後，知踐形為大，非大聖大神之人，豈有不負於天地者乎？ ◎踐形之說，自孟子言之迨今論者，求於耳目鼻口，志氣百骸之間，不知此乃人之體非形也。何謂形？人並立於天地之中，配兩儀而為三才，植立不倚與物不同之謂形。形言其大體則分其細也。邵氏今以昊天生物之德，昊天養物之功，能移之在我而生民養民[209/216] 為踐形，方得孟子形色天命之旨。蓋仁義禮智天之所以與我者，此是我之形也。存心養性無愧於天命則舉斯心而加諸彼盡己之性而盡人之性，無負於此形此為踐也。苟論四體而不論一性，何以謂之大。 夫所以謂之觀物者，非以目觀之也，非觀之以目而觀之以心也，非觀之以心而觀之以理也。天下之物莫不有理焉，莫不有性焉，莫不有命焉，所以謂之理者，窮之而後可知也。所以謂之性者，盡之而後可知也。 所以謂[210/216]
之命者，至之而後可知也。[另註：窮理盡性，以至於命。]此三知者，天下之真知也，雖聖人，無以過之也。而過之者，非所以謂之聖人也。夫鑒之所以能為明者，謂其能不隱萬物之形也，雖然鑒之能不隱萬物之形，未若水之能一萬物之行也。雖然水之能一萬物之形，又未若聖人之能一萬物之情也。聖人之所以能一萬物之情者，謂其聖人之能反觀也。所以謂之反觀者，不以我觀物也。不以我觀物者，以物觀物之謂也。既能以物觀物，又安有我於其間哉？是之我亦[211/216] 人也，人亦我也，我與人皆物也[另註：天人合一，物我同體。]，此所以能用天下之目為己之目，其目無所不觀矣。用天下之耳為己之耳，其耳無所不聽矣。用天下之口為己之口，其口無所不言矣。用天下之心為己之心，其心無所不謀矣。夫天下之觀，其於見也，不亦廣乎？天下之聽，其於聞也，不亦遠乎？天下之言，其於論也，不亦高乎？天下之謀，其於樂也，不亦大乎？夫其見至廣，其聞至遠，其論至高，其樂至大，能為至廣至遠至高至大之事而中無一為焉，豈不謂至[212/216] 神至聖者乎？非惟吾謂之至神至聖，而天下亦謂之至神至聖。非惟一時之天下謂之至神至聖，而千萬世之天下亦謂之至神至聖者乎！過此以往，未之或知之也已。 ◎只觀康節之論聖人窮高極遠而測深厚，如此則於觀物研天下之務，定天下之吉凶，成天下之亹亹，可識其所詣矣。 康節先生之書，所以名皇極者，數起於二中也。自秦[213/216] 火以後，河圖用十之數不傳，歷漢唐以至於國初，凡言數者，惟知五為中而已，此洛書用九之數也。河圖之數其法用十，惟傳易者有一圖會，無發明致用之旨。又反謂之洛書用十，河圖用九。晦翁先生已辨正之矣。 康節用河圖之十，取五為陽中、六為陰中，由是推四象之變，再加三倍而得動植通數九位，遂以此九位之數，取二百五十六卦推運行卦氣，天下萬事無以[214/216] 踰於此，而以先天圓圖謂乾坤用六之祖。數始終於三百六十，以先天方圖為坎離用四之祖數。終始於三百八十四去閏者，以推天地陰陽之變色，閏者以推動植泰否之運。故曰人物在天地間，當閏餘之數也，子概釋其數矣。故序其大旨本於河圖者，如此學皇極者須擺落周易大衍之說，專以所註皇極之義求之，如乾之數不可為六而為一，乾之性不為金而為火，乾之象不為天而為日之類(老陰少陽、少陽老陰成之數，七八九六與[215/216] 五行生，並不用). 康節先生觀物六十四篇，演元會運世之變，布律呂聲音之交，凡六十卷，無一言一字為虛文，亦無片語隻辭發明義例。惟內篇十二總著其概，與外篇二卷雜通其旨，非隱而不言也。極本無卦，亦本無辭，用卦用枝榦者，假借也。以言以義者，不得已也。其實元會運世之大，四時歲月時之小，四時(缺)
行相交為用而已。以日月星辰天之象配(缺) 。
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◎岳陽樓記末段 (范仲淹 998─ 1052) 嗟夫！予嘗求古仁人之心，或異二者之為，何哉？不以物喜，不以己悲。居廟堂之高，則憂其民，處江湖之遠，則憂其君，是進亦憂，退亦憂。然則何時而樂耶？其必曰「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」歟！噫，微斯人，吾誰與歸！ 【譯】唉！我曾經探討古代仁者的心思，和遷客、騷人兩者的行徑有所不同，怎樣呢？不因身外之物而高興，不因個人遭遇而悲傷。身居朝廷高位，就憂慮他的人民，身處民間邊地，就憂慮他的國君。正是進也憂慮，退也憂慮；這樣的話那要到什麼時候才快樂呢？他一定說：「在天下人還沒憂慮之前就先憂慮，在天下人都快樂之後才快樂」吧！啊，如果沒有這種人，我要去跟從誰呢！ |