易圖通變

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太極  乾元  兩儀   

首頁

四象 五行 八卦 

 

 

易圖通變 _ 經名:易圖通變。原題臨川道士雷思齊學。五卷。底本出處:《正統道藏》太玄部。參校版本:文淵閣四庫全書本經部易類(簡稱四庫本)。

 

  提要
  〈臣〉等謹案易圖通變五卷易筮通變三卷宋雷思齊撰思齊字齊賢臨川人宋亾之後棄儒服為道士居烏石觀後終于廣信事迹具袁桷所撰墓誌銘是編前有掲徯斯序稱所著有老子本義莊子旨義數十卷及和陶詩三卷吳全節序又稱其有文集二十卷今皆未見惟此二書存其易圖通變自序謂河圖之數以八卦成列相盪相錯𠫵天兩地參伍以變其數實為四十而以其十五會通于中所述河圖洛書參天兩地倚數之圖錯綜會變等圖及河圖遺論大旨以天一為坎地二為坤天三為震地四為巽天七為兑地六為乾天九為離地八為艮而五十則為虚數其説雖與先儒不同而按以出震齊巽之義亦頗相脗合林至易禆𫝊序所謂易道變化不窮得其一端皆足以為説者也其易筮通變凡五篇一曰卜筮二曰立卦三曰九六四曰衍數五曰命蓍亦多自出新意不主舊法白雲霽道藏目録載二書于太元部若字號中葢圖書之學實出道家思齊又本道士衍説之以附于易固亦有由云乾隆四十六年十二月恭校上
  總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
  總 校 官 〈臣〉 陸 費 墀



欽定四庫全書   
  空山先生易圖通變序

  《道德》數千言,吾教之所獨尊,古今未有能廢之者?然傳注層出,渺茫叢惑,莫適指歸,徒見多岐之紛紛也。雷思齊嗜學有要,精研是書,探竅本旨,為之傳釋,合儒、老之所同,歷詆其所異,條分緒別,終始一貫,不翅入老氏之室,避之席以相授受也。其將學是者,終究其說,知其玄之玄,而不昧其所嚮,傳之將來,庶幾於吾教非小補也。至元丙戌嗣天師簡齋張宗演序。 [『至元丙戌』,四庫本作『至元丙辰』,疑兩說皆誤。查《中國歷代紀年手冊》,元順帝至元年問,無『丙戌』和『丙辰』年,唯至正年問有『丙戌』年。]

  (2/115) 雷先生思齊,字齊賢者,臨川之高士也。遭宋亡,獨居空山之中,著《易圖筮通變義》、《老子本義》、《莊子旨義V凡數十卷,《和陶詩》三卷。去儒服,稱黃冠師,與故淳安令曾公子良、今翰林學士吳公澄相友善。四方名士、大夫慕其人,往往以書、疏自通,或聞其講學,莫不爽然自失。故翰林侍講學士袁公桷(ㄐㄩㄝˊ),博雅君子也,稱其所著書,援據切至感厲,奮發合神以窮變,盡變以翼道。且曰:知齊賢不如是齊賢之意。不明方今天下稱為斯文宗莫先吳公;天下稱(3/115) 善著書,莫先吳公。亦曰:與談《老子》甚契。又稱其詩精深工緻,豪健奇傑,有杜、韓風。蓋皆以為知言。嗚呼,古稱虞卿非窮愁不能著書,太史公世掌天官,使不遇禍,《史記》不作。夫求雷先生之志,讀雷先生之書,遑與世俗道哉。遑與世俗道哉。余讀其所著之書,想其為人幾五十年。今又得其詩文二十卷,於其徒孫傅性真與周惟和傳入京師來,因識以辭。至順三年三月揭斯書。 [『切至』,四庫本作『精切』,疑當作『精切至』為宜。] [『斯文宗』,四庫本作『斯文宗主』。] [揭傒斯1274年-1344年),字曼碩龍興富州(今江西豐城)人,元代文學家、書法家、史學家。]

  昔世祖皇帝既定江南,首召三十六代天師(4/115) 入朝。未幾,天師奉旨掌道教。還山,遂禮請先生為玄學講師,以訓迪後人。余時雖幼,而有志於學,遂受學於先生。先生嘗誨余曰:文章於道一技耳。人之為學,將以明斯道也。不明斯道,不足以為聖賢之學矣。余由是日知所省,益自奮發。及弱冠,入侍先師。開府公於朝,遂不得事先生以終學焉。先生嘗註《易圖筮通變義》、《老子本義》、《莊子旨義》凡數十卷,詩文二十卷。至順二年秋,先生之徒弟傅性真,遣徒孫周惟和持所註諸書,來京師示余,且曰:(5/115) 先生所註之書,雖有黃公震、曾公子良、吳公澄為之序,而未得公一言以發明之,敢以為請。余曰:嗟夫,先生之歿,迨三十年矣。今不可得見,得見所註之書斯可矣。然先生之學,豈所註之書可能盡哉?後之觀者,考諸書則知先生之學,誠不止若是也。余今且老,久留於朝,常欲集先生諸文而序之,未果也。今諸文既已成編,又豈敢嘿嘿無一言以發明先生之學哉?故續為之序。先生諱思齊,字齊賢,學者尊之曰空山先生,撫之臨川人也。至順三(6/115) 年,歲在壬申六月旦日,吳全節序。

  河圖,八卦是也。圖之出,聖人則之。包犧氏仰觀象,俯觀法,近取身,遠取物,以通神明之德,類萬物之情,始因之畫八卦以作《易》者也。孔子謂其則之,豈欺我哉?圖之數以八卦成列,相蕩相錯,參天兩地,參伍以變,皆自然而然。後世不本其數,實惟四十,而以其十五會通于中,乃妄計天地之數五十有五,以意增制於四十之外,以求其合幸其中,故愈說愈迷,紛紛迄今。余因潛心有年,備討眾說,獨識先(7/115) 聖之指歸,遂作《通變》,傳以與四方千載學《易》者,同究於真是焉。兼筮法亦乖素旨,附見後篇,求古同志宜能明其非敢誣也。大元大德庚子九月,臨川道士雷思齊齊賢序。

 

 

 

  (9/115) 河圖

  河圖本數兼四方四維,共四十,員布為體,以天五地十虛用以行其四十,故合天地之數五十有五。

  河圖四十徵誤之圖

  (10/115) 舊圖改作方體,且實以天五於中,故不可推用。今首出圓體,先徵元誤,覽者詳審後圖,則自可見也。

  河圖參天兩地倚數之圖

  參伍以變錯綜數圖

  參兩錯綜會變總圖

 

  (13/115) 易圖通變卷之一

  臨川道士雷

  河圖傳上

則河圖以作《易》,其數之所由起乎?數之起,不過一陰一陽之道而已。《易》道之所以一陰一陽者,不過以奇耦之數互為分且合,以生且成而已。陽奇陰耦,變而通之,繩繩兮雜而不亂者,不過《大傳》所謂天一、地二,以至天五且地十而已。

《易》有太極;極,中也,一也;中自一也,是生兩儀;(14/115) 儀,匹也,二也;匹而二也。兩儀生四象,一、二、三、四分之以為四生數;四象生八卦,則六、七、八、九合之以為四成數也。四奇為陽,陽雖有生成之異,而各列於四方之正;四耦為陰,陰亦有生成之異,而同均於四維之偏,由正生偏,由偏成正也。一與三為奇,為陽之生數,而必待於六與八之陰數以為成。二與四為耦,為陰之生數,亦必賴於七與九之陽數以為成也。

自北而東,一而三,乃陽生之進數;而其自八(15/115) 而六,東而北,陰成之退數者,固已寓乎其中。自西而南,二而四,乃陰生之進數;而其自九而七,南而西,陽成之退數者,亦兼具乎其中矣。

四方者,各以其陽奇居于正;四維者,各以其陰耦附于偏。然天數之有五,地數之有十,均合於陰陽之奇耦,而同謂之生成,乃獨無所見於四方之位,何也?四象无五,八卦无十故也。然《易》之所以範圍不過,曲成不遺者,正由假此天五與地十之虛數,以行其實用;於四(16/115) 象、八卦而成河圖者,特不當傚世習置五虛點於圖中心,而附以十點,謬云五十,而不知其用也。

坎以一始於正北,而一五為乾六於西北;坤以二分于西南,而二五為兌七於西;震以三出於東,而三五為艮八於東北;巽以四附於東南,而四五為離九于正南。故陽得五而陰,耦得五而奇,陰得五而陽,奇得五而耦,是生數之所以成,成數之所以生者也。生數少於五,无所待以制中也,故陽數之一與三,自為(17/115) 中於乾六艮八成數之外。陰眾而陽孤,坎故謂陷也。成數多於五,不能自適於中也,故陰數之二與四,取五於離九兌七成數之陽之內。陽正而陰偏,離故謂麗也。陷必止而求動,故帝出乎震。動所以取合,由分而合也。麗必順而相說,故說言乎兌。說所以致分,由合而分也。

陽之進數坎,獨為生數之始,由北順行,東交於巽四;陰之進數坤,亦為生數之次,由西南逆行,東合於震三,.是陰陽之生數三、四俱前(18/115) 而合。考於時,今四月為乾月,卦六陽之交;坤月,卦六陰之承,故有巽无乾,帝出震而齊乎巽也。

陽之退數離,獨得成數之中,由南順行,西終于兌七;陰之退數艮,實始之由東北逆行,既北而西,究於乾六,是陰陽之成數六、七俱後而分。考於時,今十月為坤月,卦六陰之終;乾月,卦六陽載始,故有乾而无巽,說言、乎兌,戰乎乾也。

天數始於一,則太極之全也,陽之正也;一析(19/115) 而二,則太極之分也,陰之偏也。一二參而三,則陽既唱而奇;一三轉而四,則陰遂隨而耦。由一與四唱於前,交對而為五,而其二與三隨於後,亦交對而為五,是兩其五。兩五相伍,則十也。參以天五,是參伍也。古文之五"",古今文之十皆十,是其象也。變而通之,生數之所以成,成數之所以生也。 [希臘符號:Ⅷ(8) (9) (10)] [《說文解字注》()古文五如此。]

坎一、巽四而五,故乾六、離九而十五也,合之而二十。坤二、震三而五,故兌七艮八而十五也,合之亦二十。是一、二、三、四之十成六、七、八(20/115) 、九之三十,故河圖之數止於四十,而虛用天五與地十,而為天地之數五十有五也。

  生數之二五而十,雖分陰分陽,而俱以生數之陽載成數之陰,以維北若東,而中由以立。兩其十五而三十,遂互陰互陽,而又以成數之陰奉生數之陽,以維南若西,而中所以行也。立者,寄於虛以體其實;行者,布其實以用其虛也。

一、二、三、四,交羅四象,而四互其虛五以為十,而為生數之體;六、七、八、九并包八卦,而四分(21/115) 其實五以為二十,而為成數之用;兩五之合十,固已旁正而交為二十之分體。二十之分五,乃離合而統為天五之全用;十交五體,五周十用也。

坎一、離九而十,坤二艮八而十,震三兌七而十,巽四乾六而十,皆一生一成也。一必九,三必七者,四方四奇之十陽十也。二必八,四必六者,四耦四維之十陰十也。是四五本二十,今則四十四。伍而什,皆所以分中於成數之實十四;什而伍,又所以合中於生數之虛五(22/115) 也。是五五而十,十什而五,參伍錯綜,其數從橫斜正,倒之顛之,无不十五者也?

伍之而十,均十也。一與九之十,維坎維離。坎一居陰北,陽之始生,陰中之陽,陰極而生陽也。陽之一初而獨立於中。離九居陽南,陽之終極,陽中之陽,陽極生陰,麗於巽四,坤二生數之陰。陰不專立,而當九陽之盛際,陽群合而制中者也。《說卦》謂水火相逮而不相射者,冬、夏之至也。冬至坎之自中,夏至陽極而陰中也。

(23/115) 二與八之十,維坤維艮;三與七之十,維震維兌。陽自下而升,由北東而極于南;陰自上而降,由南、西而極于北。此其交進交退以適于中者,陰陽東西之所緯,往復啟閉之所塗,否泰通塞之期,而出震致坤,說言成言,而山澤通氣以為春秋之分,所以曲而暢、旁而通之也。

至於四與六之十,維巽維乾,此又陰陽之始終。終始天地之窮變,變通莫不由此制用。何以明之?陽自乾、坎,而艮、震自後而前,以合於(24/115) 東南之巽。陰自巽、離,而坤、兌自前而後,而分於西北之乾。

陽之生數一而三,總而四,而巽兼之;陰之生數二而四,總而六,而乾兼之。四而倍分之,則八節,與經卦所以序者,類而長之也。六而倍分之,則六陰六陽,十有二月,與重卦之所以列者,引而伸之也。況乾之六雖二與四合而成,然以一合五亦成也。由五外交乎一而六,五猶生數,六已成數矣。乃自有生成之道焉。況合乎坎之一即中,故乾特以老陰而變九(25/115) 也。若巽但()以一與三之生數而限之以四,陽氣不足於數,无以自達於中,故借數於離九之中五,乃始得中而與坎對。中以四合五,乃至於陽之極位,極而必反,是巽、離兼數,所以九為老陽而變六也。

是特以乾、巽對十,而九六之變為然。至於乾、巽之互為分合、始終,則有不止此。震三、巽四合而雷風相薄,見於《琚n卦。巽當四月,則己如前說。若兌七乾六分而西北,乾當十月,則又未易以乾、巽對十為說而止者。乾陽也,數乃(26/115) 陰六,而位於坎前;兌陰也,數乃陽七,而位於坤後。故於乾、兌六、七之中,各借五為之乘除,而變乾之六而於參伍之前,有一乾在坎前,是乾之一出而為坎之一;兌之七而於參伍之後,有二兌在坤後,是坤之二入為兌之二也。乾、兌雖以成數之六、七互分,而坎、坤乃以生數之一、二互起於中矣。然而兌不名二,而坤名二;坎名一,而乾不名一。乾之所以不自名其一者,蓋以寓其不入於數,而并包八卦之五與十生成之用,而為太極之全也。此以(27/115) 數言,則天一、地二,天地設位。以氣言,則分陰分陽,陰陽相薄。而《易》所以行乎其中者,始由於是,則陽生之進數所以為陰成之退數,陰生之進數所以為陽成之退數,乃互進互退,迭生迭成,此其生生之易,一陰一陽之道,无所終窮也。豈不至精至變而至神者與

  又況《易》以一其三畫,因得析而生八卦;二其三畫,遂得錯而成八八之卦。若其卦之成畫,則止於六矣。乃復於乾獨三,其三以至謂之九,何也?凡卦畫如圖,以五為中,必有九而後(28/115) 中,乃在五既中五之後。六為上爻者,蓋其卦氣之餘也。生數既終,成數攸始,此九、六虛實之所以寄也。坤起於成數之六而實,乾極於成數之九.而虛。六乃坤數成始,附於圖位,則以寄其乾九。九乃乾數成終,附於卦位,則以同於坤六。其六居退數之極,而進居乎坎中之前;九居進數之極,而退附乎離麗之後,故六於卦猶有位,九於卦已無位,而并寄位於六。而迭為九六者,九虛六實,因兼著其體用也。

(29/115) 且乾老陽也,坤老陰也,父母之謂也。少陰、少陽,則六子男女之謂也。少陰、少陽之數,則七、八也。乾元用九,坤元用六,合六十四卦,无有七、八,而唯有九、六。是男女者,亦由父母之所變,而隨以變者也。凡物之產,莫不由於母,而莫名其父之德之在,故《坤》猶見於六畫之體。而《乾》之九有其九用,而莫究其體之由,是所以神无方而《易》元體者也。

天一兼天五而六,地二合地四而六,五與六當十數生成互中之地,納甲以戊己為中,納(30/115) 戊以中乎坎,納己以中乎離。戊己,即五六也,置於坎、離之中,所以見其互中也。六合二四,為地數之成始,見於卦之《坤》曰:龍戰于野。即戰乎乾。疑於陽而嫌於无陽,見陰之有待於陽也,故其道窮。而《坤》之用六不過,曰:利永貞。天數之一、五、九,是所謂始中終九為天數之成終,見於卦之《乾》曰:亢龍有悔。盈不可久,而不可為首;而《乾》之用九,則天下治,而見天則是見其行健,无所待於陰也。 [《坤》:用六、利永貞。  象曰:用六永貞,以大終也。]  [不過:只是;僅僅。病人精神還不錯,不過胃口還不好 。] [不忒:《易·豫》,解釋沒有變更;沒有差錯。天地以順動,故日月不過,而四時不忒(ㄊㄜˋ)]

  一與九合為乾,則其數十,而十乃寄於天九(31/115) 之外,无所致其用矣。地道无成,而代有終,又有在於是,是概論九、六之大凡,可以意討也。河圖之列,衹為經卦設,今而并及於重卦之體用也。經卦、重卦无往而不一陰.一陽,由奇耦之分合,以生始成終者也。

一、二、三、四而五同為生數,一至四,其實體;五,其虛用也。六、七、八、九而十同為成數,六至九,其實體;十,其虛用也。四象无五,八卦无十,坦然明白矣。

四方各具十數,總而四十,四隅各包五數,共(32/115) 為二十。二十則四其五,而虛用者各居其半;四十者八其五,而實體者兼會其全,故四象合八卦,而總之則四十也。五為立中之體而生,十為行中之用而成也;且五分於成數六、七、八、九之內,皆陰數少而陽數多。陰固偏,陽固正。五不得中而寄於四隅之偏,十合於生數一、二、三、四之外,皆陽數少而陰數多。陰亦偏,而陽亦正。十各成中而居四方之正,然則正則中,中則正也。五始既所以正位於虛用之中,十中又所以中立於實用之外,皆所以(33/115) 為一陰一陽之中道也。由陰陽中既復有陰陽,此體用中所以復有體用虛實,實虛始終,終始變化,生成相與為无所終窮者也。

又況五其五,而二十有五,亦天數也。六其五,五其六,三其十,而十其三,而三十,亦地數也。一且九,二且八,三且七,而四且六之各十,與本數虛用之十,以之伍其什,什其五,斯則大衍之數五十矣。而其兆始之一,寄中之五,藏其用於无形之天,則又出乎五十、十五之外,大衍所不得而用也。又惡知不用之用,乃所(34/115) 以用大衍者,以是見一陰一陽之謂道,參伍而錯綜之凡天地之數五十有五,所以成變化而行鬼神,有以見天下之蹟,見天下之動,而知神之所為者,斯羲皇所以則河圖而作《易》者也。孔子贊《易》,謂其至精至變以至於至神。吁,斯其至神者矣。    易圖通變卷之一竟

 

  (35/115) 易圖通變卷之二

  臨川道士雷思齊學

  河圖傳中

天地之理,未始不有數行乎其中。然或有餘於數,不足於數。唯其餘、不足而為之中制,故雖陰陽奇耦之數,有分有合,有虛有實,有進有退,有自然互相生成之中道焉。一陰一陽之謂道者,陰陽分一以為天地,上下合一以為乾坤,天地上下分為四方,而中无以合,乾坤陰陽合為四時,而中有可分,是同一道也。(36/115) 天地以形言,則南北為經,上天下地;而水、火、木、金之為形者,既可以圖而分,故日法象莫大乎天地,廣大配天地也#1。陰陽以氣論,則東西為緯,乾陽坤陰;而冬、夏、春、秋之為氣者,亦可以理而合,故曰變通莫大乎四時,變通配四時也。於斯二者,无以異也。四方有中,中无定體,而四象八卦以之立;四時有五,五无定著,而四時八節以之行。孔子著《大傳》,不存河圖,而特存天地之數者,示其有得於數,則圖在其中矣。

 (37/115) 圖之數生以天一者,成以地六;生以地二者,成以天七;生以天三者,成以地八;生以地四者,成以天九,至謂天五地十之生成,則何自而求哉?按圖索駿也。故制五於八卦之虛中,猶可容其數;而制十於其中,則无所容其數矣。是知數之有生有成,而不知其所以生且成者,徒得其貌,而无以得古聖人之所以為天地立心,為生民立極者,千載可為之長太息,則古猶今也。 [《近思錄》為天地立心,為生民立道,為去聖繼絕學,為萬世開太平。]

  夫奇數皆天,耦數皆地,生以天者成以地,生(38/115) 以地者成以天,其為天若地,特陰陽之進退、出入,奇耦之體用,分合而已。《說卦》曰:參天兩地而倚數,觀變於陰陽而立卦,發揮於剛柔而生爻。《大傳》曰:參伍以變,錯綜其數,通其變,遂成天地之文;極其數,遂定天下之象。非天下之至變,孰能與於此?其曲盡乎至妙之用者,河圖法也。

  數始於一,而中於五,而終於十。中於五者,分其四之偏;終於十者,合其八之正。蓋一之始,其全體无餘不足,不可得而用,而獨得於中。(39/115) 既以其一寄生於五,遂以其一寄成於十以終之,故四象有五,八卦有十,皆有數而无所定其位,以五生其偏,以十成其正,而所謂一者,遂莫知所尋,獨見於五,見於十之為中者以上齊焉耳。

  故嘗求其所以然而莫之得,適記兒時於牧豎間見所謂八格戲者,其局不過口中加十㐅之文而已。時極厭薄之,以為至鄙、至賤,未嘗加之意也。不謂年七十,乃知其然。所謂百姓日用而不知,終身由之而不知其道者,(40/115) 古之人豈欺我哉?蓋今謂#2 即古之,今之五即古文之,今之十猶古文之十,而畫為十中,此十五之法由之以有所見矣。況又十下畫一則土,文之為中者,从()可知已,故云中土也。其中直筆之,即可見南北為經,天尊地卑,天地設位;橫筆之,則可見東西為緯,分陰分陽,陰陽成列。從而之則四維之偏,各得其均;四方之正,亦隨以定其氣之互進互退,交相生成,率由五與十以立中道也。故河圖之十五,大衍之五十,皆虛有其(41/115) 十與五之數,以為之用,而實无其位之體也。欲知十、五之道,所以為中,始於一,而中於五,而終於十者,十即一也,以十求一,則其一於此固亦可以目存而心得於中矣。 [牧豎:牧竖是牧童的意思。] [厭薄:厭惡,鄙視。]

  因參稽自擬《易》以來,其會十之為中為土者,惟司馬氏《潜虛》似為得之,然《潜虛》乃以著為基,十著為冢,而分列為五十五數以為名,則是其中者已先實之矣,非虛用也。與河圖虛五寄十之理,自不相入也。河圖之數,雖五十有五,而其實體之數正只四十,所餘十(42/115) 有五,特虛以用於四十之中,不過通為之數,而實非有體位者也。'

  其曰參、曰兩、曰參五者,通其數之所變以用也。參也者,一二之所以變也。由一自分其一以為二,起自為之對,則見其二而不見其一矣。其一又自參出於二之中,故三也。於參之法是即為一小成,是三畫之立見人參於天地之中以生也。積三小成,參其三而合於乾元用九,是參之始制,即陽奇之所謂天者所由然也。

  (43/115) 兩也者,由一生二,起而對,並以立,既以象兩儀,因之兩其二以象四象。夫一本自一而二,而參,其一以為三,況二本一之對,豈不得二其三#3而反對之乎?故从而三其二以成六,即合於坤元用六,是又兩之始制,兼三才而兩之,故六因之六畫成卦,六位成章,即陰耦之所#4謂地者亦由以然也。

  由是參其兩二,而交以合之,是伍也。兩其二伍,則又什矣。十特見於參、九之外,則又一之所由以寄者也。何以明之?參之,兩之,而伍(44/115) 而什之,皆人文之為。而自然與天地合者,參文厽彡,兩文之「从」,至維伍維什,皆立人於維中維旁者,斯可默識古人立心立極之制,有在於是矣。 

  必參其三三,兩其三二,是參兩之一小成矣。故必又參其三三,而參之為參天;兩其三二,而兩之為兩地,是天地之數无从而合且分矣。乃以其初不入於用之一數,寄於十以行其中,而為之分且合,以成其中制者,是一也。而求於圖之數,如環无端,其一莫見何在,而(45/115) 所見惟十爾。夫參其三三,與兩其三二,合而為大。參兩,斯有以見天地渾成一始終者所以然矣。至所謂參伍錯綜,則未究也。

  其謂之參伍錯綜者,五以前之數少於五,无所用伍;五以後之數多於五,故參以五。伍於其中,錯且綜之,而行其制中之法也。然《大傳》於參伍以變,錯綜其數,亦必謂通其變,然後能成天地之文;極其數,然後能定天下之象,則知其未易知也。然既教以參五錯綜,則安得不研求其所以然哉。因參稽自繫《易》以來,(46/115) 已幾二千年矣,學者无探索及之者,至於龍圖續始亦无發明,深切異之。心潛力索,極深研幾,適然省悟,元无它事也。《大傳》曰:天數五,地數五,五位相得而各有合。即圖之數矣。

天一起於坎,地六附於坤,是一六之合,綜之則七也。參以天五錯伍於中,並列而求之,其首尾各一也。故坎之一數為陽,立極於北方之始;而乾之六數為陰,附於西北之維也。天三出於震,地八附於艮,是三八之合,綜之則十有一也。參以天五錯伍於中,並列而求之,(47/115) 其首尾各三也。故震之三數為陽,立於束方之正;而艮之八數為陰,而附束北之維也。是二者,先陽後陰。 [參稽:參酌稽考;對照查考。]

  地二分於西南,為坤;天七列於西,為兌,是二七之合,綜之則九也。參以天五錯伍於中,並列而求之,其首尾各二也。坤之二數為陰,先處於西南之維;而兌之七數為陽,始立於西方之正也。地四偏於巽,天九正於離,是四九之合,綜之而十有三也。參以天五錯伍於中,並列而求之,其首尾各四也。巽之四數為陰,(48/115) 退守束南之維;離之九數為陽,正南面而立於極位也。是二者,先陰後陽。由是知乾、兌、艮、離之所以六、七、八、九,即坎、坤、震、巽之一、二、三、四也。故陽得五而陰,陰得五而陽;耦得五而奇,奇得五而耦。乾之六,乃一五而六也;兌之七,乃二五而七也;艮之八,乃三五而八也;離之九,乃四五而九也。又由是知參伍以變,參乾、坎,參艮、震,自北而東;參兌、坤,參離、巽,自西而南。參而分,伍而合,是謂參伍以變。錯而分之,見其參;綜而合之,見其位,是謂錯綜其數。(49/115) 而錯綜者,即參伍也。散而錯之,如一、二、三、四之重;分斂而綜之,乃六、七、八、九之復合也,是謂五位相得而各有合,豈嘗如後世別置五虛點於圖心,而實謂天五哉?故由是知河圖之數縱橫順逆,莫匪#5自然而然,不待人為牽合傅會以使然也。其進數之升,自北東極乎南;退數之降,自南西終極乎北,皆陽數行而陰自隨之。若陰數之進,則自坤二而巽四,退則自艮八而乾六,然陰不過奉陽而已,雖萬變亦一陰一陽而已爾。是故伍坎一以為乾(50/115) 六於北,伍坤二以為兌七於西,伍震三以為艮八於東,伍巽四以為離九於南,則見制數之元自參伍矣。於是又損震後之一以退,益艮之全八而九,三而三之,始參之制也。析震中前之二以合巽之全,四分而六,則兩之繼始也。惟離之全數自得於九,且當始終之中,三而三之,中參之制也。兼坤之全二,以貫兌中前之四合而六,則兩之代終也。絕兌後之三,以補乾之全六,三而三之,終參之制也。是則參天兩地之綱領,於此亦可見。或錯而分,(51/115) 綜而合,參之兩之,參兩之制,亦必伍也。是則參伍之大通變、大極#6數者也。孔子之謂通其變,成天地之文;極其數,定天下之象。非天下之至精之至變之至神,孰能與於此。誠哉言也。

  故夫參天者成象謂乾,於是參陽數之三三,以統乾元用九,而參中有兩,陽中見陰;兩地者效法謂坤,於是兩陰數之二二,效法於乾,遂參其二而六之,以會坤元用六,而兩中用參,陰中見陽,以是見一陰一陽,變而通之於(52/115) 天地之間,所以必參兩也。參之,兩之,所以必九六也。

且太極而兩儀,所以四象而八卦,不過生數之一、二、三、四,成數之六、七、八、九而已。至於五與十,雖有其數,特存虛用,未嘗列於卦象之實體者也。蓋自一分一而二,一二而三,一三而四,是四象立矣。四象无五也,天五特虛中而无體,然一四而五,二三亦五,是兩伍矣。具以本數之天五,又參伍矣。況一、二、三、四自然總而十數,中以天五,參伍而十五也。天數之(53/115) 一、三、五則九,地數之二四則六,而一五亦六也。一六而七,二五亦七也。一七而八,三五亦八也。一八而九,四五亦九也。則八卦成列矣。一九則十,一、二、三、四自然亦十也。八卦則无,自而十也,十故无所容其體,以一用其二、三、四,則其十亦特九也。十之為九,乃所以復歸于一,是十即一也。河圖之數,四方各十,故坎一與離九相對而十,中虛天五之用而十五;坤二與艮八相對而十,中虛天五之用而十五;震三與兌七相對而十,中虛天五之用而(54/115) 十五;巽四與乾六相對而十,中虛天五之用而十五,以是知天五與地十皆无其體與位之正,特虛用其數,以相十而什伍也。斯所以參伍也,參伍所以參兩也,故河圖之數正實四十,而以天五地十之虛數通用之以計,凡天地之數五十有五者也。七為少陽,八為少陰,其合固成十五,然其生數不備,不能變。九為老陽,六為老陰,其合亦雖只十五,而生數之一、三、五而九,二、四而六,故六之變則九,九之變則六,此通重《易》之爻不見七八,而无(55/115) 非九六,而參伍以變,參天兩地,莫非是也。

  四方之數各十,合參其九而二十有七,兩其六而十有二,總之則三十有九,而特遺其一,則其一將何所用乎?故以其一存諸十,則四十矣。故坎之立極於一,斂其十以自歸,以建大中,以生生數之始,以成成數之終。退藏於密,而莫之究極,見於參天兩地倚數之一以為十,則所謂中也。中也者,合數之所不得其中者,而使之交合于中,所以中其不中者也。由坎北之一始制于中,二效之而分兌西之(56/115) 七以為中,三效之而分震東之三以為中,四效之而分離南之九以為中,凡中皆立於十,皆以數合於十而中分之者,蓋以寄其一云爾。惟坎之一,獨无所可用,特立於中而以无用之用而用,有用之用則中之用,不既大矣哉。故坎之一,雖不在參兩參五之用,而用之以制參天兩地參伍之制焉。故參天不自坎而自艮始也。

  參亦非它,即前所謂一二之變也。一自分其一以為一,起而相對,則見其二,而不見一;其(57/115) 一又自參出於二之中,故曰參也。此參制之一小成,然參兩參伍,莫不於是焉起,斯故示其參之凡也。

  易圖通變卷之二竟

  #1『也』,原脫,據四庫本補。

  #2『謂』,四庫本作『之』。

  #3『二其三』,四庫本作『三其二』。

  #4『所』,據其上文義例補。

  #5『莫匪』,四庫本作『莫非』。

  #6『大極』,四庫本作『太極』。

 

  (59/115) 易圖通變卷之三

  臨川道士雷思齊學

  河圖傳下

  道家以日月為易,始蹈常襲故,未始謂然,卒究於《大傳》則未始不然。曰:乾、坤,其《易》之蘊邪?乾、坤成列,而《易》立乎其中矣。乾、坤毀,則无以見《易》。《易》不可見,則乾、坤或幾乎息矣。是猶未識所見之《易》為何物也。則又曰:乾、坤,其《易》之門邪?乾,陽物也;坤,陰物也。陰陽合德,而剛柔有體,以體天地之撰,以通神明之德。是《易》之(60/115) 為物有體可以見矣。則又曰:闢戶謂之乾,闔戶謂之坤,一闔一闢謂之變,往來不窮謂之通。見乃謂之象,形乃謂之器,制而用之謂之法,利用出入、民咸用之謂之神。是《易》之謂體者,又見其有用矣。故曰:天地設位,而《易》行乎其中矣。曰:法象莫大乎天地,變通莫大乎四時,縣象著明莫大乎日月。曰:廣大配天地,變通配四時,陰陽之義配日月。凡是數端,莫不舉日月以徵,則信其為易也完矣。夫《易》與天地準,能彌綸天地之道,仰觀象於天,俯觀法(61/115) 於地,則成象謂乾者日也,效法謂坤者月也。日象離數,極乎九;月象坎數,始乎一。凡九必對六,今云一者,一合天五為六,坎一乾六為水生成,所以為月者也。且天地乃乾坤之體,乾坤乃天地之用,惟天地定位,而上下氣形有不易之分,故乾坤成列,而陰陽體用有變易之數。天地有常體,而莫見其用;陰陽有常用,而莫究其體,惟日月之體用兼著,故特著其義以配陰陽云爾。且明教以範圍天地而不過,曲成萬物而不遺者,特通乎晝夜之道(62/115) 而知也。夫晝夜之道,豈難知哉?百姓日甩而不知爾。請略舉其凡:乾,陽物者,日其類也;坤,陰物者,月其類也。陰陽成列而合德者,四時合序,日月合明,亦類也。闢戶謂乾,近則日之出旦,月之上弦;遠則春之日夜分而謂啟也。闔戶謂坤,近則日之入夕,月之下弦;遠則秋之日夜分而謂閉也。仰觀其成象,則日之晝,月之望,夏之景長;而至俯察其效法,則夜之分,月之朔,冬之景短而至也。是以日往則月來,月往則日來,日月相推而明生焉。寒往則(63/115) 暑來,暑往則寒來,寒暑相推而成歲焉。變化者,進退之象也;剛柔者,晝夜之象也。日月運行,一寒一暑,故曰:天地之道,貞觀者也;日月之道,貞明者也;天下之動,貞夫一者也。貞夫一也者,四時分至之中皆一也。而此特謂天下之動貞夫一,則正由坎之一也。一日之陽氣初動於夜分之際,固謂貞夫一也。一年之陽,氣復動於冬朔之始,尤見其貞夫一者也。坎之數一,離之數九,坎、離以一、九為乾。離為日,坎為月,日月必合於月之初一為朔。而日(64/115) 不云朔,月乃云朔;南不云朔,北乃云朔。夫朔逆度也,逆與日會,故謂之朔。以朔文觀之,明著月之逆度者也。《說卦》曰:《易》,逆數也。《書》亦曰:平在朔。《易》理實同也。由是以進乎日月之為易,其縣象得不謂著明矣乎?故月之三五而盈,少陰、陽之七、八;三五而闕,老陰陽之九、六。總之,以地數三十而月盡,又河圖法也。周天三百六十五度四分度之一,日每行一度,冬南、夏北為寒暑之中極,月行每十有三度而奇,與日之合者十有二朔,而歲常以備六陰(65/115) 六陽十有二月,天地節而四時成,是月之運行勞亦甚矣。其稱坎為勞卦者,不徒謂水也,此坎之一數不入於參兩、參伍之制,而特著其動之始也,中之始也。

  合而言之,天地者體也,陰陽者用也。體者形,所以用其氣;用者氣,所以體其形。天以氣體其形,故其形下包乎地;地以形用其氣,故其氣上行乎天。是天之氣,全體乎地之形;而地之形,全用乎天之氣,此又參兩之制得以明之也。一之始參,三之終參,皆天也,而并位乎(66/115) 平地之下。如:乾者,老陽也,乃附於成數之六陰,位乎陰地西北,偏極乎退數之終。艮者,少陽也,乃附於成數之八陰,位乎陽地東北,偏立乎進數之始。而特以坎中之一陽,不在參兩之用者,因其始生自然之一,介然特立於陰陽終始之際,起歲之朔,月之朔,以體生生之謂易,斯足以明地之體全用乎天矣。

  一始之兩,二終之兩,皆地也,而兼列于平地之上。如:巽,少陰也,雖以附地生數之四陰,位乃在東南,偏陽氣升已過中之進數。坤,老陰(67/115) 也,雖以附地生數之二陰,位猶在西南,偏陽氣降未及中之退數。且兼兩地并以奉中,參天位之極,當天之極高,日之極中,斯足以明天之用,全體乎地矣。以是知參兩之制,非有日以定其晝夜長短,有月以更其朔望贏縮,則天地之氣形體用,陰陽之變化生成,其升降進退之變通分合,出入之歸宿,則惡从而討其真是哉。

  故嘗由是以參之制,數之元矣。天一之始,自北而中,而分地二于西南,不得謂天地定位(68/115) 者,陽正而下,陰偏而上也。二得名坤,一不得名乾者,一起於坎也。由一參二以為三,以前而東,蓋所以見人參於天地之中以生,而動於震,因兩其二而四,附以順而相入之巽,虛生其象以為四。然象非實體也,象天地與人,極男女之相配以始者爾。·一與三之陽,自然已各據其中,而二與四之未中,未有以正之可遂已乎?故有待取用於成數之交合,以成其正也。五雖虛位於中,而有其數可制其用。一交五,而以其一相配而成六於乾;二交五,(69/115) 而以其二相配而成七於兌;三交五,而以其三相配而成八於艮;四交五,而以其四相配而成九於離,然後始謂之成象。成象則謂之乾,而效法則謂之坤矣,乃得謂之天地定位也。其實一自合一,二自合二,三自合三,四自合四,特以交五而變爾。於是坎一之陽合而成乾六之陰,坤二之陰合而成兌七之陽,震三之陽合而成艮八之陰,巽四之陰合而成離九之陽,其始正者合而輔於偏,始偏者合而歸之正,於是八卦成列,而象在其中矣。亦(70/115) 惟一之自中,坎獨自若而不入於數,而河圖參天兩地,參伍錯綜之變,得以行乎其中也。故由參天之制皆用九,而知九為《乾》之用,由兩地之制皆用六,而知六為《坤》之用。蓋乾之始參於艮八,而不足於數,則取震之一而九之中參,當陽極而體數之全;无餘不足,則自九之終參,則取兌過中有餘之三,以奉乾六之終。而九之兩之始起數於震中之二,以合巽四之不足。而六之兩之終起數於坤之本二,以合兌中有餘之四而六之,是明參兩九(71/115) 六所用之槩也。或有謂坤二與兌七而九,乾位自得六數亦自成九、六也,曾不識兩之制皆終地上,參之制皆終地下,又焉得而易之哉?況乾本九也,今數乃損而六;坤本六也,今數乃增之而九者,尤足以明老陰之六變而之九,老陽之九變而之六,而卦#2爻之所以成九、六也。由參天之用必九,兩地之體必六,《下繫》之首曰:八卦成列,象在其中矣。因而重之,爻在其中矣。而後世乃謂《易》畫之重,非由羲始,吾不信也。

  (72/115) 且《說卦》謂說言乎兌,成言乎艮。凡再言其山澤通氣者,即《咸》卦也。《咸》之《》日:二氣感應以相與,止而說。天地感而萬物化生,聖人感人心而天下和平,觀其所感,而天地萬物之情可見矣。其雷風相薄者,即《琚n卦也。《琚n之《》曰:雷風相與,巽而動。天地之道,琱[而不已也。日月得天而能久照,四時變化而能久成,聖人久於其道而天下化成:觀其所琚A而天地萬物之情可見矣。迦求於下經之人道攸始,則《說卦》重卦其旨一豪不悖也。故愚謂重《易》(73/115) 斷自羲始。不然,《禮》謂三《易》其經卦皆八,其別皆六十四,其欺我哉?求《易》之道,試以是進之。《說卦》曰:昔者聖人之作《易》也,參天兩地而倚數,觀變於陰陽而立卦,發揮於剛柔而生爻。因參稽其所以參兩者,其得於河圖无間然矣。且帝出乎震一章,尤河圖之大講明也。特截自震起於春中#4,環周而訖于艮,寓夏正之歲更爾。故曰:終萬物,始萬物者,莫盛乎艮。曰:艮,東北之卦,萬物之所成終而所成始。意蓋謂又始於出乎震者也。此實孔子特以變通(74/115) 四時言也,而於通乎晝夜之道,而知則未及悉也。夫兩之制,並起於平地,以奉中參者,自春而秋以分,必極於夏之至者,亦晝之象也。始終之參,皆在地中者,自秋而春以分,必極於冬之至者,亦夜之象也。請以日用常行變而通之,則出乎震者,人之始作於旦也。古謂震旦所以驗也。齊乎巽者,動而相與之交也。相見乎離,則交際之極也。致役乎坤,則動極徐靜也。說言乎兌,休且入也。自震至兌,此晝之體用,人所同見。至於戰乎乾,卒取終參之(75/115) 制。其數之九,則存兌餘之三,嚮晦入息於乾六以終也。陰陽相薄,閉塞不用之時也。然終則有始,至於勞乎坎,則夜分之氣復動,準於七日之復則同也。成言乎艮,則遠接兌餘之三,說言乎兌也。山澤通氣,感而相與,雖止於其所而時行則行,斯人事之又興始者也。變化者,進退之象也;剛柔者,晝夜之象也。吾見自羲、文以來,河圖之一陰一陽,進退升降,往復循環,周流不息;開古迄今,遠之一歲之冬夏,邇之一日之晝夜,莫不由斯道也。吾日用(76/115) 常行,不在他求#5,參天之道自艮始者,於是乎在其視《太玄》以七百二十九,贊之準《易》,《皇極》以元、會、運、世之旁通,各以一歲、月、日、時為數例,視今通其變、極其數於河圖,日可見之行也。豈不易簡而理得哉?斯非至精變而神者與?

  易圖通變竟之三竟

  #1『亦類也』,此三字四庫本缺。

  #2『爻』,原作『××』,據四庫本改。

  #4『春中』,四庫本作『泰中』。

  #5『他求』,四庫本作『它求』。

 

  (77/115) 易圖通變卷之四

  臨川道士雷思齊學

  河圖辨徵

  河之有圖,則之以畫八卦,文王因之以#11卦辭,歷代寶而傳之。自見於《書》之《顧命》陳之束序者,而今乃謂其无,誰敢哉?然自《記》以思古,則云其出語之傷,今則云其不出《顧》已皆意之,而非其真見矣。秦火之後,獨見於《書傳》孔安國之云而已。《漢志》雜以圖書,而徒謂其與《書》經緯表裹,《易緯》則徒又枝辭蔓引,愈(78/115) 違本旨,以至芒#12乎莫之究其有无形似之真為何如者,訖于唐五季也。及宋之初,陳摶圖南始創古推明象數,閔其賤用於陰陽家之起例,而蕪沒於《乾鑿度》大一#13取其數以行九宮之法,起而著為龍圖,以行于世。愚幸及其全書,觀其離合出入具於制數之說,誠若刳心而有以求羲、文之心者也,然實有不得於羲、文之心者。於本圖之外,就以五十有五之數別出一圖,自標之以為形洛書者已,是其初之失也。雖其縱橫、錯綜、分合、體用之意,皆(79/115) 在本圖,而五十有五之數,既離而別出,世遂舍本逐末,因疑圖書並出,維#14是若非,无以究其詣極,而徒長紛紛之論。至其傳及劉牧長民,因之汎出五十五圖,名以《勾隱#15》,則又以增異。而時則李觀泰伯即駮其非是,然又自謂存其三圖#16。及見此三圖,則其首即所傳今謂河圖者,其二即所別出五十五數、漫標謂形洛書者,其三又止於八卦方位而已。是長民不揣其本,其事固非,而泰伯亦元不識此之三本之則一,而妄析以為三爾。自時已後,愈(80/115) 傳愈失,愈說#17愈鑿,至有因河出圖、洛出書見於《大傳》,而并致疑《大傳》非孔子所作者。不知圖本非書,書本非圖。至其甚者,以五十五數之圖,乃妄謂之河圖,而以圖南所傳之河圖反謂之洛書,顛倒迷繆,靡所底止,殊不明河圖八卦明著五十五數,實指以天數五、地數五;而其數自天一、地二以至天五、地十,合而五十有五,有體有用,有虛有實,原始要終,而盡發於一圖,豈嘗別求合於洛書哉?洛書亦豈嘗謂五十五數哉?今圖南既別无義例辭(81/115) 說,誤以圖之五十五數,別標一圖以為洛書,是其傳疑之始也。原其初意,蓋由漢儒襲傳《洪範》初一之五行,其二曰火,四曰金。《太玄》準《易》實本之,亦以二為火,為南;四為金,為西。今河圖乃置二於西南,置四於東南,是火、金改次矣。既不敢遂改河圖,乃別以其五十五數析為洛書,而以《洪範》二火次于南,四金次于西,且以七隨二,九隨四,而易置其南西焉。以故長民不識其由,至謂火、金易位也。夫離之數九,居正南,為火;兌之數七,居正西,為金,乃(82/115) 天地自然參五以變之數,斷斷无以易之,豈容以漢儒任意比校《洪範》火、金之二、四,得而移易之乎?況《洪範》只有五行之數,今增以七、九,又以七隨二,九隨四,又何所本哉?若校以河圖之例,七附二,九附四,是七稽疑當隨二五事,九五福當隨四五紀,則成何義類也?二、七、四、九,徒論其數,无形象,无方位可定指,空移易之則可;離、兌之有方所,火、金之有體用,豈天地之造化,亦遂肯依附人之作為,亦為之變移乎?今圖南不謂圖書之數,校然#8不可(83/115) 相同,而欲以背理之人為比而同之,截截自分界限,是得指失肩背矣。且河圖之出,非徒謂四象、八卦之具文也,天地之體用固猶是也。離南象天,離中乃陰,陰所以降;坎北象地,坎中有陽,陽所以升。震陽在初,所以象陽木之東升;兌陰在上,故以象陰金之西降。乾、坤所以體天地,陰、陽所以用造化,而二卦乃寄於西南、西北之維,習於常見,是天地易位矣,不惟是也。筮法又以震、巽為木,乾、兌為金,坤、艮為土,而坎.獨為水,離獨為火,則坎、離得專(84/115) 水、火,而乾、坤乃不得專天、地,亦猶火、金之不可以執方求定也。坤二位於西南,乃地二生火;巽四位於束南,乃地四生金,皆陰也。.而兌七位於西,離九位於南,皆陽也。是生數皆陰,必待陽數以成之也。地之生數自西而南,故坤而後巽;成數自南而西,故離而後兌。觀於火既熾而灰滅,是火既變而神化;金雖銷而質存,是金既化而精猶存變#19也。此火、金之所以互變化者,同而不同,故二、七、四、九之數,自是參伍錯綜之變,不可以執方究其竟也。今(85/115) 五十五數之圖,以一、二、三、四置于四方之內,而以六、七、八、九隨置其外者,按其方而數之則可也。不知將何以循序回環,以運行之乎?況不知五與十者,特有數寄於四方之位而虛用之也。且五與十雖謂土數,五行家於土,必以分王於四方辰、戌、丑、未之位;醫家謂土為脾,以五氣之運,每運七十二日,總三百六十為期之例,特以土之七十二日,四分之各十八日於四時之附末,謂為脾之主事。醫於人至為切已,以土之日四分而試之以為常(86/115) 驗,亦豈嘗專以土之五總之,而特設五於四方之外,與四方分位,而別立之五以為中五哉?況筮法四營而成《易》,以十有八變而成卦;每變四營,總卦之成,凡七十有二營,亦與醫說脗合。今圖乃分五離立,而特設異五於中位,指以為中,則為此中者,又將孰適於用乎?故余以為圖南之別出五十五數,標異謂之形洛書者,是其初作已自失之矣。《書》之九疇,各疇自有成數,如一五行,二五事,猶或得以五行、五用之數;從而強推引之,至於五皇極,(87/115) 則已不可指實之為何物、何事,而甚則九五福而附以六極,則將計九乎?計五福而兼計六極乎?皇極謂大中,而六極者,其極又可謂中乎,皇極本非物非事,故可指之為中。今徒實以五點,而五點者,乃遂得為中乎?疇自一至九,界界然各存本有之數,不知何自而可以合於五十有五之數?強謂其合者,蓋其人之妄也,心若其後而至於以書謂圖,以圖謂書者,又妄之#20中之妄人也。此余特謂圖則有數可通,而書則有疇類可數,而不可布之以為(88/115) 圖也。凡余所以專守河圖者,非敢自謂親見羲、文所以本之而作《易》者,而其五且十之數,橫、斜、旁、正,相生相成之進、退、贏、縮,一陰一陽之奇、耦、分、合,八體二用之虛、實、變、通,殆有造化神明莫窮之蘊,非人之所能為;而殆乎天機之自然者,宜其為羲、文所以作《易》之本原也。竊嘗心潛力索,觸類引伸,變而通之,由門入蘊,謂獨得一全之體用,僭著其說。然與漢諸儒事事必強推五行,以求合於《春秋》災異,傅會五十五數以為洛書者,實不敢謂然,不(89/115) 敢同也。世恐未悉,況此河圖或謂由《易緯·乾鑿度》謂太一取其數以行九宮,四正四維皆合十五。鄭康成又注引其所以行九宮者,至於環中之虛位,本非謂五,而乃謂實為五之中宮。固其《緯》、《注》俱妄,又不知其為五若十,皆虛用以制其奇耦生成,雖有其數,實无其位也。然其所謂之太乙者,與太極則无以異也。苟未識其然,《記》(禮記˙禮運)曰:夫禮必本於太一,分而為天地,轉而為陰陽,變而為#21四時,列而為#22鬼神。其理固與太極无以異也,自可旁通而无間然者;(89/115) 《記》經之屬也,因附諸《傳》後以徵。  易圖通變卷之四竟

[五季:五季,读音wǔ jì,指即后梁、后唐、后晋、后汉、后周五代;中医以四时配五行而为五季,即春属木,夏属火,长夏属土,秋属金,冬属水;自然原则中五季即:生、长、化、收、藏]

[陳摶(871年-989年),字圖南,號扶搖子、白雲先生、希夷先生(「夷」指視而不見,「希」指聽而不聞),知名道教人士、占卜師,常被視為神仙,尊稱為陳摶老祖、希夷祖師等。 五代末宋朝初期人]

 

  #11『擊』,原作『縣』,據四庫本改。

繇:(ㄓㄡˋ  zhòu)古代占卜的文辭。直切。【易·繫辭註】爻繇之辭,所以明得失。【釋文】服虔云:抽也,抽出吉凶也。韋昭云:由也,吉凶所由生也。【左傳·閔二年】成風聞成季之繇。【註】繇,卦兆之占辭。【爾雅·釋詁】繇,於也。【註】繇辭。【疏】卦兆之辭也。

  #12『芒』,四庫本作『茫』。

  #13『大一』四庫本作『太一』。

  #14『雖』,原作『維』,據四庫本改。

  #15『鉤隱』,原作『勾隱』,據四庫本改。

  #16『其三圖』,四庫本空缺此三字。

  #17『說』,四庫本作『失』。

  #18『校然』,四庫本作『較然』。

  #19『未變』,原作『存變』,據四庫本改。

  #20『妄人』,原作『妄之』,據四庫本改。

  #21『為』,原脫,據四庫本補。

  #22『為』,原脫,據四庫本補。

 

  (91/115) 易圖通變卷之五

  臨川道士雷思齊學

  河圖遺論

  古聖人之王天下,創始公至理,以惠啟千萬世者,豈易易然率己見以自擅制作哉?此有天授,斷可識矣。故河之出圖,伏羲因之以則而畫八卦;洛之出書,大禹因之以則而叔九疇。孔子於《大傳》敘天生神物,聖人則之,而并及圖書,而謂其兼則之也。子不語怪、力、亂、神,豈无所見於真實,而自樂為虛誕,以愚欺天(92/115) 下後世哉?自稱庖羲氏之王天下,仰則觀象於天,俯則觀法於地,觀烏獸之文,與地之宜,近取諸身,遠取諸物,始作八卦,以通神明之德,以類萬物之情。是豈先聖、後聖各以私意淺識得措乎其間哉?《易》之廣大配天地,變通配四時,陰陽之義配日月,其為書廣大悉備,與乾坤相為終始而无弊,非有天授,能為是乎?此孔子有見於圖書之出,特謂則之而已,无它說也。況圖之自見於成、康,《顧命》陳之東序之後,无所復聞。孔子固已自悲其不出,而(93/115) 有已夫之歎。漢儒之始,孔安國乃由《書傳》於河圖東序之下,謂伏羲王天下,龍馬負圖出河,遂則其文,謂之河圖;於天乃錫禹《洪範》九疇之下,謂天錫禹洛書,神龜負文而出,列於背,有數从一至九,禹因而第之以成九類,類即疇也。是二說自分載於《洪範》、《顧命》各篇本語之下,亦未之有它說也。至鄭康成始引《春秋緯》合注《大傳》之圖書云:河以通乾出天苞,洛以流坤吐地符。河圖龍發,洛書龜感。《河圖》有九篇,《洛書》有六篇,已是詭說之開端;然仍(94/115) 引安國之注,以為河圖八卦是也,洛書九疇是也。其後王輔嗣、韓康伯於此並无所注釋,惟孔穎達《易疏》雖全篇寫鄭注,亦謂輔嗣之義未知何从,是必未以鄭注為然也。 [周成王:周成王(约前1056年-前1025年),姬姓,周氏,名誦,西周第二代天子,周武王之子。  周康王:周康王(約前1040年-前996年),姬姓,周氏,名釗,西周第三代天子,周成王之子。]

  及其疏《書》之《洪範》,乃又引《繫辭》云:河出圖,洛出書,聖人則之。九類各有文字,即是書也。而云天乃錫禹,知此天與禹者,即洛書。就引《漢書·五行志》劉以為伏羲繫天而王,河出圖,則而畫之,八卦是也;禹治洪水,錫洛書,法而陳之,《洪範》是也。河圖、洛書,相為經緯;八卦、九(95/115) 章,相為表堙C(附說)先達共為此說。龜負洛書經无是事。《中候》及諸《緯》多說黃帝、堯、舜、禹、湯、文、武受圖書之事,皆云龍負圖,龜負書。緯候之書,不知誰作,通人討竅,謂偽起哀乎#31,雖復前漢之末始有此書,已前學者必相傳此說,故孔以為九類是神龜負文而出,列於其背,有數从一至九,禹見其文,因而第之以成九類法也。言禹第之者,以天神言語必當簡要,不應曲有次第,丁寧如此,故以為禹#32第之也。(全文)其疏《顧命》之河圖東序,及疏《記》之河出(96/115) 馬圖,詳略雖小有殊同,指意大校若此,是則所謂河圖為八卦,所謂洛書為九疇,並無改議也。

  由漢而唐,《易經》行世,凡經、傳、疏、釋之外,未有及於圖、書之文刊列經首者。迨故宋之初,陳搏圖南始創意推明象數,自謂因玩索孔子三陳九卦[:可參閱11十翼_11A-01易經名詞集之2.]之義,得其遠旨,新有書述,特稱龍圖,離合變通,圖餘二十,是全用《大傳》天一地二至天五地十、五十有五之數,雜以納甲,貫穿《易》理。內一圖謂形九宮,附一圖謂形洛書(97/115) 者,則盡去其五生數,秖#33起地六至地十。自釋十為用,十為成形,故《洪範》陳五行之用數語而已。及終其書,再出兩圖,其一形九宮者,元无改異,標為河圖;其一不過盡置列《大傳》五十有五之數於四方及中,而自標異謂為洛書,並無傳例言說。特移二、七於南,四、九於西,莫可知其何所祖法而作,而標以此名,大抵因如前說《洪範》五行之二火、四金,《太玄》準《易》因之為二南、四西而然。然其流傳未遠,知者亦鮮。自圖南五傳而至劉牧長民,乃增至五(98/115) 十五圖,名以《鈎隱》。師友自相推許,更為唱述,各於《易》間有注釋,曰卦德論,曰室中語,曰記師說,曰指歸,曰精微,曰通神,亦總謂《周易新注》。每欲自神其事及跡,而究之未見其真能有所神奇也。時則有李觀泰伯,著《六論》以其非,是至謂詿誤學子,[愳:同“”。  詿:音卦。【說文】誤也。  詿誤:貽誤;連累。] 世教,而刪其圖之複重存之者三焉:河圖也,洛書也,八卦也。夫長民之多為圖畫,固未知其是,而泰伯亦元未識此圖之三本之則一爾。河圖本列八卦,而數五十有五也。及長民輩始破洛(99/115) 書古說,謂非只是《洪範》,必別有書出於羲之上世,羲乃得而并則之以作《易》也。泰伯之見,則又與之同,此愚又莫能知何為其然也。蓋嘗夷考《大傳》此章,自有法象天地,變通四時,縣象日月,而又有及於蓍龜,故因謂之天生神物,聖人則之者,正謂蓍也。《易》惟蓍是用,所謂蓍之德員而神,幽贊於神明而生蓍,《易》豈有龜事哉?因其均可以占,故牽聯及龜爾。以上文謂法象天地,變通四時,故申之曰:天地變化,聖人效之。上文謂縣象日月,故申之曰:(100/115) 天垂象,聖人象之。至於天生神物,乃申謂之如河出圖,洛出書,聖人亦得以則之也。蓋由河之出圖,羲前既得以則而畫卦,因及於洛之出書,禹後復得以則而敘疇爾。又豈害於比類而互言之哉?豈嘗直欲以圖書之數、之義、之條貫比而同之哉?豈嘗直謂圖書並出於一時哉?且不惟漢儒引《洪範》以為洛書,雖圖南之初謂形洛書者,亦不過謂十為用,十為成形,故《洪範》陳五行之用也者,是明指洛書為《洪範》矣。不知長民輩不本其初,故倍其(101/115) 師傳,而謂洛書非出於禹之時,益使後之人迷亂而失所據依,何也?又不謂孔子之謂聖人之則之也。非特#34去羲之時將幾世、幾年,雖秖去禹之世固已千數百年矣。其稱書之出洛,以比羲之圖之出河,於理惡乎而不可?長民故為此說,是且、并孔子之《大傳》不之信邪。考圖南之為龍圖,雖自謂得於孔子三陳九卦之旨而作,然其序曰:龍圖者,天散而示之,羲合而用之,孔默而形之。且明稱始圖之未合,惟五十五數,則是謂《大傳》天數二十有五,(102/115) 地數三十,合而言之,不知何以於其末改標之以為洛書,殆其始誤也。長民輩乃承誤而益增其誤,遂真以為洛書,而有五十五圖以實其誤;以至泰伯已後,悉以圖南標異之五十五數為真洛書也。不思圖南標洛書之始偶謂用十,夫洛書所叔九疇,其十數當何从而起哉?意豈謂《大傳》之河圖既可出而示世,則洛書亦可以并出示之,因假《大傳》五十五數,託為《書》之九疇乎?九疇所言皆用縱比而同之謂五十五數,其用又安在哉?此不可之(103/115) 大者也。故嘗因長民之事討其原,圖南之後,種放、許堅、李溉,未及見其他有著述。若其所親授之師,如范諤昌所著《太易#35源流》,其稱龍馬負圖出河,羲皇窮天人之際,重定五行生成之數,定地上八卦之體,故老子自西周傳授孔子造《易》之原,天一正北,地二正南,天三正束,地四正西,天五中央,地六配子,天七配午,地八配卯,天九配酉,地十配中,寄於末,乃天地之數五十有五矣。因考其既以圖之前五數置於北、南、東、西之正及中,復以後五數(104/115) 配子、午、卯、酉及中,何也?夫子、午、卯、酉,非四方之正邪?地十配中云寄於末,夫中抑有末邪?諦詳所置之數,正今圖所傳有四方而无四維之數者,是諤昌已元不識圖南所以標異,特因《太玄》準《易》取於《洪範》一水、二火、三木、四金、五土,而然鑿空无故,造端老子,增立怪論,以實圖南易置二、七、四、九之位爾,然猶未嘗以九疇分配九宮也。究竅諤昌之取用,不過循納甲之緒餘,及五子歸庚之殊嚮,又謂天上八卦坎、離對中之外移,置乾、兌、坤於東,艮、(105/115) 震、巽於西,不謂五行之說,多起於《易》;後而反引五行以為定卦之原,此又其敢於創異之大端也。是宜長民不獨增以五十五圖,又因諤昌坎、離、震、兌四正之外,而以四成數同於四方,謂坎六退本卦三數,以餘三數三畫為乾;離七退本卦三數,以餘四數四畫為巽;震八數退本卦三數,以餘五數五畫為艮;兌九數退本卦三數,以餘六數六畫為坤,皆以數為畫,標為河圖,是不揣本而齊末。夫八卦各三畫,以剛柔生爻,未聞本卦只用三畫,而以(106/115) 其餘畫之多,反分為別卦也。所陳之數抑配偶然,且以坎、離、震、兌為四象,則尤非也。象本在未成卦之先,故曰:四象生八卦也。又云:洛書之九疇,本河圖自然之數,虛皇極於中,而以八疇分布四正、四維,五行置於坎一,五事置於坤二,五紀置於巽四,五福置於離九,一以九疇之次敘,陳列於河圖之卦次。夫九疇謂禹次第之者,直自初一、次二、次三、四而以次用之也。今隨河圖十五縱橫而置之,則成亂次矣。未暇一一辯詰,且以初一之五行言(107/115) 之。既謂五行,自當分配五方,何得以五者限萃一方?不以推行,惡得謂五行哉?以至謂火、金易位j與河圖不同,其顛倒迷繆,不可訓知若此。其後楊次公自著《洞極經》,託名於關子明,其敘本篇稱子曰:河圖之本,七前六後,八左九右,聖人觀之以畫八卦,是故全七之三以為離,奇以為巽;全八之三以為震,奇以為艮;全六之三以為坎,奇以為乾;全九之三以為兌,奇以為坤。正者全其位,偶者盡其畫,而謂四象生八卦,此謬#36之尤者。乾、坤相索而生(108/115) 六子,今為男女者,反能生父母之卦邪?況汎言二七為火,四、九為金,猶可謾所未識者。今至明言離九為七,兌七為九,是河圖一可變置矣而可乎?又謂洛書之文,五處其中,九前一後,三左七右,四前左二,前右八後,左六後右,後世稽之以為三象,因而九變之以二十七象。今按其說,惟五處其中一語,於洛書不悖,餘悉河圖之數,而河圖之數乃因洛書以五處中,而盡失其所以為五之理爾。《書》之九疇,以皇極之五處中,固无別用,是可以定位(109/115) 也。至河圖之有天五,乃兼地十以為十五,其五乃四分於成數之內而合於十,豈嘗有五虛點而實置於圖之中位哉?圖之傳誤正由此五。次公之假設此妄例,特以蓋其所祖者,乃楊子雲三方、九州而二十七部,私以為書耳。於斯二者,固已真易置圖、書矣。而朱无晦、蔡季通反祖之,信以為關子明作也。不計子明之《易傳》精詣,豈此摹擬者比,乃循此膚臆之見,因扶其說,亦謂河圖七前六後,八左九右;洛書之文,九前一後,三左七右,四前左,二(110/115) 前右,八後左,六後右。謂《大傳》既陳五十有五數,《洪範》又謂天乃錫禹《洪範》九疇,而九宮之數戴九履一,左三右七,二、四為肩,六、八為足,正龜背之象。劉牧意見以九為河圖,十為洛書,託言出於希夷,與諸儒舊說不合;又引《大傳》以為二者皆出於伏羲之世,其易置圖、書並无明驗。其朱、蔡之指斥又如此,而直以圖南始標誤之洛書為河圖,而以其初正指河圖,反以為洛書,則朱、蔡實自誤而反罪長民之先誤。專己自是,張其辯說,不克自反,一至(111/115) 於此。惟程泰之《易原》時能理到,至鄭東卿輩尋迹依傍,一意誕謾,廣增圖說,皆非實指,徒使後之人失其真是,信其所不當信,疑其所不當疑,并與本來宗旨樊然擾亂,是其所非,而非其所是。蹟究其始,不過由圖南用十之一語立一圖之誤,至於為此紛紛,始猶借河圖以相因依,而為洛書之說,久則捨圖取書,又久乃遂以書為圖,荒然莫知河圖為何物,所以有圖者,實為何事執其五十五數以為圖,不知其五十五數其始特以誤及洛書,今(112/115) 及執之為圖,是圖既非興;其謂書以為圖者,書益非其書者矣。徒自言人人,殊使學者亡羊多歧,求馬唐肆,紛如聚訟,吾誰適从?不啻#37三百年於此,故推原致誤之由,疏列群疑之妄,直以河圖本數討正之,庶幾學者見之瞭焉,會心自斷,知圖南之謂其由三陳九卦而得者,類於謾;陰腸家襲於以一、六、八白取以為起例者,流於末,若《乾鑿度》謂太一取其數以行四正四維皆合十五者。《鑿》於《緯》之拘贅,亦不盡然。然從昔儒先莫不斷斷然謂非人(113/115) 所能偽作者,今以余自本觀之,直謂不必它求,特以《說卦》帝出乎震一章,環中往復參究之,以天一至地四,地六至天九求其實體,天五與地十明其虛用,則參伍以變,參天兩地,錯綜倚數,莫不左右逢原,一皆脗合乎孔子繫《易》之初旨。是之謂眾言淆亂。折諸聖則明,河之出圖,通古不妄,足以見《易》矣。因洞悉洛之出書。九疇之外,豈復有圖有數之妄作者,誠古今之一大快事也。 [唐肆:空蕩的集市。]

  易圖通變卷之五竟

  #31『平』,原作一乎』,據四庫本改。

  #32『禹』,四庫本作『語』。.

  #33『祇』,原作一祇,據四庫本改。

  #34『非特』,仰庫本誤把後文自『八疇分布四正、四維』至『是可以定位也』一段倒置於此處之後。特此說明。

  #35『太易』,四庫本作『大易』。

  #36『謬』,原作『繆』,據四庫本改。

  #37『不啻』原作『不趨』,據四庫本改。

[不啻(ㄔˋ)不止;不只。] [不趨:1.謂入朝不急步而行。封建時代人臣入朝必須趨步以示恭敬,入朝不趨是皇帝對大臣的一種殊遇。  2. 不追逐;不追求。]

end

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[希臘符號:Ⅷ(8) (9) (10)] [《說文解字注》()古文五如此。]

 

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其他補充資料_

       即古之,今之五即古文之,今之十猶古文之十,而畫為十中,此十五之法由之以有所見矣""() 即古之