中庸證釋
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貞部(上) |
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n1 第七章之一_ (大哉聖人之道節) 【本文】 ◎ 大哉！聖人之道！洋洋乎，發育萬物，峻極於天。優優大哉！禮儀三百，威儀三千，待其人而後行。非天子，不議禮，不制度，不考文。雖有其位，苟無其德，不敢作禮樂焉；雖有其德，苟無其位，亦不敢作禮樂焉。上焉者，雖善無徵，無徵不信，不信民弗從；下焉者，雖善不尊，不尊不信，不信民弗從。（謹按此節，係今本第廿七章第一、二、三、四等節，第廿八章第二、 第七章之二_ 【本文】 ◎ 今天下，車同軌，書同文，行同倫。子曰：「吾說夏禮，杞不足徵也；吾學殷禮，有宋存焉；吾學周禮，今用之，吾從(3/211)周。」（謹按此節，係今本第廿八章第三、 【宣聖孔子講義】 1. 聖人明道為教以新民，明德為政以致治，其道一也。由明德而教孝，本孝行而制禮，前已言之矣。制禮致治，以禮教民，使民莫不由禮；此在位聖人，明明德者也。夫人同生，莫不有身，而知（智）愚不一，此天道也；以德齊之，以道一也，使歸於同，非聖人孰能致之？故至誠成己成物，以參天地、贊化育，而德並覆載，蓋言其教政之效也。 1.1 教政之行，天下與化；民無失德，以及於道；(4/211)民無悖道，以順於天。天之不齊者，聖人齊之；不一者，聖人一之；故聖人之道，洋洋乎峻極於天，而皆見之政教也。峻極，言其至大至中，能法天也。天德莫名，聖人亦然，為其至誠無息，使萬物無不被其德也。禮制者，聖人政教之所施也；其詳且審者，即足見其德之大且中也。故禮教興，而聖人之德益明；禮制備，而聖人之道益彰；既明且彰，民無不安，世無不治。 1.2 優優大哉，言聖人禮教之盛，而明德之至也。夫明德而興禮教，豈為人歟？因成德而及於治平，推其忠恕而盡人物之性，此其所以為大也；本乎天道，行乎無為，此其(5/211)所以為道也。優優大哉，非贊其儀文之密、制度之繁，而在推其本天法道，自明其德耳！《書》所謂「自明」是也。故聖人之道，自明德始，自明其德以至天下，斯至大矣！ 1.3 禮為教政，必因其人而行；則由人民之眾，教化之、率循之，非在其位，不克使之嚮從也。且禮者，致治之道，以禮致治，必聖人在位者也；不在位者，雖欲為治，誰與成之？故制度之事，政也，非徒教也；以政行禮，天子之事也，非徒聖人也。言民之治安，依政教得之，政必賴乎天子；天子者，聖人而代天，以治天下者也。《書》曰「天降君師」，即此義也。師代其教，君代其治，皆承天(6/211)而新民者也。 1.4 聖人在位，非自得之，天所予也，故稱君為天子。天者，依民視聽，順民之性；聖人以民之好惡為政，以主民群，故稱天子為君。天子，言承天也；君，言順眾也；故天子不違天，不悖道；其君民也，不違民，不拂眾；此至理也。聖人以成德達道，初非必在位也；既成德矣，始受命而得位，以為天子，而後有治民之責。 1.5 故政必自天子出，此天命也；天所命者，必民所歸，其德及眾，故也。代天成天之德，而天不違；代民全民之生，而民咸服；此聖人而天子也。其明德乃見於治平焉，故治平之德以位成，而政之施以德立；致治之道(7/211)即本乎天、法乎道，而莫不順乎民、成乎眾也。 1.6 禮也者，固聖人之明德也，而異乎仁義。仁義者，自性生之，禮者自仁義生之。故仁義無位殊，而禮有級別；以有級別，則自尊者以命卑，上者以使下，乃為順也；苟乖此例，則逆，逆則非禮；故禮必定自至尊至上，惟天子能之，斯以順道之用，而秉天之德。然也，道之用也，以道馭器；天之德也，以神禦形；皆以上下尊卑辨其分也。故《易》以上天下澤為履( 1.7 天子承天撫眾，以禮教民，本乎道而明其德也，而(8/211)天下乃臻治平；故禮必依人而行。聖人治平之功，必位德並至；苟無其德，而有逆天道，則雖有其位，不得稱天子也。蓋位為天所命，以德得之；德之不稱，天將奚命？雖有其位，謂之竊也；竊者必罰，終受天戮。故天子必以德稱，而位必由德得，非可苟也。 1.8 夫議禮、制度、考文，政之屬也。政立於上，化行於下，設非在位，則不能化行，違乎天德，而背秩序，故也；故三者，必待天子而行。天子因其位而明其德，以治其天下；而後施其政，以行此三者，實本天道也。天之雨露風雷然也，設以非天道為之，則怪矣。故天子議禮制度考文，其德(9/211)也，因其德而推之天下也。且民之受治於上，必以德位所在，服其德、尊其位，而後心悅誠服；以位受於天，天之所命，必有德者而後得之。故聖人以位為寶，非寶位也，寶天命也；非寶天命，自寶其德也；德立而天命至，天予而民心歸；天予民歸，而位乃得，豈易言哉！故寶位者，非覬覦神器，貪得天下也；以自成德達道，不背於天，而有造於民也。天命之者，非貴其人，滿其欲，以徇貪也；因其成德，足以成人，以位予之，代治斯民，使民得遂其生成也。民歸之者，非畏其威，怵其尊嚴，而屈其勢力之下也；以其成德足以成眾，代民致(10/211)治安，而使皆得其所也。故位因德至，德之未至，得位為殃，桀、紂之謂也，民必棄之，天必災之。德之已至，而天命未降，未有其位，明德未明，天下無由知之，亦無以治民。故二者兼至，而後可作禮樂，以致治平；有一未至，不克也。下焉者，言有德無位，明德不尊，民不信也；民之不信，則雖作之，誰與從之？上焉者，言有位無德，民無所望，不足為徵；無徵不信，雖有作者，誰與從之？故有德無位則不尊，有位無德則不徵；不尊則非所服，不徵則非所悅，民不歸心，禮樂不行，製作不用，皆無益也。故二者兼至而後民從服，孚民之望，悅民(11/211)之情，故也。 1.9 此節係明「德位」之本、「禮樂製作」之源、「致治」之基、「為政」之道也；苟明此義，則天下易為。在上無僥倖之功，在下無怨惡之事；民情咸得，天命益新；非聖人明德之至者乎！此言民之歸心，必以位德並至。「尊」言其位，「徵」言其德；徵猶明也，昭也。古人明德昭德，以示天下，皆有可徵，故天下鹹服；天下心悅誠服，而後教之必行，令之必從，禮樂製作之所由普及也。故「禮教」非徒制之，必民皆行；非徒己行之，必天下皆從也。 1.10 先聖禮樂，至周大備，蓋承二代之遺，就時所宜，損益至當，存其善而去其不善，革其偏而補其未全。故製作(12/211)皇皇，審度精美，無以加矣！周公之後，迄乎東遷，雖經幽、厲之暴，而天下未至於亂；王室雖不復振，而天下猶知宗周；即齊桓、晉文，猶必假尊王之義，以號令諸國。蓋其製作之美備，文、武、周公之澤有以致之也。 1.11 故春秋之時，天下猶同軌同文同倫，未敢自為更易；於見周德之盛，以其禮教致治之道之大矣。以文武、周公之聖，受命有位，非他代可比；德位並至，天予民歸，亦非他王可擬；民之懷之，子孫無改。故雖聖君不作，而猶能沿其舊德，以繫天下之心；可見禮教之功，必因德而大；而治平之道，必明德而後可久也。 1.12 當斯(13/211)時，禮制具存，政令不續，天下雖襲其舊，而僅皮革之存；人民雖安於一時，而教政已失精神之實。蓋上無聖主，則強臣竊其政；國有強藩，則王制蕩其藩；故久而久之，寖失故步，以致戰國之亂。此非禮教之罪，人之過也；繼王不足以振之，使制度廢為具文，禮衰而國隨之。設有聖人，因其舊以謀其新，適其時而得其宜；一如周初之損益，則天下永保其治矣！故禮樂者，時王之政，因時制宜者也；有德與位而後為之，非一成不易者，亦非任人可易者；人存政舉，人亡政息。故禹之制，至湯而新；湯之制，至文武、周公而易。 1.13 聖人既(14/211)為民所歸，天所予，則必有以順乎民、承乎天，以明其德、達其道。故所易者，必本於道，時異故也；損益適時，以為民宜，此中庸之道也。故言製作，必本時宜；時所宜者，必民之所安；民所欲者，必天之所許。故聖人以民情為施政之本，而天下無不治矣！周室之微，禮樂固衰，然於時尚近；設聖人作，所損益可知矣。故於此時求治平而製作禮樂，必從周也，從其大體而易之新之，以振之復之耳。至夏、商二代，為時既遠，固不易徵，亦不必徵，徵周則在其中矣。故考製作之史，則必備於古；明製作之功，則必宜於時。聖人復起，必從斯(15/211)語矣。 2. 此二節尊崇禮樂之旨，實以禮樂本乎天道，非易為者；且古聖治民，不假政刑；其代政刑者，即禮樂也；政刑尚不可肆為更易，況禮樂乎？政刑依法而行，禮樂依德而立；法本嚴密，德本誠信；故二者效殊。王道之治，舍禮樂外，無他政也，為治者不可不知。 第七章之三_
(君子之道本諸身節) 【本文】 ◎
故君子之道，本諸身，徵諸庶民，考諸三王而不繆，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑。質諸鬼神而無疑，知天也；百世以俟聖人而不惑，知人也。故君子，不可以不脩身；思脩身，不可以不(16/211)事親；思事親，不可以不知人；思知人，不可以不知天。（謹按此節，係今本第廿九章第三、 【宣聖孔子講義】 1. 製作之事，必本於時，而先必有其德，非可輕言製作或更易也。有德與位，察夫時宜，民心所歸、天命所予，而後考諸先聖、審其舊制，以定禮樂，示民皆從，留之百世，猶可徵信，此至德也。故君子之道，本諸身而有德與位，徵諸民而得其情，適其時宜，以服其心。考諸三王而不繆，損益其制，以臻美備，建諸天地而不悖，明其德以受天命，行其道以贊化育。質諸鬼神而無疑(17/211)，既誠且明，以通於上下，知其吉凶祥殃，以示民善惡，行其祭祀，以歆(註1)鬼神，而明禮教之本。百世俟聖人不惑；成德達道，至誠無息；率性明道，以致中庸；垂範久遠，立則後世；著其製作，啟諸來哲；揆度不二，昭信不遺；此至德也，至道也。 1.1 治平之極，非一時之功也；以其脩道先立其本，成德以受天命。天之所予，而順乎天；民之所歸，而仁及民；故其功可通天地、盡人事，以垂無窮也。故質鬼神無疑，已通天道矣！俟後聖不惑，已盡人道矣！通乎天道，則知天也；盡乎人道，則知人也；知天知人，道之至矣！此聖人之道所以為大也。 2. (18/211)君子之道，始於脩身，脩身而後可言治平。身之未脩，齊家尚不可，安能治國平天下？故明德必本於脩身也，身為國家之本，故耳！而身所自生，親也，親為身之本；思脩身，不可不先事親，以培其本而順其生，故也。親之自生，同斯人也，道一而事異；求其事親之道，必推乎人道之始。仁義者，人道也；孝弟者，人之本也；知人之本，則明仁義之道，而人道始明。思事親，必先求知人道，以充其孝弟之行，而全其良知良能之德，以復於性；故事親不可不先知人道也。 2.1 性受於天，天之與人，以性通其神；性為天道之見於吾身者，明性即(19/211)以明天道也。天道雖微而性至近，以性明天，天不違人。故知人者，不可不知天，知天道也。天道者，性命所自生成；明天道，始明生成之本；以成德達道，皆必有所本，故也。能知天以明性命，知人以明孝弟仁義，事親以全生育德，脩身以存養省察，其道一貫，無所殊也。由性以返於天，由德以歸於道，此人之至行，中庸之道也。故《大學》以明德、親親、新民、止善四者為教，內外始終，一以貫之，即此節之義。 2.2 脩身為自己言，故先存省；為成人言，故志治平。而孝弟仁義之行，關乎德也；性命生成之理，關乎道也；君子之學，必內外俱盡、(20/211)道德並至，而後為成。故明德必止善，止善必明德；猶此節脩身必推至知天，知天必本於脩身；以人明天，以己成人，以德行道；此君子之道不二者也。四者並重，相成相應，不可忽其一，亦猶《大學》之綱領也。 第七章之四_ (君子動而世為天下道節) 【本文】 ◎ 是故君子，動而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則；遠之則有望，近之則不厭。《詩》曰：「在彼無惡，在此無射(斁)(註2)；庶幾夙夜，以永終譽。」君子未有不如此，而蚤(早)有譽於天下者也。(惡,去聲.射,音妬.詩作斁.)（謹按此節，係今本第廿九章第五、 【宣聖孔子講義】 1. (21/211)君子之道，通乎天人，達乎上下，有德昭於時、傳於世，為天下法則。人無不服，無不悅，以收天下之譽，以孚兆民之望，莫不基於脩身也。本諸身、徵諸民，考諸古以待今，建諸天以宜人，質諸神以辨物，行諸當時以俟後聖，無不合也，無不宜也，乃能動為天下道，行為天下法，言為天下則，遠有望，近不厭，其德至矣，無以加矣！故在位則王，在下則師；君師不失其聖，以保百世而垂無窮；非至道者，孰能與於斯乎？ 1.1 故君子之道，以道行；而成行也，以德至。其本於己身，而達於天下後世；立於人事，而通於天地鬼神。蓋由乎中庸，致乎(22/211)中和，成乎至誠，止乎至善者也。一言蔽之，脩道率性而已。故脩身為本，脩養省察為始；克己以復禮，成德以達道；而一成皆成，一至皆至；此所以稱為至聖者也。 1.2 夫德者，性之所成；道者，性之所見；天者，性之所生；由性而行，以通天人，固無不達，同所出也。就同而同之則達，異而異之則違。中庸之道立其大同，有過不及，皆乖也。故物有極、行有中、言有至，皆本於一；一者，道也，天地尚存一為德，況其他乎？故君子至誠不二，以致其道；朝乾夕惕，以成其德；無為無求，以守其中；思善行善，以育其性。成人之道，即成聖之德；此中庸(23/211)之行所本，而脩道之教以立者也。 2. 本章大旨，在明明德治平之功，與聖人立德成道之要，使人知聖人之道之大也。聖人在位，固以德制禮樂治天下垂後世，而天下後世永懷其德，至於無窮。其不在位，則不制禮樂，作制度，而能明其道以教人，垂於後世，上合天道，下成人物，以其言行可法，遠近咸服，故譽滿天下，德昭無盡。故聖人為道，不以在位與否而異，以其道同也。明德以達道，無貴賤窮通之殊；以人合天，以己成人；其功亦同。雖使不為政，亦足明其明德；其成人成物，亦同於治平。蓋其本同，其用(24/211)無不同也。本者格致誠正，以脩其身是也，故君子必自脩身立其本。苟本未立，將何為用？縱有其位，亦「殃民自殃」，桀紂是也；苟本已立，其用無盡，縱無其位，亦足「自成成人」，伊周(註3)是也。 2.1 故此章為明聖人之道之大，不以地位而異其德；又明聖人之時中，不因上下而殊其道。在天子之位，則致堯舜之治；在臣相之位，則成伊周之功；即不仕而遁世，亦如巢由、務光(註4)、老子，各以其德，成教於天下後世。天下後世聞其風而自立，慕其行而自勵；其成人之功，初無異於議禮、制度、考文之績；蓋其本立，則用已廣也。 2.2 故君子擇乎中庸，獨行(25/211)無悔，明德達道，復性順生；其所遇聽之於天，其所行反求諸己。初非有為為之也，以無為為之，則其成無所不為。此天之德、道之則也，君子蓋法乎天道已耳！後人未明斯義，以為聖人必在位而後可明德於天下，必為政而後能成人成物；是求其末，忘其本也，聖人惡有是哉？中庸之道固無貴賤窮達之殊，位之於德與道，有何所幹？而必以在位為成德達道者，其無所成矣乎？故此章明指其義，與上章相證；上章已明位之得否為天命，此則明人之成德在己身；一言蔽之，求諸己而已；學者可不勉哉！ (26/211)【述聖子思講述】_(講述第七章大旨) 1. 「大哉聖人之道」一章，係明君子成德之本，而贊 夫子者也。 夫子當周德之衰，衰猶未墜，天下不敢竟亂其序，以文武、周公之澤深也。
夫子仕魯不得志，走天下而就諸侯；終無能用之者，使其德不大明於天下，時為之也。然君子之道貴時中，不以時失其德；既不在位，不能以不尊，而製作禮樂以疑民；則因時成德，必有所表章(彰)，以詔後世。此聖人明德達道之隨時，而中庸之至中也。聖人者，烝民之所則也。在位則有其政，政者，正也，正己以正人也；在野則有其教，教者(27/211)，效也，立則為人所效也；其成人之德，同也。成人者，本於成己，而亦終於成己；人己同性，由性言之，成人即成己也。故成人者，莫不始於身，無政教一也。身正而正天下，學成而教天下；皆始於己身，而後及人。 1.1 故以事言，則有朝野上下之殊；以道言，初無窮達人己之異。苟自成己，則天下後世猶能同成；政教之立，天下後世無不被其德，此可徵者也。
夫子既不得致其德於平治，以尚論二帝三王，則序列先聖之遺，辨別歷代之制；祖述堯舜之道，憲章文武之德；以立中庸之教，著其義於六經，使天下後世學之習之，知之(28/211)行之，為之成之，以明德達道，共生成於天地，而無所慊。此其明德不殊於二帝三王，而或過之；故宰我、子貢、有若稱為「生民未有，賢於堯舜」；後世賢士贊為「大成至聖，過於伊尹、夷惠(註5)」，實非過譽者也。蓋能本於至道，備其德；充其天性，成其行；至聖、至誠、至中，以參天地；故能獨為萬世所崇、萬國所仰，其教之功也。 2. 在位聖人，以受天之命，為民所歸，乃製作禮樂，以致治平，此固二帝三王之業也。若不在位，不得作禮樂、致治平；而其德既明，猶能示天下以言行；一言足法，一行足則；遠有所望，近有所悅；是其成人之德，亦足(29/211)昭於天下，垂於後世。故聖人之道，隨時而成德者也，由其率乎天性、本乎人道，有所成也。 2.1 成德在身，而孝於其親，弟於其長，親親之道盡矣；睦其戚裏，信其朋友，和其國人，仁民之道備矣；親親仁民，其行無虧，推而用之，其德無極，此明明德者矣！既明其德，德至道凝；通乎仁義，居於誠明；達於中和，成其不息；此至道矣，至善者也，此皆聖人成行終始。由己及人，由人及天；天道人道之至，天地覆載之德，鬼神靈明之道，莫不由是達焉；此聖智神明之所成，而其道之所以為大也。 2.2 故道者，人之所由始終也；惟聖人克明之行之，(30/211)為其能盡性也。萬行皆備於性，天地之德、鬼神之靈，皆存於性，苟充其性，無不成矣。故聖人以性為道，以率性為人道，舍性將無由明道矣。故聖人之道，近取諸身，捨身將何由成德哉？本諸身，適於性，天下盡在其中矣！ 2.3 性者人所同有，惟聖人知之充之、育之盡之，故能知人知天。人同斯生，天所自命，皆此性也；故知天知人，莫不本於知性，性之不違，則人莫不從、天莫不順；人從天順，德之至也。聖人之道於是明，中庸之教於是立，此天下之大本也。故為道者，莫外於中庸，以成性也。性無窮達上下之殊，故成德一也。
夫子之(31/211)與堯舜無殊，此之謂也。 2.4 明德之在天下，無位有位一也；成己同，成人同，故也。故禮樂作於聖人，在位者也；教化成於聖人，不以位也。政治雖因位而行，而教化可代之也。故
夫子祖述憲章之功，不在堯舜文武之下；堯舜文武之典型製作，正賴 夫子金聲玉振之功；此其德亙萬古無與並，而其道貫天地而不惑者也。故允稱為大矣！ 2.5 當時周室式微，諸侯爭霸，天下攜貳，民眾憂疑，實將亂之秋；藩籬待潰，隄防不固；國之危難，積與日至。然文武之政，固有存者；周公之制，猶未忘也。
夫子既無位，固不克有更舊貫，而周初(32/211)建置，非不完美，亦不必概事變易。苟有賢王，善繼述之，而振新其規模，因時之宜，而損益其儀具，猶足以安輯天下，保全邦國，非必如改革之日，棄其舊而新是謀也。故不議禮制度考文，明
夫子之無位，不尊不信也。「杞宋不足徵，從周」之語，「明周制之猶存，只須憲章之也」。二者皆溯當時事勢，明 夫子述而不作之旨，且以教代政，以祖述憲章代製作；皆
夫子審時宜，尊禮樂；明周制之美備，示天下治平之本；以為表彰六經，以中庸立教之微意也。故在當時，著序《春秋》，為昭周禮、定名分也；刪詩書、訂禮樂，為明時宜、正(33/211)民志也；序《易》，為明道通天，述先聖之遺也；皆為繼往開來、守先待後者；而尤重中庸之道，以明人成德之本，即儒教之精義也。故
夫子之德，上達堯舜，貫通古今；申明時教，達於天人；無不包舉之者。蓋其所成，即「本諸身」一節所述者也。因其知人知天，諸德悉備；立教為道，本性順天；乃無不達，無不至，此其所以稱大也。 2.6 《大學》為述堯典治平之道，《中庸》為明堯舜精一之傳，為立教之最精者。故此二篇所言，莫外於成德達道之事，以其成己成人所必由之途，即此道也。先聖後聖，道無異致；故至道者，上合先聖、下待後聖，(34/211)無不同也。性與天道，本無二致，故盡性者，近徵人情，遠通天道，無不順也，故曰「一以貫之」。取法乎道，則致其一；致用於德，則致其中。中之一途，天下共之，故無不貫通也。 3. 夫子當時審訂三代禮樂，極為周詳，就夏商之遺，察周時之制，明其損益之處，揭其繁簡之要，始有「鬱鬱乎文哉」之歎，「吾從周」之語；以示周禮之美備，且近宜於時也。此節所記，一見於《論語》，一見於《禮運》，均同義而異辭，記者之詳略也；大旨以《禮運》最詳，義亦較盡。蓋
夫子考夏禮因於杞，杞之文獻不足，不得其詳，而得(35/211)聞夏時之義；考殷禮因於宋，宋之文獻亦有未備，不得具體，而得明坤乾之義。此二代之制，其詳已不可知，而獨得其精，取其精以著其義，則不知者可推而知之，一也。 3.1 夏商之制，為周所因，其不詳者，皆備於周；就周之文，以度二代，則繁簡損益莫不知之，定其美備之文，審為時中之用，故以周禮為主，二也。二代之制，得周而備，周之制得
夫子而明；而精者著其精，詳者著其詳；取二代之殘，證周時之備；因周初之制，定時世之宜，既明禮樂之源，復申政教之本；既辨先聖之德，復為後聖之規，故於此獨兢兢焉述其旨也。 3.2 以夏之舊，近於唐虞；堯舜之教，授於禹益；故自夏始，不遠溯二帝之制，亦由其詳不可得聞，較杞宋為甚也。故《書》始於虞，而僅有二、三篇記其大者耳；夏禹以後，至商則漸詳，然猶多殘闕，文獻不足故也。但精義既得，大政且著，盛德自在，至教猶昭；以商之因夏，周之因商，一系所傳，不失其緒；故「從周」一語，見溯源尋本之無庸也。而禮從宜、政從俗、教從民情、道在中庸，周近於今而適於民，不偏於一端，不乖於當時，故必取法之，以定天下之志，而示禮樂之重；不容為更易者也。 4. 夫子審三代之制，正其過不及，明其得失，以示天下後世；雖非從政，而以政教。故「告顏子為邦」、「有行夏之時」諸語，足見所審擇者至精詳，而皆屬禮樂之事也。以韶武(註6)之善且美，正鄭衛之失，明時之弊，崇先聖之德，其旨至深，讀者往往忽之，不知此章之義即《春秋》全書之旨。而
夫子祖述憲章、刪詩正樂、明禮序易之意，皆可因此得之。蓋當時周道既微，民志將亂；時習寖壞，至教且亡，故用表章(彰)先聖之遺，釐定所宜，糾正時俗之失，指導其教；其一言為天下法，一動為後世則，於此可見之矣！ 4.1 嘗聞之， 夫子之審禮也，於夏商(38/211)為最留意；以其革故易新，為唐虞以來嬗遞之樞紐，以迄於周，而諸制大定。唐虞一切尚簡，風習至樸，教政初啟，制度猶率；經夏洎商，時移世易，民情國俗，累易累遷，沿革去從，各有所當。以禹湯之聖，成文武之規，其間建置變遷，莫不與世教相涉，求其取義，明其成德；考其立制，知其致治，以表彰古人，而參酌時教，固為教之苦心，非獨考古博聞，及尊先慕德已也。故於杞於宋，徵詢備至；不可知者，問於柱下、訪於太廟、諮於樂師、學於太史，以求其故。經博詢廣聞，集思匯見而後得之，固不易也。夫夏之制本於夏時，商之(39/211)制本於坤乾，此中精義，人所未識；道之不明亦此故也。 [洎(ㄐㄧˋ)：到，及。 自古洎今] 5. 夏時者，夏制重人，以寅，人之辰也，故歲首寅。坤乾者，商制重地，以坤，地之卦也，故首坤，凡制皆本此義者也。故明此義，即明其禮制之本；雖文獻不可考，而得其立制之本源，一切可推而知也。故曰得其精義，即明其為治之道矣！夏主重人，商主重地，周主重天；故本於天者，首天道；本於地者，先地道；本於人者，始人道；以此立本，則百政由是生，百制由是立，莫不如星之拱北也，謂之建極，以此為極也。 5.1 極，猶中也，如車之(40/211)軸，為其中樞；中極既建，道本以立；眾德所生，綱維相繫，莫之失也；故曰本立道生。為政之道，不能無本，三代之治，先固本矣；夫曰人曰地曰天，非言一而廢二也，乃舉一以領眾，其言雖殊，其道一致。先人者，以人事明也；先地者，以地道實也；先天者，以天德尊也；而皆合乎道也。故皆致治當時、垂教後世，民服之、天順之，其德永著，不以其異而異功也。不過周之尊天非徒尊天，以監於二代，兼用其制也，故禮樂尤美備也。此關三代禮制之本，禹湯文武為治之基；且徵
夫子審正考訂之詳，祖述憲章之備；故特表而出之，至(41/211)其細目，則在《禮經》中。 6. 是以《中庸》此章，揭明聖人成德達道之方，先代禮樂政教之本；使天下知禮教所自，與
夫子表彰由來；而勉行中庸之道，以企君子之德；是儒者至要之事，不獨成己而已。致效之途，不獨為政或教而已；收功之日，不獨一時或一方而已。觀諸 夫子之言，鑒於先聖之德；以為立身行道，成名後世，明德無窮，固非由此莫或致之。故《中庸》之教者，常人之所志也；而中和之德者，實成人之行也；敢不勉旃(註7)！
【亞聖孟子講述】_(講述第七章大旨) 1. (44/211)本章之意， 夫子已明示之矣！以聖人之道，致治平之功，必本於明德，固矣；而聖人之成德也，將以成己成人；其成道也，將以知人知天；此蓋不外乎盡心焉耳。盡心而後知性，知性而後知天；故聖人以誠正為本。前章盡己之性、盡人之性、盡物之性、與天地參，其義一也。人生有性命，為天所授，人皆同也；惟聖人知之盡之，以順受其正。順受其正者，言以不違性命，不失其生也，而天之道見焉。 1.1 天道者，人道之本；天之於人，生死所憑。而不乖於道謂之命，知命必知天。故
夫子五十知天命，為已盡其性，而達於天道矣！又曰：(45/211)「不知命無以為君子。」可見君子為道，必先求知其命，以明天道也。然知命明道，必自誠正始；誠者物之始終，正者事之中和；皆自心意中覺察而得之。故存養省察即為誠正之始基，而禮主敬，樂主和，即為誠正之指導；聖人必以是成德達道，而教人亦由是明德見道也。 1.2 故上章言禮制之源，以明聖人制禮之旨；而此章由禮樂推及君子成行，以明聖人為道之功；蓋皆為述中庸之行及其教也。夫禮樂者，道德之華，性命之所依據，言行之所模仿，而明德者之所表見(現)也。故有其德，必有其禮樂；未有無德而為禮樂者，亦未(46/211)有禮樂而不本於德者。以舜之德而成韶，以武之功而成武；樂之所見，其德可知，惟禮尤著。周之王天下也，特備於禮；因三代之遺、文武之績、周公之智，乃能備也。故
夫子稱之。皆數聖人之德所昭著，而成己成人之功所由見者也。 2. 自「君子之道」，至「有譽於天下」止，皆言聖人成德達道、盡性知天之事。以上文，言聖人以位為製作之本，苟不在位，不得作禮樂，為其不尊無信於民也。然聖人明德，不因位而殊，雖不在位，成德達道無異也。蓋不在位，不作禮樂，固矣；而禮樂之外，其德之著，無殊禮樂(47/211)，一也。 2.1 先聖既作禮樂，以垂於世，後之聖人，祖述憲章，其功與並；述而不作，亦明德於天下後世，二也。故以
夫子之聖，道德足並「二帝三王」，即言其表彰集成之功，不讓於製作；而繼往開來之業，更勝於初創也。因時之非，道之微，起而振之，以待後聖；此於天下後世，實多益，於先王前業，又有光，雖不以位，而足稱其德，此中庸時中之道也。 2.2 時中無所滯於物；得其位，則德見於治平，昭於當日；不得其位，則寓於教化，垂於無窮；其道一也。故禹、稷、顏、曾，易地皆然，不可以事異其德，不可以物殊其道也。是故君子為道不徵於外(48/211)，先求諸己；己之已盡，德至道凝，無所慊也。窮達不易，居出不二；誠正脩身，以立其本；孝弟忠信，以昭其行；雖所遇不同，所以為道同也。蓋能先善其身，以為眾行之本；先明其生，以為明德知人；先盡其性，以待達道知天。天道不違，人物咸成，至矣盡矣！此君子為己而無慊也。 2.3 夫道者，以事物而明；德者，依言行而見。聖人者，依道德而成；天人之道、神鬼之德，莫非我所共通者也。求其至性，天地聽命，鬼神通情，無不至矣。故靈者，性之光也；明者，性之動也；浩然之氣，天地所同噓吸，共生成者也；養之全之，充之盡之，則赫然有神(49/211)，通於天日。故脩養之事，為求成道也。人之性情統於心，心之為官，思則善生；充善則性命正，充惡則神明失；此聖庸之所辨也。故成德達道，性情之事也；存養省察，善惡之途也；求其在我，而終於通天，性命之所充也；明於一心，而極於萬物，靈明之所致也。故曰：「大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神。」又曰：「至誠如神」，言其德之至也，而莫不始於自脩。聖神之功，始於善信；至誠之道，始於致曲；至善之境，始於知止；中和之德，始於慎獨；故成道有始也，求之於己而皆足矣！故曰：「君子之道本諸身。」 3. (50/211)立身行道，以昭其德，則必自脩身始。身脩而家齊，而後及於治平；成己而成物，而後盡其天性。故孝弟親親，皆脩齊之事；知人知天，皆成德之事；係一貫者也，不可不盡，不可不至；有一未盡，德之未成；有一未至，道之未達。故脩身者，必求所以事親，而成孝弟；事親者，必推親親仁民之德，而求所以知人；知人者，必本其天性之道，而求所以知天也。知人則先聖後聖，無不同道；知天則天地鬼神，無不一德；一德同道，是至道也。 3.1 故君子之道，始諸己，成於人；始諸人，終於天；今古不殊聖，遠近不異德；此道之所以為大也，蓋因(51/211)於中庸耳！中庸則無不宜；無不宜，則參天地、通古今，皆不違矣。故君子為道，必求成德；一言一行，必求其德之昭；雖不在位，必求其道之行。故政教一也，以教傳於後世，後世之人由之以成，則其仁知已至；所謂聖人之德，合內外之道，而皆至矣！徵之
夫子其無疑矣！ 3.2 故自二帝三王以來，為道之教，皆明於 夫子；唐虞迄周，為德之政，皆徵於夫子；政教之垂，至於無窮，皆
夫子之德也，何歉乎無位哉？此可知聖人之時中，而明德於天下者，固不異於治平也。 3.3 此章明夫子之道，即明中庸之行，使天下後世師 夫子者，(52/211)知所脩道之方，而得行其道；知所立德之途，而得成其德；且知天之與人，性之與行，皆自一貫；苟達其旨，則成德達道，至誠至聖，非不可企；而脩道之教，固不外乎成其性也。以返顧首章之義而詳言之，實儒教至精之義焉爾！
(56/211)第八章之一_ (哀公問政節) ◎
哀公問政。子曰：「文武之政，布在方策；其人存，則其政舉；其人亡，則其政息。人道敏政，地道敏樹；夫政也者，蒲盧(註8)也。故為政在人，取人以身，脩身以道，脩道以仁。仁者人也，親親為大；義者宜也，尊賢為大；親親之殺，尊賢之等，禮所生也。王天下有三重焉，其寡過矣乎！」（謹按此節，係今本第廿章第一、二、三、四、五等節，暨第廿九章第一節.） 【宣聖孔子講義】 1.
《大學》言明德，以治國平天下為志；至誠成己、成人成物(57/211)之功也。聖人在位，固當致民之安；國之治，縱不在位，亦當抱老安少懷之念；為時君襄其政教，使民安國治。坐而論道，不必政由己成；忠以愛君、恕以愛人，不必在職。此君子平日為學，必以治平為志也。 1.1 魯秉周公之教，習文武之政，至春秋而式微；蓋教不行而政不舉，不得其人，則所遺者視為具文，雖口誦之、心識之、幼習之、壯知之，而不以行，猶無用也。故國積以弱，民積以懦；相胥不振，安於苟且，陪臣竊政，三桓(註9)自恣，民心失主，叛逆時聞。豈其文武之範、周公之遺，不足徵耶？抑禮樂以舊，政教之敝不可考耶？皆人之不逮(58/211)也。 1.2 哀公當國，其勢尤亟；心知其弊，欲為止之而不能也。嘗以此意相諮，而終不能用吾之言，豈非天之不祚魯哉？此章蓋紀當日對答之語，以明為政之本者；不獨為魯言，而於魯尤切。蓋哀公問政者多矣，其他未如是之詳，即答他人，亦未如是之切，為政之道，盡於此矣。哀公之問，為政之道耳！政之所成，自有其道，非其道，則政不成。 1.3 先王之遺，不足以應時宜；人民之安，必因其情之所欲；時異情殊，故不得以遺制久囿其民也。文武之政，至善至美，然其時為善為美也，設非其時，則未必善美矣。故夏禮至殷而易，殷禮至(59/211)周而更；非好更易也，時之宜耳。文武之制，猶在方策，非不可考，但考之必得其人，而用之必適其時，非必盡反之也，脩明之、振新之，以光大之而已。 1.4 《詩》曰：「於湯有光」。又曰：「其命維新」。以新新舊，以光大其前政，非與之違也，言政在時之宜。時之已新，則政亦新；時之已易，則政亦易；此時中之道，即舜禹之用中，湯武之執中也。惟中乃正，惟正乃政。政者，正也；正於己而正人，舉國皆正，無復偏頗，政之功也。故政在人，人能成政，非其人則無政；故政者自人成之。 1.5 三王不襲禮、不沿樂，而皆治，人為之也。堯舜之政，不能治桀紂之國；文武(60/211)之政，不能治幽厲之民；故堯舜、文武之功，而桀紂、幽厲之罪，政不與也；以政出於人，成於人，不能自出自成也。飢而食，寒而衣，人為之食衣之也；冬裘夏葛，渴泉飢飯，必依時宜為之效也，反時則害。故政者非機也，不可以制限其用，因其宜而得其功。文武之政不亡而周衰，幽厲傷之也。故有幽厲之主，雖日求文武之舊制，亦無益也，況不求之而棄之者乎？ 1.6 以人為政，猶天之覆，地之載，萬物之所生成者也。天地生成，因材而篤；政之致用，因民而治；故人道敏政、地道敏樹，其功可見也。猶蒲盧之生，因水土之利；不得其利，(61/211)則促其生；其長育也，因春陽之煦育；不得其煦育，則枯萎也。過時則敗，得時則榮，政之為治，正猶是也。故人存政舉，人亡政息；非政之舉息，因不得其人而息，得其人則舉。此為政之本，不可不知也。 1.7 雖然，為政固在適時之宜，而政之本,不可易也。彼治世之君，自得其本，而百政隨措皆宜；亂世之主，自失其本，百政因之皆乖；故知本為不易也。文武之政，雖以人行，而其本千古不改；若反其本，則智力不足用也。故為政在本，得人則舉，固本則安；取人以與為政，必因其才，而德則本也；舉政以治民，必因所宜，而道則本也。 1.8 舍德(62/211)無以觀人，違道無以適時；故取人以身，身有德而後可以服人；脩身以道，脩有道而後可以廣用。故本諸身、徵諸人、明其德、達其道，而後可言政也。道者，人道也；人道者，仁義也。故脩道必本仁義，仁義備而道至矣。 1.9 仁者，人之本、生之原、性之見也，而其德以親親為大。義者，宜也，宜於己而及於眾也，而其德以尊賢為大。親親以盡其仁，則無不親；尊賢以行其義，則無不服；親之服之，天所予、民所歸也。惟其親親，必有其序，以定其厚薄；惟其尊賢，必有其分，以勸其事功而禮生焉。 1.10 禮者，定序明分，使有所循而歸於一也；故禮繼(63/211)仁義而為人道之本。明乎仁義之德，禮制之用，則為政之本立矣；本立道生，本之益固，則用之彌大；政本既建，則治功以宏；故王天下者，以是為重也。仁義及禮皆重而皆行焉，百政可具舉矣；故曰「王天下有三重焉，其寡過矣乎！」 2.
夫以仁義禮三者，為王天下所必重，固非先聖徒張其詞，蓋莫不本於至道、適於至性也。茲更申言之，道生於性、性見於德。仁者，性德之始；仁為人生之本，而全生盡性，返本報恩之德，即親親之行也。孝弟之道，始於父母，及於兄弟，推於九族，皆屬於親親，仁之德(64/211)也。義者，宜於一切，生於仁而辨其用也，以其所宜，推人之宜，及物之宜，適乎人情而中於道，合乎時宜而不悖於仁，故謂之義。 2.1 尊賢者，由仁民之道而辨所宜，由汎愛之心而擇所先，蓋依眾情而推其所好，嘉其所尊而先為之厚也。故尊賢而天下咸服，無遠近之別，無厚薄之殊，而自得其道，是謂之禮。因親親而有倫常之序，因尊賢而有先後之分，皆禮之用也。由是可見為政之本，在斯三者，三者既立，則治平至矣！苟無之，則將何以致治平哉？堯舜之聖，其治天下，亦由於克明峻德(註10)，以親九族；平章百姓，協和萬邦，使親族(65/211)睦，百姓明，天下於變而共底定也。 2.2 故《大學》言之，此處述之，其義不二。尊賢猶新民也，平章百姓之謂也；雖未及禮，而於變時雍者，禮之效也；民知其分、安其序、一其志、樂其所也。故仁義禮三者，王天下之所必重也。若以人道言，則以仁義為先。蓋議禮，天子之事，前章言之矣。不過德為道之用，道所宜者，德乃生焉；因時之宜，而德益多名，亦為教者不得不爾，上世則僅言道耳。
第八章之二_ (天下之達道五節) 【本文】 ◎ 天下之達道五，所以行之者三。曰：君臣也、父子也、夫婦也、昆弟也、朋友之交也；五者，天下之達道也。知、仁、(66/211)勇、三者，天下之達德也。知斯三者，則知所以脩身；知所以脩身，則知所以治人；知所以治人，則知所以治天下國家矣。(知仁勇之知，去聲)（謹按此節，係今本第廿章第八暨第十一兩節。其第八節末句：『所以行之者一也』刪，因與本章末節末句重複.） 【宣聖孔子講義】 1.
王天下者，必知天下之達道與達德，而後成其治。是曰大本，猶木之本也。天下以人結合而成，達道基於人道，人道本於人性。故達道者，性中所具之德，而適乎人生之則也；《詩》所云：「天生烝民，有物有則。」即此之(67/211)謂也。就其條理言之有五焉，即五倫也。以人生之則，定其倫常之德，故曰倫，蓋因其類名之也。倫，類也，同斯類者，同德，故天下皆同此德以成行，而道乃達。達，言其無不達也；苟同斯類，則斯德行之毋惑，而皆成其道，故曰毋不達也。 1.1 人倫以人道為則，而範天下於德；皆全其生、適其性，是即達道之所成也。故五倫序而人類以定，得其道以全其生、適其性，故定也。君臣者，定於君臣之倫；父子者，定於父子之倫；夫婦兄弟朋友者，定於夫婦兄弟朋友之倫。舉天下莫不定於其倫，則舉天下莫不全其生、適其性，而莫不成其道(68/211)矣，是曰「天下之達道也」。達道以定天下之則也，達德以致成人之行也。蓋道者成於德，德至而後道成。以德之善盡性也，德盡於性、因於事、成於行，其名不一，隨時及事而成名。而達德有三：知仁勇是也。知以明之，仁以守之，勇以成之；此為眾德之本，天下所共由者，故曰「達德」。 1.2 三德之義，前已見《中庸》章，人有此三德，而眾行皆成，故君子重之。曰達道達德者，示天下之所共也；一切事物莫能外，一切功行莫能悖；而致此道，則道無不成；致此德，則德無不至，故為天下之大本也。苟王天下者，能知而行之、致而至之，由而成之，(69/211)則天下不足平矣！故為政之道必先之也。 1.3 夫達德者，以成達道也，而君臣、父子五倫之則之所見也。苟無是三德，則五倫無序，而達道不達，故曰「行之者，惟三德」也。行三德而五倫序，達道成；此三德，尤為天下之所重也。然德本於性，行始於身，非外物也；知之惟知（智），守之惟仁，成之惟勇，皆求諸己也，皆自盡其性而已。故明三德之重而求其成，則必知所脩身。身者，德之所以表見，而示於人為天下則也。身之成德，將以成人也。故知脩身者，則必知所治人。人盡其性，全其生，而吾性乃盡，生乃全。故忠恕二者，為德之本；而治平(70/211)二者，為明德之明。明德於天下者，必致功治平，而其始必本於脩身。故能治人者，則必知所以治國平天下，此道之一貫，而德之俱至，無二致也。 [忠恕：忠，謂盡心為人；恕，謂推己及人。出自《論語·裏仁》] 1.4 自脩身至治平，皆君子自成其道、自達其德，不外自盡其性。而天下已明其德、達其道，而皆盡其性，此所以謂之達也。故為政者必自脩身而先盡其性也；天下之所則，亦必則其適性之德，自脩之道。所謂「不令而服、不言而勸、不動而從、從容中道、無為而成」者也；是即「中庸之道、至誠之德，以參天地、贊化育」者；天地尚不違，而天下有不治平者哉？故君子為政，在重其本。 第八章之三_ (天下國家有九經曰脩身節) 【本文】 ◎ (71/211)凡為天下國家有九經，曰：脩身也、尊賢也、親親也、敬大臣也，體群臣也、子庶民也、來百工也、柔遠人也、懷諸侯也。脩身，則道立；尊賢，則不惑；親親，則諸父昆弟不怨；敬大臣，則不眩；體群臣，則士之報禮重；子庶民，則百姓勸；來百工，則財用足；柔遠人，則四方歸之；懷諸侯，則天下畏之。（謹按此節，係今本第廿章第十二、十 第八章之四_ (齊明盛服) ◎ 齊明盛服，非禮不動，所以脩身也；去讒遠色，賤貨而貴德，所以勸賢也；尊其位、重其祿，同其好惡，所以勸親親也；官盛任使，所以勸大臣也；忠信重祿，所以勸(72/211)士也；時使薄歛，所以勸百姓也；日省月試，既稟稱事，所以勸百工也；送往迎來，嘉善而矜不能，所以柔遠人也；繼絕世，舉廢國，治亂持危，朝聘以時，厚往而薄來，所以懷諸侯也。（既稟：通「餼廩(ㄒㄧˋ ㄌㄧㄣˇ)」）(謹按此節，係今本第二十章第十四節.) 【宣聖孔子講義】 1. 九經，猶前五倫也。五者，言其則；九者，言其用；皆治天下國家之要道也。人之生也，相適於道，而得安全；故必有一定之則使之定，一定之道促之安，然後各得(73/211)其所；上理其政、下服其令，上下相安，秩序乃一。此治平之本、為政之所先也。九經者，脩身則自成其德，尊賢則克宏其道，親親則厚民之情，敬大臣則定國之秩，體群臣則得士之材，子庶民則措民之志，來百工則足其利，柔遠人則廣其惠，懷諸侯則裕其治，皆為天下國家常道也。 1.1 經，常也；猶布之經、網之綱，舉則皆理也。雖天下之時勢或殊，而此道不易，以致其用而達其道也。下重疏之，明其為道之用，以見其必重也。「道立」，言有德以致於道，猶萬行之本也。「不惑」，言知人善任以輔其政，則明察無惑，而要政無失也。「不怨」，(74/211)言親族相睦、孝弟俱至，齊家之道，即厚民之德也。「不眩」，言輔弼得人，垂拱可治、明良之盛，即治平之基，亦猶不惑也。「報禮重」，言材得其用、德服其心，勸勉之加而掖進之勤，使安其職而善其事也。「勸」者，言人安其生、得其所；如父子之親、戚友之好；從歸如市、負載相隨，而皆心悅誠服也。「財用足」，言物產豐，地利盡，民生裕而國用不匱也。「四方歸」者，言近悅遠來、天下歸心也。「天下畏」者，言懷德畏威，無不臣服也。此言九經之效用，即古聖治平之所由，而成德達道之所見也。蓋其本於脩身，以明其德，德立於己，道行於天下，則天下(75/211)不待政而治平矣。故為政者，不可不先之也。 2. 「齊明盛服」一段，申言九經之條目，以明其行也。「齊明盛服」者，言敬其身也。「非禮不動」者，言誠其心也，即誠正為脩身之義也。「去讒遠色」者，全其誼也。「賤貨貴德」者，重其行也，即尊賢遠佞之道也。「尊位重祿，同其好惡」，以篤其親，故示民厚其厚，孝弟之所推也。「官盛任使」，專聽信一，不責備，不竭忠；待大臣盡禮，以結其心而得其輔翼也。「忠信重祿」，使勤其學而育其才，士乃勸。「時使薄歛」，使安其業而厚其生，民乃服。「日省月試，既稟稱事」，獎其技藝，優其生計，百工乃勸。「送往迎來，(76/211)」嘉善矜否」，接遇有禮，寬柔以教，遠人乃服。「繼絕舉廢，治亂持危，朝聘以時，厚往薄來」，責己以忠，待人以恕，相助以仁，相勸以義，相遇以禮，相交以信；則諸侯懷德，而天下從令也。 1.1 此但就大者舉其例，其細者則不盡述；不外乎行三德、成五道；而成其性、推其孝悌、廣其忠恕，以脩身為本，而致其成人成物之行而已。故為天下不可不以身為先，身之脩矣，則治平可至；身猶不脩，何以治人？更何以治天下哉？故曰：「為政必本於脩身也。」此數節皆本「仁者人也」、「為政在人」數語一貫說來，要皆治平之要道、為政之大本，而即中庸之(77/211)行、成德達道之所由也。 第八章之五_ (在下位節) 【本文】 ◎ 在下位，不獲乎上，民不可得而治矣；獲乎上有道，不信乎朋友，不獲乎上矣；信乎朋友有道，不順乎親，不信乎朋友矣；順乎親有道，反諸身不誠，不順乎親矣；誠身有道，不明乎善，不誠乎身矣。(謹按此節，係今本第二十章第十七節.) 【宣聖孔子講義】 1. 為政之道在乎平，平則安。平者，上下各得其平也，上下各如其位而不失，無過不及，中庸之謂也。故在上位者，必求所以待下，大臣也、群臣也、庶士也、民也、百工(78/211)也，皆有道以遇之，使安其業、一其志，而後得其用、服其心；此由上言之也。而在下位者，亦當求得其上，以下位之近民，當為民達其情於上，而其職佐政，當為君廣其惠於下，猶之驛遞之使、樞軸之官，為上下所通達情意者也。設不得其上，不見信任，上無以廣惠，下無以達情，君不重之，民何由服焉？故不獲其上，民不可得而治矣！ 1.1 然信於人者，譽也；譽之切者，友也。上將徵於德，必先聞其譽；將徵其譽，必先諮於眾；友之賢者，乃達其人；此舜之因四嶽(註11)而得聞於堯。故獲其上，必先信於朋友也。朋友以勸善輔仁而延其譽(79/211)，然必因其親戚之悅。古者親戚不悅，不敢外交；不孝之子，鄰裏不齒；有德聞眾，必先能事其親；父母之歡，必得其齊家之道。 1.2 前引《詩》「宜爾室家，樂爾妻孥；兄弟既翕，和樂且耽」，明其父母之已順，而後譽及於外，此閔損(註12)之孝，人不間其父母之言，故信乎朋友，必先順其親也。親之所悅，以其盡孝弟之行，而能立其德，德之所成，必因於誠。故脩身而後能齊家，誠正而後能脩身，身之未脩，何足語於孝弟？以誠脩身，必能順其父母，此曾參之行，而克成其孝。故順其親者，必先誠其身也。《禮》曰：「仁人誠身，孝子誠身。」此之謂也。仁人孝子(80/211)，求誠其身，必明於善；善為性之德，明善以盡性。欲成誠正，必先格致；欲致誠明，必始擇善；欲明明德，必止至善。《易》曰：「一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。」(另可參閱13文選13-46) 明善而後性成，性成而後身誠，此聖人成德達道之所由也。故誠其身，必先明乎善，以善盡其性，而全其生矣！ 第八章之六_
(天下國家有九經節) ◎
凡為天下國家有九經，所以行之者一也. （謹按此節，係今本第廿章第十五節.） 【宣聖孔子講義】 1. 以道成政，始於誠，誠者道之至也；故為天下國家者，(81/211)莫不用其誠。九經之道，皆以誠成之，故曰：「所以行之一也。」一，即誠也。言治平之道，無異自成其道，成道必先致誠，立誠必先復禮。禮者，敬於外而理其事也。故外盡其禮，內致其誠，內外皆定，其治人也何有？故誠者，眾行之所成；三德者，眾行之所始；而「誠」又三德之所至也。仁而誠，則至仁；知（智）而誠，則至知（智）；勇而誠，則至勇。故誠者，道之始終，亦物之始終也；脩道之本，亦治平之基也。誠秉於善，性之體也；體性明道，天人之合也。故至誠參天地、通鬼神，無復慊也；以順其生，而全之充之，故能成其德、達其道也。 1.1 成德達道而不惑者，(82/211)聖人也；仁知（智）之至也，中庸之極也，雖用於事，無不成也。故為人之本，人道之基，無以加也。一中而天地皆從，況治人乎？故德者得也，人己皆得，無不宜也，惟中庸能之，以至中無私故也。與人然，與物然，與天地鬼神亦然，無所過也。故《禮》稱「仁人孝子不過於物」，得其中也。至中而後得之，在乎格物之功，格而得中。故格物者，德之始也。《書》曰：「格於上下」，無不達也，無不盡也，物情事理，無不明也。明之而行其善，擇之而守其中，達之而用其極；此至誠之道也，惟聖人行焉。故以為教，以宜於人情、適於物性，無不達，以本其性而盡之(83/211)也。故盡性為誠，至誠為中，中庸為道；道為聖，聖乃神，神乃天，不可測也。惟其有極，故用無極；惟其至常，故用至神；惟其無二，故用不可測。此天人之合，道德之本，學之至也；用之於用，無不成也；故曰「至誠」。
(84/211)【述聖子思講述】_ (講述第八章大旨) 1. 自來言「明德」者必及「治平」，言「成道」者必及「成物」；以仁義之道，天性也；《詩》曰：「天生烝民，有物有則，民之秉彝(註13)，好是懿德(註14)。」即此之謂也。故聖人成德達道，必以治平天下、成人成物為志，苟有未至，德之未全、道之未備，非聖人樂於天子之尊，四海之富，而為之也，故無所為而成治，堯、舜、禹、湯、文、武皆如是也，其不在位亦如是。 1.1 伊尹以天下之飢溺為其飢溺，周公以民之未安為身之未安，皆為自行其志，其志在成德達道而已。故在位行政則治民，不在位論政則輔君，其治平天下(85/211)一也。直施之，則堯、舜；輔翼之，則皋陶、稷契、伊尹、周公，皆為聖人，而能明明德於天下者矣。
夫子在周之衰，處魯之弱，其不用於王室，而不堅信於國君，乃時為之；然其成德達道，無異於堯、舜、文、武、稷契、伊、周。蓋其平居論學，其言行已著；授徒問難，其教誨尤彰，即可概見之矣。而最詳盡者，則莫如「答哀公之問政」焉；以魯君之弱，周制之敗，不足與為；
夫子寧不知之，而必剴然陳詞，衋(ㄒㄧˋ)(註15)然盡慮者；固希冀道之行也。以此之故，特錄於《中庸》，使天下知中庸「治平之道」，亦以昭
夫子立言之旨。 2. 聖人言政本於道，以「仁義禮」為致治之本，以「脩身」為成治之本，以「誠」為脩身之本，與《大學》同。《大學》明明德，自格致至治平，自親親至新民，皆此章之義；即本誠正脩身，由親親尊賢至治平，一貫之道也。誠者中道，《大學》至善也；一切德皆自誠成，故以誠為歸；至五倫、三德、九經，又道德之分目也。蓋為政者,將以正人也，天下正而政成，必先正其身，而後可正人也。故始於身，以身示人，而後人從之，此政之本，治之基也。 2.1 為政在人，猶言在己也。己果其人，則無文武之政亦治；己非其人，則有文武之政,猶亂。故文武之政，不足以為(87/211)必治；猶蒲盧之生，依時地之宜，風日之煖，水土之肥，而後繁也；果置之不顧，不得其宜，雖賤物不能生育，不得以為有種則生也；人之為政，不得以為有政則治，亦猶是也。周公治天下，而其子孫不能以其政治國，豈非不得其人以宜其時哉？故蒲盧易生，必因春而生；其枯，因秋而萎；國之治，因人而治；其亂，亦因政而亂；此例甚明也。 2.2 人為政本，以人存政舉也。此人言在位者，及得人而佐之也，必在位其人，而後得人用之耳。故取人先求諸身，身之非人，人不可得。善因善用，惡以惡成；故治世必君明臣良，亂世必君闇臣賊，(88/211)類相求也。己有其道，始得人之賢。故脩身有道，必以仁義禮為重也，以人道之所由，不外三者；果三行備，人之所樂從，而天下易為治矣。是政所成之本，而聖人治平之所先也。 3. 以道之用，本於仁義，仁義之節則禮也。由事言之，則親親之行，尊賢之道也；親親為仁，尊賢為義，因其等殺，而禮生焉；此三者，皆出於道也。至脩身之道，先成其德；德本於性，以仁知（智）勇三者為用；仁則有守，知（智）則辨之，勇則行之；此三者為眾德之本，皆修身之所重者。聖人成德，必本三德，達道必先三重，而為政則所(89/211)並重也。蓋無三德，則德不立而性不盡；無三重，則道不行而政莫成。 3.1 始於身家，達於天下；成於己性，盡於人物；固至誠之行，中庸之德；前已詳之，而為政又所當先務之也。且二者由分言之，若有殊名；由本言之，莫非一道；道有萬用，而無二本，用殊則名殊，本一則道一。故三重三德皆始於仁，以仁為人之本、性之德、生之所全也。故言脩身，則仁成其誠；言成人治人，則仁成其德；皆由性道推之也。二仁字一義，非三重有異於三德也。 3.2 人之生也，皆依仁而生；故成吾之仁，即成人之仁，亦即成天下之仁。其他德行，莫不由是生，(90/211)故為成德達道之本也。其成仁也，則在脩養，謂存心養性，克己復禮也；其功即致誠也。故仁義禮、仁知勇，莫不由誠成之。不獨此也，萬行皆以誠成，故曰誠，言其成也。 3.3 天下之人，皆可自致於誠，而未能者，以不能明善惡也。知（智）不及之，則善惡不擇，而無所守；故誠先在明善，即前之「自明誠，擇善固執」之謂也。善者性之用，而道之全，猶天之德。仁也，天之德仁、人之性善，以是人道立於善，而不善則非道也。蓋物著形神，人秉性情；得其中和則善，失之則惡；二者相消長也，使不善則必背其性而流於欲，故惡者必自縱欲，而善者(91/211)必先克己。擇善固執，則欲不長而後得養；克己復禮，即返於中和之道也，《大學》之止至善是也。至善者，性之至，中和之境也；必先知止而後得之，故慎獨毋欺，為其下手處，必由是而後善存惡去，欲絕性充之。故誠身之道，必先明善，以格致之功，明辨善惡，則易為誠。此為道不易之徑，亦脩身必由之途也。 4. 聖人言政，以身行道；未有不誠，能治人者。故前言「以人治人，改而止。」以人治人，但求諸己；以己率人，而人從善，不得法令也；《大學》所謂「一人定國」是也。堯舜之治以其仁，桀紂之亂以其暴；故治天下始於脩身也，(92/211)不脩身而求治，雖有刑罰，民不從之，惟致亂耳！此為治道之大本，亦中庸之行，故特申言之。
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無凡不養聖 無聖凡不順 聖凡如意 福慧雙修 |
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（資料來源：漢點） |
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歆(ㄒㄧㄣ)： 1. 喜愛，羡慕：∼羨。∼慕。 2. 饗，祭祀時神靈享受祭品、香火：∼享。 |
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註2_ |
在此無射_詩經周頌振鷺篇句。射，詩經作「斁」。厭惡之意。鄭玄注音亦，朱注則音妒，蓋叶(ㄒㄧㄝˇ)韻故也。 （資料來源：三民書局四書讀本課本） |
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註3_ |
伊周：商 伊尹 和 西周 周公旦 。兩人都曾攝政，後常並稱。亦指執掌朝政的大臣。《漢書·張陳王周傳贊》：“ 周勃 為布衣時，鄙樸庸人，至登輔佐，匡國家難，誅諸 呂 ，立 孝文 ，為 漢 伊 周
。” 顏師古 注：“處 伊尹 、 周公 之任。” 宋 劉炎 《邇言》：“功蓋天地，忠貫日月，進則毅然身任天下之重，退則怡然了無慍戚之容，求之於古，其
伊 周 之亞與？” |
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註4_ |
巢由、務光：(敬請參閱中庸證釋-元部 |
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註5_ |
夷惠：伯夷 、 柳下惠 的並稱。古代廉正之士。 漢 揚雄 《法言·淵騫》：“‘其為人也奈何？’曰：‘不屈其意，不累其身。’曰：‘是
夷 惠 之徒與？’曰：‘不 夷 不 惠 ，可否之間也。’ |
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註6_ |
韶武：1.《韶》樂和《武》樂。亦泛指高雅的古樂。《論語·八佾》：“子謂《韶》，‘盡美矣，又盡善也。’謂《武》，‘盡美矣，未盡善也。’”
朱熹 集注：“《韶》， 舜 樂；《武》， 武王 樂。” 漢 王充 《論衡·自紀》：“閭巷之樂，不用《韶》《武》。”《晉書·忠義傳論》：“蘭桂異質而齊芳，《韶》《武》殊音而並美。” 2.見“ 韶舞 ”。 |
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註7_ |
勉旃：努力。多於勸勉時用之。旃，語助，之焉的合音字。《漢書·楊惲傳》：“方當盛
漢 之隆，願勉旃，毋多談。” 宋 歐陽修 《送謝中舍》詩之二：“人生白首吾今爾，仕路青雲子勉旃。” |
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註8_ |
蒲盧：1.即果蠃(ㄌㄨㄛˇ)。一種細腰的蜂。《禮記·中庸》：“夫政也者，蒲盧也。” 鄭玄 注：“蒲盧，蜾嬴，謂土蜂也。《詩》曰：‘螟蛉有子，蜾嬴負之。’螟蛉，桑蟲也，蒲盧取桑蟲之子去而變化之，以成為己子，政之於百姓，若蒲盧之於桑蟲然。”一說為蘆葦。見
朱熹 集注。後因以“蒲盧”比喻對百姓的教化。 前蜀 貫休 《上 |
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註9_ |
三桓：春秋 時 魯國 大夫 孟孫 ( 仲孫 )、 叔孫 、 季孫 都是 魯桓公 的後代，故稱“三桓”。 文公 死後，三 桓 勢力日強，分領三軍，實際掌握了 魯國
的政權。《左傳·哀公二十七年》：“公患三 桓 之侈也，欲以諸侯去之；三 桓 亦患公之妄也，故君臣多間。” |
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註10_ |
˙克明：1.《書·堯典》：“克明俊德，以親九族。” 孔 傳：“能明俊德之士任用之，以睦高祖玄孫之親。”克明，能明。後亦用作歇後語，謂任用賢能之士。
南朝 齊 王融 《永明九年策秀才文》：“克明之旨弗遠，欽若之義復還。” 2.能察是非。《詩·大雅·皇矣》：“貊其德音，其德克明，克明克類，克長克君。” 鄭玄 箋：“照臨四方曰明。” 朱熹
集傳：“克明，能察是非也。” 3.謂能盡君道。《書·伊訓》：“居上克明，為下克忠。” 蔡沉 集傳：“居上克明，言能盡臨下之道。” ˙峻德：1.大德。高尚的品德。《禮記·大學》：“《帝典》曰：‘克明峻德。’” 鄭玄 注：“峻，大也。”按，《書·堯典》作“克明俊德”。
五代 王定保 《唐摭言·公薦》：“侍郎以峻德偉望，為明天子選才俊。” 2.大德。厚澤；大恩。 明 宋濂 《恭題禦賜文集後》：“至於寬仁峻德，優遇舊勳及寵異文學侍從之臣，恩意兩盡，尤非前代帝王之所可企及也。” |
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註11_ |
四嶽(四岳)： 1.相傳為 共工 的後裔，因佐 禹 治水有功，賜姓 姜 ，封於
呂 ，並使為諸侯之長。《國語。周語下》：“ 共 之從孫四嶽佐之。” 韋昭 注：“言 共工 從孫為四嶽之官，掌師諸侯，助 禹 治水也。”《史記·齊太公世家》：“
太公望 呂尚 者， 東海 上人。其先祖嘗為四嶽，佐 禹 平水土，甚有功。 虞 夏 之際封於 呂 ，或封於 申 ，姓 薑氏 。” 司馬貞 索隱引 譙周 曰：“
炎帝 之裔， 伯夷 之後，掌四岳有功，封之於 呂 ，子孫從其封姓， 尚 有後也。”一說：四嶽為 堯 臣 羲 、 和 四子，分掌四方之諸侯。《書·堯典》：“帝曰：‘咨，四嶽。’”
孔 傳：“四嶽，即上 羲 、 和 之四子，分掌四岳之諸侯，故稱焉。” 唐 杜甫 《寄裴施州》詩：“ 堯 有四嶽明至理， 漢 二千石真分憂。” 章炳麟 《官制索隱》：“《尚書》載
唐 虞 之世，與天子議大事者為四嶽。” 2. 泰山 、 華山 、 衡山 、 恒山 的總稱。《左傳·昭公四年》：“ 四嶽 、 三塗 、 陽城 、 大室 、 荊山
、 中南 ，九州之險也。” 杜預 注：“東嶽 岱 ，西嶽 華 ，南嶽 衡 ，北嶽 恒 。”《漢書·郊祀志上》：“ 嵩高 為中嶽，而 四岳 各如其方。” 唐
高適 《同李太守北池泛舟宴高平鄭太守》詩：“雲從四岳去，水向百城流。” ˙相傳為唐堯臣、羲和四子。分管四方的諸侯,所以叫四嶽。漢孔安國,宋孔平仲,明楊慎均以四嶽為一人. ˙岱：中國泰山的別稱。亦稱“岱宗”、“岱嶽”。 |
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共工： 1.古代傳說中的天神，與 顓頊 爭為帝，有頭觸 不周山 的故事。《淮南子·墬形訓》：“ 共工 ，景風之所生也。” 高誘
注：“ 共工 ，天神也。人面蛇身，離為景風。”《淮南子·天文訓》：“昔者 共工 與 顓頊 爭為帝，怒而觸 不周 之山，天柱折，地維絶。天傾西北，故日月星辰移焉；地不滿東南，故水潦塵埃歸焉。”
唐 楊炯 《少室山少姨廟碑》：“ 共工氏 觸皇天之八柱。” 章炳麟 《國故論衡·原儒》：“ 女媧 銷石， 共工 觸柱。” 郭沫若 《女神·女神之再生》：“上古時代。
共工 與 顓頊 爭帝之一日，晦冥。”有關 共工 的傳說不盡相同。參閱《山海經·海外北經》及《大荒北經》、《史記》 司馬貞 補《三皇本紀》。又， 屈原 《天問》
王逸 注， 共工 名為 康回 。 2.古史傳說人物。為 堯 臣，和 驩兜 、 三苗 、 鯀 並稱為“四凶”，被流放於 幽州 。《書·舜典》：“流 共工
於 幽洲 。” 銀雀山 漢 墓竹簡《孫臏兵法·見威王》：“昔者， 神戎 戰 斧遂 ； 黃帝 戰 蜀祿 ； 堯 伐 共工 。” 3.古代官名。工官。本謂供百工之職，後為官名。《書·舜典》：“帝曰：‘俞，咨 垂 ，汝共工。’” 孔 傳：“共，謂供其職事。”
孔穎達 疏：“今命此人云：‘汝作共工。’明是帝謂此人堪供此職，非是呼此官名為共工也。”《史記·五帝本紀》：“ 舜 曰：‘誰能馴予工？’皆曰 垂 可。於是以
垂 為共工。” 裴駰 集解引 馬融 曰：“為司空，共理百工之事。” 宋 王安石 《上仁宗皇帝言事書》：“先王知其如此，故知農者以為后稷，知工者以為共工。” 4.古代官名。 漢 代少府的屬官。 王莽 時又改少府為“共工”。《漢書·劉輔傳》：“上乃徙繫 輔 共工獄，減死罪一等，論為鬼薪。終於家。”
顏師古 注：“少府之屬官也，亦有詔獄。”《後漢書·宋弘傳》：“ 弘 少而溫順，哀 平 閒作侍中， 王莽 時為共工。” 李賢 注：“ 王莽 改少府曰共工。”
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註12_ |
閔損：（前536年~前487年），字子騫，春秋末期魯國人。孔子弟子中，孔門十哲之一，以德行修養而著稱，在這方面和顏淵齊名。少孔子十五歲. ˙二十四孝(單衣順母)故事_閔子騫生母早逝，父親憐他衣食難周，便再娶後母照料閔子騫。幾年後，後母生了兩個兒子，待子騫漸漸冷淡了。一年，冬天快到了，父親未歸，後母做棉衣偏心，給親生兒子用厚厚的棉絮，而給子騫用蘆花絮。 一天，父親回來，叫子騫幫著拉車外出。外面寒風凜冽，子騫衣單體寒，但他默默忍受，什麽也不對父親說。後來繩子把子騫肩頭的棉布磨破了。父親看到棉布裏的蘆花，知道兒子受後母虐待，回家後便要休妻。 閔子騫看到後母和兩個小弟弟抱頭痛哭，難分難舍，便跪求父親說：「母在一子寒，母去三子單」“母親若在僅兒一人稍受單寒；若驅出母親，三個孩兒均受寒。”子騫孝心感動後母，使其痛改前非。自此母慈子孝閤家歡樂。 |
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註13_ |
秉彝：持執常道。《詩·大雅·烝民》：“民之秉彝，好是懿德。”
毛 傳：“彝，常。” 朱熹 集傳：“秉，執。”《孟子·告子上》引作“秉夷”。 唐 獨孤及 《故太保贈太師韓國苗公諡議》：“協恭秉彝，動罔違德。”李大釗 《民彝與政治》：“吾民宜固其秉彝之心田，冒萬難以排去其摧淩。” |
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註14_ |
懿德：1.美德。《詩·大雅·烝民》：“天生烝民，有物有則。民之秉彝，好是懿德。” 唐 吳兢 《貞觀政要·論崇儒學》：“《禮》云：‘玉不琢不成器，人不學不知道。’所以古人勤於學問，謂之懿德。” 清 顧炎武 《贈 2.特指婦女的美德。 唐 韓愈 《賀冊皇太后表》：“恭惟懿德，克配前芳。” 明 王玉峰 《焚香記·辨非》：“ 桂英
堅志，死不改節，懿德可嘉，爵祿宜永。” |
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註15_ |
衋：◎ 悲傷痛苦：“至其所可感，則往往∼然不知涕之流落也。” |
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註16_ |
參閱《孟子•公孫丑上》. |
皇天無親，惟德是輔：老天爺公正無私，總幫助有德行的人。 出處《尚書·蔡仲之命》
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