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憨山釋德清註_ 齊物論 |
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心 齋 坐 忘 |
離 形 去 知 |
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(L153n1636_002 莊子內篇註 第2卷) 1.
[ 2. [ 3. [ 4. [0372b02] 女聞人籟(乃簫管之吹而有聲者)而未聞地籟(即下文長風一鼓萬竅怒號)，女聞地籟而未聞天籟夫(即眾人之言論乃天機之自發)。 5. [0372b05] 將要齊物論而以三籟發端者要人悟自己言之所出，乃天機所發，果能忘機無心之言如風吹竅號又何是非之有哉，明此三籟之設則大意可知。 6. [0372b09] 子游曰敢問其方(問三籟之所以)？子綦曰(先說地籟)夫大塊(天地也)噫(愛去聲)氣，其名為風(言大風乃天地之噫氣如逍遙六月之風為息此摶弄造化之意)，是(指風)惟無作(起也)，作則萬竅怒號(言大風一起則萬竅怒號)，而(汝也)獨不聞之翏翏乎(翏翏長風初起之聲也)？山林之畏隹(搖動也)，大木百圍之竅穴(言深山大木有百圍者則全身是竅穴)，似鼻(此下言穴之狀有似人鼻之兩孔者)似口(似人之口橫生者)，似耳(似人之耳斜垂者)似枅(有方孔之似枅者)，似圈(有圓孔之似圈者)似臼(有孔內小外大似舂臼者)，似洼者(有長孔似有水之洼者)，似污者(似淺孔似水之污者上言竅之形下言聲)，激者(故有聲如水之激石者)，謞(音孝)者(有似響箭之聲而謞者)，叱者(如人叱牛之聲者)，吸者(如人吸氣而聲細若收者)，呌者(有聲似人高呌者)，譹(音豪)者(有低聲若譹者)，宎者(如犬之細聲而留者)，咬者(若犬吠之聲者已上竅之聲也)，前者(前陣風也)唱于(聲輕而緩)，而隨者唱喁(後陣而聲重)，冷風(零風)則小和(風一吹而眾竅有聲如和)，飄風(大風)則大和，厲(猛也)風濟(止也)則眾竅為虛(謂眾竅之聲因風鼓發，大風一止則眾竅寂然言聲本無也)，而(汝也)獨不見之調調之刁刁乎(調調刁刁乃草木搖動之餘也，意謂風雖止而草木尚搖動而不止，此暗喻世人是非之言論而唱者已亡而人人以緒論各執為是非者)。 7. [ 8. [0373b13] 子游曰.地籟則眾竅是己.人籟則比竹是己.(言已知地籟則是比竹無疑.故不必更說.)敢問天籟.子綦曰.夫吹萬不同.而使其自已也.(言天籟者乃人人發言之天機也.吹萬不同者.意謂大道本無形聲.托造物一氣.散而為萬靈.人各得之而為真宰者.如長風一氣而吹萬竅也.以人各以所稟形器之不一.故各各知見之不同.亦如眾竅之聲不一.故曰吹萬不同.使其自已者.謂人人迷其真宰之一體.但認血肉之軀為己身.以一偏之見為己是.故曰使其自己謂從自己而發也.此物論不齊之病根也).咸其自取怒者其誰耶.(此一言直指齊物之功夫.直造忘言之境也.咸者.皆也.取.猶言看取.乃返觀內照之意也. (53/318)怒者.鼓其發言之氣.乘氣而後方有言也.誰者要看此言畢竟從誰而發也.但知言從己發.而不知有真宰主之.若不悟真宰.則其言皆是我見.非載道之言.由此是非之生.終竟而不悟也.要人識取真宰也)。 9. [ 10. [0374b04] 大知閑閑.小知間間.大言炎炎.小言詹詹.(大知謂仁義綱常為知者.閑乃闌檻.所以防物不踰越者也.小知間間.謂法度凖繩.斤斤一毫不假借者.與夫工商計利之人皆此類也.大言炎炎.謂綱常之說氣燄熏人.使不敢犯也.詹詹謂分別利害.精密不漏也.此天地間人所有之知.唯此兩等而已.此皆小知.乃世俗之知耳.故所言者非是天然特出於機耳.故次明之).其寐也魂交.其覺也形開.(此寐覺開合.盖言其機也.謂寐時其塊交合.其機閉而不發覺時形開.其機發於見聞知覺.故與境相接).與接為搆.日以心鬬.(接謂心與境接.心境(55/318)內外交搆發生種種好惡取捨不能暫止.則境與心交相鬬搆.無一念之停也).縵者.(此下形容心境交搆之心機也.縵.謂軟緩乃柔奸之人也).窖者.(窖謂如掘地為穽以限(陷)人.乃陰險之人也.)密者.(密謂心機綿密不易露也.)小恐惴惴.(惴惴恐懼貌.謂假作小心.狀有所畏.乃小人也.)大恐縵縵.(縵縵.謂寬鬆之狀.乃大奸之人.縱有大恐.而佯為不采.示不懼也.)其發若機括(栝).其司是非之謂也.(機乃努[弩]之發.括乃箭之括.謂拿定傷人之機括.其司是非.乃主刁訟之人也.)其留如詛盟.其守勝之謂也.(詛盟.心藏其事.不肯吐露.如有呪誓者.乃執己是.不肯輸與人也.故曰守勝.)其殺如秋冬以言其日消也.(此小知之人.日與心鬬而機心如此之不同.總之自戕真性.天理日消.如秋冬之殺氣絕無生機可望也.)其(56/138)溺之所為之.不可使復之也.(言此等機心之人.沉溺於所為以為是.不可使復其真性也.)其厭也如緘以言其老洫也.(厭.即厭足飽滿之意.言此等人機心厭滿于中.至老愈深.所謂老奸之人也.)近死之心.莫使復陽也.(言一生用心如此.至死不能復使其本明也)。 11. [ 12. [0375b05] 喜怒哀樂.慮(思慮也.)歎(嗟嘆也.)變(變態不常也.)慹(憂疑不動也.)姚(災祥也.)佚(縱散也.)啟(開心也.)態 (裝模樣作態度也)樂出虛(言其人雖不同其情狀雖不一其實自亦不知其所發如樂之出於虛即老子云虛而不屈動而愈出之意也)蒸成菌(言此(58/318)等情狀.皆非清淨心中所出.乃發於穢濁之氣.如菌之生于糞壤.故其言之不足采也.)日夜相代乎前.而莫知其所萌.(言其此等之人穢濁心機.寐形諸夢.覺接其境日夜與心為鬥.相代而不已.其實不自知其萌動處.不知誰為之主也.)已乎已乎.(猶言且住且住.我知之矣.)旦暮得此.其所由以生乎.(前云怒者其誰耶.今言人之機心所發.不知所萌.今要人人識取自己主人公.故云旦暮得此所由以生.將一此字.暗點出箇真宰.乃有生之主.旦暮者即死生晝夜之道也.得此以生.要人悟此耳.)非彼無我.非我無所.(彼即上此字.指真宰也.謂非彼真宰.則不能有我之形.若非我之假形.而彼真宰亦無所托.)取是亦近矣.(前云咸其自取怒者其誰.今云取是.是即上此彼二字.意指真宰也.謂人能識取此真宰.亦近道矣.)而(59/318)不知其所為使.(謂真宰乃天機之主.其體自然而不知其所為使之者.)若有真宰.(到此方拈出真宰二字.要人悟此.則為真知矣.)而特(但也.)不得其朕(朕.兆也.言真宰在人身中.本來無形.故求之而不得其朕兆也.)可行(言日用云為.無非真宰為之用.)已信(言信有真實之體可信.)而不見其形(但求之而不見其形容耳.此即老子云.杳杳冥冥.其中有精.其精甚真.其中有信之意.)有情(實也.)而無形(謂有真實之體但無形狀耳)。 13. [ 14. [ 15. [0376b03] 百骸(骸骨也.人有三百六十骨節總而言之曰百骸)、九竅(耳目口鼻有七通前後有九)、六藏(藏者心藏神.肝藏魂.脾藏意.肺藏魄.腎藏志.通命門為六舉.一身之形盡此數件而已).賅而存焉.吾誰與為親(賅,猶該也.言該盡一身.若俱存之而為我.不知此中那一件是我最親者.若以一件為親.則餘者皆不屬我矣.若件件都親.則有多我.畢竟其中誰為我者.此即佛說小乘析色明空(註3)觀法.又即圓覺經云四大各離.今者妄身當在何處.此破我執之第一觀也)汝皆悅之乎.其有私焉(言汝身中件件皆悅則有私焉者.則有多我矣)如是皆有為臣妾乎(言如是件件皆我.若無真君主之者.此時臣妾但供使令耳.非其主也)其臣妾不足以相治也(若件件但供使令若臣妾者.然臣妾不能相治.誰為管攝耶).其遞相為君臣乎(若遞相為君臣.則無一定之主矣).其有真君存焉(若件件無主乃假我耳.其必有真君存焉.既有真君在我.而人何不自求之耶).如求其情與不得.無益損乎其真(言此真君.本來不屬形骸.天然具足.人若求之而得其實體.在真君亦無(60/318)有增益.即求之而不得.而真若亦無所損.即所謂不增不減.迷之不減.悟之不增.乃本然之性真者.此語甚正.有似內教之說.但彼認有箇真宰.即佛所說識神是也)。 16. [ 17. [ 18. [0377b02] 一受其成形(言真君本來無形.自一受軀殼以成形).不亡以待盡(則不暫亡只待此形隨化而盡).與物相刃相靡.其行盡如馳而莫知能止.(62/318)不亦悲乎(言真君為我有形之主.而不知所養.使之與接為搆.日與心鬬.以為血肉之軀.故被外物相傷.如刃之披靡.往而不返.可不悲乎).終身役役.而不見其成功(言馳於物欲.終身役役勞苦.而竟不見其成功.不知竟為何事).苶然(疲貌)疲役.而不知其所歸.可不哀耶(言為名利勞形.終身役役以至苶然疲弊.而竟莫知所歸宿.人生之迷如此.可不哀耶).人謂之不死奚益(世人如此昏迷之至.其形雖存.人謂不死.有何益哉).其形化.其心與之然.可不謂之大哀乎(言其妄情馳逐而不休.而形骸與之俱化.而心亦與之俱溺而不悟.如此可不謂之大哀乎).人之生也.固若是芒(無知貌)乎.(言人生固如此之無知乎).其我獨芒.而人亦有不芒者乎(63/318)(言唯我獨芒然無知耶.而世人亦有不芒者乎.此莊子鼓舞激切之語也)。 19. [0377b15] 此一節言真君一迷於形骸之中.而為物欲之所傷.火馳不返.勞役而不知止.終身不悟.可不謂之大哀者耶.由其迷之也深.顛倒於是非而不覺也.故下文方露出是非二字。 20. [ 21. [ 23. [0378b08] 夫言非吹也(前但敷演世人不悟真宰.但執我見.以未隨其本有之真心.但執妄見所以各各知見不同.到此方入物論.謂世人之言.乃機心所發.非若風之吹竅也).言者有言(故所言者非任真宰.乃有機心之言).其所言者特.未定也(以任一己偏見之言.故其所言者.特未定其果是果非也).果有言耶.其未嘗有言耶(此要人返觀.本來有此言耶.未[66/318]嘗有此言耶.即此一語.便令人自知.而齊物論之功夫.略示於此矣).其以為異於鷇音(鷇音者.乃鳥在殼將出啐啐之聲.謂是天機之音.全出無心.而人之有心之言.與鷇音不同.要人自看取).亦有辯乎亦無辯乎(辯.謂彼此諍辯也.謂人返看語言如鷇音時.此則有辯論乎.無辯論乎.要人發言當下自返觀也)。 鷇(ㄎㄡˋ，音叩) 24. [ 25. [ 26. [ 27. [0379b11] 此一節方指出是非之端.起自儒墨.當時雖有處[69/318]士橫議.而儒墨為先唱.意謂楊墨固失仁義矣.而儒亦未明大道也.故兩家皆無一定之真是.故以此為發論之張本.盖言辯是非.濫觴於儒墨.傍及諸子.後單結指於惠子.皆不明之人.乃喪道者也。 28. [ 29. [ 30. [ 31. [ 32. [ 33. [0380b08] 此一節.言世人之是非.乃迷執之妄見.故彼此是[72/318]非而不休.唯聖人不隨眾人之見.乃真知獨照於天然大道.了然明見其真是.故曰亦因是也.此是則與眾天淵.故以亦字揀之.前云與其儒墨互相是非.莫若以明.明即照破之義.故此以聖人照之於天.以實以明之明.此為齊物之工夫.謂照破即無對待.故下文發揮絕待之意.而結歸於莫若以明。 34. [ 35. [ 37. [0381b03] 以指喻指之非指(以我之觸指.喻彼之中指為非我之觸指).不若以非指喻指之非指也(不若以彼中指.倒喻我之觸指又非彼之中指矣).以馬喻馬之非馬(馬,雙陸之戲馬也.馬有黑白之分.雖有黑白皆馬也.若以彼黑馬.喻我之白馬非彼之黑[75/318]馬)不若以非馬喻馬之非馬也(不若以彼黑馬倒喻我之白馬又非彼之黑馬矣).天地一指也.萬物一馬也(若以此易地而觀.指馬無二.則是非自無由聖人照破.大而觀之.不但人我一己之是非自絕.則天地與我並生.萬物與我為一.斯則天地一指.萬物一馬耳.又何有彼此是非之辯哉.此盖從莫若以明一語.發出聖人不由而照於天.釋以明之意.故此結歸照破工夫.真能冺是非.萬物齊一.欲人於此着眼也)。 38. [0381b12] 此一節.發揮聖人照破.則冺絕是非天地萬物.化而為一。 40. [0381b15] [76/318]可乎可(謂人以為可.則我亦因而可之).不可乎不可(人不可.則我亦因而不可之).道行之而成(謂任道而行.無有不合於道者.成,現現成成.不必分別也).物謂之而然(然者.自是也.謂人謂之而然者).惡乎然(謂所以然者何耶).然於然(謂然於自己心中之為然耳).惡乎不然(言人因何而不然耶).不然於不然(謂人所以不然者.但彼心中自以為不然耳).物固有所然(言物物實有一定之然.譬如藥之參喙.用參則喙不然.且用喙時用參則不然矣.此則物物皆有一定之實然也).物固有所可(物有在此不可.而在彼亦有可用者).物無不然物無不可(由此觀之則天下物無有不然.亦無有不可者).故為是舉莛(ㄊㄧㄥˊ)(屋梁也).與楹(屋柱也).厲(音頼.癩病之惡人也).與西施[77/318](美婦人也).恢(大也)恑(詐也)譎(詭也)怪(怪異也).道通為一(言莛楹之長短.厲施之美惡.恢恑譎怪之變狀.以人情視之.其實不得其一樣難其無是非.若以道眼觀之.則了無長短美惡之相.一際平等.此言非悟大道.決不能齊天下之物論也).其分也.成也(如截大木以為器.在木則為分.在器則為成.故其分即成也).其成也毀也(然器雖成於木則毀.如此豈可執一定為成毀哉).凡物無成與毀.復通為一(若就一邊而觀.似有成毀.若通而觀之.則無成無毀.故復通為一.以此而觀萬物又何是非之有)。 {參喙，參酌} 41. [0382b01] 此釋上天地一指.萬物一馬之意.必以道眼觀之.自然絕無是非之相.是非絕.則道通為一矣。 42. [0382b04] [78/318]下文方指歸于道。 43. [0382b05] 惟達者(達道之人).知通為一.為是不用.而寓諸庸(惟達道之人.知萬物本通為一.故不執己是.故曰不用.既不用己是.但寓諸眾人之情.庸眾也.謂隨眾人之見也).庸也者用也(解庸者用也.謂用眾人之好惡為好惡也).用也者通也(由其能用.故能通眾人之志也).通也者.得也(言能通達於道者.無往而不自得.苟自得.則無是非之執矣).適得而幾矣(言達道之人.能適於得.則幾近於道矣).因是已(言達者通達於一.雖萬變而不失其道.此則無往而不是.如此因是.乃真是也)已而不知其然謂之道(謂至無往而不達.則了無是非.順物忘懷.則不知其所以然.謂之道.此老子道法自然)。 44. [0382b14] [79/318]此一節.要忘是非.必須達道之聖人.知萬物一體.故無是無.非無適而不可.順乎自然.此謂之道.上面說了許多展演鋪舒.直到此方指歸一道字.因是已之已字.乃極盡之處.言聖人極盡.只是合乎自然之道.如此而已.合乎道則自然歸一.後文言愚人強勉要一.故卒莫能一也。 45. [ 46. [0383b01] 此一節.言工夫未到自然之地.強勉要一其是非.[81/318]而不悟玄同之妙者.似此之人.但能因是.不能忘非.正如夷齊介子之流.其行雖高.不無憤世疾俗之心.又如儒墨各執一端為是.乃但能可其可.不能可其不可.雖然離是非.卒不能一是非.即其所操.未嘗不是.元非道外.只以各執己見為是.乃成顛倒.故如狙公之七數.名實一般.而喜怒為用各別.此特勞神明為一者.而不知其大同者也.須是聖人和同是非.休乎天均.兩忘而俱行之.故能和[82/318]光同塵.混融而不辯.則無可不可矣。 47. [0383b13] 下文意謂古之人.知到本來無物.玄同之境.故本無是非.自後漸漸不濟矣。 48. [0383b15] 古之人.其知有所至矣(上言不知道者.勞神明強一.而竟莫能一.故此言古之真人.有真知之至處.至者本來無物之地也.故下徵釋).惡乎至(問何以為至).有以為未始有物者.至矣盡矣.不可以加矣(本來無物已前.乃道之極處.無以知也).其次以為有物矣.而未始有封也(其次雖適有形.猶知識未鑿.似渾沌初分.人心純樸.然尚未有人我之封.封,猶彼此界限也).其次以為有封焉.而[83/318]未始有是非也(其次雖有彼此界限.其風尚樸素.而未有是非之心.去道不遠).是非之彰也.道之所以虧也(自是非一彰.而大道喪矣).道之所以虧愛之所以成(愛,私愛於一己也.成前云一受其成形.自迷真性.成此形骸.固執為我.故大道虧損多矣).果且有成與虧乎哉.果且無成與虧乎哉(苟以大道而觀.果且有成虧乎.無成虧乎.若真見得本無成虧.則是非自冺矣)。 49. [ 50. [0384b02] 後文意由所成者小.故舉世之人.終身役役而不見其成功.故以三子發之。 51. [0384b04] 有成與虧.故(故字.副墨(註4)作昔字)昭氏之鼓琴也(由上云愛成而道虧.又要顯本無成虧.故引三子發之.昭文善鼓琴.是成一家之業.後其子不能鼓琴.是虧損了家聲也).無成與虧.昭氏之不鼓琴也(意謂當初不勇成鼓琴之名.則其子亦未有虧損家聲之說).昭文之鼓琴也.師曠之枝策也(又引師曠作証.言師曠最聰明之人.却使眼盲不見.枝策而行.此便是有成虧處).惠子之據梧也(惠子與莊子同時為[85/318]友.而惠子有口才.善辯論.莊子意謂惠子辯論雖成而大道已虧.故以二子成虧比之.以善辯而不明道即如師曠聰明而眼盲.即其子亦不能世其辯論之業.故如昭文之鼓琴).三子之知幾乎皆其盛者也.故載之末年(言從事以終其身也).惟其好之也以異於彼(言三子之篤好.將以異乎人也).其好之也欲以明之彼(言他人又有好三子之知者.而三子自以為至.又欲以己之能.將明示之於彼.謂教他人也).非所明而明之.故以堅白之昧終(此句意獨指惠子.本未明道而強自以為明.而又明之於他人.故無大成.竟以堅白昧之以終其身).而其子又以文之綸終(上句惠子之成虧.此言昭文之成虧).終身無成(言惠子以堅白之昧終.此終身無成也.昭文之子學父之琴亦[86/318]終身無成.若惠子之不辯昭文之不鼓琴.又何成虧之有哉.言其道之所以虧者.正以成者小耳).若是而可謂成乎.雖我亦成也(言若惠子之可謂成者.莊子言如此則我之不成.可謂之成也).若是而不可謂成乎.物與我皆無成也(若是而不可謂成.則人與我皆未是成者也).是故滑疑之耀.聖人之所圖也(滑疑之耀者.乃韜晦和光.即老子昏昏悶悶之意.謂和光同塵.不衒己見之意.言光而不耀.乃聖人所圖也).為是不用而寓諸庸.此之謂以明(言聖人不以知見誇示於人.亦不以己見為必是.故不用其是.而但寓於庸眾之中.前所謂以明者.乃是大成者此也)。 52. [ 53. [ 54. [0386b04] 今且有言(謂世之立言以辯論者).於此不知其與是類乎(是指上滑疑之聖人.乃無是無非者.謂今且有人立言為辯者.不知與此聖人是相類乎).其與是不類[91/318]乎(謂與此聖人為不類乎).類與不類相與為類.則與彼無以異矣(謂今言辯之人.不必說與聖人類與不類.但以己見叅(參)合聖人之心.妙契玄同.則本無聖凡之別.故與彼聖人無以異.了無是非矣.彼字即上是字.指聖人也)。 55. [0386b10] 此一節.結上聖人欲人自悟而忘其己是也.下雖然一轉.乃莊子特論本無是非之大同.乃發明大道之原也.便是他真知諦見處。 56. [0386b14] 雖然.請嘗言之(言本無是非.雖然如此.尚未透徹.故請嘗試一論之).有始也者(即老子無名天地之始).有未始有始也者(此言有始亦無謂無始也.即老子云同謂[92/318]之玄)有未始有夫未始有也者(此未始有亦無.即老子云玄之又玄眾妙之門.此乃單言無形大道之原也).有有也者(有即天地人物.老子有名萬物之母也).有無也者(因天地之有.乃推無名天地之始.此盖就有形以推道本無形也).有未始有無也者(此言天地萬物.有形出於無形.而大道體中.有無不立.故云未始有).有未始有夫未始有無也者(上言有無俱無.此言俱無亦無.迴絕稱謂方是大道之玄同之域.故以此稱為虛無妙道).俄而有無矣(言大道體中.了無名相.一法不立.故強稱虛無大道.忽然生起有無.而不知誰使之也.前云若有真宰而不知有所為使.直論到此方.回頭照顧暗點于此).而未知有無之果孰有孰無也(言大道體中.有無不立即今之有無.誰使之為[93/318]有無耶.所謂若有真宰而求不得其朕.今果返觀至此.有無尚無.安有是非之辯哉).今我則已有謂矣(言有無既無.了絕名相.何有言論之辯耶.然我既已於無言之中而有言說矣.但我言本無言).而未知吾所謂之其果有謂乎.其果無謂乎(言我今既已有言.但言其無言耳.如前所謂鷇音是也.原出於天機.了無是非之相.世人但觀我無言之言.其果有言說乎.果無言說乎.若悟此無言之言則是非自泯矣)。
[迴絕：拒絕] 57. [0387b02] 已前釋言非吹也.盖有機心之言也.今莊子既說到忘言玄同之處.意謂我今雖已有言.乃從真宰而發.是無言之言.若會我無言之言.則忘言而歸[94/318]一致矣。 58. [0387b06] 下文重釋忘言歸一.大小玄同.了無是非.如此乃真是也。 59. [0387b08] 天下莫大於秋豪之末.而泰山為小.莫壽乎殤子(襁褓中子).而彭祖為夭(此二句極難理會.以上文已論歸大道之原.今將以大道而一是非.意謂若以有形而觀有形.則大小壽夭一定而不可易者.今若以大道而觀有形.則秋毫雖小.而體合太虛.而泰山有形.只太虛中拳石耳.故秋毫莫大而泰山為小也.殤子雖天.而與無始同原.而彭祖乃無始中一物耳.故莫壽於殤子而彭祖為天也.若如此以道而觀.則小者不小.而大者不大.天者不天.而壽者非壽[95/318]矣.如此.則天地同根.萬物一體.何是非之有哉).天地與我並生.而萬物與我為一(以道觀之.萬物一體.則天地與我並生.萬物與我為一).既已為一矣.且得有言乎(既以為一.物我兩忘.更復何言)既已謂之一矣.且得無言乎(既已稱謂為一.則言惡乎存而不可哉).一與言為二(謂無形之一.今稱謂之為一.則是兩一成二矣).二與一為三(今又以言說彼兩一.則相待而為三矣).自此已徃.巧曆(註5)不能得.而况其凡乎(自以言相待而為三.則相待無窮.縱有巧於曆數者.不得終窮矣.况其凡乎).故自無適有.以至於三.而况自有適有乎.(言自無才適有.則已成三.而况自有適有.則無極矣).無適焉.因是已(無適者.謂安心於未[96/318]始有已前.則湛然常一.而不遷矣.前云眾人因是而有是非.聖人不由而照之于天.亦因是也.故一往論到未始有物已前.天地萬物.混而為一.故不離於道如此為真是.所言聖人因是者.乃無適為是.此正照之於天也.此文之照應處)。 {歷_曆} 60. [ 61. [ 62. [ 63. [0388b07] 前一往從迷至悟.說到大道根底.因是已一句已結絕了.至此又提起大道本無是非.不知這些分辯執着.從何而有.只要提出一箇是字為病根.要[98/318]使人識得破。 64. [0388b11] 六合之外.聖人存而不論(道包天地.與太虛同體.本無封畛.只為眾人迷大道而執己見為是.故是非之辯由之而起.聖人心與道合.即六合之外未嘗不知.但存之而不論.以非耳目之所及.恐生是非.故不論耳).六合之內.聖人論而不議(六合之內聖人未嘗不周知萬物.但只論其大綱.如天經地義.以立君臣父子之序.而不議其所以之詳).春秋經世先王之志.聖人議而不辯(春秋乃為經世君臣父子之大經大法.聖人但議其名分品節之詳.而不辯其是非之曲折).故分也者.有不分也(夫道一而已.本來不分.但在天地有形之內.而人倫之序不得不分.人物雖分.而道未嘗分.所謂性一而已矣).辯也者.[99/318]有不辯也(雖天地間有眾口之辯.其實有不可辯者.乃忘言之大道存焉).曰何也(謂何以有不辯不分之義耶).聖人懷之(聖人與道為一.明知萬化之多.而未嘗分.明知眾口之辯而道非言之可及.故葆光斂耀.懷之於心.而不示於人).眾人辯之以相示也(眾人其實未達大道之原.而強不知以為知.且執以己見為必是.而以嘵嘵之辯夸示於人.故大道隱矣).故曰辯也者.有不見也(故曰者.引古語也.老子云.善者不辯.辯者不善)。 65. [ 67. [ 68. [ 69. [ 70. [0390b01] 此因上葆光之聖人.其心廣大如天府.所謂聖人所圖者.盖由工夫做到至處.乃如此耳.此言工夫未到.則其心不廣.不能容物.故雖堯之大聖.亦有所缺.故十日並出.為進德之喻.以總結前意.以終[104/318]夫言非吹己來之意也. 下文重申明至人止其所不知.吹以顯聖人之成功吹以結死生無變於己.而况利害之端乎。 71. [0390b09] 齧缺問乎王倪曰.子知物之所同是乎.曰.吾惡乎知之(要明不知之真知.故托王倪以發揮).子知子之所不知邪.曰.吾惡乎知之(若有知則有所不知.則非真不知之地矣).然則物無知邪.曰.吾惡乎知之.雖然嘗試言之.庸詎知吾所謂知(此知乃世人之知).之非不知邪(謂世人之知不是我之不知耶).庸詎吾所謂不知之(我之[105/318]不知).非知邪(言我之不知不是世人之知耶.謂聖凡之知.本來無二.但世人習於妄知.故偏執為是.總非真知耳).且吾嘗試問乎汝(發明不是正知之意).民濕寢則腰疾偏死.鰌然乎哉(言人但知安寢乾燥屋宇.若近濕則腰疾偏廢.而鰌臥泥中.豈若人哉).木處則惴慄恂懼.猿猴然乎哉(人處木枝則恐懼.而猿猴以為安便.豈若人哉).三者孰知正處(三者.謂人鰌猿猴.各知安其所習以為常.於己未嘗不是.但各隨一己俗習之知耳.何者為正知哉).民食芻豢(乃民之所習知).麋鹿食薦(薦,草也.乃麋鹿所習知).蝍且(蜈蚣也)甘帶(帶蛇也),鴟鴉嗜鼠(此四者各以為知常味).四者孰知正味(以各知之味如此.豈知正味哉).猨、猵狙以為雌(猵狙亦猨同形[106/318]而類別.)麋與鹿交(麋小而鹿大).鰌與魚遊(鰌無合與魚遊而孕子).毛嬙麗姬(二人皆美女).人之所美也.魚見之深入.鳥見之高飛.麋鹿見之决驟.四者孰知天下之正色哉(美女人人所愛.彼四物見之而驚走遠去.是果色之可美耶.試問以下.歷舉安居食色.皆世人之所知也.人則以為必是.而不可易者.然彼諸物各又不然.是則誰為正知哉.若執各人之知為然.而彼又有不然者.斯則世人之小知小見.豈可執為真是耶).自我觀之.仁義之端.是非之塗.樊然殽亂.吾惡能知其辯(將上人物各非真知.則觀今之以仁義為必是者.豈真是哉.且如仁義聖人以治天下.而盜跖即以之為大盜.若以聖人為是.而盜跖亦是.若以盜跖為非.則聖亦非也.如此[107/318]是非不定吾何能盡知其辯哉).齧缺曰：子不知利害，則至人固不知利害乎(設此一問要顯至人之德不同).王倪曰：至人神矣(不可以利害名目).大澤焚而不能熱(言至人豈但不知利害即大澤焚而不能熱).河漢沍(冰凍也)而不能寒.疾雷破山.風振海而不能驚(言至人神超物表不與物對故物不能傷).若然者(若如此者).乘雲氣.騎日月(即磅礴日月).而游乎四海之外.死生無變於己.而况利害之端乎(此結聖人之德謂至人與道混融神超物外卓出於死生而况世之小利害乎)。 72. [0391b12] 此一節.申明前文至人止其所不知.以言世人各[108/318]非正知..而執為必是.其所知者如此而已.以此是非.吾惡能知其辯哉.以結至人不知之至.乃超出生死之人.豈常情可測耶. 下文說齊死生.以夢覺觀世人.則舉世無覺者.以顯是非之辯者.皆夢中說夢耳.文極奇而義極正。 73. [ 74. [0393b08] 此一節.明至人所以超乎生死而遊人世者.以觀[114/318]世間如大夢.死生如夜旦.憂樂如夢事.迷中說是非.如夢占夢.迷中正是非.如白日說夢事.總而言之.皆在大夢之中耳.似此若不是至人看破.誰知此是大夢耶.愚者竊自以為覺.豈不陋哉.即自古堯舜已下之君相.以及孔子.皆夢中說夢之人耳.莊子自謂我此說亦在夢中.無人證者.必待後世有大覺之大聖.方知我今日之夢說不妄也.此論極正大痛切.而入聖工夫.亦即於此可見矣.此結[115/318]前執是非之論也。 75. [ 76. [ 77. [0395b13] 此一節.總結齊物論之究竟處也.首以喪我為發啟.則意在物論之不齊.皆執我見之過也.今要齊[121/318]物必先忘我.此主意也.次將顯世人之言語音聲.乃天機之所發.但在有機忘機之別.故分凡聖之不同.故以三籟發端.意在要將地籟以比天籟.但人有小知大知之不同.故各執己見為必是.故說了地籟.即說大知小知之機心情狀之不一.故不能合乎天機.如地籟之風吹竅響耳.如此者何也.盖由人迷却天真之主宰.但認血肉之軀以為我.故執我見而生是非之強辯者.盖迷之之過也.故[122/318]次點出真宰.要人先悟本真要悟本真.須先拋却形骸.故有百骸九竅之說.要人看破形骸.而識取真宰.若悟真宰.則自然言言合道.皆發於天真.是所謂天籟也.今之辯論之不齊者.盖是機心之言.故執有是非.故立論是非之端.首云夫言非吹也一句提起.以生後面許多是非之情狀.皆從非吹二字發揮.但凡人迷之而不悟.在聖人已悟.則不由眾人之是非.故凡所言者皆照於天也.從此照[123/318]之於天一語.以立悟之公案.故向下說到是非不必強一.但只休乎天均.則不勞而自齊一矣.如是重重議論.到末後是非.卒無人正之者.如舉世古今.皆是夢中說夢.必待大覺之聖人.方能正之.即不能待大覺之聖人.亦只須了悟各人之真宰.則物論是非自明矣.到此了悟之後.是非自明.則凡所言者.皆出於天真.如地籟無異矣.故末後以化聲相待一語以結之.若未大悟.則凡所語言.皆當[124/318]照之於天.而休乎天均為工夫.故以和之以天倪為結語.此通篇之血脉.立言之本意也.但文章波瀾浩瀚.難窺涯際.若能看破主意.則始終一貫.森然嚴整.無一字之剩語.此所謂文章變化之神鬼者也。 78. [ 79. [ 80. [0397b08] 此結齊物之究竟化處.故托夢覺不分以物化為極則.大槩此論立意.若要齊物.必先破我執為第一.故首以吾喪我發端.然吾指真宰.我即形骸.初且說忘我.未說工夫.次則忘我工夫.須要觀形骸[127/318]是假將百骸九竅六藏.一一看破散了.於中畢竟誰為我者.方才披剝出一箇真君面目.意謂若悟真君.則形骸可外.形骸外.則我自忘.我忘.則是非冺矣.此其中大主意也.重重立論.返覆發揚者.此耳.謂若未悟真君.則舉世古今皆迷.如在大夢之中.縱有是非之辯.誰當正之耶.縱有正之者.亦若夢中占夢耳.若明正是非.必待大覺之聖人.即不能待大聖.亦直須各人了悟當人本來面目.方自[128/318]信自决矣.要悟本來真宰.須是忘我.然忘我工夫.先觀人世如夢.是非之辯如夢中事.正是非者如夢中占夢之人.若以夢觀人世.則人我之見亦自解矣.雖解人我.而未能忘言.若觀音聲如響.則言語相空.如此則言自忘矣.言雖忘.而未能忘我.則觀自己如影外之影.觀血肉之軀如蛇蚹蜩翼.此則頓忘我相.不必似前分析也.盖前百骸九竅.一一而觀.乃初心觀法.如內教小乘之析色明空觀.[129/318]今即觀身如影之不實.如蛇蚹之假借.乃即色明空.更不假費工夫也.雖觀假我.而未能忘物.故如蝶夢之喻.則物我兩忘.物我忘.則是非冺.此聖人大而化之成功也.故以物化結之.如此識其主意.攝歸觀心.則不被他文字眩惑.乃知究竟歸趣.此齊物之總持也.觀者應知。 {(CBETA 漢文大藏經_CBETA 電子佛典集成 » 乾隆藏 (L) » 第 153 冊 » No.1636 » 第 2 卷)，L153n1636_001 莊子內篇註 第2卷)} . |
無凡不養聖 無聖凡不順 聖凡如意 福慧雙修 |
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參考: |
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註1: |
另可參閱：18道德經講義_ |
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註2: |
心齋，參閱06-04人間世. |
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註3: |
◎僧肇進一步指出，萬物本空，原來如此，並非人們主觀上給予的。 ◎「自虛」為「不真」：僧肇認為從「空觀」的觀點看來，天下萬物並沒有什麼差異，而萬物的自性本來就是空寂的。所以他在「不真空論」中說：「即萬物之自虛，豈待宰割以求通哉」，這是說聖人（佛）即萬法以見性空，以萬法本性自空，所以不待宰割分析，然後為空也。如果說像小乘「析色明空」，大乘派別把世界分劃為有無部份，然後玄有存無，覓找虛無的本體等等，這些都是原來就不瞭解空的道理。又云：是以聖人乘千化而不變，履萬惑而常通者，以其即萬物之自虛，不假虛而虛物也。故經云：“甚奇，世尊！不動真際，為諸法立處。”非離真而立處，立處即真也。然則道遠乎哉？觸事而真。聖遠乎哉？體之即神！ (網路資料) (另可參閱13文選13-59) |
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註4: |
南華真經副墨，明陸西星著。 副墨_ 指文字，詩文。《莊子·大宗師》：“聞諸副墨之子。” 王先謙 集解引 宣穎
云：“文字是翰墨為之，然文字非道，不過傳道之助，故謂之副墨。” 宋 范成大 《次韻知府王仲行尚書鹿鳴燕古風》：“今晨梅驛動，副墨到衡宇。” 清 金農 《訪韋隱君用良山居》詩：“兩朝耆碩遺風邈，百氏菁華副墨傳。” 王國維 《評論》：“譬諸副墨之子，洛誦之孫，亦隨吾人之所好名之而已。” (百度百科) |
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註5: |
巧曆_精於曆算的人。唐．錢起．秋夜作詩：「浮生竟何窮？巧曆不能算。」宋．陸遊．久雨詩二首之二：「巧曆莫能知雨點，孤桐那解寫溪聲。」(資料來源:漢典) |
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註6: |
其他字參考_ ◎惚：音忽。怳惚，微妙不測貌。
又心志𢠳惘也。【老子·道德經】惟恍惟惚。 又通作曶。【揚子·法言】神心惚怳。【傳】作曶怳。 亦通作芴。【莊子·至樂篇】芒乎芴乎。【註】與惚同。 ◎㳷：音忽。《玉篇》靑黑貌。 又大淸也。 |