十翼(易傳)
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繫辭傳 (易經版) |
11-01 |
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n1.1
第一章
第一節 1.天尊地卑.乾坤定矣.卑高以陳.貴賤位矣.動靜有常.剛柔斷矣.方以類聚.物以群分.吉凶生矣.在天成象.在地成形.變化見矣. (今本繫辭傳上.一.1.) 第一章
第二節 1.八卦成列.象在其中矣.因而重之.爻在其中矣.剛柔相推.變在其中矣.繫辭焉而命之.動在其中矣.(今本繫辭傳下.一.1.).吉凶悔吝者.生乎動者也.剛柔者立本者也.變通者趣時者也.(謹按此節係今本下篇第一章第一節)(下.一.2.) 第二章
第一節 1.是故易有太極.是生兩儀.兩儀生四象.四象生八卦.八卦定吉凶.吉凶生大業. (謹按此節,係今本上篇第十一章第五節)(今本繫辭傳上.十一.5.) 第二章
第二節 1.是故天生神物.聖人則之.天地變化.聖人效之.天垂象.見吉凶.聖人象之.河出圖.洛出書.聖人則之.(此係今本上篇第十一章第七節)
(今本繫辭傳上.十一.7.) 第二章
第三節 1.是故法象莫大乎天地.變通莫大乎四時.懸象著明.莫大乎日月.崇高莫大乎富貴.備物致用.立象成器.以為天下利.莫大乎聖人.探賾(ㄗㄜˊ)索隱.鈎深致遠.以定天下吉凶.成天下之亹亹(ㄨㄟˇ)者.莫大乎蓍龜.(上.十一.6.).是故蓍之德圓而神.卦之德方以知.六爻之義易以貢.(謹按此係今本上篇第十一章第六節,與第二節前三句) (上.十一.3.) 第三章
第一節 1.一陰一陽之謂道.繼之者善也.成之者性也.(上.五.1.).成性存存.道義之門. (上.七.1.) 第三章
第二節 1.天地之大德曰生.聖人之大寶曰位.何以守位曰人(註1).何以聚人曰財.理財正辭.禁民為非曰義. (下.一4.) 第三章
第三節 1.顯諸仁.藏諸用.(今本上.五.2.).聖人以此洗心.退藏于密.吉凶與民同患.神以知來.知以藏往.(上.十一.3.).故君子之道鮮矣.(上.五.1.) 2.顯道神德行(註2).(上.九.4.).仁者見之謂之仁.知者見之謂之知.百姓日用而不知. (上.五.1.).鼓萬物而不與聖人同憂.盛德大業至矣哉.富有之謂大業.日新之謂盛德. (上.五.2.)
1.
生生之謂易.成象之謂乾.效法之謂坤.極數知來之謂占.通變之謂事.陰陽不測之謂神.(上.五.2.) 第四章
第一節 1.乾道成男.坤道成女.乾知大始.坤作成物.(上.一.2.).乾以易知.坤以簡能.易則易知.簡則易從.易知則有親.易從則有功.有親則可久.有功則可大.可久則賢人之德.可大則賢人之業.易簡而天下之理得矣.天下之理得.而成位乎其中矣. (上.一.3.) 第四章
第二節 1.夫乾,其靜也專.其動也直.是以大生焉.夫坤,其靜也翕.其動也闢.是以廣生焉.廣大配天地.變通配四時.陰陽之義配日月.易簡之善配至德.(上.六.2.).子曰,易其至矣乎.夫易,聖人所以崇德而廣業也.知崇禮卑.崇效天.卑法地.天地設位.而易行乎其中矣.(上.七.1.) 第四章
第三節 1.乾坤其易之縕邪.乾坤成列.而易立乎其中矣.乾坤毀.則无以見易.易不可見.則天地或幾乎息矣.(上.十二.3.).子曰,乾坤其易之門邪.乾陽物也.坤陰物也.陰陽合德.而剛柔有體.以體天地之撰.以通神明之德.(下.六.1.).是故闔戶謂之坤.闢戶謂之乾.一闔一闢謂之變.往來不窮謂之通.見乃謂之象.形乃謂之器.制而用之謂之法.利用出入.民咸用之.謂之神.(上.十一.4.) 第五章
第一節 1.易與天地準.故能彌綸天地之道.(上.四.1.) 2.仰以觀於天文.俯以察於地理.是故知幽明之故.原始反終.故知生死之說.精氣為物.遊魂為變.是故知鬼神之情狀.(上.四.1.) 3.與天地相似.故不違.知周乎萬物.而道濟天下.故不過.旁行而不流.樂知天命.故不憂.安土敦乎仁.故能愛.範圍天地之化而不過.曲成物物而不遺.通乎晝夜之道而知.故神无方而易无體.(上.四.2.) 4.天地設位.聖人成能.人謀鬼謀.百姓與能.八卦以象告.爻彖以情言.剛柔雜居.而吉凶可見矣.(下.十二.3.) 第六章
第一節 (註3) 1.
天一地二.天三地四.天五地六.天七地八.天九地十.(上.十一.1.).天數五.地數五.五位相得而各有合.天數二十有五.地數三十.凡天地之數.五十有五.此所以成變化而行鬼神也.(上.九.2.) 2.
大衍之數五十.其用四十有九.分而為二以象兩.掛一以象三.揲(ㄕㄜˊ)之以四.以象四時.歸奇于扐(ㄌㄜˋ).以象閏.五歲再閏.故再扐而後掛. (上.九.1.) 3.
乾之策二百一十有六.坤之策百四十有四.凡三百有六十當期之日.二篇之策.萬有一千五百二十.當萬物之數也. (上.九.3.) [二篇之策：另可參閱 4.
是故四營而成易.十有八變而成卦.八卦而小成.引而申之.觸類而長之.天下之能事畢矣.(上.九.4.) 5.
夫易廣矣大矣.以言乎遠則不禦.以言乎邇則靜而正.以言乎天地之間則備矣.(上.六.1.) 6.
是以明於天之道.，而察於民之故.是興神物以前民用.聖人以此齋戒.以神明其德夫. (上.十一.3.) 第七章
第一節 1.
是故易者象也.象也者像也.彖者材也.爻也者,效天下之動者也.[爻象動乎內. (下.一.3.)]是故吉凶生而悔吝著也.(下.三).吉凶見乎外.功業見乎變.聖人之情見乎辭. (下.一.3.) 2.
聖人設卦觀象.繫辭焉而明吉凶.剛柔相推.而生變化.(上.二.1.) 3.
彖者言乎象者也.爻者言乎變者也.吉凶者言乎其失得也.悔吝者言乎其小疵也.无咎者善補過也.(上.三.1.).是故吉凶者.失得之象也.悔吝者.憂虞之象也.變化者.進退之象也.剛柔者.晝夜之象也.六爻之動.三極之道也.(上.二.1.) 4.
是故列貴賤者存乎位.齊大小者存乎卦.辨吉凶者存乎辭.憂悔吝者存乎介.震无咎者存乎悔.是故卦有大小.辭有險易.辭也者各指其所之.(上.三.2.) 5.
是故君子所居而安者.易之序也.所樂而玩者.爻之辭也.(上.二.2.) 6.
是故君子居則觀其象而玩其辭.動則觀其變而玩其占.是以自天祐之.吉无不利.(上.二.2.) 第八章
第一節 1.
聖人有以見天下之賾(ㄗㄜˊ).而擬諸其形容.象其物宜.是故謂之象.(上.八.1.) 2.
聖人有以見天下之動.而觀其會通.以行其典禮.繫辭焉以斷其吉凶.是故謂之爻.(上.八.1.) 3.
言天下之至賾而不可惡(ㄨˋ)也.言天下之至動而不可亂也.擬之而後言.議之而後動.擬議以成其變化.(上.八.1.) 4.
子曰,書不盡言.言不盡意.然則聖人之意.其不可見乎.子曰,聖人立象以盡意.設卦以盡情偽.繫辭焉以盡其言.變而通之以盡利.鼓之舞之以盡神. (註4) (上.十二.2.) 5.
是故形而上者謂之道.形而下者謂之器.化而裁之謂之變.推而行之謂之通.舉而措之天下之民.謂之事業.(上.十二.4.) 6.
是故夫象.聖人有以見天下之賾.而擬諸其形容.象其物宜.是故謂之象.聖人有以見天下之動.而觀其會通.以行其典禮.繫辭焉以斷其吉凶.是故謂之爻.極天下之賾者.存乎卦.鼓天下之動者.存乎辭.化而裁之.存乎變.推而行之.存乎通.神而明之.存乎其人.默而成之.不言而信.存乎德行. (上.十二.5.) 第九章
第一節 1.
易有聖人之道四焉.以言者尚其辭.以動者尚其變.以制器者尚其象.以卜筮者尚其占.(上.十.1.) 2.
是以君子將有為也.將有行也.問焉而以言.其受命也如嚮.无有遠近幽深.遂知來物.非天下之至精.其孰能與於此.(上.十.2.) 3.
參伍以變.錯綜其數.通其變.遂成天地之文.極其數.遂定天下之象.非天下之至變.其孰能與於此.(上.十.2.)
4.
易无思也.无為也.寂然不動.感而遂通天下之故.非天下之至神.其孰能與於此.(上.十.2.) 5.
夫易,聖人所以極深而研幾也.惟深也.故能通天下之志.唯幾也.故能成天下之務.唯神也.故不疾而速.不行而至.子曰,易有聖人之道四焉.此之謂也. (上.十.3.) 6.
易之為書也不可遠.為道也屢遷.變動不居.周流六虛.上下无常.剛柔相易.不可為典要.唯變所適.(下.八.1.) 7.
其出入以度.外內使知懼.又明於憂患與故.无有師保.如臨父母.初率其辭而揆其方.旣有典常.苟非其人.道不虛行.(下.八.2.) 第十章
第一節 1.
易之為書也.廣大悉備.有天道焉.有人道焉.有地道焉.兼三才而兩之.故六.六者非他也.三才之道也.(下.十.1.) 2.
道有變動.故曰爻.爻有等.故曰物.物相雜.故曰文.文不當.故吉凶生焉. (下.十.2.) 3.
易之為書也.原始要終.以為質也.六爻相雜.唯其時物也.(下.九.1.) 4.
其初難知.其上易知.本末也.初辭擬之.卒成之終.(下.九.1.) 5.
若夫雜物撰德.辨是與非.則非其中爻不備.(下.九.2.) 6.
噫.亦要存亡吉凶.則居可知矣.知者觀其彖辭.則思過半矣.(下.九.2.) 7.
二與四,同功而異位.其善不同.二多譽.四多懼.近也.柔之為道.不利遠者.其要无咎.其用柔中也.三與五,同功而異位.三多凶.五多功.貴賤之等也.其柔危.其剛勝邪.(下.九.3.) 8.
陽卦多陰.陰卦多陽.其故何也.陽卦奇.陰卦耦.其德行何也. 第十一章 第一節 1.
夫乾確然示人易矣.夫坤.隤(ㄊㄨㄟˊ)然示人簡矣.(下.一.3.) 2.
其稱名也.雜而不越.于稽其類.其衰世之意邪.(下.六.1.) 3.
夫易.彰往而察來.而微顯.闡幽開明.而當名辨物.正言斷辭.則備矣.其稱名也小.其取類也大.其旨遠.其辭文.其言曲而中.其事肆而隱.因貳以濟民行.以明失得之報.(下.六.2.) [今本版內文之「闡幽開」，開字下遺落一「明」字，茲補出.] 第十二章 第一節 1.
亢龍有悔，子曰,貴而无位，高而无民，賢人在下位而无輔，是以動而有悔也。(上.八.6.) 2.
[【補】履霜堅冰至.子曰,履霜.陰始凝也.馴致其道.至堅冰也.是故君子用以戒懼.故繼之以敬義修德.] 3.
4.
不出戶庭无咎.子曰,亂之所生也.則言語以為階.君不密則失臣.臣不密則失身.幾事不密則害成.是以君子慎密而不出也.(上.八.7.) 5.
鳴鶴在陰.其子和之.我有好爵.吾與爾靡之.子曰,君子居其室.出其言善.則千里之外應之.況其邇者乎.居其室.出其言不善.則千里之外違之.況其邇者乎.言出乎身.加乎民.行發乎邇.見乎遠.言行君子之樞機.樞機之發.榮辱之主也.言行君子之所以動天地也.可不慎乎.(上.八.2.) 6.
初六.藉用白茅无咎.子曰,苟錯諸地而可矣.藉之用茅.何咎之有.慎之至也.夫茅之為物薄.而用可重也.慎斯術也以往.其无所失矣.(上.八.4.) 7.
子曰,作易者.其知盜乎.易曰負且乘.致寇至.負也者小人之事也.乘也者君子之器也.小人而乘君子之器.盜思奪之矣.上慢下暴.盜思伐之矣.慢藏誨盜.冶容誨(ㄏㄨㄟˇ)淫.易曰負且乘致寇至.盜之招也.(上.八.8.) 8.
同人先號咷(ㄊㄠˊ)而笑.子曰,君子之道.或出或處.或默或語.二人同心.其利斷金.同心之言其臭(ㄒㄧㄡˋ)如蘭.(上.八.3.) 第十三章 第一節 1.
易曰.自天祐之.吉无不利.子曰,祐者助也.天之所助者順也.人之所助者信也.履信思乎順.又以尚賢也.是以自天祐之.吉无不利也.(上.十二.1.) 2.
易曰,憧憧(ㄔㄨㄥ)往來.朋從爾思.子曰,天下何思何慮.天下同歸而殊塗.一致而百慮.天下何思何慮. (下.五.1.) 3.
日往則月來.月往則日來.日月相推而明生焉.寒往則暑來.暑往則寒來.寒暑相推而歲成焉.往者屈也.來者信(ㄕㄣ)也.屈信相感而利生焉.(下.五.1.) (1)
尺蠖之屈.以求信也.(下.五.1.) (2)
龍蛇之蟄.以存身也.(下.五.1.) (3)
精義入神.以致用也.利用安身.以崇德也.(下.五.1.) (4)
過此以往.未之或知也.窮神知化.德之盛也.(下.五.1.)
4.
子曰,知幾其神乎.君子上交不諂.下交不瀆.其知幾乎.幾者動之微.吉凶之先見者也.君子見幾而作.不俟終日.易曰.介于石不終日.貞吉.介如石焉.寧用終日.斷可識矣.君子知微知彰.知柔知剛.萬夫之望.(下.五.8.).子曰,顏氏之子.其殆庶幾乎.有不善未嘗不知.知之未嘗復行也.易曰.不遠復.无祇悔.元吉.(下.五.9.) 5.
易曰,公用射隼(ㄓㄨㄣˇ)於高墉(ㄩㄥ)之上.獲之无不利.子曰,隼者禽也.弓矢者器也.射之者人也.君子藏器於身.待時而動.何不利之有.動而不括.是以出而有獲.語成器而動者也.(下.五.3.) 6.
子曰,危者安其位者也.亡者保其存者也.亂者有其治者也.是故君子安而不忘危.存而不忘亡.治而不忘亂.是以身安而國家可保也.易曰,其亡其亡.繫於苞桑.(下.五.6.) 7.
天地絪縕(ㄧㄣ ㄩㄣ).萬物化醇.男女構精.萬物化生.易曰,三人行則損一人.一人行則得其友.言致一也.(下.五.10.) 8.
子曰,君子安其身而後動.易其心而後語.定其交而 9.
子曰,小人不恥不仁.不畏不義.不見利不勸.不威不懲(ㄔㄥˊ).小懲而大誡.此小人之福也.易曰,屨校滅趾无咎.此之謂也.(下.五.4.) [屨(ㄐㄩˋ)] 10. 子曰,德薄而位尊.知小而謀大.力小而任重.鮮不及矣.(下.五.7.) 11. 易曰,鼎折足.覆公餗(ㄙㄨˋ).其形渥.凶.言不勝其任也.(下.五.7.) 12. 易曰,困于石.據于蒺藜(ㄐㄧˊ ㄌㄧˊ).入于其宮.不見其妻.凶.子曰,非所困而困焉.名必辱.非所據而據焉.身必危.旣辱且危.死期將至.妻其可得見邪. (下.五.2.) 第十四章 第一節
( 1.
子曰,夫易何為者也.夫易開物成務.冒天下之道.如斯而已者也.是故聖人以通天下之志.以定天下之業.以斷天下之疑.(上.十一.2.) 2.
古者包犧氏之王天下也.仰則觀象於天.俯則觀法於地.觀鳥獸之文.與地之宜.近取諸身.遠取諸物.於是始作八卦.以通神明之德.以類萬物之情.(下.二.1.).是故剛柔相摩.八卦相盪.鼓之以雷霆.潤之以風雨.日月運行.一寒一暑. (上.一.2.).[【補】水火相濟.一質一文.] (1)
作結繩而為網罟(ㄍㄨˇ).以佃以漁.蓋取諸離.(下.二.1.) (2)
包犧氏沒.神農氏作.斲(ㄓㄨㄛˊ)木為耜(ㄙˋ).揉木為耒.耒耨(ㄌㄟˇ ㄋㄡˋ)之利.以教天下.蓋取諸益.(下.二.2.) (3)
日中為市.致天下之民.聚天下之貨.交易而退.各得其所.蓋取諸噬嗑.(下.二.2.) 3.
神農氏歿.黃帝堯舜氏作.通其變.使民不倦.神而化之使民宜之.易窮則變.變則通.通則久.是以自天祐之.吉无不利.黃帝堯舜.垂衣裳(ㄕㄤ˙)而天下治.蓋取諸乾坤.(下.二.3.) (1)
刳(ㄎㄨ)木為舟.剡(ㄧㄢˇ)木為楫.舟楫之利.以濟不通.致遠以利天下.蓋取諸渙. (下.二.4.) (2)
服牛乘馬.引重致遠.以利天下.蓋取諸隨.(下.二.4.) (3)
重門擊柝(ㄊㄨㄛˋ).以待暴客.蓋取諸豫.(下.二.4.) (4)
斷木為杵(ㄔㄨˇ).掘地為臼.臼杵之利.萬民以濟.蓋取諸小過.(下.二.4.) (5)
弦木為弧.剡木為矢.弧矢之利.以威天下.蓋取諸睽.(下.二.4.) (6)
上古穴居而野處.後世聖人易之以宮室.上棟下宇.以待風雨.蓋取諸大壯.(下.二.5.) (7)
古之葬者.厚衣之以薪.葬之中野.不封不樹.喪期无數.後世聖人易之以棺椁(ㄍㄨㄛˇ).蓋取諸大過.(下.二.5.) (8)
上古結繩而治.後世聖人易之以書契.百官以治.萬民以察.蓋取諸夬 (下.二.5.) 第十五章 第一節
1.
易之興也.其于中古乎.作易者其有憂患乎.(下.七.1.). 2.
是故履,德之基也.謙,德之柄也.復,德之本也.恒,德之固也.損,德之修也.益,德之裕也.困,德之辨也.井,德之地也.巽,德之制也.(下.七.2.) 3.
履和而至.謙尊而光.復小而辨于物.恒雜而不厭.損先難而後易.益長裕而不設.困窮而通.井居其所而遷.巽稱而隱.(下.七.3.) 4.
履以和行.謙以制禮.復以自知.恒以一德.損以遠害.益以興利.困以寡怨.井之辨義.巽以行權.(下.七.4.) 第十六章 第一節
( 1.
夫乾.天下之至健也.德行恒易以知險.夫坤.天下之至順也.德行恒簡以知阻. (下.十二.1.) 2.
將叛者其辭慙(ㄘㄢˊ).中心疑者其辭枝.吉人之辭寡.躁人之辭多.誣善之人其辭游.失其守者其辭屈. (下.十二.5.) 3.
變動以利言.吉凶以情遷.是故愛惡相攻而吉凶生.遠近相取而悔吝生.情偽相感而利害生.凡易之情.近而不相得.則凶.或害之.悔且吝. (下.十二.4.) 4.
[【錯簡補正】能知其言而候之幾.]能說諸心而研諸慮.定天下之吉凶.成天下之亹亹(ㄨㄟˇ)者.是故變化云為.言事有祥.象事知器.占事知來. (下.十二.2.) 5.
易之興也.其當殷之末世.周之盛德邪.當文王與紂之事邪.是故其辭危.危者使平.易者使傾.其道甚大.百物不廢.懼以終始.其要无咎.[其孰能與於此哉.古之聰明睿知神武而不殺者夫. (上.十一.3.)]此之謂易之道也. (下.十一.) . |
無凡不養聖 無聖凡不順 聖凡如意 福慧雙修 |
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參考: |
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註1: |
人猶仁也.二字古无異用.(參閱易經證釋16- |
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註2: |
易之言人道也,有四行.即道神德行是也.傳曰顯道神德行.(16-10履卦) |
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註3: |
參考_ （一）大衍之數的演譯_ “大衍之數五十（有五），其用四十有九，分而二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏，故再扐而後掛”（《系辭上》），這說的是卜筮之法。 “大衍之數”就是天地之數，而卜筮時只用四十九，因為只有四十九才能演譯出“七八九六”這四個數的一個。一個卦是怎樣推演出來的呢？先從推演一爻說起。 確定一個爻要經過三個步驟： 第一步：將四十九根蓍草信手分成兩部分，分左右擺放。在兩組中的一組隨意抽出一根，放在另一邊。再將每組蓍草四個四個地數（即除以4），各組都得出一個余數，如余數是0則認定為4，那麽，這個余數的可能性是：1、2、3、4，即左是1、右必是3，右是1、左是3，左右都是2，或左右都是4，只有這四種的其中的一個。如若把兩個余數相加，其結果非4即8（1＋3＝4；3＋1＝4；2＋2＝4；4＋4＝8）。 第二步：將上面演譯後左右兩組的余下的蓍草合一，再按上而的步驟演譯一次。這時蓍草數不是49，而是40或44（49－1－8＝40；49－1－4＝44），再分二、掛一、揲四、歸奇後，所得的數仍是1、2、3、4，但其組合發生了變化：左1則右2，左2則右1，左3則右4，左4則右3，再加上抽出的一根（第一步時不加“掛一”這一根），其余數仍非4即8。 第三步：將第二步後剩余的蓍草再合一，再按第一步的程序演譯一次。這時兩組的余數不是48或44 ，而是32、36、40的其中一個（44－4＝40；44－8＝36；40－4＝36；40－8＝32）。經過推演後，其余數仍非4即8。 這三個步驟稱為“三變”。將這三變的余數加起來，其結果有四種可能：8＋8＋8＝24；4＋4＋4＝12；8＋8＋4＝20；4＋4＋8＝16。 再將49根蓍草掛一以後的48，分別減去上數，則：48－24＝24；48－12＝36；48－20＝28；48－16＝32。 再將上面的餘數分別除以4，則：24÷4＝6；36÷4＝9；28÷4＝7；32÷4＝8。這樣就得出了六、七、八、九這四個數的一個。七為少陽、八為少陰、九為老陽、六為老陰，這樣就確定了一個卦爻！ 按上面的步驟再重復兩次，又得出兩個爻，這樣“十有八變而成卦”，只成了一個三畫卦！再“因而伸之”，才得出一個六畫卦。 這個推演過程相當復雜，就是今天我們用電子計算機計算，也得需要一定的時間。有興趣的讀者可以用筷子或火柴演譯一下，就知道其中的奧妙了。我們之所以介紹它，不是為了卜筮，而是我們可以從中看到古人的思維方式和思維方法。 （二）大衍演譯探秘 大者，廣也；衍者，演譯也。大衍之數就是天地之數，用天地之數進行演譯，有千變萬化之妙！ 《系辭上》說：“《乾》之策，二百一十有六。《坤》之策，百四十有四。凡三百有六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。”將這種推演與自然規律聯系在一起。“揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏，五歲再閏”，“四時”即是春夏秋冬，“閏”就是閏月，“再閏”就是五年之內有兩個閏月，這說明古人已經掌握了較為豐富的天文知識。 “策”就是蓍，“一策”就是一根蓍草。《乾》卦是由六個老陽爻組成的，經三變，每個老陽過揲之數是36根蓍草，36×6=216，就是說，《乾》卦是由216根蓍草演譯出來的。《坤》卦是由六個老陰爻組成的，經三變，每個老陰過揲之數是24根蓍草,24×6＝144，即《坤》卦是由144根蓍草演譯出來的。《乾》《坤》之策相加，216＋144＝360，這與一年360天的數相當，故說是“當期之日”。 六十四卦每卦六爻，共三百八十四爻（6×64＝384），陰與陽爻各一百九十二。陽爻是老陽，每爻由36根蓍草推演而來，那麽，老陽共有六千九百一十二策（36×192＝6912）。陰爻是老陰，每爻由24根蓍草推演而來，那麽，老陰共有四千六百零八策（24×192＝4608）。老陰與老陽之和是一萬一千五百二十策（6912＋4608＝11520），這就是“萬物之數”，說“萬物”只是約數。 《漢書·律歷誌》從天文歷法角度推算：“四營而成《易》，為七十二。參三、統兩，四時相乘之數也。‘參’之得《乾》之策，‘ “大衍之數”的求法也是推演法，由此可以推出宇宙萬物之數，得出“陰陽各萬一千五百二 “大衍之數”是有它的科學道理的。《數學九章》說：“大衍求一術云；置廳右上，定居右下，立天元一於左上。先以右上除右下，所得商數與左上一相生入左下。然後乃以右行上下以少除多，遞互除之，所得商數隨即遞互累乘歸左行上下，傾使右上未後奇一而止，乃驗左上所得，以為乘率。”這是首次把整數論與“大衍之數”聯系起來，創立了“大衍求一術”，即術解一次同余方程組的算法。 這種推演法還有兩個值得註意的地方： 其一，這種演譯從一開始就有不確定性，帶有模糊性。四十九根蓍草一分為二，左右各是多少是不確定的；之後，抽出一根，或左或右，也是不確定的。但它們的餘數卻是1、2、3、4其中的一個，其結果是六、七、八、九中的一個。這就好像拋銅錢一樣，一個銅錢拋下去，不是“字”就是“背”，它的概率是百分之五十。這種推演方法，其實也是概率法，經過“十有八變”後，它的精確率就更高了。 其二，在演變過程中，體現了“天地人”的思想。“分而為二而象 |
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劝学网 https://www.quanxue.cn/ct_nanhuaijin/xichi/xichi99.html 《易經系傳別講》上傳09章
天一地二天三地四（10） 大衍揲蓍次序演繹表 大衍之數五十，其用四十有九，分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏，五歲再閏，故再扐而後卦。 [《繫辭傳》是故四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。]
如此6次上面的步驟總共為十八變，得出六個爻的數，即為所得之卦。 附注一：十八變每三變所得掛扐歸奇的數，有以下六種組合：（1）5、4、4,（2）9、8、8,（3）5、8、8,（4）9、4、8,（5）9、4、4,（6）5、4、8 附注二：這六種組合所得的策數也有以下六種情況：得9和6的機會各為一，得7和9的機會各二，其計算方法如下： ·
假設十八變中，三變所得掛扐之數為5、4、4則： 5 + 4 + 4 = 13 49 – 13 = 36 36
÷ 4得9（36即乾之策數，每卦六爻，36×6 = 216）乾之策二百一十有六即由此來。 ·
如果為9、8、8則： 9 + 8 + 8 =
25 49 – 25 = 24 24÷4得6（24即坤之策數，每卦六爻，24×6 = 144）坤之策百四十有四由此來。 ·
如果為5、8、8或9、4、8則： 5 + 8 + 8 =
21 9 + 4 + 8 = 21 49 – 21 = 28 28÷4得7者二。 ·
如果為9、4、4或5、4、8則： 9 + 4 + 4 =
17 5 + 4 + 8 = 17 49 – 17 = 32 32÷4得8者二。 以上得9、6者各1 得7、8者2 這六爻即是所得之卦。 附注三：九為太陽，六為太陰，七為少陽，八為少陰，九為陽極，逢九變陰，六為陰極，逢六變陽，七為陽爻，八為陰爻，均不變。 |
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