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三曹普渡 & 心死道生 & 談朱熹對邵雍象數易學的發揮演變 |
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文選13-45 ； n
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大 道 普 傳 |
佛 光 普 照 |
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貳、 心死道生_
(網路_知乎) “心”不死則道不生，如何讓自己的“心”死？很多人都理解錯了！ 傳遞中華智慧，傳遞古聖先賢大智慧 1. 對於修行的朋友，都聽過這麼一句名言：“心不死則道不生”，其中深意指的就是一個人心靈境界與品德修為成長的一個過程，通俗來講就是由凡心升級為道心，是一個涅槃重生、化苦為樂，化繁為簡一種自在通達的最高人生狀態。 2. 比如釋迦牟尼佛在沒開悟之前，被人世間的生老病死，愛恨情仇所困擾所限制，內心很煎熬很苦惱，面對當下的人生，內心如同處在地獄的生活一樣，就是在這樣的情況下，釋迦牟尼這顆困擾的心，是非常痛苦、絕望迷茫的，找不到一個解決的辦法。 3. 於是釋迦牟尼就苦尋苦修六年之久，就是尋找能解決心中困惑的方法，終於在菩提樹下開悟了，了知宇宙萬物的的本質與真相，明白了一切，看通透了一切，心中升起了無窮的智慧，它的智慧就像一盞明燈，能照亮心中與心外之物，能化解塵世種種苦惱，自然就活得自在安寧了，每個人都是要經歷這麼一個過程，當下的生活就是對我們內心最好的修行與提升。 4. 所謂心不死，這顆心指的是在人世間的一顆迷失之心，受種種執念妄念而生發的，在萬相之中輪轉不已。真假混淆，而活顛倒了卻全然不自知，若非種種的苦難、挫折來臨，是喚不醒的，這就佛陀所說的，睡的太久太久了，執迷太深了太久了。 5. 道不生，這個道指的就是本心本源，我們真心本性本來面目。經過生活的苦難，磨煉過後，若能明心自察自思、自省自悟則提升“般若智慧”，一步一步掃除心中掛礙，就能證道而新生，終回到本來那個迷失已久的心靈家園了。 6. 而很多人為了證悟大道，卻修偏了，很多人認為“心死了”就是讓自己放下一切，放下當下的家庭，放下工作事業，放下所有的名利，讓自己的心不在裝有這些東西，對這些看透了，覺得沒意思了不想它了，那就證明自己的“心死了”，其實這樣的認知是大錯特錯的！ 7. 修行之路根本就沒有任何投機取巧的捷徑可走，並不是說當你能放下就能放下的，你當下若說放棄你的家庭，那等於拋棄了家庭，那麼你上對不起父母養育之情，下對不起妻兒子女的“血肉之情”，若拋棄了，于心何忍自己的良知何忍？ 8. 因此要知道人生已經處在修行的路途中，當下的家庭或事業、名利地位那都只是助我們修行的最佳道場，所謂煩惱即菩提，苦難即菩提，內心真正苦的來源即是種下的因，就會在當下而結出諸多的果，在當下生活的果相裏才是唯一能證悟菩提的，根本逃不了的。 [另註；「菩薩畏因
眾生畏果」] 9. 並不是說我能讓我的心死就能死的，完全是由機緣而定的，所謂隨緣而聚、隨緣而散，能在二元對立的事物永保持中立的態度，得到了我不會太歡喜，失去了我不會太悲傷，這樣就不會使自己走向極端，那麼就不會生起執念妄念，不會被種種表相困擾和限制，心境是通達與自在的，當下的自己就會始終行走在正道上，不偏不倚、體驗著一切善緣，化解一切的執迷之緣。 10. 這種心境就是由凡心到達道心的超然境界，完全活明白了，完全有自己的方法去化解一切困惑與苦惱，全完明白了人生的終極美好的意義。 11. 人生所經歷的一切都是在修心，都是在進步在提升，在走向終極美好的那一步，人生從來不會白來一趟，總會在人生的路途裏一路成長，若不醒不悟，自迷者皆自會累積更大的苦痛來承受，只為能啟動你的真心本性。 總結： 大道不可道，唯在行道不可言道，真道深植于每個人的良知之中，良知是純淨無瑕的，每當你行不義或不孝不仁之事時，可能當時並沒有認知到自己行為不對，可過後你的感受到心不安、理不得，那是良知發出的，若昧著良知而行，會深深自責內疚、慚愧後悔，發覺無比的錐心之痛，這才是一個人完全昇華與蛻變的過程，是真正從“心死”而道生的過程。 ◎其他資料：「菩薩畏因 眾生畏果」，菩薩深知因果循環規律，所以從源頭上來約束自己，也就是從自己的起心動念都要看好。莫種惡因。而眾生不識因果不信因果，圖一時貪慾而種下惡因，等到果報來時痛苦萬分，卻悔之晚矣。
(每日頭條) 叁、 談朱熹對邵雍象數易學的發揮演變
(國學網) 郭 彧 一、提要 [邵雍(公元1011-1077)是北宋五子之一，南宋朱熹(公元 1130-1200) ] 本文比較了邵雍與朱熹各自象數易學的差異，指出朱熹于《易學啟蒙》一書中所引用的“邵雍”象數易學，是經過發揮演變了的，是朱熹自家的“先天之學”。明確區分各是各的“先天之學”，將有益於對兩宋道學的進一步研究。 1.南宋理學大家朱熹為糾正“其涉於象數者，又皆牽合附會”而著《易學啟蒙》“以示初學”。其“本圖書第一”篇易置北宋題劉牧撰《易數鉤隱圖》（三卷本）卷下所列圖書之名，更改原十數之“洛書”為“河圖”，原九數之“河圖”為“洛書”。其“原卦畫第二”篇則引用北宋邵雍《觀物外篇》語錄二十多條，而對其象數易學進行了充分的發揮演變。因對邵雍“歷代皆重其書”、“能明其理者甚鮮”，（1）元明清三代多數學者皆把朱熹對邵雍“先天之學”的“解讀”當作邵雍原本意思而轉述之，殊不知朱熹為著建立其理學系統，卻是對邵雍的象數易學進行了精心地改造與發揮。那麼，朱熹究竟對邵雍的象數易學進行了怎樣地發揮演變？這就是本文試圖要加以闡明的問題。宋代的象數易學，注重的是“象、數、言、意四者，缺一不可”，（2）象數包括卦象、卦數、易圖、易數；言意就是象數之中所反映出的義理（《系辭》曰：“君子居則觀其象而玩其辭。”）。邵雍曰：“有意必有言，有言必有象，有象必有數。數立則象生，象生則言用，言用則意顯。”（3）又曰《易》有“意象”、“言象”、“數象”，則見其於“象數言意”四者之中，特別注重“象”。所謂“易圖”主要是指用卦象構成的圖而言，而邵雍的《先天圖》就是以卦象構成的一幅“寓卦之生變與陰陽消長之數”(4)的易圖。是圖“一貞八悔”，以八貞卦構成的方位看，就是邵雍所說的“乾坤縱而六子橫”圖。 2. 初版《易學啟蒙》九圖（今見於《周易本義》卷首），其中列有以黑白塊替代原本卦爻符號所作之八卦橫圖（小橫圖，稱《伏羲八卦次序》圖）與六十四卦橫圖（大橫圖，稱《伏羲六十四卦次序》圖），又列有以小橫圖“中分拗轉”而成的小圓圖（稱《伏羲八卦方位》圖）與以大橫圖“中分拗轉”而成的大圓圖（稱《伏羲六十卦方位》圖）。當袁樞致信朱熹謂大小二橫圖“黑白之位尤不可曉”之後，朱熹復信說自己作這樣的圖，雖然與古法不合，但是為了使人容易明白，就以意為之了。並于再版《易學啟蒙》中，新出“六橫圖”（以卦爻原本符號構成的“兩儀”、“四象”、“八卦”、“十六卦”、“三十二卦”、“六十四卦”橫圖），改稱《伏羲八卦方位》為《伏羲八卦圖》（即邵雍所謂“乾坤縱而六子橫”圖），改稱《伏羲六十四卦方位》為《伏羲六十四卦圖》（即邵雍之《先天圖》）。文中所引《觀物外篇》語錄，皆是圍繞此“伏羲四圖”而有所取捨。這一點，從《周易本義》卷首圖之圖說中，謂“伏羲四圖，其說皆出邵氏”可知。朱熹不說四圖皆出邵氏，而謂其說出於邵氏，則隱含據其說而畫圖之意。其實，邵伯溫謂其父“止有一圖”，是指方圓六十四卦構成的《先天圖》而言，朱熹改稱此圖為《伏羲六十四卦方位》），可謂“出於邵氏”。《伏羲八卦方位》小圓圖是據邵雍“乾坤縱而六子橫”之說而出，所標乾一至坤八之數卻不出邵氏。所謂《文王八卦方位》小圓圖是據邵雍“震兌橫而六卦縱”之說而出。至於《伏羲八卦次序》小橫圖和《伏羲六十四卦次序》大橫圖則是朱熹的發明創造，把陰陽爻畫“一分為二”之說根本不出於邵氏。
3. 後人對《易學啟蒙》一書，有“不刊之書”的美譽。元明清三代闡述象數易學的大量著作，如稅與權的《易學啟蒙小傳》、胡方平的《易學啟蒙通釋》、熊禾的《勿軒易學啟蒙圖傳通義》、胡一桂的《易學啟蒙翼傳》、張理的《易象圖說》、錢義方的《周易圖說》、胡廣的《周易大全》、韓邦奇的《易學啟蒙意見》、錢一本的《象抄》、楊時喬的《周易全書》、金賁亨的《學易記》、方以智的《圖像幾表》、胡世安的《大易則通》、李光地的《周易折中》、江永的《河洛精蘊》、連鬥山的《周易辨畫》、德沛的《易圖解》、楊方達的《易學圖說會通》等等，或以《易學啟蒙》為藍本而注釋之，或引《易學啟蒙》之圖而解說之。至王夫之、黃宗炎、毛奇齡、胡渭、李塨等人，則于書中將朱熹發揮演變的“先天之學”視作邵雍之學而批駁之。一言以蔽之：自朱熹《易學啟蒙》問世之後的數百年間，無論研究象數者或批駁象數者，皆有“朱冠邵戴”之誤。究其原因，皆是不曾對邵雍原本的學問有過深入地研究，而是一律把朱熹發揮演變了的“先天之學”當作邵雍原本的學問對待之。由此可見，分辨邵、朱“先天之學”的異同，是必須要解決的問題。 二、 邵朱象數之不同 1. 《 先天圖》由來之不同 ＜1＞既曰《先天圖》“寓卦之生變”，則邵雍所作《先天圖》就是一幅由卦變而得之圖。邵雍曰：“一變而二，二變而四，三變而八卦成矣。四變而十有六，五變而三十有二，六變則六十四卦備矣。”這是在說《先天圖》的卦變。以三畫乾為祖，三變而得八卦圖：一變乾之上爻得兌；二變乾、兌之中爻得離、震；三變乾、兌、離、震之初爻得巽、坎、艮、坤。圍成圓圖既是“乾坤縱而六子橫”圖，亦是《先天圖》內貞八卦方點陣圖（八卦小圓圖，一般所稱“先天八卦圖”）。以六畫乾為祖，六變而得六十四卦圓圖：一變乾一卦之上爻得夬；二變乾、夬二卦之五爻得大有、大壯；三變乾、夬、大有、大壯四卦之四爻得小畜、需、大畜、泰；四變乾至泰八卦之三爻得履、兌、睽、歸妹、中孚、節、損、臨；五變乾至臨十六卦之二爻得同人、革、離、豐、家人、既濟、賁、明夷、无妄、隨、噬嗑、震、益、屯、頤、復；六變乾至複三十二卦之初爻得姤、大過、鼎、恒、巽、井、蠱、升、訟、困、未濟、解、渙、坎、蒙、師、遯、咸、旅、小過、漸、蹇、艮、謙、否、萃、晉、豫、觀、比、剝、坤。圍成圓圖既是《先天圖》象天之圓圖。《先天圖》內象地之方圖，則是由“四象相交成十六事”而來：以“天之四象”交於“天之四象”，得方圖“天門”十六卦；以“天之四象”交於“地之四象”，得方圖“人路”十六卦；以“地之四象”交於“天之四象”，得方圖“鬼方”十六卦；以“地之四象”交於“地之四象”，得方圖“地戶”十六卦。所謂“四象相交”，是以八經卦為“天地八象”，以乾（日）、兌（月）、離（星）、震（辰）為天之四象，以巽（石）、坎（土）、艮（火）、坤（水）為地之四象，八卦相錯四變而得六十四卦方圖。（5）邵雍以乾卦為祖逆爻序的卦變方法是有序的邏輯卦變，是變卦的“加一倍法”。其實以六十四卦中的任何一卦為變祖，均可變出其餘六十三卦，然而要想得到“乾坤定上下之位”的六十四卦圓圖，就必須以乾卦（或坤卦）為變祖。朱熹曾力圖以李之才的卦變圖推出所謂的“先天卦變”（見《周易本義》卷首卦變圖），結果只能是下卦符合乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤之序，失敗的原因則在於李之才的卦變圖根本不是什麼“先天卦變”（是從虞翻用辟卦為變母進行卦變之法發展而來）。 ＜2＞朱熹所謂的“先天圖”是從六十四卦大橫圖中分拗轉而來，只是一幅六十四卦圓圖而已。所以他主張把邵雍《先天圖》內之方圖“取出放外”。(6)其八卦小圓圖則是由八卦小橫圖“中分拗轉”而來。大小二圓圖都不是按照邵雍卦變的“加一倍法”得來的。 ＜3＞正因為邵雍的《先天圖》與朱熹的《先天圖》圓圖由來之不同，其易圖模式就有“○”型與“∽”型之分。邵雍所謂“三變而八卦成”，是乾變巽，震變坤，圍作原圖正好乾與巽接，震與坤接。所謂“六變而六十四卦備”，是乾變姤，複變坤，圍作圓圖正好乾與姤接，復與坤接，如此就形成一“〇”型模式，而朱熹是以六十四卦大橫圖中分（復、姤中分），又拗轉而圍作圓圖，橫圖起乾至坤為“逆”，圍作圓圖之後起複至乾為“順”，起姤至坤為“逆”，如此就形成半順半逆的“∽”型模式。正因為朱熹《先天圖》為“∽”型模式，所以《易學啟蒙》在解說“直解圖意，若逆知四時之謂”時，只能以“圓圖右方之序”而為之說，(7)成了順知二時和逆知二時，此則是針對以大橫圖中分拗轉所成之六十四卦圓圖是“半順半逆”而發。甚至朱熹到了晚年，猶有“若以圓圖看又只一半逆，不知如何”（8）的困惑。 2、 卦數之不同 ＜1＞既曰《先天圖》寓有“陰陽消長之數”，則邵雍《先天圖》圓圖就是“圓者數之，起一而積六”，其數為“逆數之，震一，離兌二，乾三，巽四，坎艮五，坤六”（配數也是一“〇”型模式）；《先天圖》方圖就是“方者數之，起一而積八”，其數為“順數之，乾一，兌二，離三，震四，巽五，坎六，艮七，坤八”。圓圖像天之運行，其數自震而至坤，起一而積六，故曰“朔易之陽氣，自北方而生，至北方而盡，謂變易迴圈也”、“時可逆知”，因而其數是震一至坤六的逆數。方圖像地之生化，其數自下（貞乾八卦）而上（貞坤八卦），起一而積八，故曰“地之陰在南而陽在北”、“物必順成”，因而其數是乾一至坤八的順數。 ＜2＞朱熹則把邵雍方圖“順數之”八數標於圓圖之上：乾一，離二，兌三，震四，巽五，坎六，艮七，坤八（配數也是一“∽”型模式）。（9）如此則不是“時必逆知”和“逆知四時”，如此半順半逆之八數，與邵雍“圓者數之，起一而積六”之說截然不同。這一切皆是因為朱熹的《先天圖》是從大橫圖“中分拗轉”而成，並非由卦變之法得來。以黑白塊構成的大橫圖起乾至坤為逆，圍作圓圖就必然是“又只一半逆”。正因為二者《先天圖》的模式不同，其數亦隨之有所不同。 3、 兩儀、四象定義之不同 ＜1＞通觀北宋時期的易學著作，大多數人皆乙太極為一氣，天地為兩儀，四時（金木水火）為四象。邵雍亦不例外，曰：“一氣分而陰陽判，得陽之多者為天，得陰之多者為地。”又曰：“陽交于陰陰交于陽而生天之四象，剛交於柔柔交於剛而生地之四象，於是八卦成矣。八卦相錯，然後萬物生焉。”邵雍曰：“老子，知《易》之體者也。”這是基於其“道生一，一生二，二生三，三生萬物”之說並結合《系辭》“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業”之說而發。邵雍以一為太極（道生一），天地為兩儀（一生二），八卦為天地之八象（二生三，其中分“天之四象”與“地之四象”），又曰“八卦相錯者，相交錯而成六十四也”，則是“三生萬物”。 ＜2＞朱熹則以純陰純陽的組合為兩儀、四象、八卦、“十六卦”、“三十二卦”、六十四卦，其大小二橫圖純粹是由陰陽爻畫的“加一倍法”構造而成。構造此二圖的關鍵則在於必然是“獨陽能生”、“寡陰能成”，起始一陰一陽為兩儀，至成四象，則一陽分作二陽，一陰分作二陰，至成八卦，則一陽分作四陽，一陰分作四陰，至成六十四卦，則一陽分作三十二陽，一陰分作三十二陰。邵雍則曰“獨陽不生，寡陰不成”、“陽得陰而生，陰得陽而成”、“陽不能獨立，必得陰而後立，故陽以陰為基；陰不能自見，必待陽而後見，故陰以陽為唱”。顯然，邵雍並不主張獨陰獨陽的“一分為二”說。邵雍此說有所本，《春秋谷梁傳》曰“獨陽不生，獨陰不生，獨天不生”；《京氏易傳》曰“陽入陰，陰入陽，二氣交互不停，故曰生生之謂易”，劉牧《易數鉤隱圖》曰“一陰一陽者，獨陰獨陽之謂也。獨陰獨陽且不能生物，必俟一陰一陽合，然後運其妙用而成變化，四象因之而有，萬物由之而生”，等等。而朱熹則受到龜山先生“畫個圈子，用墨塗其半，曰這便是易”的啟發，進而用黑白條塊替代卦爻的原本符號，從而作出了黑白條塊大下二橫圖。他把陰陽爻各自“一分為二”而“加倍”成象、成卦的方法則是自家的發明，是于古無據的。 ＜3＞邵雍曰：“是故一分為二，二分為四，四分為八，八分為十六，十六分為三十二，三十二分為六十四，故曰‘分陰分陽，迭用剛柔，易六位而成章’也。十分為百，百分為千，千分為萬，猶根之有幹，幹之有枝，枝之有葉，愈大則愈少，愈細則愈繁，合之斯為一，衍之斯為萬，是故乾以分之，坤翕之，震以長之，巽以消之。長則分，分則消，消則翕也。”這是邵雍繼“八卦相錯，然後萬物生焉”之後而說的一段話。其“加一倍法”是指“乾以分之”而言，故有“乾為一”、“一生二為夬”、“二生四為大壯”、“四生八為泰”、“八生十六為臨”、“十六生三十二為復”、“三十二生六十四為坤”之說。朱熹則是把邵雍所說萬物“合之斯為一，衍之斯為萬”的“加一倍法”移植到其乙太極為一理，一陰一陽為兩儀的理學之上，並因原本陰爻符號“ 4、 六十四卦由來之不同 邵雍本《老子》“道生一，一生二，二生三，三生萬物”之說，而謂《系辭》“易有太極”一節是在闡述“易之體”，以八卦為天之四象與地之四象，並反復闡明六十四卦是由八卦相交錯而來。到了朱熹則主張六十四卦是由“陰陽加一倍法”步步生來。如此其中必然要有“四爻五爻者無所主名”的“十六卦”和“三十二卦”，這顯然與《系辭》“易有太極”一節所闡述的“易之體”無關。以陰陽二畫組合為“四象”，是朱熹的發明（前此的易學著作中無有此說），他只是強調“《易》只是個陰陽”，邵雍不但強調陰陽，而且還強調剛柔，他分八卦為太陽、少陽、太陰、少陰、太剛、少剛、太柔、少柔，這是出於《說卦》“分陰分陽，迭用剛柔，故《易》六位而成章”之說，而進一步遵循“八卦相錯”說得到六十四卦。朱熹則唯以一陰一陽的“加一倍法”為是，自兩儀一直生到六十四卦，根本不理會《說卦》“迭用剛柔”和“八卦相錯”之說。 三 邵朱言意之不同 1.正因為邵雍與朱熹的《先天圖》由來有所不同，二人之象數有所不同，所以在他們結合《先天圖》闡述言意（義理）方面就必然有所不同。邵雍原本是以《先天圖》說“天圓而地方”，而朱熹則主張僅以大橫圖圍成的六十四卦圓圖為“先天圖”，有圓無方，有天無地，因而就不能用來闡明“天覆地，地載天，天地相函”之義。 2.邵雍原本以《先天圖》圓圖配以“逆數之”六數而說四季流行，並謂“朔易之陽氣，自北方而生，至北方而盡，謂變易迴圈也”，而朱熹則配以八數，成了半順半逆的順知二時和逆知二時。二者所說卦氣流行，邵雍之說與古有合，而朱熹之說則是自家的發明。 3.邵雍原本以《先天圖》圓圖解說《說卦》“八卦相錯，數往者順，知來者逆，是故易逆數也”一節之義，起坤曆艮、坎、巽至乾左旋曆兌、離、震（以乾、巽中起分左右）為“數往者順，若順天而行”，皆見已生之卦（先見父母而後見六子），起震曆離、兌至乾右行至巽曆坎、艮、坤為“知來者逆，若逆天而行”，皆見未生之卦（先見六子而後見父母），故曰“夫《易》之數由逆而成矣，此一節直解圖意，若逆知四時之謂也”，而朱熹《易學啟蒙》則以“圓圖之左方”，起震四之初為冬至，離三兌二之中為春分，至乾一之末為夏至，是先見子而後見父，無父則無子，皆是“未生之卦”，不能謂之“皆進而得其已生之卦”，是今日而數明日，不能謂之“猶今日而追數昨日”，是“知來則逆”（逆知二時），不能謂之‘數往者順’。“圓圖右方”，起巽五之初為夏至，坎六艮七之中為秋分，至坤之末為冬至，是先見子而後見母，無母則無子，皆是“未生之卦”，仍是‘知來者逆’（逆知二時）。反過來自乾坤“順行”（自乾左行），起乾三曆離兌二以至於震，先見父而後見子，皆是“已生之卦”，是“數往者順”；起坤六曆坎艮五以至於巽，先見母而後見子，皆是“已生之卦”，仍是“數往則順”。邵雍所謂的“易逆數也”是指震一、離兌二、乾三、巽四、坎五、坤六之六個數而言，而朱熹所謂的“易逆數也”則只有震四、離三、兌二、乾一之四個數。 3.邵雍原本以《先天圖》為“太極之全體”，並謂“萬物各有太極、兩儀、四象八卦之次”，是一“母包子”的模式，而朱熹則是乙太極為母漸次而生兩儀、四象、八卦、十六“卦”、三十二“卦”、六十四卦，是一“母生子，子在母體之外”的模式（林栗與朱熹的分歧正在於此）。 4.邵雍原本以《先天圖》說：“離東坎西，當陰陽之半，為春秋晝夜之門也。或用乾，或用離坎，何也？主贏而言之，故用乾也；主贏分而言之，則陽侵陰，晝侵夜，故用離坎也。乾主贏，故全用也，陰主虛，故坤全不用也。陽侵陰，陰侵陽，故離坎用半也。是以天之南全見而北全不見，東西各半見也，為稱陰陽之限也。故離當寅坎當申，而常逾之者，蓋陰陽之溢也，然用數不過乎寅，爻數不過乎申。或離當卯坎當酉。”而朱熹以大橫圖圍成之六十四卦圓圖就全然沒有了這些含義，於是《易學啟蒙》就改變原文作：“坎離者，陰陽之限也。故離當寅坎當申，而數常逾之者，陰陽之溢也。然用數不過乎中也。”如此把“用數不過乎寅，爻數不過乎申”改作“用數不過乎中”，則不知其所云，無法以《先天圖》為之解。 [贏虛、盈虛] 5.邵雍原本說“先天學，心法也，故圖皆從中起”，並曰：“無極之前，陰含陽也，有象之後，陽分陰也。陰為陽之母，陽為陰之父，故母孕長男而為復，父生長女而為姤。是以陽起于復( 總之，邵雍對張岷講學時所言（既是後來邵伯溫整理之《觀物外篇》），很大篇幅洋洋數萬字是以其《先天圖》立說，因而有“圖雖無文，吾終日言而未嘗離乎是，蓋天地萬物之理盡在其中矣”之說，而朱熹僅以半順半逆的六十四卦圓圖立說，不但無法說“天地萬物之理”，甚至還不能自圓其說。正因他不懂邵雍的“先天卦變”，也就不知《先天圖》為邵雍自得之圖，於是對《先天圖》的由來，方有“希夷之前元有，是方士輩私相傳授底”的錯誤推斷。
[另註：《觀物外篇》可參閱首頁之 四 朱熹為什麼要改造邵雍的易圖並發揮演變其“先天之學” 1.象數易中的圖書學興起於北宋，三卷本《易數鉤隱圖》卷下列有《河圖》、《洛書》，邵雍有《先天圖》，周敦頤有《太極圖》。按兩宋間人朱震的說法，這些圖的根源皆出於華山道士陳摶。實則真宗朝的彭城劉牧只著一卷本《易數鉤隱圖》，說八卦是從太極、兩儀步步生來，並沒有聖人則“河出圖，洛出書”而畫八卦之說。其弟子黃黎獻著有《續鉤隱圖》。仁宗朝的李覯所見三卷本《易數鉤隱圖》，是黃黎獻的弟子吳秘獻書朝廷之後而出現的版本，大概是吳秘把《續鉤隱圖》與一卷本《易數鉤隱圖》合為一書。由此推斷，三卷本卷下出現的黑白點“河圖”、“洛書”很可能出於黃黎獻之手。這就是說，黑白點“河圖”與“洛書”，既不傳自陳摶，也不出於前劉牧之手。（12）至於《先天圖》乃是邵雍自得之圖，對比李之才“卦變圖”與邵雍《先天圖》卦變方法迥然不同，亦知是圖既不傳自陳摶，也不傳自李之才。周敦頤《太極圖》更是自得之圖，而見於《正統道藏》的“太極先天之圖”實是本朱熹改造之《周子太極圖》演變而來。（13）北宋時期的文人學者並不諱言《老子》、《莊子》等道教典籍中的概念和命題，甚至真宗時宰相王欽若還主持集結了道教的典籍，至徽宗還自稱教主道君皇帝。邵雍不僅身著道裝，而且還在其著作中讚揚老子、莊子（如“《老子》五千言，大抵皆明物理”、“莊子氣豪”等），並引用出於道教典籍的“無極”等概念而立說（周敦頤亦云“自無極而為太極”）。到了南宋偏安於一隅之時，在朱陸“鵝湖之辯”中，陸九淵以“無極”出於《莊子》為據而辨周敦頤《太極圖》與道教的淵源關係，則知此時儒道二家的門戶之見已深。朱熹之所以表彰《太極圖易說》與《易通》，把周敦頤抬高到“繼絕學”大儒家的地位，這是有其時代背景的。同樣，朱熹互易三卷本《易數鉤隱圖》之《河圖》、《洛書》之名，又改造周敦頤《太極圖》及發揮演變邵雍的“先天之學”，都是有意而為之。其目的就是要使儒道二家涇渭分明，而把周敦頤、邵雍的學問歸納到儒家的門戶之中。他曾批評《老子》，曰：“有是理即有是氣，氣則無不兩者，故易曰太極生兩儀，而《老子》乃謂道先生一，而後一乃生二，則其察理亦不精矣。”又曰：“老氏道生一，一生二，二生三，亦剩說了一個道，便如太極生陽，陽生陰。至二生三，又更無道理。”（14）這就使人明白朱熹為什麼要把邵雍說易卦數的“乾以分之”的“加一倍法”移植到《系辭》“易有太極”一節，用陰陽的一分為二、二分為四、四分為八、八分為十六、十六分為三十二、三十二分為六十四而說“伏羲畫卦”過程的用意了。如果說朱熹心中明知邵雍“先天之學”的模式與《老子》有關，則不會是後人的猜想。 [另註：“鵝湖之辯”可參閱_24成聖成佛24-13之伍、【嘆五更】] 2.邵雍曰：“先天之學，心也；後天之學，跡也。”又曰“起震終艮一節，明文王八卦也；天地定位一節，明伏羲八卦也。”所謂的“先天之學”是心法之學，是無文字言語的“心易”，而一切有文字圖形記錄的都屬於“後天之學”的範疇。“天地定位”一節與“起震終艮”一節都是《說卦》中的文字，都是“後天之學”的內容。朱熹把邵雍稱之為“易之本”的伏羲八卦說作是“先天之學”，則是從概念上對邵雍“先天之學”的根本改變。《文言》曰：“先天而天弗違，後天而奉天時。”太極之道先於天地而存在，連天都不能違背；有了天地之後，天依然奉道而行。邵雍的《先天圖》是以有後天之跡的易圖去思維先天地而有的太極之道，故曰“先天之學，心法也”。而朱熹卻把有文字卦象的《周易》一分為二，謂有“伏羲之易”，與“文王之易”，以前者為“先天之學”，後者為“後天之學”。朱熹曾答人曰“文王之易既見今之《周易》”，而又謂其中有“伏羲之易”，實在是自相矛盾。這樣的說法，根本不是邵雍“先天之學”為“心易”的本指。 3.“道”和“太極”是我國古代哲學上的一個重要的概念。“道為太極”、“心為太極”，這是邵雍的說法，“太極只是一個實理”、“太極，形而上之道也”，這是朱熹的說法。正因為二人對道與太極的定義不同，其各自的“先天之學”就必然會有本質上的差別。強調“太極為一理”，這是朱熹建立其理學系統的關鍵，從自己的理學體系出發，把北宋時期的一些易圖拿過來改造之後為我所用，這就是朱熹之所以要對《河圖》《洛書》《先天圖》《太極圖》加以改造的動機。他把本出《易數鉤隱圖》卷下的《洛書》生數與成數兩幅圖（後經李覯合為一圖）改稱之為“河圖”，是因為如此改造方合於《系辭》所言天地數之理。他把周子《太極圖》的“動陽”與“靜陰”改作“陽動”與“陰靜”，是因為如此改造方合於自己“太極一理”、“不會自動靜”、“理乘氣”、“陰陽只會動靜”之說，而周子謂“太極動而生陽，靜而生陰”，是太極有動靜，朱熹的“太極一理”說，則主張太極自身不會有動靜；他改造周子《太極圖》原有的圖層關係，是有意回避原圖“道生一，一生二，二生三，三生萬物”的模式；他更改原圖“分土王四季”為五行相生，為的是以爻畫的組合為“四象”。由此看來，朱熹發揮演變邵雍的“先天之學”也並不奇怪，似乎不能說他（包括蔡元定）對邵雍的學問一知半解。而能有如此“脫胎換骨”的改造，倒是表明了朱熹的確是一位青出於藍而勝於藍的大學問家。如果我們能進一步區分邵雍與朱熹各自的“先天之學”，則會有益於對兩宋道學的研究。 注釋： （1）《四庫全書總目·皇極經世書提要》語 （2）（4）邵伯溫《易學辨惑》語 （3）見《觀物外篇》，以下凡引邵雍語錄不加注釋者皆出是篇。 （5）可參考拙文《先天圖由來考》（載孔子2000網及《恒道》第二輯） （6）朱熹曰：“若論他太極中間虛者便是，他亦自說‘圖從中起’，今不合被方圖在中間塞卻，待取出放外。”又有學生問：“先天圖如何移出方圖在下？”曰：“是某挑出。”（《朱子語類》卷六十五） （7）《易學啟蒙》曰：以橫圖觀之，有乾一而後有兌二，有兌二而後有離三，有離三而後有震四，有震四而有巽五、坎六、艮七、坤八，亦以次而生焉，此《易》之所以成也。而圓圖之左方，自震之初為冬至，離兌之中為春分，以至於乾之末而交夏至焉，皆進而得其已生之卦，猶自今日而追數昨日也，故曰“數往者順”；其右方自巽之初為夏至，坎艮之中為秋分，以至於坤之末而交冬至焉，皆進而得其未生之卦，猶自今日而逆計來日也，故曰“知來者逆”。然本《易》之所以成，則其先後始終如橫圖及圓圖右方之序而已，故曰“易逆數也”。 （8）見《文公易說》卷十七 （9）學生問《先天圖》卦位，曰：“自乾一兌二離三右行，至震四住，揭起巽五作左行，坎六艮七至坤八住，接震四。” （《朱子語類》卷六十五） （10）朱熹答鄭仲禮曰：“熹蓋嘗以康節之言求之，而得其畫卦之次第，方知聖人只是見得陰陽自然生生之象而摹寫之，初未嘗有意安排也。”（《文公易說》卷十九）朱熹答葉永卿曰：“須先將六十四卦作一橫圖，則震巽複姤正在中間。先自震複而卻行以至於乾，乃自巽姤而順行以至於坤，便成圓圖。”（《文公易說》卷一）朱熹回答袁樞“黑白之位尤不可曉”的疑問曰：“來教又論黑白之位尤不可曉，然其圖亦非古法，但今欲易曉，且為此以寓之耳。”又復信曰：“僕之前書固已自謂非是古有此圖，只是今日以意為之，寫出其偶相生次第，令人易曉矣。”（《文公易說》卷二十三） （11）朱熹答袁樞：“來教疑四爻五爻者無所主名。”（《文公易說》卷二十三） （12）可參考拙文《易數鉤隱圖作者等問題辨》（載《周易研究》2003年第2期）及《北宋兩劉牧再考》（載孔子2000網） （13）可參考拙文《周子太極圖原圖考》（載《國際易學研究》第八輯） （14）見《文公易說》卷一 肆、「天地始肅，不可以贏。」_ (其他網路資料) 二候天地始肅，《呂氏春秋》云：「天地始肅，不可以贏。」 即是告誡人們此時天地肅殺，人也應該順應自然，做到收斂而不驕淫。 古人認為，在超越世間萬事萬物之外有上天，災害、瘟疫、祥瑞、豐年都是上天賜予的，因此一切行為都必須符合天意。 “五日為候，三候為氣，六氣為時，四時為歲”。古時，人們將節氣細化為更小的單位——“候”，選用與時節相符的動植物或自然現象作為“候應”。《月令七十二候集解》也為處暑選定了三個“候應”：“初候，鷹乃祭鳥﹔二候，天地始肅﹔三候，禾乃登。” “初候，鷹乃祭鳥”是指進入處暑時節，老鷹感受到了秋季的肅殺之氣，便開始大量捕獵鳥類，如“人飲食祭先代”一般陳列後食用。 “二候，天地始肅”是指這時氣溫開始降低，蕭殺秋日逐漸來臨。處暑，正值氣溫由炎熱向秋涼過渡。但往往是清晨和晚間已有秋意，午間卻總被夏日的“尾巴”掃到。秋再深一些，天地萬物便開始逐漸凋零，飄丹遍野，落葉歸根。 二候，天地始肅。接著天地間萬物開始凋零，充滿了肅殺之氣。古時有“秋決”的說法，即是為了順應天地的肅殺之氣而行刑。《呂氏春秋》上說：“天地始肅不可以贏。”即是告誡人們秋天是不驕盈要收斂的季節。 處暑是反映氣溫變化的一個節氣。“處”含有躲藏、終止意思，“處暑”表示炎熱暑天結束了。《月令七十二候集解》說：“處，止也，暑氣至此而止矣。” 處暑既不同於小暑、大暑、也不同于小寒、大寒節氣，它是代表氣溫由炎熱向寒冷過渡的節氣。處暑節氣也昭示著，各地區都將迎來一年之中最美好的天氣——秋高氣爽。 . |
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