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猶龍之嘆＆ 帝臣不蔽 |
文選13-48 |
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大 道 普 傳 |
佛 光 普 照 |
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n ㄧ、 1.《老子韓非列傳》孔子適周，將問禮於老子。老子曰：“子所言者，其人與骨皆已朽矣，獨其言在耳。且君子得其時則駕，不得其時則蓬累而行。吾聞之，良賈深藏若虛，君子盛德，容貌若愚。去子之驕氣與多欲，態色與淫志，是皆無益於子之身。吾所以告子，若是而已。孔子去，謂弟子曰：“鳥，吾知其能飛；魚，吾知其能遊；獸，吾知其能走。走者可以為罔，遊者可以為綸，飛者可以為矰(ㄗㄥ)。至於龍，吾不能知其乘風雲而上天。吾今日見老子，其猶龍也！ 2.老子降世,發揚道宗，東渡孔子，闕里傳猶龍之嘆，西化胡王，函關現紫氣之瑞，關尹子強留作書，著道德經五千言，為道教之始祖也。尹喜因曾任關尹（古代把守關隘的官吏），故世稱「關尹子」。據傳關尹子曾問學於老子，於函谷關得老子親授《道德經》。 ◎“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏” “禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。”意思是，禍是造成福的前提，而福又含有禍的 因素。也就是說，好事和壞事是可以互相轉化的，在一定的條件下，福就會變成禍，禍
也能變成福。老子說的這句名言，是很有道理的。 3.《猶龍傳序》……老氏姓李諱耳，字伯陽，謐日聰。當商十八王陽甲之十七年，歲在庚申，其母晝寢，夢太陽化流珠入口，因吞而有娠，凡八十一年，極太陽九九之數。母氏因逍遙于李下，由左腋而生。既生，皓首而能言，指李日：此吾姓也。一云：父姓李名靈飛，母尹氏名益壽，即商二十二王武丁之九年，歲在庚辰，
二、
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孔門心法釋義 (網路資料參考) 第一章 孔門心法釋義 壹、前言 師尊與師母於西元1930年同領天命，繼承一貫道統，傳授真理天道，性理真傳。性理天道乃三教真傳，三教聖人皆修斯道而成聖、成仙、成佛。吾們有緣得聞天道，才真正瞭解三教心法，才真正希聖希賢，才真正明白人人都可以成佛，人人都可以為舜的道理。當代哲學家方東美説：「再到高貴的人，就是儒家所謂聖人，道家所謂至人，佛家所謂覺者（佛），這是一種很難達到的境界，但至少應當集中他的全體才能與心力去努力提昇。」（見方教授在中央大學演講紀錄，講題是：教育的目標與文化的理想。）吾們何等榮幸，得了天道，下學上達，豈可入寶山空手而返？ 貳、性與天道及孔門心法 孔子問禮於老聃，闕里傳猶龍之嘆；顏回得夫子心法，拳拳服膺而讚曰：「仰之彌高，鑽之彌堅；瞻之在前，忽焉在後。」個中三昧，如不得聞夫子性與天道之詳，那能體會。性與天道，子貢不得與聞。曾子得之，戰戰兢兢而作大學，闡明大人之道。子思得之，乃作中庸，直言性由天賦，程伊川謂「此篇（《中庸》）乃孔門傅授心法，子思恐其久而差也，故筆之於書，以授孟子。」韓愈在〈原道〉一文云：「堯以是傳之舜，舜以是傳之禹。禹以是傳之湯，湯以是傳之文武周公，文武周公傳之孔子，孔子（傳之曾子，曾子傳之子思，子思傳之孟子）傳之孟軻。孟軻之死，不得其傳焉。」孟子以後，心法失傳，可知孔孟有一套心法之學，而此心法並非在文字中，若以經典文字為心法，則五經四書倶在，自孟子以後，博學鴻儒，精通五經四書者，代不乏人，何以謂之失傳乎？不過文以載道，借文字為橋樑，由此而認識性理心法，猶佛家因指見月之喻也。吾人閲儒經，應作如斯觀。茲簡述所聞，以明孔門心法。 參、孔顏樂處 1.論語開宗明義就提到孔子的樂處，孔子的樂處是什麼？孔子説：「學而時習之，不亦悦乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？」 2.當代史學大師錢穆説：「孔子只是直本己心直指人心，揭示出人心一番共同的傾向。……諸位讀《論語》第一章學而時習之認為學可樂，那是假知識，一定要從自己生活裏來達到孔子所指的真境界，才知有此真快樂。」(見《孔孟的心性學》）什麼是孔子所指的真境界？我想應該是「朝聞道，夕死可矣」了。 3.孔子之學指的是道學，子曰：「志於道，據於德，依於仁，游於藝。」讀書為學道，這個道學是心性之學，内聖外王之學。這是做人道德的最高標準，在道家稱之為真人，也是孔子所認為學而之人，這個學不是文字知識，這是最高的修養工夫，所以要「學而時習之」。習是行持，是做修養的工夫，修身養性必須時時刻刻不離於道，惠能説：「直心是道場」，如能體會，就會有興趣，自能得到會心的微笑—— 悦。 4.「有朋自遠方來」，知音真是難求，當知音聚集一處，相與研究聖學，探求明哲之道，日新月盛，而至微理大明，恍然悟道，默識於懷，豈不快樂？ 5.「人不知而不慍，不亦君子乎？」這是佛家「八風不動」的境界，也是莊子毁譽齊觀的至人修養。孔子説：「六十而耳順」，無論是恭維、批評，乃至惡意中傷，在他看來，都如過眼雲煙，無動於衷。但孔子之道，曲高和寡，顏回云：「夫子之道至大，天下莫能容，不容然後見君子。」修身學道，要能自得其樂，才能達到「不怨天、不尤人，知我者，其天乎！」的境界。 6.孔子安貧樂道，故能「飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。」並且「視富貴如浮雲」，因此「樂以忘憂，不知老之將至。」 7.孔子弟子三千，獨稱顏回好學，所學者何？學為聖人也。顏回服膺孔子之道，雖「居陋巷，一簞食，一瓢飲，人不堪其憂，回也不改其樂。」此顏子之樂道也。宋朝大儒周敦頤先生每令學生尋「孔顏樂處」，領會得孔門心法，自可會心一笑。因為心活在道裡，快樂的源泉，滾滾而來，這是什麼氣象？朱熹的詩：「半畝方塘一鑑開，天光雲影共徘徊，問渠那得清如許，為有源頭活水來。」是最好的寫照。 肆、易經旨在闡述性與天道 1.孔顏樂處的源泉就是性與天道。古人稱《易經》為群經之首，亦在闡明性與天道之奥旨。伏羲一畫開天，畫先天八卦，以顯天地之蘊奥；夫子一以貫之，則繼天立極；孟子云：「夫道一而已矣。」祖源襌師云：「一者道也、性也、理也。」（參見《大藏經》，《萬法歸心錄》）易有變易、簡易、不易之義，即説明數、象、理；以數明理，以象顯理，不易之易，在其中矣。洗心子曰：「讀儒典中之《易經》者，教你明乎陰陽交易，窮理盡性以至於命也；讀《大學》者，教你明乎大學之道，壹是皆以修身為本；讀《中庸》者，教你明乎中庸之道，萬事始終一理，放之則彌六合，卷之則退藏於密，其味無窮，皆實學也。」（參見《大道指迷直辨》） 2.孔子讀易，韋編三絕，謙稱「加我數年，五十以學易，可以無大過矣。」（述而。此與孔子自述「五十而知天命」一語，可以互相印證。）於此可見孔子對於《易經》之讚許。由《易經》更對宇宙之玄妙，洞見幾微。天地之大，即在其生生不已，天覆地載，百物生焉。天之時行，剛健文明，地之順動，柔謙成化，天地之心，交泰和會，光輝篤實，其德日新，萬物成材，貞吉通其志，人類合德，中正同其情。故《易•乾卦•文言傳》曰：「君子黃中通理，正位其體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。」（參見方東美《中國人生哲學概論》） 3.易之為書，「窮理盡性，以至於命。」《易經•卦傳》窮理是窮天地事物之真理；盡性是使天性能夠充分發展；這就是性理心法，孔門心傳；命就是性命、天命、天命之謂性，如此的神聖，所以君子畏天命。《易經》窮天人之際，究造化之原，以明吉凶消長之理，進退存亡之道，修齊治平之本；大而賢關聖域，救世救民，小而立身處世，待人接物；明體達用，體而用之，無在不是。《易經》指示吾們人生之真諦，使吾們有信心、有定見，樂觀積極，奮發有為，窮則獨善其身，達則兼善天下。 4.北海老人曰：「上古傳道之書，首寄於易；達不易之易，則範圍造化，謂之聖域；達變易之易，則明於造化，謂之賢關。聖域無為，是為天德；賢關有為，是為王道。若只知交易之易，則知顯而不知微，知有象而不知無象者，未足以言道也。」誠哉斯言，讀易不知黃中通理，不知性命根源，何以窺聖人之堂奥？何以明孔門心法？蓋此理，是無形之理，千古不易，故曰不易。此理超乎三界，為無極理天，最上之理，無為真靈，人得之而終古逍遥萬劫常存，故曰至理。(至理渾圓太極先）此理即降衷之維皇，賦性之上天，無極之至真也。三教傳心，即傳此真主宰之心也。真宰萬劫長存，修此心，則與真宰同壽；迷此心，則入生死輪迴。此不易之易，所以不易知，不易言，而為大道之淵源也。故孔子曰：「易無思也，無為也。寂然不動，感而遂通。」又曰：「範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎畫夜之道而知；故神無方，而易無體。」此即老子所説「大道無形，生育天地」「道可道，非常道」的真理。此皆深知不易之易，善言不易之易之聖人。（北海老人《三易探原》） 5.由此可知孔門心法，實在於「道」。論語説：「志道、依仁」；可見孔子所志在道，即前述孔顏樂處之源泉；道在那裡？孔子曰：「吾道一以貫之。」五燈會元王墉序云：「予聞孔聖曰：參乎吾道一以貫之，曾子曰唯；子出，門人問。曰夫子之道，忠恕而已矣。又聞釋迦在靈山拈花，迦葉微笑。世尊曰：吾有正法眼藏，涅槃妙心，付囑摩訶大迦葉。二者用處不同，義則一也。」性理心法，二氏所言可以貫通，故陸子曰：「東方有聖人出焉，此心同，此理同；西方有聖人出焉，此心同，此理同。」 伍、孔門薪傳一顏曾思孟 1.顏回得孔子心法，請問孔子克己復禮之工夫，孔子告訴他四勿，「非禮勿视，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」其他地方還講到四毋，「毋意、毋必、毋固、毋我」，這是教他守住天性、道心，以實踐仁之工夫。孔子學道之歷程：「十有五而志於學」，這個學就是道，宋儒叫它為道學、理學，並不是學文藝，而是學道，學聖賢；「三十而立」，就是立大志向，希聖希賢，已有所成就；「四十而不惑」，不動搖，就是知止而定；孟子四十而不動心，就是這種境界，先要克己復禮，就要先知止；知止而後有定，這是根本。 [原文參考_《孟子》公孫丑問曰：「夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王不異矣。如此，則動心否乎？」 孟子曰：「否。我四十不動心。」] 2.中華文化道統心法，從堯舜禹湯文武周公，悉受真傳，孔子集其大成，故曰：「述而不作，信而好古。」人雖為萬物之靈，但仍有物性，必須「克己」，反省自己之念頭，用禮來作行為之規範。禮即理，復理即回復天理之純全，而達到天人合一之境界。「復禮」即佛家所言證悟真如自性。人必須克服私慾，恢復本性之光輝，如此才能合乎禮，才能「從心所欲不踰矩」，此為孔孟之真正命脈，儒學之真精神。 3.曾子傳孔子心法，在大學開宗明義即言：「大學之道，在明明德。」子思得孔子心法（由曾子所傳）而作《中庸》曰：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者不可須臾離也，可離非道也。」王陽明言「明德」即「天命之謂性也。」北海老人云：「《中庸》之天性，《大學》之明德，闡明理天氣天，為理性氣性，人心道心之所自出。」又云：「大學之道，必須真師指點理天氣天象天之源，理性氣性質性之分，然後知得之理天者，乃惟微之道心；道心即明德，明德即至善。」 4.曾子闡述孔門心法，除了三綱領（明德、新民、止於至善）外，又提出知止、定靜安慮得之修養工夫。求得明師指點玄關，即為知止，内而知止為守性，外而知止不妄為。由知止而定，定而后能靜，澄心所見，心靜神安，心神安而慮，此慮非他，猶之悟也。慮其何為天理？何為私慾？慮我所行之是非曲直與理合否？合於理者即守之，違乎理者即去之，此謂之得。即得到心法傳授，以心印心，無入而不自得焉。有志為學者，必先求其真知，真知而後有真行。真知者，知至善之所在地也；真行者，止於至善而不遷也。如此始知「克明峻德」、「顧諟天之明命」也。 5.《中庸》之作，本於虞廷之傳心，湯誥之言性，（附錄二）人心道心，人道天道也。惟危惟微，顯微費隱也。不偏之謂中，不易之謂庸，中者道之體，庸者道之用。允執厥中，即用中也。維皇降衷，若有恆性，天命之謂性也。惟精惟一，允執厥中，率性之謂道也。其言不睹不聞，無聲無臭，洋洋如在，體物不遺，皆發揮維皇之真體；其言三達德、五達道。九經、三重（附錄三）、位育、參贊，乃極推降衷之大用。其言德性、問學、廣大、精緻，乃剖天道人道之兩端，施允執厥中之大權。至於遯世不見知而不悔，則樂天知命，君子無入而不自得矣。 6.祖源襌師曰：「書云：『人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。』（附錄四）蓋人心生滅不停，故危殆不安；道心虚靈寂照，故微妙難見。精為虚中靈，一為靈中虚。執是定辭，中是性體。三教聖賢，本乎一理；若離心性，盡是魔説。」（見萬法歸心錄） 7.孟子主張盡心知性，知性知天，存心養性，事天敬天。又懼世人之迷昧，故言必稱堯舜，認為人人皆可以為堯舜。但須養浩然正氣，求回已放失之天理良心，故曰：「學問之道無他，求其放心而已矣。」朱熹云：「孟子之學，受自子思，子思受之曾子，則知其蓋有由來。而孟子乃拳拳服膺，守而不失。」孟子所以四十而不動心者，蓋受此一真傳，知止而后有定之因緣也。 8.浙東史學家柳詒徵説：「子思作《中庸》，首揭天命之謂性，率性之謂道，即示人以性善也。性如不善，則率之不得為道矣。孟子暢言性善之旨，其原實出於子思。」（見所著中國文化史）聖人之學説實有其一貫之心傳，所以孔子要祖述堯舜之道，孔門心法就是承先啓後的性理真傳，而孔子和孟子把它發揚光大，他們所講的最高真理，都是靈性的所在，都是人的本來面目，都是「吾道一以貫之」，以「一」代表道，用一貫通萬事萬物。我們的靈性包括天地萬物一切(一即一切），如能把靈性發揚光大，盡己之性，盡人之性，最後參贊天地之化育，與天地同矣。但這個道，這個靈性，無形無象，用盡辦法去説明，如不得真道，還是不懂。 9.《中庸》云：「聲色之於化民，末也。德輶如毛，毛猶有倫，上天之載，無聲無臭，至矣。」《中庸》一開始講的是天命之謂性，中間講了很多道理，到最後講以聲色來化民，這是末，因為講道講得多好也沒有用，這是末。德好像羽毛那麼輕，毛還有毛的輪廓，還有羽毛的形狀可見，德也是一樣能找到輪廓，如太陽照射萬物，萬物都生長了，這都能看到它們的形狀，就叫做「德」，可是指示德的那個「道」就看不見。你率性，你孝順父母，這孝子看得見，但是裡面的那個良知，指示你孝順父母的那個道就看不見，所以説德輶如毛，毛猶有倫，上天之載，無聲無臭，至矣。無聲無臭，無形無象，看不到摸不著，但真空妙有的就是這個道。 10.道—— 這個天命之謂性、與生俱來，祖源襌師云：「從外入者，不是家珍，從內發者，方謂真慧。當時孔子門下，唯有顏回得悟，餘者多學多見，皆從外來助發，所以學與悟如隔霄壤耳。……顏子信得，所以孔子稱其好學；曾參究理心切，忽聞孔子一以貫之，唯然悟心性之理。」因此他們都能轉凡成聖。 {霄壤： 天和地，天地之間。 比喻相去極遠，差別很大。如：「霄壤之别」} 陸、結語 心也、性也、一也，道之體也；道之體者，至善之地也。孔門心法，本無一字，只可以意會，不可以言傳，故曾子曰唯，夫子曰予欲無言，吾等幸遇真道降世，得此真傳，始體悟孔門心法乃超生了死之天道，朝聞夕死，唯憑明師一指，此乃希聖希賢（修天爵）之路徑，願與諸前賢共勉之。 附錄二：虞廷指舜傳禹之十六字心法。舜國號曰虞，故稱虞廷。 《書經•湯誥》云：王曰：「嗟！爾萬方有眾，明聽予一人誥，惟皇上帝，降衷于下民，若有恆性，克綏厥猷惟后。」又云：「天道福善禍淫，降災于夏，以彰厥罪，肆台小子，將天命明威，不敢赦，敢用玄牡，敢昭告于上天神后。」又云：「各守爾典，以承天休，爾有善，朕弗敢蔽；罪當朕躬，弗敢自赦，惟簡在上帝之心，其爾萬方有罪，在予一人，予一人有罪，無以爾萬方。」此為書經天命之謂性的天命、天道觀。 附錄三： 《中庸》「王天下有三重焉。」王天下有三件大事，即議禮、制度、考文。 附錄四： 堯曰：「咨！爾舜，天之曆數在爾躬，允執厥中，四海困窮，天祿永終。」舜亦以命禹。曰：「予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝。」《論語》這段記載，不但印證了孔門的天命觀，也説明了道真理真天命真。 |