易經證釋

大旨、要例

16-00-01-01

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(全易大旨、習易要例及圖象)_第一部第一冊()

大 道 普 傳

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佛 光 普 照

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列聖名稱 

1.

2.

3.

4.

5.

6.

7.

8.

宗主

宣聖

復聖

宗聖

述聖

亞聖

宏教

靈逸眞人

孚聖

孔子

顏子

曾子

子思

孟子

柳眞人

王弼

第一部第一冊 

例言

序例

 

壹、全易大旨及習易要例

貳、圖象

叁、河圖講義

肆、洛書講義

伍、河洛大旨

陸、太極圖講義

 

例言:

1.     易自伏羲畫卦.亦文亦畫.本合圖畫文字為一.雖太極等圖.係後人傳出.源流自遠.講易時,應並及各圖.以資參證.

2.     易為聖人明天道以立極.立人道以制教.本為明道而作.有關內修性命之功甚多.故講易應注意道功.

3.     易既本天地之道為教.內中多闡(ㄔㄢˇ)神鬼之德.陰陽之情.習易者,必有敬信之誠.而講易時,應注重人神因果之理.

4.     易明神道.為明性命之源.吉凶禍福.均屬易中固有之義.凡人生窮達壽夭.皆有定數.不可妄干.則習易者.必明行藏之所宜.得失(例言02)之有定.故講易時,應注重吉凶悔吝之說.而求其毋悖于數也.

5.     易者,包乎道德性情數象各類而言者也.言文必顧義.言數必徵象.因名思義.因類辨物.因詞審情.不可偏執.故講易時.務求其貫通一切.而洞明聖人立教之旨.

6.     易之言吉凶,重在數.言數,重在象.數見其氣.象別其類.以徵人事之所合.即以測天道之所宜.而見象必因蓍龜.明數必候氣運.天干地支.五運六氣.皆易所重.故講易時,應並及占筮之術.測驗之方.

7.     易之為教.原以授民全生之道.推之成人成物.以至治國平天下.莫不貫通.而原始要終(1)為第一義.人之習易.亦當求其先後.不可好為素隱行怪(2)之談.故講易,雖不能如王弼(ㄅㄧˋ)之掃象.亦不可如費氏(3)之徒以災異言也.

8.     易道博大精深.无不包被.內則修己以一天人.外則成人以一道德.而本末一以貫之.即時中也.習易者既諳斯義.必期實行.務求行動咸宜.言思不悖.而能有德以為世則.有道以為人師.庶可使易教重明.聖道彌廣.

9.     易之為教.始于古聖.闡于道宗.成于儒者.言既精微.旨尤玄妙.固賅各教之義.集諸派之大成.習者當以聖人天下為公之心.一本(例言03)有教无類之旨.不可自存門戶.有入主出奴之見.以自狹而狹聖人之教也.

10. 易傳至今.注說不一.漢宋各異派.儒道不同宗.遂致議論紛歧.爭持齟齬(ㄐㄩˇ  ㄩˇ).徒亂人意.何裨聖經.今茲講易.務求闡明微言.表章至道.不執于宗派之習.不徒為同異之求.即令漢宋諸儒有所卓見.能探經旨.不睽經義.仍可互相引證.期其貫通.无問其人.祇徵于是.則于聖人講示之後.又可多得研究之助云爾.

以上各條.係為講易之前,必知之事.以易經至不易明.必先知其研習之道.

方不為歧途所誤.略指大概.以告讀者.或亦極深研幾之一助焉.

說明:易經在未講之先.有應行準備諸事.因此經不比他書但釋文義.即可明白.必將圖象數理占驗諸學.均為說明.凡講述時所應注意者.當先指出.使讀者隨文參證.疑義.並可求其實用。不蹈虛談玄理之弊.故于講經之前.須略加說明.為例言.使既講之後.均可按圖索驥.不致惝怳(ㄊㄤˇ  ㄏㄨㄤˇ)迷離.有偏于漢宋門戶之見.而能會通究竟.有以探天人道德之源.庶不負 夫子臨壇教誨之苦心也.

 序:  宗主序(01)

易道玄微.至于无名无形.易象廣博.包乎萬物萬事.蓋有天地以後.无物不在易中.未有天地以前.一氣即為易體.故先後天之名.首著于易.天地鬼神之情.盡備于易.性命道德之言.皆詳于易.生死變化之數.均述于易.以言天地,則盡其神.以言人物,則概其道.以言往,則溯諸无始,而立其極.以言來,則推至无盡,而明其化.以修,則道立而德成.以行,則事理而物順.以其功言,則成王道之治,而无所為.以其體言,則符先佛之眞,而大有得.以用于尋常.而不悖于情性.以致其(02)遠大.而能底于中和.是為道德之宗.命數之本.天人之所由一.事物之所由平.政治以成.制作以著.君子小人各盡其德.聖愚賢否各適所成.雖取捨萬殊,而底于一道.雖變化盡態,而歸于至中.蓋本諸天道之常.仿于大道之則.宜于人物之情性.辨于幽明之感通.故在天地間,生成者莫能外.從事物間,行止者莫能違.允宜為萬古之師.萬類所倚.以為教化.則包諸宗.以為文章.則造至極.茍非至聖.孰能為之.故 夫子備言其精.諸儒各贊其要.合五經以證其終始.勵眾善以徵其初成.不可視為古書,同諸舊史.不可作為文藝,比之詩詞.精益求精.必實行而後得.博而反約.必貫通而有成.是以講演不厭其詳.研求尤須盡力.珍聞而寶藏于心.等諸拳拳之顏子.集思而實行于事.毋負循循之尼山(4).庶易道獲見重明.後生不迷古訓.則世運亦將成大治.萬國盡化于斯文矣.是為序.

 

序例(序例01)

一、           復聖序例

1.     易者,古聖人作也.傳于庖犧.紹述于神農軒轅.繼承于堯舜及夏后氏.周文因而變化之.以成今傳之經.蓋庖犧時,因河圖洛書之見也.而明察天地之象.概論人物之情.上以窮生化之初.下以辨變易之軌.幽以探于神鬼.明以合于日月.遠以徵于四極.近以求于一心.而後知天地生成.物類化育.情性本于道.氣質成于神.有其用必有其本.有其後必有其先.陰陽必循環以為行.水火必生制以為用.物必有極.事必有中.見諸外者,形質之消長.而變化以成.存于中者,氣神(序例02)之營運.而中極有立.道者,依體以用而不窮.天者,依道以行而不息.是以有本則不失其序.有道則不盡于用.以不二為德.則生生不已.以至中為體.則循環无端.皆順乎自然.適于至道.无為而无不為.无思而无不中.无慮而无不得.故明道之為道.則天地人物,莫外道以生成.明天之為天.則生長盈虛,莫非氣所運用.明生之為生.則吉凶壽夭,不出數之進退.明數之為數.則行藏出處,宜因時之推移.時者屬乎天.位者隸于地.天地者,人物生存傷殺之宰.時位者,事物消長代謝之機.由天地以後言.則人物自天地出.由天地以前言.則天地自道成.所謂形上為道.形下為器.道器之間.一以貫之.是謂之易.故作易以明一切.凡先天後天人物.莫不歸于易.

1.1    易者一也.中也.極也.无始而有始.无形而有形.无名而有名.易者,自有以溯无也.自无以推有也.有无均齊于易.故易作而有无以名.天地既奠.日月山河.各有其紀.飛潛木石.各有其類.世代遞嬗(ㄕㄢˋ).歲時遷移.各有其序.生長收藏.盈絀(ㄔㄨˋ)美惡.各有其名.而一于不一.同于不同.各因所適所宜.以始以終.其所維繫之道.往來之途.各因所合所制.以成以敗.皆統于易.以歸中極,而順于天道.故易立而萬類以定.天地之間人為貴.人之生也.受天地之中氣.而有性命.順造化之推移.而辨等名.因生養老死之道,而有人事.因喜怒美惡之感,而有人情.而有以適之、全之、利之(序例03)、導之,以底于成德.而有以教之、誨之、鑒之、臨之,以盡其原始要終之道.是皆備于易.故易立而人道以全.夫聖人之于天道也.通于神明.見于隱微.于人道也.明于性情.備于教政.于物之宜.事之利也.詳于本末.昭于變化.而後立易以告于天下.垂于有眾.使天下不迷所生化之道.不失其修為之德.不惑神鬼之靈.不悖性命之則.而皆生成安樂.與物同壽.與天地同德.日月同明.鬼神同其吉凶.氣運同其變化.而後聖人成物之道盡.成己之德宏.而天下无不被其德.悅其道.此則聖人立易教民之功.可並天地覆載.其明誠修道之行.即同于治平政刑之施.故易之立也為教民.而人之明易.為率聖人之教.以致于自明誠者也.天下人類.果皆率是教以立其誠.則易之道成矣.易者,有易之義.言將易天下也.有不易之義.言示其體不易.而後其用不盡也.有簡易之義.言推始于太一.而立本不二.以成其无息之德.達其用中之道也.知斯三義.而後明易.易豈易言乎哉.

宗主附注

1.     今先將講易之法說明.講時采用一善本為準.五經各本.向多用朱本.唯易經.朱本有未善.不及後世來氏本.不過來氏所演圖表過繁.祇宜參考.難為讀本.今奉 夫子命.就來本,節取必要圖表.附列經文之前.去其繁而存其精.以便初學.因言易必用圖表.(序例04)人均有傳圖.為講習之用.漢時儒者失之.乃傳于道家及術數者流.儒人祇重文字訓詁.雖有所得.不以附經本.使圖表无傳.非易之不用圖表也.宋時以周邵之所習.得于道家.參于數術之書.經程朱審擇.加于經本之前.易于是有圖說.而不得其全.不明其用.仍无補于易.來氏復增演之,以廣其旨.固較詳備矣.而不明其統系.不知其用之主賓.義之先後.猶難使習者一目了然.今就所演.加以審正.為之講明.以見古人易教之全.而竟易道之用.庶于後世讀者有所裨(ㄅㄧˋ).至其錯誤或疑謬之處.隨時指正可也.

2.     又曰言易本天道.而習易則人事也.言天道則重氣數.言人事則重象.以氣數言象,是天道.以象言氣數,是人事.因氣數難知.象易見也.先有氣數而後生象.此天道之自然.先明象而後明氣數.此人事之次序.要皆本末之道也.如見天災時變,而知天意.即由象以知氣數.是由末達本者也.而象因氣數所生成.非有象而後氣數至.是由本及末之道也.故明本不必求末.而不及本者,必自末始.今之災變多矣.天之風雨旱潦不必論.即物之為變亦夥矣.蛆出道上.雞生雙首.種種怪異.非象之見耶.至于蝗蝻(ㄋㄢˊ) (5)之災.又其至明者.皆氣數所感化而然.欲明氣數.但求之象.即知天變之不已矣.故災有天災.異有物異.而莫非氣數為之.亦莫非人心召之.(序例05)之變異尤多矣.怪產奇病.且不必數.即風尚之壞.情性之乖.或致逆倫悖理.鮮恥敗德.皆自人心之非成之.人心如斯.欲氣數之不變,得乎.此古人重天變,而必責于人事也.氣數雖自天定.而變為災福.則人所感召.人祇知天災之難堪.不知人心之難善.是重末忘本.如浮舟海中.欲其不動.何可得也.易者易也.以人易天.以天易數.皆有必至之勢.固然之理.精于易者.唯求易其不善為善.而可易其災害為福.是則聖人以易為教之本旨.端在此乎.

二、           宗主序例 

1.     易經上下篇.文王所制.其卦象本伏羲以來.所有卦辭爻象.參古易.而加入新義.此今之經文也.繫辭上下傳、說卦傳、文言各類文章.則 夫子搜集古聖所傳.各易所用.而與文王易而有相發明者.序卦傳,則 夫子就文王之卦序.而說明其義趣也.雜卦傳,則 夫子參合各易.變通文王之序而推演其變化也.故傳皆成于 夫子.文王之經. 夫子之傳.乃為今易之本.經文雖不盡作于文王.而文王總其成.以卦序實文王所制也.傳文雖不盡于 夫子.而 夫子約其要.以刪訂十翼,實夫子之功也.此易經一書.雖曰自伏羲始.不過有(序例06)其卦耳.雖曰歷神農黃帝唐虞夏商各易之變,不過間存其詞,見其義耳.故名之周易.實文王與 夫子二聖之作.微文王,无周易.微 夫子,周易之義不全.以經文簡,而當時憂讒畏譏.有不能盡諸文章者.故曰書不盡言.言不盡意.以此 夫子必為補之.補之不可雜于經.故列為傳.傳者,明所傳也.繫辭者,明其繫于經也.凡繫傳文言之類.皆為周易不可少之文章.以周易之義.待文而後盡.若无之,則周易猶殘闕也.而 夫子十翼之功,不在文王下.且文王未言者.亦得 夫子為詳其略,而顯其微.此足見 夫子憲章(6)之功矣.

2.     經文與傳之有同異者,則由傳采自他易.傳于先賢.有所授也.或與傳文參差互出者.則由經文義有未盡.得于言外而為補述也.故傳文中上下繫傳.全為輔證經文不足者.凡古人制作.取義必專.立旨必純.故成一家言.有獨重之義與旨.而不雜他說.即有摭(ㄓˊ)拾者,亦其言與其義旨同.雖言不同而實同.此不得視為合各家言.文王之易亦如是也.故所不錄者,唯宜補之于傳.而以繫傳名之.明其義本經文應有.以未得列入.別立為傳而繫之于經云耳.故繫辭傳上下,含義最宏.取例最多.凡以前各易.及涉于數象者.无不采錄.雖言近雜紀.義若旁搜.而皆本易中固有之理.與氣數必明之道.如河圖洛書、二氣五行、九宮甲子、五音六律、五運六氣.以及天文地理、日星軌度、歲(序例07)時節候之類.凡屬于氣之所化.形之所生.數有推移.象有升沉者.皆易也.皆易象固有者也.故皆宜采之以證易.而見易之廣大神用.此繫傳所摭拾.非一家言.大之性道之功.小之術數之學.明則日用起居之事.玄則神天幽渺之說.皆詳載焉.苟讀經而不先讀之.則將不知易之用矣.繫傳者,由習易言.較經尤要.經限于體制.故辭約義簡.傳則无所限也.而其辭贍.其義宏.上下古今鉅細顯隱.无不及也.故其言易.有先天.有後天.有連歸.有本宮.有歲象辟卦之類.其言數象也.有河圖洛書.有太極兩儀.有天地生成數.有五運六氣,甲子歲會之圖.其為古聖所發明者.自伏羲卦象,變為文字.神農醫藥.黃帝歷數,及諸制作,文物器具,設立教政,開天下先者.无不可由傳中知之.雖為一經之傳.實儗于上世之史.其義則由于中國文化.自易卦始.易卦以前,雖有難稽.其可考者.皆在易卦後也.皆仿諸卦象者也.故易卦實包天地,納古今而弗遺.言人道者.必從之,以明為人之生.言天道者.必因之,以明天地之建.故名曰易.即太易.亦太一也.為萬有之始.以上无所有也.故曰易.言自此而後變易.變易則无者為有.一者為眾矣.此易道至廣至高.而繫傳之辭以繁.義以博.職是故也.

壹、     (1-1-1)全易大旨及習易要例

一、        宣聖講義

1.     易之為書.傳自上古.伏羲氏始畫八卦.初具規模.後之聖人.紹述推衍.制卦既備.列爻亦明.唐虞三代.各有演習.分為連山歸藏乾坤之易.文王.重加篡序.宏以文章.變其占例.著為典則.周公紹之.詳陳論議.博采遺言.撰為至教.是今傳之易也.上古无文字.制作文物均極簡陋.伏羲覽河圖洛書而後制卦象.是則文字之所始也.雖當時類无文章.有如圖畫.實則象意之字.猶之鳥官氏之象形字也.字雖傳于鳥官(7).畫實創于伏羲.其象形之字.會意之文.多取義結繩.制于歷代.(1-1-2)非創自鳥官也.以記載无史.傳說難詳.故莫能盡考所自作耳.而易之卦象.則傳之最久.固昭昭于人耳目.知為伏羲氏之創制焉.其後聖人,推其義.宏其用.以為制作之本.典型之由.故尤重之.蓋歷代文物.莫不祖述于易也.易之所作.既因圖書.傳之天然.有非人為.其推衍變化.皆天地自然之序.其運用本末.皆造化自在之則.固非人制之.乃人為明之耳.創之者然.述之者然.紹演變化者亦然.以其本末天道.終始運數.有定序.有極則.不得有所易也.故易者,天道所自見.運數所由明.而備于人天相合之教者也.

2.     卦象之制.亦本氣數之盈虛而定.其多少變易.莫非天地自然之物所合者也.卦序之制.雖各易不同.亦本于氣運之往復進止.循環以成.莫非天地常變之道所孚者也.卦之有本末內外,及生成消息之象.爻之有時位變化,天地人鬼之象.易之有天地父母,萬物萬事之類.占之有吉凶禍福,因果感應之類.皆本于天地固有者也.卦序之有先後天之別.卦用之有主客體用之別.易之有門戶橐籥(ㄊㄨㄛˊ  ㄩㄝˋ) (8)奇偶正反之名.占之有來去變異從違動靜之名.亦皆天道人道固然者也.蓋易者,聖人覩天地之序.測日月之度.人物之情.達神鬼之德.而推其始終本末,生成變化之道.及夫人物事理所宜之類.明夫氣數消長.時地遷移.以合于人生.人道.而教民勿迷者也.易之為道(1-1-3)至矣.天之所授.神之所明.聖人從而演之以告人耳.雖天地未有之前.尚在易中.況天地乎.雖天地難知之道.尚可推知.況人物乎.故易者其德顯.其道微.其用明.其體不可見.其大无外.其細无內.觀其象,可盡其義.通其意.可孚于神.雖立人道以始終,而歸于天道.雖驗氣數于既往而極于未來.是以歷代聖人.莫不諄諄焉.論之以闡其精.廣之以達其神.分合之以窮其變化.徵驗之以明其氣數.唯恐人之未能盡其義理.故象外詳其辭.經外著其傳.輔以圖序.參以蓍龜.以教天下後世.其先覺覺民之心.已可見矣.余于文周之遺.習之既久.卒通其義.不敢負先聖垂教之意.更集其說以筆之書.授于二三子.既承文周之作.道備言審.象當義充.足盡他易之旨.故于連山等略其說.而唯周易是傳焉.然讀斯易.亦可包舉他易.以其為言精.為義廣.讀其一.足盡其餘也.若有志者將更求之.亦易達連山歸藏之文矣.今當講周易之先.略述其大旨所闡,以資參究焉.

3.     講易較難于他經.非望文釋義者也.易之始作.既在上古.經歷代聖人敷文陳義.其間增減已多.欲明作者之心.必略文而求象.然初習者舍文字外.恆不解象之眞義.歷代聖人.亦以此故.始推衍其旨.詳述其文.而後卦有卦辭.爻有爻辭.彖象分詮.文言附釋.猶以為未盡.則更敷演其義.博采所聞.或繫詞.或說序.以成傳文.麗于經語.其所(1-1-4)陳釋.亦非一人之言.蓋得之師傳.參諸他本.集合其說.序列成章.无非以易道精宏.神用莫極.變化无盡.推測維艱.且以三易有殊.取材致用.不一類.不同科.較彼量此相得必多.去短留長.歸奇于正.而辭有不備.文有難宣.或略于經,則詳于傳.或重于卦,則輕于爻.意有互參.用有聯及.則不獨象之宜重.文亦必詳.經之宜求.傳亦必讀.是習易者固當知也.古人初制象時.本以會意.雖文不傳.而畫已具.當視所畫之象,為最簡之文.厥後文字既建.言詞漸繁.于原象之下.引申其意.(ㄓㄨㄟˋ)為文辭.則文字者,即原象之廣義.當視其辭為漸明漸繁之象.不可分為二也.蓋象亦會意之文.文亦釋意之象.千古聖人.後先同揆.作雖異時.義无二致.故讀易者象辭並重.先熟其辭.知象之會意,有定義也.後習其象知文之釋意,有微旨也.二者通之.无所疑惑.則易道可見.聖人之心可明.而後用之不違.推之能化.神明之德天人之道.蓋不莫盡于象與辭焉.

4.     且易之為用.重在變化.以人之智慧.通天下之故.達神鬼之情.必于變化中得之.象之會意.以象一事一物一時一地者也.而通其變.則必合他象而通參之.辭者,釋意以辨類.亦當合他卦爻之辭而通參之.故習易者,象外求象.辭中索辭.如審物然.上下四旁,內外形狀.必通知之.非據一面,即能盡其變化也.易之變化.亦有定序.則須合全易(1-1-5)之象辭通參之.天道不變.雖變仍不亂其序.故序者天下之定則也.而易之序則以序卦傳為主.此讀易必先及之.易卦之序有數種.其用不同.故所序異.而周易之序.則凡今天下所通行之則.莫不依以變化.後所得者.雖變不止此.尚有待于後聖.然今日之數.則无違于此.易之有體用者.亦由序卦之殊.如伏羲之序.異于文王.連山歸藏之易.異于周易.後人始有先後天之名.因先天不變.後天重在變.先天不用.後天重在用.由道言之.先天為主.後天為從.由人事言之.皆在後天.一至先天.无所為矣.故周易之用.為人道也.因時之宜.立道之極.而原始要終之事也.

4.1    先天之易常靜.後天之易常動.而靜中有動.故先天必生後天.動中有靜.故後天不離先天.二者異途同歸.知其一則通其二.斯文王之聖智.乃能盡其變化.而建立周易之極.以全易之用也.夫伏羲之時.豈无所用哉.豈不盡其變化以適人事哉.何以必待文王而後明也.是蓋有故焉.上古之時.人事簡略.民習于道.上有所制.下則循之.既无所多需于變化.亦无所窮于用.且以文字未備.傳布難廣.作者心通其用.知者神會其變化.有其體已足矣.迨文字既成.文物漸備.(ㄑㄧˋ)乎三代.其用易已繁.其變化亦多.彼連山歸藏者.即述前人之口傳.會伏羲之本象.而以盡其變化.致其用.而後制之.文王之卦.正猶是也.上依伏羲之本卦.下采連歸之變例.(1-1-6)沿其舊制益其新規.而後周易以成.周易既成.連歸可不復用.于是伏羲與文王二易.一體一用.一本卦.一變例.兩者著明.易道大備.吾故曰易之為易.成于歷代聖人.非一人所作也.伏羲啟之.諸聖紹之.以其本天地自然之序.故作者異而易不異.易序異而易道不異.文王之易.固源于歸藏.歸藏源于連山.而莫不出自伏羲.伏羲雖僅傳其體.而用仍紹于周易.則二者合而易以全.更无分于伏羲文王.不過周易傳自文王.今遂名之為周易耳.讀者要當視為一易.不可以其傳述之人不同.而謂有二易也.

5.     夫易之有三者.非三易也.易之三變例也.既有三變.已備天地人之數.為用已足.雖有他變.終不出乎三者.文王之易.合三者而一之.故言卦之變與易之用.以周易為主.此吾贊易取文王序卦之由也.卦變雖從文王.本卦必溯(ㄙㄨˋ)伏羲.故說卦兼及二者次序.後人不明易之用有正變.不知伏羲文王之卦同異之義.不解連山歸藏不用之由.妄加揣(ㄔㄨㄞˇ)測,不獨易道不明.即易之自出.亦不復曉.或摭拾殘編以爭執異辭.或采取他易,以辨別圖序.皆失吾贊易原意者也.要知未有周易.則不得不采用連歸.既有周易.則從周已足.此吾有從周之歎也.夏商遺典.固不可考.連山歸藏之易.吾于杞宋猶及見之.初亦以為可取.及參之周易.始知二者已在其中矣.故從周易.易中諸辭.(1-1-7)盡文王之作.多沿二易之舊.今猶在也.而周易之精.不在辭之美備.而在序之精當.以能參天地二道.立人道之極.全變化之用.明始終之易.非如連歸所取義狹而立極有偏也.故合伏羲之旨.盡易之變化者.唯周易為宜.此文王之所以聖者歟.夫易之有異同.既可知矣.而習易之應從周易.又无疑矣.顧後人猶不達者.則以及門之士.未嘗將經傳詳為講釋.以明旨趣.二三子好事者.又竊取連歸之本.授于門人.迨漢之興.言易者遂有同異.雖非乖離不稽之說.究為門戶爭執之階.此則易道之不幸也.然以今傳之本.既无詳解之文.則他山之石.可以攻玉.取其所異以證其同.亦足以明周易之精美.而直探文王之心矣.易之言讖(ㄔㄣˋ)(9).誇占驗.及其以本宮生變為序.以納甲合歲為用者.其書雖殊.亦屬古人之遺.參而求之.尤足推廣周易之用.蓋雖近雜.亦非无益.是在讀者知以周易為宗.勿認客作主.則占驗之說.正可為脩省之助.而生變之異.又可例易道之宏.其所益于易,固有自在焉.

宗主附注

1.     易之為易.聖人則天地自然之序而定其象.非聖人意為之也.象之取義.皆有至理.今則略示易之沿革.與取象所始.推廣所由.及中國文物之所自興也.易初无文字.僅有所畫之象.凡象辭、彖辭、(1-1-8)爻辭、文言.皆後世聖人逐漸加注者.因世道日進.人事日繁.文字既備.智識益廣.溯本可以推末.窮往可以達來.明人可以知天.測物可以通神.易之為用.日宏日精.象之含義.日遠日密.則前之簡者漸變而繁.近者漸例而遠.而後聖即本先人之遺.加為文言以盡其蘊.著變化以極其用.非必伏羲一人所作.亦非後聖一二人所加.蓋伏羲作者大體.其用簡.其辭約.後人因世道之需.時勢之宜.有必推引申進其象與辭.而後適于用者.然易者,由一生萬.由近至遠.由大賅細.无所不包.伏羲既發其綱.後聖則推其目.原无不合者也.猶之言天也.

1.1  既明天之為天.則凡天之所屬.皆可推而明之.如甲子之造.不過紀歲.而後人推及日時.地理醫術.莫不用之.亦莫不適合.易之重卦重爻.及序卦同異.先天後天.及文言之加演.其例正如是.蓋既有乾坤二卦.可推出八卦.既有八卦而復重之.則自可演成六十四卦.既有六十四卦之重.每卦六爻.則可加演至三百八十四爻.根本既立.枝流隨建.非必一時並作也.易之根本在.伏羲一畫開天..既有之為天.自有之象地.而萬事萬物.莫非自天地生成.則莫非自 .此言婦孺皆熟于口.而實為易之根本.一畫開天.即一畫立易.則一者太極也.无始之始.萬有之宗.所謂太一是也.太古文作大(1-1-9).大一即天字.即乾也.既有此一.即由此可推至无盡.皆不能外乎此一.則易之既有此一.全易六十四卦,三百八十四爻.亦皆必從此出.故易之增象.後聖本伏羲所演而推廣之.而仍合伏羲之制者也.

1.2  當伏羲時,需用者簡.八卦已足.後聖則因不足用,而復推廣之.及周文王更因連山歸藏之不宜于時.而復變化之.連山歸藏已變矣.周易又加變.然變仍不違于易也.且易中固有之變.先聖所弗用.故未明指之以為教.文王因其時之宜變.乃推演之以全易之用.此治易者所宜知也.易道至大.其變无窮.後之聖人.猶可本文王之變.而推之以增其變.而達其用.亦无違于易也.世之讀易者.要知易之大始于一.伏羲所首創.後聖本此一而推衍之.以盡其變.亦仍合伏羲之易.固易中自有之變化.非人為之.雖千變不離其宗.,一切之母.即萬變之主宰.苟不失此主宰.即不悖于易.雖非伏羲所作.仍可謂之伏羲之易.即文王之易.无異于連山歸藏.亦无異于伏羲易.由其變言之,則異.由其本言之,則同.同于一耳.

二、        宗聖講述 

1.     易道至微.包義至廣.仁者見仁.智者見智.易固具仁智矣.而見者則依人而殊.非貫通之.誠不明易之為易.而聖人之教.不得全行(1-1-10)于世.雖日讀易无益也.故必先明易之本義.夫易者,賅象數以明氣.辨時位以明用.詳變化以明生.測順逆以明吉凶.徵名類以明動靜.驗二五以明終始本末.會天人以明性情道德.其含義无盡.致用不窮.其稱名不一.取類至廣.然有其始終焉.推事物之情.溯天地之道.以人立極.有其道也.故習易者有其例.不明其例,則莫知其旨.而例者指象數也.象數者,圖畫文言之所示也.不先求于圖書文言.則不明象數.不明象數則不知易之本體,及其變化.若拘拘于經文.兢兢于名類.此為文藝之事.而非以極深研幾也.如乾者,必先求其圖之所示.何以為.必先考其爻之所名.何以為九.必先溯其氣之所始.何以為陽.必先察其道之所存.何以為天.皆必徵于象數而後知之.知之而後可言其德.可名其用.可數其變化.可質其所分合.可因例而明其爻之所占.文之所釋.而後經文可得而釋也.此凡習易者均當如此.

1.1    夫子韋編三絕(10).所用心亦如此.絕非徒誦其經.熟其訓詁.即足了事者.而講易之先.必自例始.例明而後通貫一切.庶无惑于經文之義.此為講易第一事.夫易,自伏羲氏以後.象數卦儀.傳之既久.因其用不同.而取義有異.故有連山、歸藏、乾坤三易之分.實以一為三.非有他易也.連山首艮以明人道.夏代承用之.歸藏首坤.以重地道.商承用之.乾坤(1-1-11)首乾.以尊天道.周承用之.以所首不同.故取義各異.正與夏正建寅.商正建丑.周正建子.其義一也.非歲序異.歲首異耳.故明人道者,以人為先.重地道者,以地為先.尊天道者,以天為先.實則易道備天地人.先後雖殊.易道不異.殊其用耳.

1.2    周雖重天道.而兼二代之制.故文王重演坎離之卦.以合三為一.而同于乾坤之易.乾坤之易.伏羲固已立制.而坎離之易.則文王為之紹述者也.後人名之曰先天易.後天易其實一體一用耳.(ㄍㄞˋ)乾坤易,明位者也.坎離易,用時者也.雖次序不同.而其為易也无異.以乾坤之易.不能外坎離.坎離之用.亦不能不本乾坤.二者相參而後變化以大.不獨二易以合用.即三易亦由是以同功.此坎離之易.包括乎一切.而為天地既奠以後所不可少者.以其用之廣.而變化之神也.此習易者必先知之.知其一而求其二與三.則三二皆歸于一.以一概易.名符義當.誠哉聖人之心.足以通天地.並日月矣.故文周之後. 夫子必兢兢焉以祖述之.而為文以著其義.使伏農暨文周之業.永垂无盡.此則 夫子贊易之微志也. 

2.     夫易有數義焉.以其至易.本于太一也.故自无始至有始.推之无盡.无不可知.此一義也.以其不易也.立本于中.致用于極.中極不變.永執其中.其道乃久.故能行變化而无息.主生成而不測.此一(1-1-12)義也.以其變易也.順天地之消息.應氣數之盈虛.與時遷移.其道莫窮.故能握造化之鈞.得循環之道.唯通以變.因適而宜.此一義也.易之為道.有本末始終.有體用內外.包乎萬有.極乎无盡.推之无窮.而无為无不為.此至誠之德.中和之功.天人之所合.事物之所順.而明乎玄微.探乎繁賾(ㄗㄜˊ).至簡且易.至久且廣者也.此義之名與義也.至易之為象.上日下月.日月者.陰陽之所昭.而天地之道所見者也.以天之道.由日而明.地之道.由月以見.日月代行.天地不息.此坎離代乾坤為主.而水火成陰陽之用.此在體用既合.情性同見之時.而後知乎天地之道.曲成之妙者也.故明易者.必先明坎離之易.由下溯上.由外及內.由人及天.皆必然之序.不可躐(ㄌㄧㄝˋ)者也.且日者元陽之象.其體亦太極之象.故為,,亦中字之形也.太極之體.為萬有之母.而易自太極始.日者生物之根.凡物不得日之光熱則不生.是日即生物之母.勿者,古文物字(11).上日下勿.示生生之象.亦明天下萬物自生之源.其取意固精.而為文却顯.故知日月為易.則知天地以陰陽而神其變化.亦即知乾坤之易.以坎離而明其功用也.勿為易.則知天下萬物.莫不生于太一.育于元陽.而易之為教.莫外于溯萬有之始終.推萬物之生成長育.更由是以明天道人道之體用.及夫事物變化消息之(1-1-13)數運也.故易辭雖簡.為義極宏.其道至深.為言必備.苟欲洞明其故.則固不外求之象數與文辭也.而易之象數.則盡乎形氣之精.易之文辭.則概乎義理之至.不深研而通其趣.則必有所滯.不廣徵而匯其歸.則必有所失.此見仁見智之說所由來也.習易者可不勉哉.

3.     夫易,明數者也.而數本乎氣.氣本于陰陽.陰陽本于太極.故太極為易之始.太極者,一也.其初无名无形.由元氣之凝而為光.光生氣,氣成形.形成質.故物之始生,必先有氣.斯氣也,流行天地之間.分合萬有之體.而不可見.見其形質焉.因氣之分合多少偏全.而形質不齊.故數不等而象不一.求其象而後知其數.明其數而後辨其氣.氣有陰陽.數有奇偶.因分合而有四五.因偏全而有善惡.此氣之變化也.因生物之時地而有多寡.因境遇之變遷而有大小.此數之消長也.因所受之殊,而形質有殊.因所合之異,而性情有別.此象之進退也.蓋氣自太極以下日分.分而仍合.故兩儀四象五行,皆以次名.數自太一以下,亦漸散,而仍復聚.故天一地二,至天九地十.推而五十六十四,百四十四,二百二十二,而萬一千五百二十之數以別.象自太極以下.由氣數之推移變化.而諸物生成.名類日多.反復日眾.以仍循環終始.故八卦六爻之互相乘除(1-1-14).太陰少陽之互相推化.以成萬物之形.類萬有之情.名萬事之制.而不可窮盡.此皆順乎生化之序.有不期然而然者.故總而言之.則一生二.二生三.三生萬物.分而言之.則太極以下.氣數與象.各以類別.不可勝紀.以自上而下.則言之如此.如自下溯上.則必就其已見者徵之.此求象為第一步.因象著于外.存于現在.耳之所聞.目之所見.手足之所執持者.固易為徵.徵其象,則得其數與氣.而後因其例,以辨其吉凶禍福.循其時地,以辨其道德性情.而後行止有方.動定有則.而用乃著.而道乃彰.而後聖人立教之心可見矣.故習易莫先于象數.明象數莫先于例.易之明例.實習易之下手處.故講易必自例始.以其已知,求未知也.

4.     夫易自伏羲畫卦.分列陰陽以定其位.重為六爻以明其時.乾坤為體.易行其中.乾坤成列.易立于中.二者體用之分.時位之辨.相錯以行.相交以變.生生不已.變化无盡.故由八卦而成六十四.六爻而推至三百八十四.皆本一氣循環.二五互用.以成其象.以寓其數.以行其氣.故太極既立.自生兩儀.卦象既成.自生爻象.自然推衍者也.由乾坤定位之易.而見卦位之序.由坎離中立之易.而見卦氣之時行.變化雖多.次序不亂.皆二五所生化.順乎天地萬物之次.而相交合以生成者也.故欲知生化之迹.必列象而觀之.(1-1-15)此圖畫為所必重也.故習易,必先將易之圖象.觀察明晰如乾坤定位之圖等.一一列前,審其生化之序.及其推移之數.而後得其卦之由來.此固為第一事也.

宗主附注

1.     所謂列圖觀象者.蓋將先天後天兩圖.先依位次.排列互觀.並將太極圖生兩儀四象八卦之圖對觀.然後將六十四卦排列為圖.觀其生化之迹.其排列有數種.()依八宮次序.即後天乾坎艮震巽離坤兌各宮生化之卦.列為直圖及圓圖.()將序卦.即上下經次序之卦.列作二圖或一圖.()再將八卦所推移摩盪之次序圖.列為方圓.此即邵圖.()將所合一年節候日月之序.列為歲序圖.()將所合甲與辰.及納音圖,所合河圖洛書各種圖.均次第參看.觀其分合變化而得其同異.最要者.須將先後兩圖.及八宮次序.與上下經次序兩圖.細細對觀.以求其變化之迹.因此為陰陽二氣一大關鍵.乾坤體用.由此分合變化者也.其所異者.正其所以同.其所變者.即其所以化也.如先天之乾坤.而後天易為坎離.其不同者何故.如八宮次序.由乾而姤而遯.以迄兌宮歸妹為始終.而上下經則由乾坤屯蒙.以迄既未濟為始終.其所不同者何故.此為易之大關鍵.應先細細推求.(1-1-16)明其故.而後知易之生化之本也.觀時,應先熟其名象.列圖祇以象.不必及經文.可以見其象數變化之迹.即以明陰陽消長之理.而于象數與氣之著明.亦即由此六畫中求之.不必讀經.即可得其大概矣.

2.     又曰 夫子傳易.必先著十以明體例.故習易非如讀他書.僅就文釋義.即可得經文旨趣.非如他藝.僅明理達用.即可得制作原意.必先就其所立本與致用之如何.再就其所敷象,與定名之所在.更就其生成變化.而要其始終.復推其天地陰陽,而演其中極.上以盡道之體.下以窮器之用.而後深探玄妙以契先聖之心.廣徵物事以測天道之變.不違于象數.不悖于文辭.不因繁賾而有所遺.不因簡易而滯于用.庶可以明易之為易.而能了然于先聖立教之初衷.則讀習之後.即可以試其功用于事物.此于講易之先.有必知之道.不能不求其明達者. 夫子特命四賢.將讀易之方.即習易之例.預為指示.使學者有所遵循.而後講經文.自易明解.此 夫子循循善誘之意.雖萬古.望讀者留意焉.

3.     又曰宗聖所講.為讀易關鍵.苟不明大旨.將不知易經究為何作.古人作易.固非為卜筮者.而卜筮亦大有用處.古人卜筮.非為一己(1-1-17)之利害.必因民生國計有人事所難決者.而後質之于神.卜筮以通神人之情者也.必誠敬俱至.德信已孚.而後神臨之.此卜筮之道基于德.而致卜筮之用在于脩.未有昧昧然以求吉凶于蓍龜者.故曰至誠前知.見乎蓍龜.動乎四體.雖以神靈.而皆己之誠明.所謂神而明之.存乎其人.故卜筮之道.合人天之德.而見其功.依道為用.而後見于靈.苟褻狎(ㄒㄧㄚˊ).神將不臨.安能前知.故易言卜筮.為勗(ㄒㄩˋ)人以立誠也.誠則如神.不必蓍龜而亦見其靈.後人錢卜等術.多符于易者.正以能誠也.故欲知吉凶.非難事也.祇在自致其誠.天地萬物動靜皆有其機.誠以測之.則數立見.此因象求數之謂也.人能進道立德.智慧自加.遇機即可得其數.又不待卜而後知也.故卜筮有本.在于道德.苟失其本.何以致其用.街巷卜者日言吉凶.百无一準.非卜之罪.人之未誠也.自睽于道.安望神之示明哉.故卜筮未可易言也.即此一端.已見易教之旨矣.

4.     又曰易之為教.无非明人道.而人之生死壽夭,窮達貧富,為人事之至不齊者.此外物也.人之智愚賢否,忠姦仁暴.亦人情之至不齊者.此內情也.又有強弱全病、長短肥瘦之體質不齊.及順逆憂樂、勞逸優劣之境遇不齊.皆為與生俱生.隨緣共化.而不可免.則欲達其故.明其情.使去所不欲.而適所安宜.非先熟諳于氣數之(1-1-18)運行.陰陽之遷轉.莫能致之.故易者以吉凶禍福.示人從違.以象數變化.示人探測.俾依此以共生成.同安樂者也.故易溯始至微.而敷事則顯.言理至奧.而陳義則常.蓋一本末內外之道也.由本可達末.內可通外.故難易互見.仁智並宜.此聖人本天法道之心.而欲啟迪後人以原始要終之教也.故易教備于圖象.詳于文辭.而習之者亦必兼圖文而共通之.方可直抉玄微.明晰究竟.此于講易前.必詳示圖例與象義者也.

5.     又曰人事之動.皆由數定.无論遲速.无可逃免.欲其挽回.必德業所感.因數成于氣.唯德能養氣以移數.此主客之氣化合也.原定為主氣.感召為客氣.如因果屬主氣.而感應屬客氣.此就一人一時言之.若合先後天說.則先天為主氣.後天因果感應皆客氣.故數之能回者.必由客之勝主.所謂人定勝天也.八卦先天者主氣.後天者客氣.先天純屬天道.後天則以人道合天.故後天以坎離為主.即示人道可以代天命也.人為三才之一.而得天地全氣.故其心靈直通天地.包括无盡.如坎離合為既濟.即人道之成.而能旋乾轉坤以代天行道.故萬物皆定.萬事同順.此大順之象也.果明此理.則治平之業如反掌.即仙佛之功亦如拾芥.此所以名既濟也.,成也.益也.生成萬物.利益羣生之謂也.故文王 孔子皆(1-1-19)以後天卦為重.而所傳次序.皆以乾坤至既未濟為用.言重人道也.與八宮次序重天道不同.而道家則取先天.用天道.京焦所傳.即邵周所受.皆道家旨.與周易有殊.不可不知.

 

宏教附注

1.    宗聖所講極精詳.以習易者每忘易之為教.而讀其經不通其用.以為此古人之物.不宜于今.而不知聖人作易.為教人致用也.首重人道.明人事.而以通天地.明物情.以原始要終.一如大學中庸之言. 夫子最佩夏時之制.以重人道也.易之連山.以艮為首.即明人事.重人道.與夏時同旨.易之所包固廣.而莫不以人立中極.天地萬物,以人主之.誠以世界既建.唯人最靈.天地道德.唯人可達.苟无人.亦无世界.故易必以人道終始.卦象雖示天地萬物.而莫非以人道為中樞.故易教為人立也.能知此.則于用易為占.亦得其概.若列圖觀象.變化雖多.皆有系可循.誠以圖書象數為易之本源.苟得其生成變化之數.習易自易矣.

2.    又曰宗聖所講習易之法.以見易之為教.眞義至精.未有變其道而能生成者.因上古聖人无不成道.所脩雖无傳本.而授受有圖象.因時无文字.祇可以圖象示意.傳之既久.文字已立.乃就其圖象代以文辭.人遂輕原有之圖象.而徒述文辭.然道家獨祕存之.(1-1-20)以相傳授.古來所著圖象.皆列于易.以示其變化.漢晉時猶有傳之者.如參同契(12)等書.皆述道而以易證之.可見道之眞傳在易.欲知古聖之言道.必從易象求之.此圖象為至重要.有非文辭可比者.文辭皆後聖推闡圖象者.祇可視為易之釋詁.非易之本來面目.今舍此而取彼.遂使易道无以大明于世.而後之習道者.亦不知由易求之.易固不明.道亦日晦.其可慨矣.

三、        述聖講述   

1.     讀易須先明易例.以其敷辭有定.陳象不二.必通其義.而後明其旨.必抉其情.而後達其用.如乾 、天也、父也,之例.必先熟記之.則卦中有乾象、或通乾象.及其比偶反類之象者.皆有孚于乾之義.即有類于乾之情.則其為象,必同于乾之物.如天也父也之類.此易示象之例.有不易者也.又如乾之卦辭元亨利貞.其六爻之辭各異.而皆有其物與事以象之.則各卦中如有乾之辭.及其爻之辭.或比偶反類之辭.皆與乾通其義.必合對參之.以明其所指.而後知其辭之用.此易辭之例.必通解者也.習易貴乎通.而用易在乎熟.苟執而不通.習而多忘.則何以窮天下之變.盡易道之蘊哉.蓋易者以簡御繁.以顯探微者也.因其為用至廣.言文難備.為道至大.事物同賅.則不得不操其本.用其極.以不二之道.成不測之功(1-1-21).以至易之文.成至神之用.此所以僅六十四卦.三百八十四爻.而盡天下之事物與變化也.不先明此.則不能窺聖人制易之心.亦不能全易道之用.則雖治易終无益也.故貴在能熟其辭而通其象.

2.     易之為用,有獨用者.有合用者.有對偶者.有推移者.有反逆相成者.有正順相制者.其類不一.其例至多.則可就其象驗之.如各卦各爻.均有獨用之例.而相合亦成其用.其對偶推移.順逆正反.則成其生克變化之用.此當就其成例測之.蓋乾坤二卦.各獨立而為天地父母.合則如泰否.其用不同.對偶推移則如復(☷☳)(☰☴)遯臨之類.相生克以成變化.則如剝復損益既未濟之類.皆有定例可尋者也.至其比例交錯.由此通彼.由上化下.則如咸恆之乾坤.益損之離坎.各極其變而成其用.亦自成例.故必列象.觀其分合變化.驗其生克消息.而後得其用焉.故易有乾坤中立之序圖.有坎離上下之序圖.有其本宮變化之序.有依對偶推移之序.无非為極其用也.必先于其同以求其異.于其異以證其同.而後知其變化由來.生克消息之例也.是以習易.非僅釋文義.諳象數已也.必極其變化而神其用.其始則在熟其例.如知先天之乾坤對列序圖.一變為坎離上下之序圖.其原因如何.成用如何.而後知聖人易教(1-1-22)之本旨.與吾人習易之何為也.

3.     易之八卦為綱.其所生化五十六卦為目.而乾坤二卦.又綱之綱.以各卦皆自是出.即萬物生于五行.五行成于二氣也.由其數言.八卦者生成之數.五十六卦則相生相制之數也.萬物雖眾.皆包于六十四卦.則一卦之分合變化.所賅者多矣.故必詳徵于爻.爻者本于乾坤之 .即數之九六也.无論何爻.不外  .即言萬物萬事.不出九六之數,與陰陽之氣也.由其合觀之.則變化无盡.由其分言之.不過天地所賦之ㄧ耳.故乾坤為天下之樞機. 為天下之本氣.九六為天下之總數.實為生化之所始終者也.雖究其生化.有不可盡.而溯其本始.則不離于是.是即中庸所謂天地之道不二.而生物不測也.故易者,示天地萬物終始者也.无論何物何事.莫不包于易中.即溯无始,以迄天地之滅.皆由易象盡之矣.如以六十四卦次第列之為圖.即足以示天地世界之終始.即自乾坤以迄既未濟.其推移轉換.實一世界自然之序.而縮言之.即一人終始生化之例.其為變化者.則有方圓圖與歲序圖.及八宮之序.皆與經中次序相證.以互為用.因大數雖有定例.而變化甚多.必合各圖而後知其變例.如後人京氏之八宮.焦氏之歲序.與邵氏所傳于道家之方圓圖.皆易中自具之例.為推其變化(1-1-23).以與經本次序相證者也.故大之足以盡宇宙之象.小之足以合歲時之紀.即一人一地一時之事.亦由是足以占之.此則因天地生化自然之例.固如是也.即其變例.亦不出于各圖之序.由正證變.皆如指掌.故可以明知未來.通達既往.而盡其變化.致其用也.是易之象雖簡.而含義无窮.習易者必詳求之.始全其用.而其道總不外往復于六十四卦之內也.其變例為圖尚多.此舉其至要而已傳者耳.習易之先.務熟記之. 

 宗主附注:

   此言習易大法.以易者以例明物者也.无論何卦.皆有其例.其分合變化.必先明其例.而後見其用焉.

4.     易有太極一語.述易之所始也.而太極者.萬物之母.亦天地之中也.即由太極以下.生生无盡.莫外于一氣所化.而天地因有此極,以立于中.遂能運行不息也.故易始于太極.以其至極无以復加.故曰太極.天地尚由此成.故未有天地.即有此極.其為氣至純.為物至精.无可形名.故曰太極.而天地萬物.皆由是生成變化.更依是主宰綱維.故太極立.而易以成.世界以建.人物以生息也.如兩儀者.太極所生.而因動靜所成者也.卦象始于乾坤.即兩儀也.而乾坤則始于太一..是太極之象也.故由太一之動靜.而變為(1-1-24)  之兩儀.此易之始.當自太極.即一也.一既為易象之始.則求象者必先明太極.以陰陽未判之氣.動靜未具之時.雖有光熱而未見其氣.為无始之始.即所謂元氣也.此氣在初固无名.而以動靜之具.乃分陰陽之名.  者自一出.而乾坤者自太極生.是為生生之大本.不可不知者也.即中庸之中為天下之大本.亦指此也.故中者.常在天地之間.而為人物生化之主.不論何時.常麗于二氣.以主宰其生化者也.易之為象.乃以明生化之迹.而所具各卦.无論如何變易.時有太極存其間.此所謂易之本也.雖不見其形.而其氣无物不在.必自象中求之.而後得其氣焉.蓋猶中庸之言中也.必自情之未發見之.易之  .皆為象喜怒哀樂之情.而太極之氣.正在 之中.如體認中者而後得之.此即易之所謂窮理盡性(13),及各正性命之義.必能見此,而後得性情之眞.明中和之德.苟不克見此極.徒逐于 之象而求其變化.是將陷于徇情逐物之弊.而不能自正性命也.故習易者,必時時求見其太極焉.

5.     易之大用.在以神御形.以人合天.而必齊本末.通內外以執其中焉.故象中有象.數中有數.氣中有氣.而皆以時位見之.故易六位分三時.以先後天之數.合來往現之時.以上下位之卦.合天地人(1-1-25)之氣.分而復合.內而及外.皆于有象以求无象.有數以求无數.故曰數往者順.知來者逆.易逆數也.明其因,已知求未知.因已往求未來.而有以立其中極也.故占卦,為明天道也.而必及于人道.以人道合天.乃為明哲.此不易者也.如觀一卦之象.必先溯其所始.即數往也.再推其所至.即知來也.而見其應行之人事焉.此重人以合天也.故觀象必詳其先後天.與其時位.及其變化.而後得其情,以復于性.則自立中極.以定人事之進退.以孚天道之吉凶.然後其用可得言也.故八卦之有先後天.與次序之有異者.為使人知執中以定人道.循往以知來.順變以應天.而因是以明其德.達于道也.故易象者,含義至深.致用至微.而其旨在立教以明道也.重在正性命.通天人.豈徒與人言休咎(14)已哉.

6.     易之言數,全依圖書.天地之數.亦自然所成者.因氣所至而見其數.氣之所至者.指兩儀之氣.以其生化為五行.故言易,必本二氣五行.言易之分合變化.必本二五之生克.而萬物之生成變化.亦自二五之生克中來.故二五,實生化之本.萬物所由以生成變化者也.要知由一生二.由二生三.三而萬物成形.此天地自然之例不可易者.如觀易象.必參其所合于二五之氣數.以氣數之成形.必有名有類.必因二氣五行之名類而生化以成其名類.如乾屬(1-1-26)陽而為金.則凡乾所生化者.必孚于乾之所屬.此為氣數所寄之例.亦即觀象所當知者也.天地既成.萬物以生.五行既別.萬物以類.同則相推.異則相感.所為變化.因以不盡.本一象以觀其情.好惡仇友.莫不自五行見之.因五者以二氣之分合消長而成.非如二氣之純也.情已雜而好惡各別.氣已變而友仇各殊.有必至者也.故觀其所生化.而知其所合于五行.則知其所變之情.而辨其宜否.以定其進退去取.此亦為習易致用所當知者.大抵卦之情.亦如人情.各因後天之身而異.此求象者必有以辨之.辨人之情.本于七情.出于五識.生于五藏(15).辨象之情.則必因于五行.合于十甲.孚于六律(16).以定其好惡.別其友仇.此為觀象致用之道.自古已明其例.故有納甲納辰納音(17)之說.及合數之例.宜先熟之.庶于致用,明瞭无惑.此亦習易最要之事也.

7.     習易之先.將所有圖例象例.列為種類.一一熟記.所應變化之象.自何象來.其所合五行與時位之數.均宜熟習.然後于易象无所疑惘.讀經自能通其義.卜筮自能盡其用.此雖非一日之功.而必先預求之.毋徒如章句之儒.以文字為事.則聖人立教微意.庶可昭于後世矣.

宗主附注 

1.    (1-1-27)此文言易于象外應注意之事.雖經中未明言.而見繫辭序說各章. 夫子恐人不明致用之道.故述其教于經外.蓋天道人事.往往成相因相應之數.則由于一氣所通也.天地人三者.皆一氣生化.故天道可變地與人.人事可變天與地.其理无足怪.不特人也.物之靈而得氣全者,皆能之.故龍起雲生.虎躍風動.以其氣感其類也.人得天地最全之氣.所感尤速.其應也亦以類.乖氣致戾.和氣致祥.皆類之應.所謂同氣相求是也.如人而不仁.好行虐殺.以亂天下者.其感必暴風烈雨、地震山崩之類.則氣之自應.不期至而至矣.故哲人自愼其心志.以養其中和.而後感翕太和.上應禎祥.此雖人所不見.實有其例可尋者也.无論大小.皆如其氣而必應.即一人平居.有何善惡.亦與神鬼應.此感應之理.書所謂作善降祥之類也.果明此理.則天人相通之故思過半矣.易之為教.正不外是.

2.    又曰易道,難言者也.而所演象,易見者也.聖人以道不可言盡.始以象示之.即以器形道也.道在器中.明器自及道.此內外本末之事也. 者象陽與陰之氣.即為九六之數.氣數不可見.而皆寄于 之象中.故觀象可以知氣數所至.由象之參伍(18)錯綜.正反對偶.即可知氣之盈虛消息(19).數之加減乘除.以明其生克變化.(1-1-28)而天道以見.人道亦因之而立.此為易教之本旨也.象者物也.而中為道所存.欲明道者.必求于物.欲明易者.必求于象例.此不易之理也.果明象例.進而悟于道.則聖賢仙佛之學.即在是中.並非不可知者.故易之用大矣.仁見仁.智見智.唯視所求者如何耳.

宏教附注

1.     易以少象.象多數之事物.若不明其例.則不能知其用.所謂例者.非僅乾為天為君之象已耳.必將象例辭例.及其生克變化分合正反之例.一一明之.更就其推移交換.與連接次第之例.亦皆熟記.然後知其比事例物之所在矣.蓋易以易為義.變化之道所寄.而變化必依天地自然之序.非可凌亂无次而任情變易也.故自有其例.在正例者.乃先天自定之序.在變例者.則後天感應因果之例.雖變化无窮.總不得自外于例.此即所謂軌度也.亦即所謂道也.以常道之不可盡.則求之變.變因于窮.變而後通.通則復常.故百變不離其宗.雖常道有不免于變.而變道仍不失其常.此固天地之定序也.故變例者,為全用也.體則无變.用則不能不有所變.以全其用.則變生焉.以成其體.則變不失其宗焉.故習易者.必知常變.彼先後天之圖.已明明示人常變之例.文王囚于羑(ㄧㄡˇ).感時之非.念民之苦.處世道之變.有不能不變之勢.乃述後天卦以(1-1-29)明變例.而全易用.其旨至深. 夫子特指出以為教.而以常變並行之道.示天下後世以處變而全其用.其旨與文王同.故其著春秋.權筆削(20).以三世之義.申大同之治.其于明變復常之意.尤為顯明.可知文孔言易.莫不重視變例.子思子此文.故特注意于斯焉.

四、        亞聖講述

1.     夫子命將易經要義,先為講釋.俾讀易者深解古聖演易之旨.文周說易之心.庶明儒教傳易原由.而知堯舜以來歷聖授受之薪傳要義.夫易自文王重演.周公繼之. 夫子集其大成.而經文大明.義理大著.讀易者宜將繫辭說卦序卦雜卦諸章.與全經.俱明解无遺.然後得聖人演易之旨.及吾人習易之用也.四傳詳于易例.為輔翼易經之文.不讀四傳.不明易之為教也.故 夫子于訂易時.特揭之.為易經參解以授弟子.俾明易之為易.故讀易必及四傳.易象至簡.卦辭亦略.欲通其用.舍先求之四傳.不能測其端倪.蓋易起于上古.為時久遠.文字未興.雖具其象.亦如河圖洛書.僅演其點畫而已.經神農軒轅以迄唐虞.代有增易.文字既制.政教益明.于易象之下.均加之演詞以著其義.因初傳于語言.難留久遠.相習固有師授.而易代輙(ㄓㄜˊ).相用固有成規.而易地輙異.以至于夏商二代.各沿所習.各本其制.而有連山之易.歸藏之易.(1-1-30)取用旣殊.而為義亦不一矣.至文王取而重演之.以成今傳之易.因恐後人疑其同異.忘其本來.始詳著其詞.以明其教.此四傳之作.固為傳易為教者也.時代旣殊.傳述又異.前之易者,徒存其象.今之詞者,乃備其文.故易道至周始昭.至 夫子始定為經. 夫子本文周之作.加以所習.而擴其義.敷詞具象.以次其序.明變著用.以列其圖而後易之為易.有迹可尋.有文可讀.有圖可驗.有變化可徵.不似前日之奧窈(ㄧㄠˇ)難稽.同異莫辨矣.故易教實成于 夫子.而易義則備于四傳之文.欲知易者.必先知此.而後可進而求之也.

2.     易之起源.非乾坤也.蓋溯乾坤而上.則太極是也.然易有太極,是生兩儀之語.不見于經而見于傳.故必讀傳始知之也.易之為教.非言休咎已也.而在因休咎以悟性命.以道在人為性.易明人道.始于性善.而繼之者善、成之者性之語.亦詳傳中.易之言數.始于圖書.自天一至地十.皆天地生成本數.而天一地二,大衍(21)之數五十之語.亦在傳中.易之為用.以其變也.變始于錯綜參伍.以生化(22)各卦.而參伍以變,錯綜其數之義.亦詳傳中.易之同異.在于序圖.以其本末始終上下內外.各有其用.故有體有用.有同有異.而天地定位、帝出乎震、各方位序圖之說.亦詳傳中.易之遞嬗(ㄕㄢˋ).大別有三(1-1-31).時代以殊.名類遂異.如連山歸藏之易.次序不同.即體用生化之序.與男女之別.消長之象.其類皆異.其名皆殊.而本宮變化,與序卦次第.及連山歸藏之首末位次.亦皆詳傳中.至如易之門戶.八卦之本義.六十四卦之時氣.與天地人所象之名類.少長老幼之期.上下內外之位.皆自有所合.一歲之遷移.八方之分合.古今世界之終始.與人事吉凶禍福之占驗.莫不詳于傳中.若不熟于傳.則中智以下.決不能探天地之妙.測陰陽之神.而以達于性命之源.明于行止動靜之道矣.故傳之作.為教後人之習易也.人求明易.不先明于傳文.是雖日讀經.恐无益于事.故 夫子以其所得.指出其要.而集其義.為傳于經之前後.其循循誘人之心.足千古矣.雖其言得之先聖.非 夫子一人所為.而其編訂之功.實為繼往開來之聖.讀者其毋負 夫子之心焉爾.

3.     且卦之象氣與數.必視其變化,而後得其未來.若僅執現象.則往復者不可知.將何以窮神知化哉.故通易必參全易之變化.非就一卦六爻之象.即足得其用也.又易者.因器明道者也.器可見.道不可見.必因有形以溯无形.有形者現具之象.无形則在无象之中.然棄有以求无.亦不得也.必求諸有而不執其有.方得其无焉.而非經文所盡也.必廣徵于先後天之圖.與本宮之序.及序卦之詞(1-1-32).而後知之.故必徵于傳文也.如先後天之圖.不見于經.即就乾坤之序.亦不知其位.唯天地定位一節,言先天八卦之位.帝出乎震一節,言後天八卦之序.皆足以證經文之不及者.如乾坤之序.為今易所定.始于乾.終于未濟.此固讀經可知者.而其本宮之序.則不在經中.又非徵于傳文不可.傳有云歸妹,女之終也.乃明本宮之始終.蓋序卦之次序.本于後天八卦之生化,而為用也.本宮之次序.則本先天八卦之生化,而為體也.體靜象坤.故歸妹為坤道之盡.後天用陽.而動象乾.故未濟為乾道之終.二者終始各異.致用亦殊.而必由傳考之.始得明其故.不特此也.

3.1    連山首艮.歸藏首坤.六十四卦之序各異.即方圓圖與歲序圖皆不一.凡由乾坤變化而生者.皆有定序.而經但就文王所定者列之.若不徵于傳.則他易圖皆不得知.不獨不備于用.而經中各爻辭.恆有取前各易之舊者.其義亦難索解.譬之歸妹女之終也一語.苟不知八宮次序,終于雷澤歸妹.則其義將不解矣.以經文次序.明明終于未濟.與歸妹何涉.是則女終之義.實非取于今易者也.況一曰男.一曰女.對舉而言.即分屬乾坤二者.乾道成男坤道成女.固有明解.而未濟之男窮.即指乾氣之盡.歸妹之女終.即指坤氣之盡.然序卦終以未濟.可見本乾道之始終也.本宮則本坤道.斯為不同.(1-1-33)不同者,正其同也.由于先後天也.合之則同.分之則異.未有離體用為之者.故異仍同.人之既生.神形同具.性情兩全,若分則死矣.然性情自別.神形亦殊.又不可混為一談.是以言易必廣徵其異.以歸于同.易之序卦為主.餘皆為參互之用.以餘合一.則異皆同.故易經但取其一. 夫子亦仍之.而恐人之忘其餘也.則備述于傳.以為習易之助.俾讀者得會通之.而勿失其宗也.故傳者.習易所必先讀者也. 

4.     易之始終.為象天地之氣運數紀.而有先後天之不同.以先天包无始迄无終.未有物也.後天則自天地既生.萬物皆具生化.有終有始者也.故形神各類.有无異名.道器並行.人天別用.非諳其故.不知易之為易也.自太極以下.迄于萬物之終.為一天地.而其象則自乾坤始.以天地之外.難具名也.然雖无物而可象.物以名別.必有形與神.象以氣數別.故雖无形有神.仍可類以名.辨以義也.人之生也,後于天地.則人事所關.必在後天之中.雖神流太虛.氣通无始.而形限其動.迹循于有.不可外天地以言人事也.故文王定卦.溯始乾坤.而明易致用.必以後天為主.然恐人之囿(ㄧㄡˋ)于器而忘道.執于有而遺无.遂失所生.不知所歸.故卦詞皆參以先天.更于傳中補著其用.如天火同人水地比.皆先天之名.以後天離坎.(1-1-34)即先天乾坤.同處一位.故曰同,曰比.不獨以天火地水為同氣也.所有各卦義皆如是.意在使人不忘本來.而有以見道于象也.夫易之為教.端重人道.而必先明原始要終之義.不明先天.將何以見其始終.而致其原要之功哉.故先後天之易.不可偏廢也.

4.1    易之有先後天.非二易也.其為用仍一致.猶人之性情神形.不過靜動之間耳.果通其一.則必達其二.如一卦也.但明其後天之象.不足用也.必兼先天之象而一之.方得致其全功.而于人之占驗也亦然.明其所占之卦.此現在事也.必通先天.而後吉凶可徵.變化可見.蓋後天為一時.先天則概來往.易以知來數往為用.不求之先天.將何以成其逆數之用哉.故易者,不能分先後天而為言.文王之易.雖取後天之序.而用則仍本先天.此義後人全不知之.或爭為先.或爭為後.偏而不得其體用之全.辨而不明其變化之道.雖兢兢于文字之學.蓍龜之數.及其得辭.一无所驗.反不如街頭賣卜者之偶中.豈易之不可信耶.人之不明易也.(ㄕㄣˇ)易道以簡易御繁難.必先明其所以簡.所以易.而後可以致其繁與難于目前也.舍合先後天參之.則將不知其所以簡易.以象既窮而辭復盡.何以見其變化哉.簡易云者.言象外也.而能御繁難者.則因有象中象.辭中辭耳.

5.     (1-1-35)天地之數.由于氣運.有定序也.因是皆成往復對待之象.易之所占.悉依此律.如乾坤屯蒙需訟咸恆旣未濟之類.无非相偶以進.乾坤也.坎離也.震巽艮兌也.皆成對偶之象.而以往復參錯為序.如屯蒙需訟.其類相反.而相繼以生化也.因天地之氣.有生必有死.有合必有分.以生克而後成變化.此必至之勢也.若不循環.則氣絕矣.唯其往者必復.生者必化.而成循環无盡之象.始成天地萬物之序.如一年也.春夏秋冬.皆相對以成歲.而冬盡必春.夏盡必秋.往復循環.萬年不改.易之氣運.正如斯例.其間變化.或稍遲速.或有餘不足.則運氣有主客勝復.猶春之溫.夏之熱.秋之涼.冬之寒.或有應否之差.或有反令之灾也.其在人事則善惡所感耳.然大致不忒.以其運序定自先天.故不忒也.一易之變化.以後天為用.則不能盡知之事.合之先天,則无疑矣.蓋後天之事.輒因人之感召而異.而先天者.則在人事以上.故先天多靜.後天多動.合而參之.動靜不失其序.若偏一象.則不失于此.必迷于彼.坤之先迷後得.即指此也.習易旣通.无復迷矣.故欲窮易之用.必先通乎先後天之象.精求其變化而不失其中.則何患乎迷.

6.     易之為易.固重在變易.以天地間之物无不變者.有形則變速.不變者必无形之物.故恆存之體必无息.唯至誠能之.息則變矣.天地(1-1-36)之悠久.亦不息耳.人物之生.一息一變.故隨息而生死.不可復續.此聖智所悲.而必教人以至誠.(ㄑㄧˊ)无息以免于變.易之為教.其旨如是.故示人以變.而使之有惕于心.象物隨變以盡.警人之慎其終始.其以卦參伍變化.皆明人物之變化不可免者也.因氣使然.不復久駐.隨息以盡.不知歸處.故示人以生死自來.及身所歸宿.以人道立極而求其誠.以窮理盡性而求其合于天地.雖曰以變言.實盼人之无變也.人異于物.物莫能逃于變.故生死隨形.人則有其性靈.本含不變之體.苟怵(ㄔㄨˋ)于物之變.而重其性靈.順天地之氣.而存其神.知氣數之化.而致其誠.則性命固而神氣永葆.雖在變化中,而不隨其變化.超乎物而與天地共存.則眞人以上.不為氣所賊.是則得道之士.足與言易之教矣.蓋聖人作易.為憫人之變而不可久.化而不復歸.生而瞢瞢(ㄇㄥˊ).死而渺渺.不知所來.不知所往.戾乎氣而不測于順逆.昧乎數而无擇于吉凶.雖稟天地之中.而不能葆.雖具性靈之眞.而不克全.遂與物同變化.而神形俱盡.實為悖乎生生之則.反乎天地之道.故乃為易以告斯民.指其去來.明其禍福.象其氣數.示其所宜否.而使有所循.更諄諄以言.懇懇其辭.勸其善而戒其惡.導之存省,以致于誠明.詔之仁義.使盡其性.故其文曰.乾道變化.各正性命.又曰,君子終日乾乾夕惕(1-1-37)若厲.无咎.无非教民知天而立命.脩己而合道耳.其示象,必明指天道如何.人道如何.何者吉.何者凶.何者可違.何者宜從.非徒述其休咎已也.故易者,聖人教民之作也.其以成人之德.為至誠之行.中庸所謂位天地.育萬物者也.夫誠則明.前知之道.必在至誠.易之知來.固重在誠之ㄧ字.習易致用者其細味斯語. 

五、        靈逸眞人講述 

1.     易者,聖人之所以明天道者也.其書傳自上古.其文傳于後人.非一時之作.故文與象皆為明意也.意在象先.文在象後.上古聖人覽天文.察地理.觀物迹.知人事.而後擬之以卦.卦以爻成.爻以畫成.无畫則爻不明.故畫有長短.无爻則卦不立.故爻有陰陽.而為爻為卦.皆所以象意也.故謂之象.象有未達.恐人臆測.乃傳以言.言以明象.象以明意.故卦爻文辭皆為意用.意者聖人以天地之大.品物之庶.有生有化.有成有變.有其體.有其用.有其形質.有其神知.有其動靜來去之迹.有其升降上下之道.皆因于氣.成于數.而有象可擬.有例可推.故以畫作爻.以爻合卦.而示其意.謂以聖人之心意揣天地萬物而為之象也.故曰意.猶度量也.天下萬物不可度量.而度量之.斯意也.因意有所擬.而非固執所擬.故通之以名意.意不盡象.象則无不出于意.故象可无.而意不可不知.(1-1-38)有言曰.得意忘象.得象忘言.此語後人多議焉.以未達吾之意也.蓋言以明象.象旣明矣.言將奚用.象以明意.意旣明矣.象又奚重.此欲人之探其本也.非謂象不足重.言不足存.後人不求其所以忘.而率忘之.是不知吾語矣.吾語重在一得字.苟得乃可忘.抑非可忘.自然忘之.蓋得象矣.象外之言.寧可昧耶.得意矣.意外之象.寧可取耶.舍義取象.舍象昧言.是忘本也.忘本逐末.惡以見易.故本得而末自失.今本不得而趨于末.固不可.若本未得.更棄其末.又奚可哉.世之不學.豈有斷章取義如此者.

2.     當秦火之餘.漢時諸生.以其藏書出為博士.經立于官.師傳于野.分門別派.議論殊多.而易為尤甚.故談文字者有之.論象數者有之.為讖圖言者有之.為卜筮術者有之.流衍旣繁.是非莫定.故施孟(23)之說.殊于京費之言.訓詁之家.異夫占驗之學.至後漢魏晉而更烈矣.世之士子.讀經則徒求注釋.觀象則唯記爻辭.競于句讀之間.辨于文章之末.初不問易所由作.卦所由成.茫然上古之成規.昧乎聖人之作意.使書同故紙.經若具文.易之精義.不得復傳.卦爻之神用.不可復識.略明其故者.莫不為之興歎也.(ㄅㄧˋ)幼歲受經.童年習易.自聞黃老(24)之道.合證文孔之辭.深維易道之宏.精研聖人之意.乃略窺其堂奧.不敢徘徊(ㄏㄨㄞˊ)于門墙.頗願揭其精華.不欲(1-1-39)自飫(ㄩˋ)于糟粕(ㄆㄛˋ).斯發抒鄙見.作為巵()(25).說諸文辭.則重求其例.考諸圖象.則重得其用.因為探本之論.始有忘象之言.夫象可忘.而不可忘.言可忘.亦不可忘.斯語也.蓋以啟深入之心.為上知之士而發耳.豈為初學者所輕忽哉.易道難習.聖人之心難見.此固人所共知聞者.而曰不求于言與象.足以進于易哉.故言不得忘.象亦不可忘也.有志之士.因言悟象.象得而言自忘.非言忘之可嘉.乃得象之足許.因象悟意.意得而象自忘.非忘象之有成.乃得意之可貴也.象者聖人明意之用.非重象而輕意.苟得其意.則象可有可无.且由一象可推至眾象.象之不復重也.明矣.言者聖人釋象之辭.非重言而輕象.苟得其象.則言可詳可略.且以一言而引申萬言.是象得而言可忘也.亦明矣.故忘言者,必已得象.忘象者,必已得意.苟得意矣.易與心通.古人與我一致.經亦可弗用.豈僅言象之忘已哉.然而未容易言也.淺學之士.象之不識.必假途于言.意之不明.必借鏡于象.此又可斷言者.故吾為之申曰.言象猶筌與蹄.為得魚兔之用耳.苟得魚與兔.自忘筌蹄.若魚兔未得.安得不求之筌蹄哉.此喻信已切矣.而後人猶不之察.謂吾為掃象.有失經旨.夫豈吾之所料哉.立言之難.于茲益信.

3.     夫易聖人之作以立教也.教人知天道人事之常與變.立身處物(1-1-40)之順與逆.非為文章也.天不愛道.故龍馬負圖.聖人不愛教.故卦爻示象.然圖出龍馬.為天道所寄.象成卦爻.為聖教所存.今若執龍馬以論圖.而忘天道.執卦爻以談象.而忘聖人之教.()足以盡圖與易哉.故天下讀易.曾不知易之用.盡人習象.曾不得象之用.以失其精而逐于末.雖辨匪智.雖才匪道.曉曉何益.孳孳奚為.此韋編三絕之志不傳.而傳辭十翼之文徒誦也.夫易之初.僅有圖畫.其象至簡.簡以示繁.故重在通其變.一象而萬變.一卦而千例.苟不會其意.則將率天下讀者死于象下.而莫明其神用矣.言之初亦甚寡.後聖以未盡也.為續之.于是言有異辭.文有異義.貴通其變耳.言有難通.必求所出.言出于象.一象而萬言.今若不求之象.而逐于言.是率天下讀者窮于言下.而不得其旨歸矣.是故習言必進于言先.則唯象之求為得.習象必進于象先.則唯意之求為得.得其意.則聖人之教瞭然矣.是為探本之論.不然.易義豈易明哉.徒熟于辭章.工于訓詁.童蒙之事也.豈學士之所務乎.故明易必求易之用.習易必推聖人之心.聖人之心以象通之.以言尋之可也.謂言與象.即聖人之心.猶未達矣.故以象求意.以心印心.(ㄧㄠˇ)焉如冥.昭焉如神.天道无垠.聖教永新.非學者之所志乎.

4.     且夫易之為書.自伏羲氏始.其時上古.猶在道化之際.人皆樂道.(1-1-41)物皆順生.為清靜之所宗.道德之所重.厥後黃老之學所本也.故易之教,道教也.伏羲神農黃帝啟之.堯舜禹湯文武周公孔子承之.聖聖相傳.宗風未墜.雖變體有連歸之異.而本象仍乾坤之名.雖致用有先後天之殊.而原始要終悉氣數之序.故一易萬用.萬殊一本.即今周易出自儒者.而名類圖說.猶存于道家.外象天地人物之生.內印性命神形之道.其一致不二.至中至和.不獨通中庸中和之言.亦可證道德抱一之旨.固无儒道之分.老孔之別也.故在儒視易為六經之首.明性道之源.為歷聖精一薪傳.孔門微言所見者也.若自道家視易.則乾道性命各正.艮象內外同止.清靜无為.則履謙之吉.順養抱一.則坤巽之宜.蓋自上古眞人之脩.垂為後世道家之教.其言與象.足與黃老之書表.莊列之說印證者也.故易之精微.直通天人.旁達一切.歷聖成德.諸家立言.莫不歸本岱宗(26).朝宗海若(27)者也.故謂易為一家之言.无寧為諸教之經.謂卦為伏羲文王之作.无寧為上古傳眞之本.此非可于言文所盡.象爻所得.必進而求其意者也.故易之為學.徵乎言文.不過為枝節之求.童蒙之所志也.執乎爻象.不過為物表之擬.鄙俚(28)之所為也.欲通其意,會其歸.得其情,原其始.則必肆志(29)于言象之外.而玩索乎聖人之教耳.

5.     (1-1-42)且夫易象本于河圖.卦爻分于太極.河圖之數.成于天地.而五行原二氣也.太極之分.化為陰陽.而兩儀仍同一宗也.推其變,則千萬无盡.究其源,則一致有歸.此貞一之義所由來.而要終之辭有其故也.今之言易者.不圖其理.妄擬其物.不會其歸.妄揣其枝.愈馳愈遠.不得其宗.則茫无綱領.愈推愈紛.不知其要.則浩无涯涘(ㄙˋ).在此言此.而莫通于彼.以卦論卦.而不徹其用.雖言之若有物.而審之終无是.此易道之混沌.而經義之紛紜也.夫善為言者,必先其綱目.善為事者必振其本末.天下雖大.不外于道.人物雖庶.不離于生.以簡御之.則智有餘.以紛理之.則力不足.故老氏貴守一.孔子貴致中(30).中與一皆天下之大本也.得其大本.枝葉從之.致其中一.變化見焉.雖卦有多變.爻有多例.象不可盡.而氣一也.言不可窮.而數一也.氣數可通.神用乃見.故智者察上.愚者察下.明者得精.昧者得粗.悠游清靜之門.則天地藐焉.咏味淳樸之鄉.則生化寂焉.欣于自然.則與天同道.樂于太虛.則與道同用.聖人不以文為美.不以多為勝.不以物窒其神.不以數制其氣.雖有卦爻.非以卦爻苦人之心也.雖有圖物.非以圖物(ㄍㄨˋ)人之性也.故象以意立.象有盡而意无盡.象以言明.象有規,而言難規.以其物也.非神之類.器也.非道之門.則假之為途可也.非止于是也.驅之為導可(1-1-43).非滯于是也.因其性情.明其順逆.為晷(ㄍㄨㄟˇ)以測日耳.非晷卽日也.為度以量地也.非度卽地也.故學者當志于上.而求其本.勿泥于下.而忘其進.先聖之制.後聖之師.先民之行.後人之法.果求而進.則言象具在.勿志于得.則言象亦徒然爾.世之君子.當不河漢斯語.  

六、        宗主疏述 

1.     易經中最關重要.而為漢宋諸家爭執最烈者,則先後天是也.夫先後天之名.由來已久.唯宋以前儒家未言及之.所傳者皆道家也.至宋周邵諸子得之道家.重為詮釋.于是先後天亦為儒者之口頭禪.而漢學派則非難之.謂非經中固有之義.非孔門傳授之辭.攻訐紛紜.莫衷一是.其實先後天云者,易象本來有之.不獨易象有之.卽凡天地間事物.數與氣之推遷變化.時與位之遞嬗(ㄕㄢˋ)往來.无一不有先天與後天之分也.就易象而論.自伏羲初畫八卦.後之繼者.有連山歸藏周易.其式旣異.其用亦殊.則其名與義.自有前後之差.而其體與用.自有正變之別.則雖欲不為先後天之分不可得也.易之言曰,先天而天弗違.後天而奉天時.則先後天之名.固非後人所臆(一ˋ)造者.就易卦象而辨其為先後天.固已明甚.從易文辭而推其屬先後天.亦已(1-1-44)著甚.所惜秦漢儒者.未嘗措意.不為注明.魏晉以降.掃象之習旣行.則關乎此類名義.更无人說起.此易學之荒晦.象數之失傳.何疑乎道家獨得之眞.故先後天實无可非議.所要者,在先後天之眞正詮釋耳.

2.     夫先天後天者.以文字言之.則一前一後之異也.而不曰前後者.則以其非僅前後之殊也.蓋雖前後.而于中生變.有前後界.无前後之形也.如以八卦論.由伏羲之制上乾下坤者.一變而成文王之制為上離下坎.是也.夫離坎固伏羲卦中原有之象.而異其地位.則非復原有之用也.故離坎代乾坤.而乾坤退隅位之象.雖由伏羲原有者移易.究已與伏羲原有者大異其趣.故前後之間已大變矣.猶之昨之與今日.時雖同而其次已不同.則不得不更繫之以名.而資其別.使人易識也.故名之曰先天後天者.明其大別于一天也.古人定名必有其義.其曰天者.指其象之大也.示其時之久也.明其數之廣遠也.識其用之懸殊也.故曰先天與後天焉.易之本天道而演其氣數也.人物生化莫不根于天.則凡類此者.皆天之屬也.先天者先乎天.言在後天之先也.後天者後乎天.言在先天之後也.雖同此天之名.而異其次.則先天與後天.非首末始終之比也.故名之先後天.(1-1-45)而不謂之為前後也.夫先後天之為名.旣如是述.則其所以界此二者.必依是例.不可苟也.如卦之先後天.以文王為出于伏羲.而異于伏羲.故得名以先後天.若非如是者.則不得名之也.文王之易.雖全與伏羲卦同.而其地位不同也.其次序不同也.其首末始終不同也.故其用不同.則雖同一卦.而各異其義.此由同而異也.然名固同.象固同.氣數之消息往來固同.人天之接應和合固同.則雖異其用.而其體仍同.此由異而同也.如是則无異也.不得謂之先後天.无同也.亦不得謂之先後天.唯其由同而異.由異而同.方謂之先天與後天.蓋天字示其同.先後示其異.此命名之精.有不可不知者也.

3.     夫先天後天之別.亦有可得識者.則由于氣數驗之也.大抵象之所關.皆氣數之所至.而其屬先天者.在于氣化.屬後天者.歸于形生.凡由一氣所分.一枝所判.統系昭然.生化不亂者.皆先天者也.其由二五搆精.陰陽交錯.有合則化.有偶則生者.皆後天者也.故先天之象簡以純.後天之象雜以繁.先天之生化純乎自動.後天之生化必以和合.故原生之物.以本體自分而為生者.先天之類也.形生之物.以雌雄交合者.後天之類也.其如卦象.伏羲之卦.由乾坤分出不相錯.故為先天之象.文王之卦.(1-1-46)以四正四隅交錯往來.故為後天之象.八卦如是.六十四卦亦然.其為先後天界限分明.毫无疑義.並非徒以前後言也.由是推之.則天地以下.无論事物.苟有氣數.莫不有先後天之分.苟有生化.莫不有先後天之異.不獨易象然也.能明此理.斯能明先後天之名與義.而不致作无謂之爭執.為未達之攻訐也.

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無凡不養聖

無聖凡不順

聖凡如意

福慧雙修

 

參考:

  (資料來源:漢點)

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原始要終:探究事物發展的始末。《易·繫辭下》:“《易》之為書也,原始要終以為質也。” 孔穎達 疏:“原窮其事之初始……又要會其事之終末。” 高亨 注:“原,察也……此言《易經》乃觀察事物之始,探求事物之終,表明事物由始至終之整個情況。” 南朝 梁 劉勰 文心雕龍·史傳》:“然睿旨存亡幽隱,經文婉約, 丘明 同時,實得微言,乃原始要終,創為傳體。” 章炳麟 《五無論》:“且原始要終,有生者未有不死。”亦作“ 原始反終 ”。《易·繫辭上》:“原始反終,故知死生之説。” 高亨 注:“此言‘聖人’考察萬物之始,故知其所以生,究求萬物之終,故知其所以死。” 清 魏源 《默觚上·學篇一》:“如曰‘太虛聚為氣,氣散為太虛,賢愚同盡’,則何謂‘原始反終,故知死生之説’乎?”

2_

素隱行怪:同“ 索隱行怪 ”。 謂探索隱晦的哲理,故作怪異的行為。禮記·中庸》:“子曰:‘素隱行怪,後世有述焉,吾弗為之矣。’” 朱熹 集注:“素,按漢書當作‘索’,蓋字之誤也。索隱行怪,言深求隱僻之理,而過為詭異之行也。”一說,素當見 元 敬齋古今黈卷二。

3_

費氏易:漢朝費直所傳的易經。漢代傳〈易〉者,有施讎、孟喜、梁丘賀、京房、費直,其中僅有費直所傳與古文同,號稱古文〈易〉。其學無章句,只以〈彖〉、〈象〉、〈繫辭〉、〈文言〉等解說上下經。但因其出書最晚,故不得立於學官。但自劉向校古文〈易經〉,名儒馬融、鄭文、王弼皆傳之。而後諸家俱廢,學傳行。見〈直齋書錄解題˙易類〉 (資料來源:三民大辭典上中下

4_

尼山:

1.即 尼丘 。 宋 周密 《齊東野語·杭學遊士聚散》:“ 尼山 枯無華,奄奄山鬼相揄揶。”參見“ 尼丘 ”。

2.指 孔子 。 清 紀昀 《閱微草堂筆記·如是我聞二》:“昔 尼山 奧旨,傳在經師。”《四庫全書總目·子部一·儒家類序》:“ 王通 教授 河 汾 ,始摹擬 尼山 ,遞相標榜,此亦世變之漸矣。” 清 曾國藩 《聖哲畫像記》:“而 宋 之賢者,以為可躋之 尼山 之次。”參見“ 尼丘 ”。

 

尼丘:

1.山名。在 山東 曲阜縣 東南,連 泗水 、 鄒縣 界。相傳 孔子 父 叔梁紇 、母 顏氏 禱於此而生 孔子 。故 孔子 名 丘 ,字 仲尼 。《史記·孔子世家》:“ 紇 與 顏氏 女野合而生 孔子 ,禱於 尼丘 得 孔子 。” 唐 程彌綸 《懷魯》詩:“ 曲阜 國, 尼丘 山, 周公 邈難問, 孔子 猶啟關。” 清 侯方域 《擬上遣官致祭先師孔子闕婺s臣謝表》:“風生 泗水 ,初傳元運之笙鏞;神降 尼丘 ,永式遐心之金玉。”

2.指 孔子 。《梁書·處士傳·阮孝緒》:“跡既可抑,數子所以有餘,本方見晦, 尼丘 是故不足。” 清 錢謙益 《謁孔子林越翌日謁先聖廟》詩:“ 魯 甸千年國, 尼丘 萬代師。”

5_

蝗蝻:蝗的幼蟲。形似成蟲而翅短,身小頭大。也叫跳蝻。 宋 蘇舜欽 《有客》詩:“蠻夷殺郡將,蝗蝻食民田。”明史·五行志一》:“十年四月,兩京、 山東 、 河南 蝗蝻傷稼。” 清 黃六鴻 《福惠全書·庶政·申報災傷》:“夫地方遇有水旱蝗蝻,印官即宜親查。”

6_

憲章:

1.典章制度。《後漢書·袁紹傳》:“觸情放慝,不顧憲章。” 北齊 顏之推 《顏氏家訓·文章》:“朝廷憲章,軍旅誓誥,敷顯仁義,發明功德,牧民建國,施用多途。” 唐 吳兢 《貞觀政要·論赦令》:“智者不肯為惡,愚人好犯憲章。” 明 湯顯祖 《南柯記·薦佐》:“庶使臣政績有聞,憲章無紊。”

2.引申指法度。 唐 李白 《古風》之一:“廢興雖萬變,憲章亦已淪。” 王琦 注:“憲章,謂詩之法度。”

3.效法。《禮記·中庸》:“ 仲尼 祖述 堯 舜 ,憲章 文 武 。” 宋 蘇軾 《集英殿春宴教坊詞·教坊致語》:“憲章六聖之典謨,斟酌百王之禮樂。”《明史·蔣德璟傳》:“願憲章二祖,修復舊制。” 清 龔自珍 《古史鉤沉論二》:“蓋憲章者 文 武 ,而匪憲章 宣王 ,史之小罪三。”

4.具有憲法作用的檔。亦指規定國際機構的宗旨、原則、組織的檔,如《聯合國憲章》。

7_

鳥官:傳說遠古 少皞氏 以鳥名官,謂鳥官、鳥師。資治通鑒·晉安帝元興三年》:“ 魏 主 珪 臨 昭陽殿 改補百官,引朝臣文武,親加銓擇,隨才授任……其官名多不用 漢 魏 之舊,倣上古龍官、鳥官。”參閱左傳·昭公十七年》

8_

橐籥:1.亦作“ 橐爚 ”。古代冶煉時用以鼓風吹火的裝置,猶今之風箱。《老子》:“天地之間,其猶橐籥乎?虛而不屈,動而愈出。” 吳澄 注:“橐籥,冶鑄所以吹風熾火之器也。為函以周罩於外者,橐也;為轄以鼓扁於內者,籥也。” 唐 黃滔 《丈六金身碑》:“其日圓空鏡然,江山四爽,橐爚之上,騰為煙雲,盤旋氤氳,五色成文。” 清 王夫之 《張子正蒙注·太和》:“ 老 氏以天地如橐籥,動而生風,是虛能於無生有,變幻無窮;而氣不鼓動則無,是有限矣。然則孰鼓其橐籥令生氣乎?”

2.喻指造化,大自然。 晉 陸機 《文賦》:“同橐籥之罔窮,與天地乎並育。” 唐 陳九流 《賦得春風扇微和》詩:“喜見陽和至,遙知橐籥功。” 宋 姚寬 《西溪叢語》卷上:“一日賢太守,與我觀橐籥,往往獨自語,天帝相唯諾。”

3.喻指本源。《隋書·經籍志一》:“其教有適,其用無窮,實仁義之陶鈞,誠道德之橐籥也。” 清 沉大成 《學福齋雜著·華嚴字母跋》:“第聽太師奏樂,伶人按歌,凡曲字之餘聲,無不收此十四字中者,便曉然《華嚴》字母為一切音之橐籥,實有裨於小學,豈可以其出於佛氏而忽之也哉!”

4.生髮,化育。 宋 李綱 《<易傳內篇>序》:“生生之謂易,一陰一陽之謂道,陰陽不測之謂神。三者渾淪而不相離……刻彫眾形,橐籥萬物,自有形至於無形,自有心至於無心。” 姚華 《曲海一勺·原樂》:“夫禮樂者,橐籥於元氣,根荄於人情,羣生仰其米鹽,萬化資其麴蘖。”

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(ㄔㄣˋ):預言,徵驗.〈說文〉「讖,驗也.」繫傳:「凡讖緯皆言將來之驗.

讖書:預言將來事情的書。

讖緯:讖書和緯書的合稱。為占驗術數的書。同緯讖。  (資料來源:三民大辭典上中下

讖緯:假託經義而言符籙的圖讖之學.

圖緯: 假託經義,言符籙瑞應的書.

符籙:道家術士用以驅鬼避邪的文字.(道士的秘文)

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韋編:古代用竹簡寫書,然後用韋皮編聯起來,稱為韋編.後世用為一般古籍的代稱.

(ㄨㄟˊ)編三絕:形容讀書極勤,裝訂書的韋繩屢屢磨斷.〈史記孔子世家〉「孔子晚而喜易、序、彖、繫、象、說卦、文言。讀易韋編三絕.(資料來源:三民大辭典上中下

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(甲骨文)

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參同契:書名.相傳為漢 魏伯陽所作.三十六章.書中多言坎離水火龍虎鉛汞的煉丹之道,所以被奉為丹道派的重要經典.所謂參同契一名是指把「易經」、「老子」和煉丹之術三者參合起來運用. (資料來源:三民大辭典上中下

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窮理盡性:窮究天地萬物之理與性。《易·說卦》:“窮理盡性以至於命。” 金 王若虛 論語辨惑二》:“夫窮理盡性,然後能作《易》,何憂患之有?” 清 龔自珍 《抱小》:“若夫天命之奧,大道之任,窮理盡性之謀,高明廣大之用,不曰不可得聞,則曰俟異日。”

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休咎:吉凶.

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1.亦作“ 五臧 ”。即五臟。指心、肝、脾、肺、腎。中醫謂“五臟”有藏精氣而不瀉的功能,故名。《素問·五臟別論》:“所謂五藏者,藏精氣而不寫也。”《管子·水地》:“五味者何?曰五藏。酸主脾,鹹主肺,辛主腎,苦主肝,甘主心。”《漢書·王吉傳》“吸新吐故以練臧” 唐 顏師古 注:“臧,五臧也。” 宋 蘇軾 《石菖蒲贊》:“開心補五藏,通九竅,明耳目。”

2.佛教的五類經典。 唐 玄奘 《大唐西域記·摩揭陀國下》:“凡聖鹹會,賢智畢萃,復集《素呾纜藏》《毘奈耶藏》《阿毘達磨藏》《雜集藏》《禁咒藏》別為五藏。”按,佛教“五藏”尚有其他分類法,而前三類為經、律、論三藏則同。參閱《分別功德論》等。

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六律

,定音器(竹管)。共有十二個,各有固定的音高和名稱:1.黃鐘(C),2.大呂( # C),3.太簇(D),4.夾鐘( # D),5.姑洗(E),6.中呂(F),7.蕤賓( # F),8.林鐘(D),9.夷則( # G),10.南呂(A),11.無射( # A),12.應鐘(B),合稱十二律。區分開來,奇數()稱六律,偶數()稱六呂,合稱律呂。古書所說的六律,通常是就陰陽各六的十二律而言的

 

古代樂音標準名。相傳 黃帝 時 伶倫 截竹為管,以管之長短分別聲音的高低清濁,樂器的音調皆以此為准。樂律有十二,陰陽各六,陽為律,陰為呂。六律即黃鐘、大蔟、姑洗、蕤賓、夷則、無射。《書·益稷》:“予欲聞六律、五聲、八音,在治忽,以出納五言,汝聽。”《史記·律書》:“王者制事立法,物度軌則,壹稟於六律,六律為萬事根本焉。” 司馬貞 索隱:“古律用竹,又用玉, 漢 末以銅為之。” 宋 司馬光 《答景仁論養生及樂書》:“調六律、五聲、八音、七始,以形容其心。”參見“ 十二律 ”。

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納甲:

1.謂天干分納於八卦。即乾納甲壬,坤納乙癸,震納庚,巽納辛,坎納戊,離納己,艮納丙,兌納丁。相傳出於《京氏易傳》,後代卜筮家以干支與卦爻,五行、五方相配,本此。 宋 沉括 《夢溪筆談·象數一》:“《易》有納甲之法,未知起於何時,予嘗攷之,可以推見天地胎育之理。乾納甲壬,坤納乙癸者,上下包之也,震巽坎離艮兌,納庚辛戊己丙丁者,六子生於乾坤之包中,如物之處胎甲者。” 清 惲敬 《答姚秋農書》:“ 漢 人納甲之説,以月之升降方位配八卦,雖可比附,乃術家之一端,假《易》以傳,不知卦氣之自然。” 康有為 《<日本雜事詩>序》:“而《易》説、卦氣、納甲、消息、升降詳焉。”

2.襖子。 元 秦簡夫 《趙禮讓肥》第一折:“我則見他番穿著綿納甲,斜被著一片破背褡。”

納音:古以五音(宮、商、角、徵、羽)十二律(黃鐘、太簇、姑洗、蕤賓、夷則、無射、大呂、夾鐘、仲呂、林鐘、南呂、應鐘)相合為六十音,與六十甲子相配合,按金、火、木、水、土五行之序旋相為宮,稱為納音。參閱 宋 沉括 夢溪筆談·樂律一》、 清 錢大昕 《納音說》

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參伍:

亦作“ 參五 ”。 1.參,三;伍,五。或三或五,指變化不定的數。《易·繫辭上》:“參伍以變,錯綜其數,通其變,遂成天下之文,極其數,遂定天下之象。”

2.分劃。《文選·班固<典引>》:“至於參五 華夏 ,京遷 鎬 亳 。” 李善 注:“參五,謂參五分之也。言 殷 周 參五而分 華夏 之地,然後乃始京遷於 鎬 亳 也。”

3.三才五倫。《淮南子·泰族訓》:“昔者五帝三王之蒞政施教,必用參五。何謂參五?仰取象於天,俯取度於地,中取法於人……此之謂三。制君臣之義,父子之親,夫婦之辨,長幼之序,朋友之際,此之謂五。”

亦作“ 參五 ”。 交互錯雜。錯綜比較,加以驗證。《韓非子·八經》:“參伍之道,行參以謀多,揆伍以責失。”《史記·太史公自序》:“若夫控名責實,參伍不失,此不可不察也。”

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消息:

1.消長,增減;盛衰。《易·豐》:“日中則昃,月盈則食,天地盈虛,與時消息,而況於人乎?況於鬼神乎?” 高亨 注:“消息猶消長也。” 宋 王禹偁 《次韻和仲鹹對雪吟三十韻》:“升降常自得,消息一何佳。” 清 顧炎武 《答人書》:“十年以來,窮通消息之運如此,又何以為故人謀哉!”

2.偏指增補。 宋 范仲淹 《與朱氏書》:“堶惘酗ㄛO處,便與改正,空缺處,更消息。”

3.變化。 漢 孔融 《肉刑議》:“上失其道,民散久矣,而欲繩之以古刑,投之以殘棄,非所以與時消息也。” 晉 張天錫 《遺郭瑀書》:“心與至境冥符,志與四時消息。”《隋書·禮儀志四》:“然事有消息,不得皆同於古。” 清 王韜 《遣使》:“事貴因時以變通,道在與時而消息。”

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筆削:修改文字.古代用竹簡記載文字,有所刪改,便在竹簡上用刀削去,用筆改正,故稱.〈韓愈讀荀〉「孔子刪詩、書,筆削春秋,合於道者著之,離於道者黜(ㄔㄨˋ)去之.   (資料來源:三民大辭典上中下

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大衍:.《易·繫辭上》:“大衍之數五十。” 韓康伯 注引 王弼 曰:“演天地之數,所賴者五十也。” 孔穎達 疏引 京房 雲:“五十者謂十日、十二辰、二十八宿也。”後以大衍為五十的代稱。 清 趙翼 《聖壽覃恩得拜絹綿米肉之賜恭記》詩之二:“運是太和春不老,數纔大衍日方中。” 魯迅 《書信集·致台靜農》:“但僕生長危邦,年逾大衍,天災人禍,所見多矣。”

2.廣大的沼澤地。《管子·七臣七主》:“春無殺伐,無割大陵,倮大衍。” 尹知章 注:“倮謂焚燒,令蕩然俱盡。” 郭沫若 等集校:“ 洪頤煊 曰:‘倮當作僇。’ 王念孫 曰:‘僇即疁字也……僇大衍者,謂火焚其草木也。’”

3.曆法名。詳“ 大衍曆 ”。

大衍曆:唐 代曆法名。一名《開元大衍曆》。為 唐 代天文學家僧 一行 所造。 開元 九年,因《麟德曆》日食不驗,詔 一行 作新曆。 一行 測各地緯度,南至 交州 ,北盡 鐵勒 。十五年曆成而 一行 卒。因 一行 用《易》大衍之數立說,故名《大衍曆》。從 開元 十七年(西元729)起,至 至德 二年(西元757)《大衍曆》共施行二十九年。它對後代曆法的編訂影響很大。

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生化:1.生息化育。文子·上德》:“地平則水不流,輕重均則衡不傾,物之生化也,有感以然。”漢書·五行志上》:“君,民之父母;夫婦,生化之本。” 金 元好問 《曲阜紀行》詩之八:“一朝斷生化,萬國隨荊椿。” 清 王夫之 張子正蒙注·動物》:“此篇論人物生化之理,神氣往來應感之幾,以明天人相繼之妙。”

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施 孟:漢 《易》學家 施讎 、 孟喜 的並稱。漢書·儒林傳·丁寬》:“ 寬 ( 丁寬 )授同郡 碭 田王孫 。 王孫 授 施讎 、 孟喜 、 梁丘賀 。繇是《易》有 施 、 孟 、 梁丘 之學。” 南朝 齊 王儉 《答陸澄書》:“《易》體微遠,實貫羣籍。 施 孟 異聞, 周 韓 殊旨,豈可專據 小王 ,便為該備。”

[另可參閱註3.]

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黃帝 和 老子 的並稱。後世道家奉為始祖。史記·老子韓非列傳》:“ 申子 之學本於 黃 老 而主刑名。” 唐 韓愈 《原道》:“ 黃 老 於 漢 ,佛于 晉 、 魏 、 梁 、 隋 之間。” 宋 陸遊 《古風》詩之一:“少年慕 黃 老 ,雅志在山林。”

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巵言:

1.謂隨和人意,無主見之言。《莊子·寓言》:“巵言日出,和以天倪。” 陸德明 釋文引 王叔之 雲:“巵器滿即傾,空則仰,隨物而變,非執一守故者也。施之於言,而隨人從變,已無常主者也。” 清 王韜 《<英語彙腋>序》:“近且巵言日出,人人自矜秘本。”

2.用以謙稱自己的著作。 明 沉璟 《義俠記·恩榮》:“人生忠孝和貞信,聖世還須不棄人。巵言似假,千秋萬載垂正論。” 傅尃 《甲寅元旦》詩:“寧惜巵言託孤憤,忍揮兵氣望中原。”又如《諸子巵言》、《經學巵言》。

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岱宗:1.即 泰山 。 泰山 舊謂居五嶽之首,為諸山所宗,故稱。《書·舜典》:“歲二月,東巡守,至於 岱宗 。” 孔 傳:“ 岱宗 , 泰山 ,為四岳所宗。” 唐 杜甫 《望嶽》詩:“ 岱宗 夫如何? 齊 魯 青未了。” 清 唐孫華 《東嶽宙》詩:“ 岱宗 首羣嶽,巖巖鎮 魯 疆。”

2.古代謂人死後靈魂歸 泰山 。故以 岱宗 指死亡。《文選·劉楨<贈五官中郎將>詩之二》:“常恐游 岱宗 ,不復見故人。” 李善 注引《援神契》:“ 太山 ,天帝孫也,主召人魂。” 南朝 宋 鮑照 《松柏篇》詩:“龜齡安可獲, 岱宗 限已迫。”

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朝宗:1.古代諸侯春、夏朝見天子。後泛稱臣下朝見帝王。《周禮·春官·大宗伯》:“春見曰朝,夏見曰宗,秋見曰覲,冬見曰遇。” 唐 舟 《為崔大夫請入奏表》:“將臨元會之期,倍切朝宗之戀。” 宋 陸游 《福建到任謝表》:“鹹造在廷,甫遂朝宗之願。” 明 攀龍 《上朱大司空》詩:“轉餉十年軍國壯,朝宗萬里帝圖雄。”

2.指下屬進見長官。 晉 陶潛 《晉故征西大將軍長史孟府君傳》:“太傅 河南 褚裒 ,簡穆有器識,時為 豫章 太守,出朝宗 亮 ( 庾亮 )。”

3.比喻小水流注大水。《書·禹貢》:“ 江 漢 朝宗於海。” 孔穎達 疏:“朝宗是人事之名,水無性識,非有此義。以海水大而 江 漢 小,以小就大,似諸侯歸於天子,假人事而言之也。” 唐 張九齡 《餞王司馬入計同用洲字》詩:“獨嘆 湘江 水,朝宗向北流。” 清 李漁 《奈何天·崖略》:“造物從來不好色,磨滅佳人,使盡罡風力。萬淚朝宗 江 海溢,天公只當潮和汐。” 黃藥眠 《我夢》詩:“我夢作羽薄的白雲,飄流光海無蹤--但我終是江波一滴,向著大海朝宗!”

海若:傳說中的海神。楚辭·遠遊》:“使 湘靈 鼓瑟兮,令 海若 舞 馮夷 。” 王逸 注:“ 海若 ,海神名也。” 洪興祖 補注:“ 海若 , 莊子 所稱 北海若 也。” 南朝 宋 鮑照 《望水》詩:“ 河伯 自矜大, 海若 沉渺莽。” 宋 王安石 《謝知江寧府第二表》:“秋水方至,因知 海若 之難窮。” 章炳麟 《訄書·原教下》:“ 海若 者,右倪之龜也,以為瀛之神。”

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鄙俚:

1.粗野;庸俗。 晉 左思 《魏都賦》:“非鄙俚之言所能具。” 唐 孟棨 《<本事詩>序》:“拙俗鄙俚,亦有不取。” 清 紀昀 《閱微草堂筆記·槐西雜誌二》:“然其詞鄙俚,殆可笑噱。” 魯迅 《熱風·隨感錄十七》:“高雅的人說:‘白話鄙俚淺陋,不值識者一哂之者也。’”

2.指粗俗的人。《三國志·魏志·荀彧傳》“ 太祖 遂為 魏公 矣” 南朝 宋 裴松之 注:“凡諸云云,皆出自鄙俚。” 唐 劉恂 《嶺表錄異》卷下:“鄙俚重之,以為異饌也。”《新五代史·雜傳十七·劉嶽》:“而其事出鄙俚,皆當時家人女子傳習所見。”

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肆志:快意;隨心;縱情。莊子·繕性》:“故不為軒冕肆志,不為窮約趨俗,其樂彼與此同,故無憂而已矣。”後漢書·馮衍傳下》:“正身直行,恬然肆志。” 三國 魏 嵇康 《琴賦》:“是故復之而不足,則吟詠以肆志;吟詠之不足,則寄言以廣意。”南史·傅縡傳》:“ 循 頗好士,廣集墳籍, 縡 肆志尋閲,因博通羣書。” 宋 蘇轍 《歷代論三·孫仲謀》:“ 恪 ( 諸葛恪 )乘其用兵勞民之後,繼起大役,兵折於外,既歸而不能自克,將復肆志於僚友。” 清 陳廷焯 《白雨齋詞話》卷五:“酒酣耳熱,臨風浩歌,亦人生肆志之一端也。”

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五教歸一 :存心養性,執中貫一。   道:修心煉性,抱元守一。   :明心見性,萬法歸一。   :洗心移性,默禱親一。   :堅心定性,清返一。  道家曰復命.儒家曰執中.釋家曰見性.宇宙一理通.

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