易經證釋

、河洛

16-00-01-02

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(、河洛大旨)_第一部第一冊()

大 道 普 傳

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佛 光 普 照

研讀經典

法喜充滿

轉念頓悟

人間天堂

貳、     圖象

一.              宣聖講義  

1.     易之為書.自來僅具象圖.无文章也.至唐虞以後.始由象而增以字.由言而演為文.文字旣傳.圖象反晦.此則後人舍本逐末之過也.要知伏羲畫卦之時.未有文字.而語言可口傳.不可記錄.僅以圖象載之版冊.而將意義傳于語言.果不得其師則不明其義.徒執圖象.不能通其用故也.然旣有圖象復得師傳.則雖无文字可誦.而仍有語言代釋.其傳不失.所資于圖象者大矣.及用文字之後.則意義均宣于文章.圖象之玄微反不若文字之明顯.故文章日多.而習者不知(1-1-47)重圖象.徒習為文章演講.文字訓詁.不復從圖象中究其精深.宏其體用.蓋自周秦而後.易之圖象已漸亡矣.然今之所存者文字.由文字而能探易之用.亦猶古之僅有圖象由圖象而能盡易之義.其得失頗同.要皆偏于一端不克見易道之全.是以欲明易教.必兼圖象文字而並重焉.以文字釋圖象.則无待思索之煩.以圖象證文字.則不蹈虛疏之弊.是易之為書.二者不可缺一也.今日之易.多有詳于文字.而忘圖象.雖卦畫猶存.而圖象不備.間有補者.而不得編列之序.不解體用之道.雖有其圖.不充其義.是皆易本之失茲.旣講易,當先正之.俾圖象之用.與文字同.文字之精.與圖象合.則習是書.能直探古人之心.而有以昌明易教.其所益于世.抑大矣哉.

2.     易之有圖.自伏羲以來亦漸加多.至周大備.秦漢乃遺之.連山歸藏易.皆由圖以別其用者.无圖則不知有何以異也.古來圖象.皆為紀氣數之變.明天道之用者.故曰圖讖(32).以其明未來之事.合鬼神之吉凶.為占卜之所憑依.示人禍福休咎者也.故圖與卦同一用.雖簡略不文.而足以記數明變.如河圖洛書是也.一切圖象.皆始于河圖洛書.故二者為圖象之祖.亦易卦之所本也.易之圖象.自不外河圖洛書.而河圖洛書.非獨易所有也.易之所有者.如太極圖.兩儀四象八卦圖.六十四卦圖.及伏羲先天卦位.文王後天卦位.六十四卦分合(1-1-48)變化諸圖表.與卦象生化.卦氣奇偶.卦用分合.其餘合日月之度.參音律之數.納干支之氣.明蓍龜之情.以及各卦變例.序卦次序.天地人之位.來往之時.各有圖表以紀其用.皆同河圖洛書.為易之圖象也.其間既經遺失.不傳已久.後人雖補之.有未能合原本者.應逐一審定.明其次序.以為習易者之途徑.亦以紹述古易本之精神.讀者其留意焉.

宗主附注

1.    夫子所指圖象.皆易經原有而失傳者.古本易僅有易象與圖.而无文字.後人加入文字而遺圖象.是舍本逐末也.不先求圖象.則不知易之由來及其變化.雖讀經傳.不過為記誦之用.而不能直探天地造化之源.人物生成之本也.故 夫子諄諄于圖象之審正焉.考古本易.先天後天之異同.及伏羲文王連山歸藏易之分合.皆自圖象辨之.若舍圖象.則皆混然莫別.即如先天方位.與後天不同.非有圖明之究不知何為.且卦爻中之文辭.何以時及本卦爻之外.而其變化更何從推溯.此皆必由圖象證之.方得其究竟也.不過易之圖象.有必要者.有次要者.有无足輕重者.自有統系可尋.體用可別.若雜列无章.不知其精粗輕重之道.則仍不能全易之妙用.如太極兩儀.為卦所自出.則最先之物(1-1-49)象也.方圓諸圖及卦之變化分合.則自卦出.為次要者.其他錯綜諸圖.皆不過廣卦變之例.為供習易者之參討.非易中必著之圖.則列之固佳.不列亦无大害.斯但舉其一例.即可推其餘.有不必盡錄者也.此係略述一端.非謂所有圖象.盡在是例.要當于講習時指明之耳.

1.1 大凡圖象為易數所示.氣數有大小之別.圖象有輕重之觀.天地所自始.人物所自生.皆氣數大者.其圖象至重要.因非圖象不得明其故.如河圖洛書.為氣數之本原.若不知之.終不明二氣五行天生地成之理.其所關易教至鉅.且為義極精微.初非後天中一物一事之可比擬.是則習易,必先通之.而不容少忽略也.故觀諸圖象.為習易一大事.雖經傳宜明.而圖象亦當熟記.非僅文字誦習而已足者.後之讀易者,其注意斯旨.

二、        復聖講述

1.     易之言道.本氣與數.而習易者,必求之象與圖.前已言之矣.易言氣數.純本天地自然之象.猶一年也.自春而夏而秋而冬.為二氣所周流.成四時之往復.以分言之.為月十二.為日三百六十.而其氣則有木火土金水.與太少陰陽之類.其數則有四時,十二月,上中下三旬,各日之名.皆以紀其氣數所至.而使人知天道之流行也.例如七月七日,其數皆陽.而時屬秋.其氣為金而質屬陰.以陽(1-1-50)遇陰.為配偶之象.固有天孫河鼓(33)相會之事.應其氣數,以為節令.非无稽也.一年各月.均有此氣數合值之日.均有名節.徵其數則知其氣.(ㄓㄢ)其氣則知其象.故象者,在天有其景.在地有其形.統名之曰文.莫非天地之象.而莫非氣數自然之序.故星躔(ㄔㄢˊ)日軌.水道陸形.皆有定度.聖人則之,以著為教.而後人知天地之事非荒渺者也.唯易最詳.以其本氣數而示圖象也.故習易必自象與圖始.天地雖大.易則至簡.由已知已見.推于未知未見.无不合也.故覽圖象.足以盡天地之妙.通氣數之神.

1.1    神也者,司氣數而宰造化.天地萬物.莫非自神主之.故易之為教.以神道終始.而易之圖象.卽始于龍龜之圖書.以明其神用也.神用无極.神德不測.故易道无窮.易之妙用.必由圖象始可以覘之.往復生化.奇偶變遷.皆圖象所示.智者見智.仁者見仁.則圖象者,正如天地之交.昭昭在目.而欲窮其極.雖聖智有不逮.是在學者善體會之耳.

宗主附注

1.     易圖分二類.一類,易中固有之圖,如伏羲先天卦位文王後天卦位之圖是也.一類,易外之圖而關係易者,如河圖洛書各圖是也.此二類者皆講易必用之圖.以其指明易之數象.使人易明也.此外又有易用之圖.如蓍龜之數.納甲納音之序.與合日月七政(34)之度(1-1-51).歲時地理方位時令之序.皆為推廣易用.明變化而形鬼神.為後來卜筮堪輿擇日,及醫巫方技家所本.與五行生克.八方旺相.為後人六壬六丁,奇門遁甲(35)之說所自出.與道家兵家之用同.而莫不本于易之象數者也.言其至精.則內功黃庭(36)脩養之道.言其實用.則日用吉凶趨避之方.皆必徵之于易.而後合天道也.故名此類曰易之輔翼圖.因釋易之時.似可勿用.而極易之用.以窮天人之道.則不得忽之也.故易之圖說.應分三大類.首則述易之源以溯其始.中則明易之道以闡其所蘊.終則推易之餘以廣其用之神.而竟其道之全也.蓋易之為圖.自來无多.中經脫略.更不足全其用.今必為補之.使習易者得明易道之大.而知易用之切于日用也.故圖所錄必視所須.苟非必載,則勿多錄.免後人不明圖之用.而以為无關輕重也.

三、        宗聖講述  

1.     ,之所以示其物類與氣數之消長變化也.如乾之為.坤之為.而乾坤合之為泰或否.變為復或.則陳其象.如泰為.以乾在坤下.如否為.則坤在乾下.觀此,則知二卦皆乾坤各半合成者也.又如復為.以震在坤下.震為長男.陽初生.乾交坤而成震..巽在乾下.為長女.坤交乾而成.亦乾坤(1-1-52)初交之.陰陽初變之機.則觀二卦之.即可見乾坤交合相生之類.必以陰陽為根.以陽者,合陰則為異類.交陰則為異物.其氣之變否觀之也.泰否反類.天地未易.異物.乾坤已變.故乾坤之合.不謂之異物.以氣雖反而未變.若旣交,則變矣.巽震為乾坤所變.其氣與乾坤殊.象亦異.則觀可知氣數.而得辨物類.雖千萬變,猶可尋索.在就其圖,而徵其終始耳.故欲知易之名物別類.必先省諸圖象.

2.     夫列圖觀象.以探其本末始終.必先察其體用,及其變化.而由大及細.由卦及爻.由內及外.由初及終.必求其所生成消長之數.盈虛變易之氣.而更比類及物.觀其中爻.較其互卦.以與本卦參.而後可得其故焉.蓋圖象者.以物示其氣數.非一物一名可以盡之.必求其始終.極其變化.而後知氣數之所至.與物類之辨.性情之分.各得其徵.如天也,非謂蒼蒼其色已耳.知天者必考日月星辰之行.風雲雨露之變.神鬼之德.生物成物之道.而後得天之為天也.故觀卦必徵諸一切.必因其生成來往.而定其吉凶禍福.則由明其情性.知其好惡故也.所好者吉.惡者凶.所生者福.克者禍.故必詳求之,而後可言占驗也.夫圖象者.如地圖焉.習地圖者必明其地之所在.及名物之所出.並其山川田野之勢.連接境界.道途(1-1-53)遠近.人物之所安養.皆熟知之.若僅聞其名.則何益于用.故察卦貴明其用.而列圖觀象貴詳其變.非僅識其名.紀其形.卽足也.且觀象重在觀其變.生成變化.為天地自然之數.

2.1    以天地旣奠.凡物均以對待而生.對待者,陰陽也.有陰必有陽.有生必有死.故有名必有對待.生以死名.長以消名.善以惡名.美以醜名.以相形而成.故有此卽有彼.卽由一陰一陽之相偶也.故陰陽者非止言氣.凡對待以名者.皆陰陽之類也.人執陰陽為氣.與不認有陰陽.皆不通道者也.果无對待.則无陰陽.如天地之先.則无陰陽.故太極旣立.兩儀隨生.不曰氣而曰儀.卽明其類.不限于氣也.无論事物時位之名類.皆有陰陽.故以儀名.儀者,言名而釋義.指物而辨情.亦猶象也.凡物皆有兩象.故太極之後.必生兩儀.而易卦之變.必相對待.如乾與坤.坎與離也.其序也.亦由對列而成.觀其對列之象.知陰陽之錯行而不紊(ㄨㄣˋ).觀其變易之序.知陰陽之交合而不乖也.大之例天地世界之生成始終.小之例人物日用之起居作息.其數不可易.其氣有必至者.故必列圖以觀.詳其始終變化.而後得其性情物類.以致其用.決非昧昧者,徒于一卦一爻之辭可求者也.

3.     易之乾坤終始.而溯源太極.乾坤為兩儀之最大者.亦為萬物之(1-1-54)最先者.故能始終萬物.无不包容.八卦,六十四卦,三百八十四爻.无非乾坤卦爻推變而來.雖六十四卦,變自八卦.而八卦之六.仍分自乾坤.故乾坤為易門戶.亦易之總樞也.乾道象天.坤德象地.乾坤即天地也.天地之德.以人而彰.人之德.鼎立天地間.故人道立于乾坤之中.而合乾坤之德以成人道.乾道成男.坤道成女.而人道遂始終于咸恆,與既未濟.以明人與天地稱三才也.由卦觀之.先天屬艮.人道所始.後天坎離.人道之用.皆在乾坤之中.以維繫萬物.而共覆載之德.以燮(ㄒㄧㄝˋ)理陰陽(37).而建中和之功.故觀易象當以人道為主.如中極旣建.則萬物咸宜.此六爻之德.以中爻為重也.大抵聖人以易示教.首重人道.雖尊天地.兼萬物.而以人終始之.故曰,天地大義人終始.觀象習易.必求乎人道所存.而後聖人之心可見也.

4.     夫易者,示人以變易也.以天道之變易.定人道之變易.以人道之變易.合天道之變易.故以天人為言.天道至微.人道則顯.天道无為.人道則勤.天道无名.人道則眾.為類極殊.而必齊之ㄧ之.此所以謂之易也.由象言之.同此八卦,而體用殊.同此六爻,而動靜殊.由數言之.同此九也而老少殊.同此六也,而上下殊.故為物簡,而為義眾.為名一而為類多.得其本末.則由一及萬如解索.不知其由(1-1-55).則處常應變猶觸藩(ㄈㄢˊ).故習易者.于易外求易,以盡其變.于象中分象,以通其神.而後得聖人之心,垂象示教之意也.觀象也.必觀其來往動定.必辨其分合交錯.必類物以別名.審情以辨性.而不失其中極焉.蓋卦象以一象眾.亦猶言道以一馭萬.中極者,一也.一以貫之.方謂之通.故變化者本于不變.動由不動.生由无生.必先明其故.方可以執象用易也.

5.     夫執象觀易.譬之觀棋.何者生.何者死.何者進.何者退.皆應了然胸中.洞明目下.始得其生克變化之用.如乾坤二象.原屬陰陽大用.而乾之大始.坤之成物.一生一成.一始一終.皆在象中見之.蓋陽生陰成.陽始陰終.此氣之自然者.陽數用九.陰數用六.九為天數之終.六為地數之始.河圖之例也.以陰代陽.以始至終.循環往復.以成其用.此數之自然者.合氣數觀之.則知象之生死進退.分合消長.无不明瞭.故曰觀象知數.觀數知氣.數成于氣.象見于數.由上言之.明氣出于道.得道之士.不言數象.由下言之.則氣无形.附數以行.數无質.附象以成.不求于象.安知氣數.,逆數也.由下推上.由已知求未知.故必自象始.此聖人教人觀易之道.以中人之智.必如是也.若不明象.何以探易.又何以探天地之妙.萬物之賾(ㄗㄜˊ).故觀象貴精.習易宜細也.

參、     河圖講義

一、        (1-1-56)宣聖講義 

1.     易傳曰河出圖.洛出書.聖人則之.此言河圖洛書所由來也.天地之間.運行者氣.紀量者數.顯示者象.而主其中御之以合度者道.道兼神形.氣數則神之見也.象則形之呈也.凡天文地理.可紀可指可名者.皆不外此三類.而皆不離乎道.河圖者.天地自然氣數所賦.而成其自然之象也.蓋天地旣奠.神形全具.有其氣者有其數.有其數者有其象.河圖之出.以象之顯也.其象之所示,則數也.其數之所在,則氣也.氣有陰陽.名曰兩儀.言既生成之後.必有此兩者之質.以為其成物之本也.兩儀化合.遂分為水火木金土五者之氣.名曰五行.(1-1-57)兩儀旣化.必有是五者流行其間.以辨其性而別其類.亦物之始成所秉者也.兩儀旣見.五行乃名.二五搆精.萬有始生.此屬天地萬物生生之本.莫之能外者也.五行之氣.因二為五.雖五仍二.然言其本質.必自五者始.後人或云為四.或云為三.其意大同.究不若別之為五.適合天地自然之氣與數.試證之河圖.可見其旨矣.河圖之中.點畫成象.自一至十.各相連而不混.相離而不乖.其數之自然.足見其氣之自在也.氣之動也.以二氣之分合而後化.故生成之數.必屬于天地.天地者.二氣之所主也.物之生化.以五者為類.而水火木金土,以辨以名.以成其五行.水火木金土者,五行之所主也.故河圖之數.生成自天地.而名類止于水火木金土.而天下萬物莫不盡于是.是故河圖之象.卽天地生化終始之圖.其氣與數.卽天下萬有分合變化之本.斯所以為天道之所見也.而聖人則之.因以明天道.以立天下萬有生成變化之規.而述之為易.則河圖者易之所自仿也.

2.     易傳曰.天一地二.天三地四.天五地六.天七地八.天九地十.天數五.地數五.五位相得而各有合.天數二十有五.地數三十.天地之數五十有五云者.卽河圖中之數也.河圖以天地統全數.以水火木金土分配各數.而建立天地萬物萬數之本,以明天下之物.莫不有數.莫非生成于天地.而得其氣與數.以成其氣數.自河圖言之.則氣數者(1-1-58)自然成形.自物言之.則氣與數皆出自天地.蓋天地亦在此氣數中也.未有天地.氣數已具.旣有天地.氣數周流.以成萬物.故氣數者自天地以下.莫之能外也.今言河圖,氣數溯始于天地.蓋自有象言之.卽自天地建立以後.而推溯萬物生化所本.萬有氣數所由而已.圖中自天一至地十.為數之根本.亦生成之根源.天一生水.地六成之.則言水之生成之由來.以天之ㄧ.合地之六.而後水之生成始全.分之則水者得天之ㄧ以生,地之六以成.天生地成.是其氣之備天地也.天一地六.是其數之賅天地也.而水以成.此五行之ㄧ所自生也.火也木也金也亦然.而土為其中心.故五十在中.水火木金四者.皆依乎土以立也.如一加五為六.故水為一六.二加五為七.故火為二七.三加五為八.故木為三八.四加五為九.故金為四九.土則五加五為十.故土為五十.此數所自合也.天之數五.一三五七九.地之數五.二四六八十.生之數五.一二三四五.成之數五.六七八九十.其分也皆五.五則中央之數.中而不偏.動而能和.中和天地之道.土之德也.故五行皆以五為其根.皆麗于土以為生.此自然之序也.天數之累為二十五.卽一三五七九之和也.地數之累為三十.卽二四六八十之和也.二者雖分各半而數異.則旣生有形之後.得天者不足.地者有餘也.天地之總和五十有五.卽二十五加三十.以成天地生成(1-1-59)全數.為大衍之數而餘五.五卽中央之數.二氣之全.五行之本.為天地數之妙用.卽河圖之中.天地之心也.明此五數之妙用.則通天地之數.直見天地之心.而萬物生化之序.无不明矣.故一至十者,天地生成之數根.而五者,天地生成數之中極.此河圖四列各數.而獨以五十建立中極.其旨趣之微妙,有不盡矣.

3.     五位相得各有合者.言數各五而必合.始能致生化之用.如一,天數也.生數也.,地數也.成數也.二數合而後水以成.以合則前數化.新數成.一六旣合.天地之氣已化.而水乃成.此由數之合也.水之成分.得天之ㄧ.地之六.故水中所含者,屬天者一.屬地者六.天地旣化.水數乃見.凡五行之生化皆然.皆由二氣之合也.五行亦有合矣.如水與木,木與火,火與土,土與金,金與水.各以其合而生化萬物.則各以其數之合,而生成新數.故變化至无窮焉.然二氣之合與分.恆相得.五行則或得或否.如水與火,火與金,金與木,木與土,土與水.皆相害相制而不相得.則數因之亦有相消相除相加相乘之異.其相得也.則生成之.其制害也.則克化之.由其數驗之可知者也.故天一與地六合.一陰一陽.合乎道也.若天一與地二,則不能生成矣.若天一與天三.更无所生成.以其不相得而不能合也.故生化之序.必因相得而後合.合則生成之功見.不得則相反.反則變化之數成.故天一至(1-1-60)地十之數.實包舉天下生成變化之數.以至无盡.不可紀極.而莫外于合否二字.由是可見天地造化之源.萬物生成變化之序.皆在河圖中.展轉推求.以窮其氣數所至.則无不知之.如天一地十之數.實數之根.

3.1    二氣者,氣之本.五行者,萬物生成之本.皆造化之始基.天地人物之原質.由一而二而三.而後萬物以生以成.其道固昭昭矣.二者兩儀.三者兩儀合化五行是也.二五搆精.妙合而凝.天地絪縕(ㄧㄣ  ㄩㄣ) (39).萬物化醇(40).此由三而生萬物也.故河圖天地之數.生成之本數也.五行分合之數.萬物所自生化之本也.由其位言之.則按乎天地之定序.南北東西方位,而相得者也.故一六以水居北.三八以木居東.二七以火居南.四九以金居西.五十以土建立中極.以應四方而通天地.此地為世界中心.憑之以測天地之生長萬物.所謂極也.天地之極.卽數之中.卽五也.河圖言五十.洛書則僅言五.以五已足賅十.十卽二五.天地根數.祇存純數.不必及其餘盈.故言五而土之數已足.不似水之必兼一六也.其所合也.往往因其生化見之.故一六之合.二七之合.皆孚自然之序.而五與二五之十.尤可見矣.若言五則十已見.雖三五四五.仍不失其五.故不必徵于成數.而已知土之數之為十五.蓋以天之五.地之十.合而言之為十五.去其十仍存五.此五數示土已足.其數雖一而內藏十矣.此為言數者所當知也.

4.     (1-1-61)河圖之.以二數合而成一象.故十數合為.以成水火木金土.唯其合也.有變化見焉.以六為成數之始.又地數.九為天數之終.又成數也.數實天地之主數.故易乾用.坤用.,天也.陽也.,地也.陰也.陽數用.陰數用.此中亦有自然之序存.試就河圖觀之.自北之陽數一.轉東之三.南之七.西之九.與中央之五.其次自然順行.為一三五七九.是陽數,終九.九則陽氣已極..亦曰純陽.故乾取之為用.就圖之陰數觀,陽終則陰始.陽數終于西方之九.卽交于同方之四.陰數自四始.轉而南之二.東之八.北之六.合中央之十.其次亦自然逆行.為四二十八六.陰數始四終六.以六為至陰.陰氣亦極.故陰數用六.以與陽九相接而正相得.蓋以圖平列其數觀之.陽之數自一至九.陰之數自四至六.自成一環.不待移易.陽氣方終.陰氣卽起.陰氣(ㄈㄨˇ).陽氣卽伸.陽老西而陰卽始于西.陰極北而陽卽始于北.二者相環相,以成五行.周流无盡.以遂其生生不息之道.而天地以立.萬有以生.一切物事.以循環變化.此則大氣自然之序.大道自存之.莫之為而為.莫之致而至者也.唯聖人則之.而制為易以象其度.而因陰陽之盡.知乾坤之用在九與六.故取九六以代乾坤.全易无非由乾坤生.則全易之數无非自九六出.九在易卽.六在易卽.  卽九與六.(1-1-62)卦中有,名曰九.如初九、九二、九三、九四、九五、上九是也.卦中有,名曰六.如初六、六二、六三、六四、六五,上六是也.人不知九六之來自河圖之.而不明用九用六與 之為九, 之為六,之何義.實由不習河圖.遂不解九六之為陽陰主數.陽主.陰主.唯河圖中已明示之.易雖言九六.未指所出.後人莫能解.故河圖者全易所本.欲明易象,忘河圖.宜其惝怳(ㄊㄤˇ  ㄏㄨㄤˇ)文字間.而不得聖人取之旨趣矣. 

5.     河圖之數.因陰陽之分合變化无盡.而萬物之氣數,由此以見.全易卦爻,皆由此推移轉變而來.以象天下萬物萬事.其始仍是二氣五行而已.圖中之象雖寥寥.而生化之物不可紀極.不僅此也.就圖數之次序而推及其未來與其過去.則天地未生之前.與世界變遷之例.皆可由此數以得之.蓋數者,推之千萬无盡也.加減乘除而已.或分、或合、或奇、或偶,各致其用.用无窮則所生化亦无窮.要在知其用耳.乾坤用九六,為天地大用.亦數之總綱.由九六而生化者,不可紀極.而不外乎中極.此圖中以五為中心也.試就陰陽各數直列之.一三五七九與四二十八六,兩者相偶而加之.其和皆五.此卽天地之心.為陰陽二數之中極.亦陰陽二氣之中和.天以此立極.世以此立樞.萬物以此為紐.故並育不害.並行不悖.並生存往復不失其序.(1-1-63)此神之所存.道之所見.而為易之中極者也.故陽者順行而奇.陰者逆行而偶.而皆集于中五,以為主宰之區.以行鬼神.而通變化.此所謂位之相得而有合者.以其建中立極.而不失其次也.河圖言數,本乎氣.通乎道.實天地之精華.自然流露.而垂象于人.以示其例.非偶然所值者.亦非怪誕難稽者.聖人則之.而易象以成.言道者之所宗.言數者之所本.卽一切方術.亦莫不由是以為推衍之準.實人文所自始也.聖人在世感于天神.而圖乃見.圖為聖人出也.故欲深究圖之妙義.必自聖人所作之易求之.易者依圖為象.推衍其用.其例固繁.而其初則河圖之所見而已.

宗主附注

1.    夫子言至精詳.蓋陰陽二數相抱相接.而合化以成諸數.其用則九六.以九為陽數之純數.六為陰數之純數.故也.試以九乘各數.其得數不變.以六乘之亦然.而他數不能矣.至陰數逆行.人多知之.而始四終六.則往往不解.不知此河圖明明次列之序.今試以純陰數六.乘陽數一三五七九.其所得數即六八十二四.恰為陰數之反.從左而右,則為四二十八六逆行之序.與河圖合.又如以九乘陽數一三五七九.其得數亦恰為陽數之反.即九七五三一.從左而右,則為順行之序.亦合河圖.又如以九除陽數一三五七九.(1-1-64)其得數,亦合其餘數.若以九除陰數.其餘數仍同陰數.由此可見九六之用.與陰數逆行之序.皆屬自然.毫无牽強.此所以為聖人取則而可證之河圖者.此解近人頗有悟之者.獨未知其本于河圖自然之序耳.但其用心已足許矣.夫天地之數.皆始于河圖.而闡明于易.惜讀者棄河圖不講.又因易傳文字錯簡.前後脫略不全.遂不復知傳中天一地二一段文字,係解釋河圖者.更不知所言關乎數之根本.囫圇吞棗.終不得聖人立言之旨.誠可慨矣.河圖所含數理.至精極宏.不易講盡.此不過撮其大要.為講易所必知者.若專研數學.貫通天人.則當此進而求之.以窮其變化.而神其用.庶于天下之數,莫不了然.即推至過去未來.亦如指掌.則此寥寥十數中,有无盡之神妙在.大可為專書以釋其義,而傳其道焉.

2.    又曰,講易先自圖解始.以示易之初僅圖.並无文字可讀也.然圖者非機械之類.含有深微妙用.亦如文字之變化靡盡也.故觀圖象而能會通.則全部易經文義已在中矣.猶之太極圖明二氣之始終動靜.以生成萬物.雖萬言不盡其蘊.而圖則皆在此圓圈中,一覽无遺.此其神妙之用.實非聖人莫能為之.莫能知之.人苟從而窮究其故.以深會其微妙.方知古人圖象之不虛作.更見(1-1-65)易經文字之不待言也.今時人昧于道.忘其性.以精微之教.視為荒渺之談.而造成亂世末劫.行同禽獸.以陷于苦海.莫之拔度.斯豈聖人所及料哉.大劫且臨.至教將絕.大道不復.人類奚存.有心救世者.要從易中推原致亂之故.而得其挽回之途.是則吾人講易.不僅為習古明經已耳.

3.    又曰 夫子所講五行相得有合之理.及土數用五之故.實為中國文化根本.探索造化之源.指明氣數之用.為一切言數者之所本.蓋二氣雖分.未成形也.必再分為五行.而後化成萬物.五行之成.在天有寒暑風燥濕之令.在時有春夏秋冬四季之候.在味有酸苦辛鹹甘之辨.在色有青赤白黑黃之分.皆以五為例.即五行也.猶之二氣曰陰陽.曰柔剛.曰仁義.曰天地.曰乾坤.曰寒熱.曰日夜.曰正反.曰善惡.曰是非.皆以兩相對.是故曰兩儀,而不限于氣.五行亦然.曰五行者,示其周流无盡.合乎道之運行也.或屬于氣.或屬于數.或屬于時.或屬于物.或屬于事.不限于一類.故曰五行.兩儀總其綱.五行任其目.為天地萬物一切之母體.凡有生有成有形有名有類者.皆不得外是以生存長育,變化推遷.以遂其造化之用.二氣五行者即造化之樞紐.萬物之胚胎.為天下之祖氣.萬有之特性也.

3.1  二氣以簡而不能極生化之用.而藉五行以(1-1-66)成其錯綜變化之妙.五行以化,漸移其初始之眞.故仍託二氣.以成其主宰之神.二五為生生之源.天下萬物,莫不以之相維相繫.並育不害.並行不亂.以成其生化之序.而世界一切于是出焉.乃曰二五搆精.萬物化生.此河圖所指.必以五行配二氣.以見天地之生成.氣數之相得.而各有合也.至于五行之數.大都用成數.而土則用生數.試觀月令, 即知土主中央.五為中數.而成數之十.仍生數之倍.二五无異一十.用五即足.且天地妙用,常藏十不用.故數老于九.若十則反變為一.以成其循環之道.故數未有用十者.以此土用五而不及十.學者須明乎此義.方明數之用.亦明天地之心在五.以五立極.合于中之德.時中之道.其妙不可盡矣.

宏教附注

1.     此文至奧.不易釋.必細參之.因河圖實天道神秘之書.不得聖人不知其用.今將所有各數詳加講解.使人知中國二氣五行眞理所在.不可妄加訿(ㄗˇ)議者也.

2.     又此文就河圖講釋.有未盡者.講易時,當再指明.古人精通天道.洞明氣數.國家興亡.皆早知之.由易得來.今人不講易.視為迷信.遂不省吉凶.而忘趨避.究不知孰迷孰覺也.

 

二、        (1-1-67)宗聖講述 

1.     夫子前講河圖,為天地自然之數.其始終包萬物之生成.萬事之吉凶成敗.故易本此而示人以脩養省存,趨避逆順之道.蓋莫非氣為之也.天地為萬物父母,言萬物必自天地始.而萬物之生成得天地之氣,其數亦分天地之數,河圖溯物之生成.明五行所出.二氣所運.而以數示之.其旨深矣.蓋氣无形而難言.數有名而可紀.故以數代氣.數之所在.卽氣之所至.數之幾分.卽氣之幾分.以數之分合.而知氣之變化.以數之順逆.而知氣之吉凶.其言數,皆言氣也.氣有精粗,有動靜.數有奇偶,有多寡.由數明氣.則生化之迹.无不知之.故河圖實以數示造化之本者也.

2.     數之為用.自一至十.為一切數之本.无論何數,皆自此生化.故一至十之數,實包无盡數也.知其變化.不可盡于用.不知則不得其用.數者能示變化,而通鬼神.夫數旣出于氣.氣有陰陽.故數亦有陰陽.陽奇陰偶.陽屬天.陰屬地.以二者之分合.而萬有以生成變化.不獨五行也.而五行為生變之始.故舉之以例萬物.五者生變由數知之.必將數之奇偶.位之順逆.相合而生成變化乃見.圖中之ㄧ三五七九奇數順行.四二十八六偶數逆行.而其合成也,遂成一與六.二與七.三與八.四與九.五與十.各當其位.以生成水火木金土(1-1-68).依次列北南東西中.以示五者之所自出.本乎數之相得有合也.亦氣之相生有成焉耳.故知ㄧ之與六,兩數相得.而水之生成.得天地之氣若幾分也.火木金土皆然.皆由天地之氣.奇偶之數.恰相得而合也.故易曰一陰一陽之謂道.

3.     數之順逆偕行,以循環終始.于是生化之道見焉.以奇偶之數.一陰一陽猶男女也.而夫婦之道.卽人生之始.人以男女配偶,而生息无盡.數以奇偶配合,而生化无窮.此卽天地造化之妙也.故數之ㄧ三五七九,皆陽而奇.二四六八十,皆陰而偶.二者相得有合,而五行生成.陽道虛.陰道實.陰統于陽.陽包其陰.皆自然配偶.各有其序.故奇數合偶數,仍為奇.奇數合奇數,反為偶.偶數合偶數,仍為偶.以見陽之統攝陰而不亢.陰之順承陽而不可離.亢則害.離則乖.唯相得有合.而後成其生化也.

4.     河圖之數.天地之本數也.其用自其變化而生.五行之物.萬物之根本也.其生化自其分合而成.蓋有天地而後有萬物.有天地之大數.而後有萬物之數可紀.故有序有類有名.而後成其德.萬物並育而不相害.道並行而不相悖.此德之見也.此道字,卽指一陰一陽之道.言二氣並行而不亂其序.則由有數也.猶物之陳于室.高下遠近.各如其分.此數之所見也.人之智愚賢否.貴賤壽夭.(1-1-69)有其數.以定其分.而能守其分.安其數.是為知命.以命自天.知命者,安于天命之數.而不失其序.以順承天生我之德.而養育其中和之氣.是為明道.道不離二氣.知乎數而和于氣.則成道之士也.故易者,言數以明道.達命以知天者也.夫易之言數.自河圖始.河圖之數,卽易之數.如水火木金土五者.易之乾坤離坎震兌也.由用言之.則坎離震兌,分合水火木金四氣之象.而艮為土.此後天之卦也.若在先天則乾坤震兌為四方.而坎離在中.其氣數各有所合也.以一六之水.為天地二氣初化.二七之火.三八之木.四九之金.五十之土.皆依次而生成者.陽生則陰成.陰生則陽成.二氣更互以生以成.五行于是出.萬物于是生.其生化之道.不離乎此圖之序.其賦與之命.不外乎此圖之數.數之所在.卽二五之所分合.凡屬後天之生物.莫不由此二五之分化也.數有終始.運行有序.命有善惡.道有先後.皆氣之偏全有所合也,不合不生.故必合而有得也.此天地生化之妙用.亦世界自无入有之次第也.

5.     數之所合.易卦而外.則干支為最易知.以其習見習聞也.天干之數.甲乙為木.丙丁為火.戊己為土.庚辛為金.壬癸為水.其數同也.地支之數.寅卯為木.巳午為火.申酉為金.亥子為水.辰戌丑未為土.其數合也.皆以五行分配.而相生相制.以成其生化之用.與圖(1-1-70)相同.故易卦有納甲之義.蓋卦象人或不知.而干支則易知.干支固无異于卦.皆以示氣數之運行.二五之化合.或以卦示其象.或以干支繫其名.其實皆出河圖.亦猶數算之代名也.因氣數不易記.故以之代,而便于習究也.如甲乙屬木,即震巽也.丙丁屬火,即離.庚辛屬金,即兌.壬癸屬水,即坎.戊己屬土,即坤艮也.而其為用,則與此稍異.以乾納甲壬.示陽氣之初動.坤納乙癸.示陰氣之偕行.震巽以木而納庚辛.示木受制而後成用也.坎離納戊己.以水火之用成于土也.兌艮納丙丁.以金受火制,土為火生,各得其用也.故其數與原位異.此先後天之殊.體用之不同也.然此所納亦有異同.則用者取義不一也.如歸藏異乎連山.周易異乎歸藏.皆後天之用.非關先天之體用也.其義詳洛書中.河圖洛書一體一用.各有指也.故在圖之數.方位相當.次序无亂.與伏羲之卦象同.而為一切數之根本.有不易者也.

6.     圖中之數,雖自一至九.而五十二數,却在中心.故分數時.應分陽數一三七九.與陰數二四六八相對以合.另提五十二數為中心立極.依陰數逆行之例.與陰數之始四終六.則一三七九,與四二八六適恰相當.而生成之功見.生化之序明.而五十二數亦正相當.若不如是.則位與數失.陰與陽乖.不克生成萬物矣.故一三七九(1-1-71)陽數,必順次行.四二八六陰數,必顛倒而逆行.此必然之理.人知陽數順行.而不知陰數逆行.遂不明數之大用.此惑也.夫使陰數亦如陽之順序而行.則一與二,三與四,五與六,七與八,九與十,相對而論.皆不能合.更何生成之功可言.蓋必一順一逆.一依次,一倒行.方能合其位,而成其用.而後一與四合.二與三合.七與八合.九與六合.五與十合.相得而皆有合.以成中極之數皆五也.故曰天數五.地數五.五位相得而有合也.言合乎五.即合天地之心.在道言之.即合中和之德.示人執中用中之道也.蓋數十而位五.唯五乃中.不得其五.即不得其中.不得其中.必有所偏.偏則害生.安能致生成之用.通天地之心哉.故五位之合,必依陰數逆行,而後得之也.且陽順陰逆.氣之自然.逆之云者.對陽順言.其實不過一往一復,一左一右而已.陰氣原與陽對行.陽左則陰右.陽先則陰後.陽升則陰降.自然而然.非圖之有異也.如晝夜寒暑.互相推移.而日歲以成.若同一途,則一氣獨用.不復有生化之功矣.故言數不明可證于象.以象之明見于目也.今就圖象證之,亦自可見.陽自一左旋至九.序位皆順.陰自四右旋至六.序位倒逆.而恰合一六、三八、二七、四九、五十之五行數.不待移易.即此可知天地大數.不離陰陽生化之功.不外陰陽順逆之用.而萬物以生.萬事以立.其微妙固非難測者矣.

肆、     洛書講義  

一、        (1-1-72)宣聖講義 

1.     河圖洛書.同一數也.而象異.以體用之分也.天地生化萬物.自其先言之.則為不易者也.自其後言之.則日易者也.故有體用之殊焉.體者一成不易.示其極也.用者隨事而易明其變也.天地之大萬物自生.變化自出.體用之間為氣數之所至.明其體,而後知其本源.明其用,而後知其變化.蓋氣數同而所以為氣數不同也.河圖者,氣數之大體.洛書者,氣數之變化.以不息之德.成无盡之用.此變化之例.有不可盡言.而洛書則舉其大用耳.洛書之為象.亦猶河圖.生于二氣.分于五行.本于天地之數.成于陰陽之類.而名一實異也.故河圖之數(1-1-73)重列五方.而洛書則平列九位.河圖之物.陰陽合得.而洛書則互為推移.其象之殊.即其取義之異.其物之別.即其致用之差.由是以合于河圖.則體用以全.以證于易.則變化以見.茍非聖人.焉足以明之哉.

2.     洛書象數.由河圖變化而來.其陽數自一而三.方位不變.自七而九.則互易矣.陰數則全與河圖易其方位.蓋陽體陰用.洛書為明用之圖.故陰數大易.然自其次序觀之.則一之與六.以重列,變為先後平行.三之與八.四之與九.二之與七亦然.皆平行也.以一居北.而六在西北.三居東.而八在東北.九居南.而四在東南.七居西.而二在西南.其所合仍相得也.五之在中.本于中極不變之理.此所以允執厥中(40)為至道也.體固如是.用亦不違.非中極之道.不足以喻之也.就書象言之.數之變化在于動.以北方之ㄧ.東方之三.皆原位不動者.非不動也.先天之生化首為水.後天之生化首為木.其所變即在其位.故動而不動也.至南方之七.變而居西.西方之九.變而之南.以後天金火互用.與先天恰反其位.故動而易其地也.以數之序言.則一三者,順行北而東,仍前.而七九者,由西而南,則與前異.此由變化而分其用也.陰數之序.則東南之四.而西南之二.與東北之八.而西北之六.其序已與河圖反行.而其合乎陽數.則正相得.蓋陽由一三而七九(1-1-74)分作兩途.一由北之東.一由西之南.以明四正之氣.猶相偶合也.而陰數則與之成逆行.一由東南之西南.一由東北之西北.亦分兩途.以與陽合.其所行之序雖變.而所合之數不差.蓋亦本天地自然之變化.而成其用者也.夫陽之與陰.為萬物生化之本.有其一必有其二.如陽數順分而變位.陰數勢必逆分而變方.以便合陽而成其生化之用.故一之三、七之九.為生成數之經然.而四之二、八之六.為生成數之緯然.經緯相得.生成之功見矣.且合數之.自北而東.自西而南.陰陽之數.各得其半.即由兩以生四.兩儀生四象是也.陽由一三七九之一序,分為一三與七九兩系.陰由四二八六之ㄧ系,分而為四二與八六兩系.以成其四也.故陽有太陽少陽.陰有太陰少陰.則一與九為太陽.三與七為少陽.四與六為太陰.二與八為少陰.以在數之始終為太.中為少也.以此相分合.而變化成生成見.萬物自是出.萬數自是成矣.合此兩系之數觀之.為一八三四.此自北而止于東南也.為六七二九.此由西北而止于南也.兩數相錯而正相得.以符天地生成之用.陰陽均平之數故也.

3.     蓋左右兩行.亦陰陽之道路.二者必求其平均.左之八與三.右之七與二.雖原來火木生成之數.而二與八則互換其位以相合.若不換位.則三與二,七與八.皆相失.而生成之功不能見矣.故二八易位而(1-1-75)後陰陽之數以平.生成之功不改.此則天地自然之妙.不可不知者也.因此互換.如是相對之位.皆合而成十.即一與九,三與七,二與八,四與六.莫不成土之成數.洛書中央用五.而不見十.不知十之數,恰藏于八方.以相合而後得之.河圖之合皆五.洛書之合皆十.明五十為天地之心.土為天地之中.萬物之本.其義至深切矣.夫洛書之象.明用者也.天地大用.在此圖中見之.即易之卦象.亦于此圖明之.南九北一,由乾坤變為離坎也.東三西七,由離坎變為震兌也.東北之八,西南之二,由震巽變為艮坤也.而艮坤易其位焉.東南之四,西北之六,由兌艮變為巽乾也.而巽乾首明其用焉.此皆易象所自仿也.蓋河圖者體.合伏羲之卦.而含文王之卦之變者也.洛書者用.合文王之卦.而存伏羲之卦之體者也.二者必互觀之.方明其義.以天地之生化萬物.由一而眾.故由太極.而兩儀.而四象.而八卦.即由二氣.而五行.而九宮.皆由一而二.三而四.自少分多.自寡化眾.此生化自然之象.而圖書所示之例也.以生化之始.不離于一.故生化之眾.不失其中.有此中極.則千萬變化.不亂其序.此中央之五.永不易者也.而其他象數.則隨氣數所至.二五分合而成其變.變成而天地之大用見.萬物之生化出.其理其事,固顯然如指掌矣.

4.     洛書言數.有明用者.有明變者.有與道同者.有與人事同者.大別之(1-1-76)有三.

(1)   圖中之數與河圖異.河圖為五十五.洛書則四十五.此由天地生化.陰陽消長之數使然也.河圖言體.陰陽平均.此合乎道者也.洛書則重在用.用者以陰從陽.以陽統陰.陽主陰從.天包地而生化方就其序.故陽數二十五不變.陰數以三十變為二十.明陽道常長.陰道常消.而以立天地之極.正陰陽之位.俾下毋僭(ㄐㄧㄢˋ).小毋陵大.並育不害並生不賊.而全其用.以至无窮也.乃為陽位者五.為陰位者四.陽居四正.陰居四隅(ㄩˊ).陽正位中宮.陰環行四極.而後名正事順.體建用周.雖陰陽似失其平衡.實則如是方得其平衡也.蓋陰氣不可長.中極不可亂.以五之陽正立中宮.而四圍二氣.仍自平均.未嘗偏頗.此其為數以四十五為制也.

(2)   洛書之數.陰陽平列.而與河圖位異序殊.與河圖數同而象二者何也.則河圖明天地生成者.所生成為五行.其位限于五.又河圖明天地偶合者.其合以順逆.故序唯依陽順陰逆之例.洛書則由河圖而推其變化,以極其用.所象在生成之後自五行推至九宮.以明生化之序.由二五而可推至无窮也.故數位分而為九.又洛書明生化之例.本于二氣之交錯.二氣分合.生化以眾.則數序之行.亦循環往復以至无盡.而其序或順或逆.或移彼就此或分此合彼.互相推移.成其變化.此亦天地生化自然之序.萬類消長一定之例.有不易而易.不變而變.而變仍不失.易仍(1-1-77)不亂之道存焉.故與河圖有同異也.如陽數東北原位.以水木之生成.先後天之所始.言先天之生成者首水.以天之ㄧ氣初化也.言後天之生成者首木.以天之二氣再化也.故卦象以六為坤之用.定爻之數.以三為卦之數.以八之自乘.為全卦之數.皆取乎水木之數.以領先後天一切生成之象也.若西南之七九.則先天後天之生化各異.先天之火在南.數為七.金在西.數為九.而後天之九屬火非金.七屬金非火.二者恰易其數.故變其位.蓋火之與金,本相克也.非同水木之相生.既克則有勝有復.火之勝金于先天.則金必復于後天.若勝而不復.則生化將窮.更何後天變化可言哉.故在洛書火退而西.金進而南.恰得其反.以成其序.蓋五行之生.火必因土而後生金.既互易其位.乃得受中央之土氣.而後不相克而相生.生克之間.即在此易位數耳.且因變化之例.必二氣之平衡.且相得有合也.以火移西.以金移南.一則九與一對.一則七與三對.皆合十而受土氣.以自成後天之化.即以陰數言之.其變例亦同.以二之接七.而仍不失火之生成.以二之對八而合十.以受土氣.此二之必移西南與西七接也.其他四六八皆然.既以此互易,而後相得.則其原位必依此變易而後成用.此固自然之理也.

(3)   洛書中宮之數五.河圖之數十五.何也.則以河圖土之生成數全.陰陽之體.不可少也.洛書以明用為主(1-1-78).土之德在五.言五已賅十.前講河圖已詳其義.而洛書之僅舉五者.又不獨以土德用五之例.蓋洛書明生化之變.為後天之象.非河圖可比.後天之例.以生化為用.生化之道雖本于五行.而非止于五行.故其象數皆變河圖之原例.而成新例.後天者以生化无盡為用.故各方之數皆由內而外.由寡而眾.以分合變化示生化者也.生化既眾.象數益繁而並生不害.並育不亂者,以有中極也.中極止于一.此數用五而去十.明其不二也.天地之道.一言可盡.為物不二.則生物不測.此即堯舜執中之道.以本于天地之用.而見于洛書者也.天地以五為中心.五行以土為根本.萬物萬事以中一為立極.皆自此象見之.以天道言之.則一切生化之數.不離于中五.而用以廣.德以大.萬物所倚.萬數所持.皆此五也.故曰天地心.亦陰陽之中氣.五行之中道也.以人道言之.五者眾德之本.即中和也.一也.至善也.以施于事言之.即仁也.忠恕也.為人生不可失者.故聖人述之為教.以執中用中.為萬行之先.易傳曰顯諸仁.藏諸用.此二語即釋洛書者也.洛書之中五.即仁也.而曰藏用者.則言洛書用五藏十也.夫陰陽二道.相倚而成用.而陰必藏.陽必顯.一藏一顯.其用始大.五與十皆土數.即土德也.一屬于仁,陽也.一屬于智,陰也.用仁而藏智.仁顯而智不顯.藏也者非去而不用.言藏之于內.不以顯也.蓋天下之道.必首(1-1-79)德行.仁為人之全德.亦天地之全德也.若智者.以成仁之用也.不可獨用.仁顯其德.而智全其用.則用不顯而自大.是中庸成己成物之功.所謂不慮而中.不思而得者也.唯聖與至誠則之.以人之生本乎仁.仁之德无不全也.而智成之.即陰陽之道也.顯仁藏智.智在仁中.即扶陽抑陰之道也.此義則本于洛書.洛書顯五而藏十,非无十也.四正四隅.所合皆十.即所謂藏也.藏之于內.而獨顯五.以明立極之義.實為天地微妙之道所見者也.天地之功.見于生成者皆仁德也.不見其智.而功莫與大.此即能藏其智以成其用也.人若忘乎此義.不顯其仁而用智焉.是悖天逆道.无不敗矣.尚何成哉.故洛書用五之義.至深切矣.

5.     洛書明變化之例.示生化之用.其所包者廣.此略舉其大者耳.要將河圖之象數.與之ㄧ一對參.而求其變化之迹.則可漸悟天地生物之則.聖人易教之心矣夫.

宗主附注 

1.     天地生化之功.全在氣化.而氣所至.數自見焉.驗數則知造化之功.而明用則知生化之理.天地生化.皆有定序.有系有分.有位有類.毫含混.欲明其故.必先求其例.此洛書與河圖為聖人所重.全易卦象.莫不自二圖出也.而洛書尤要.以其明用之例.與易後天卦象同義.求易理之明者.必從後天卦象.求天地生化氣數之變者.必從洛書圖例.此不易者也.徒得其體.不解其用.是知而不知變.知往而不知來.无所用也.故明河圖之數不足奇.必更明洛書.方可以通神明之德.類萬物之情.而天下萬事萬理來往變化.莫不自洛書印證而後得也.

伍、     (1-1-80)河洛大旨

一、        復聖講述

1.     河圖負于龍馬.洛書呈于元龜.以其所出見在河洛(41).故名河圖洛書.圖之出雖以馬龜.象之徵則符運數.蓋天地自然之象,顯于物者也.既出見于物.得聖人解之.以造成人文之始.而易象乃具.是河洛二圖者.天地之文顯于物.而用于人者也.唯天地之神.能自成之.唯物顯之.唯人用之.蓋合天地人物四者之靈.而後見其功.成其名.以廣其德.著其道.其為物豈可輕言哉.觀易象之所本.六經之所仿.百度(42)之所製.一切正教之所創.其為人物之祖.文化(1-1-81)之源.固无他物可與方矣.圖書之象簡.而包舉天地之間.生成之德.變化之道.盡氣數之妙.示形神之全.固以一而賅萬.中而立極.有同易道者矣.其所明用.在順自然之序.而推其不息之功.在本生化之原.而溯其不二之道.猶天地之覆載.人物之生育.而莫外于至一至中之極者.然考其用之大例.有數則焉.

(1)  河圖者.明位之用.位无動也.洛書者.明時之用.時有變也.河圖立天地之極.而見其體.是明位之不動.有其生成之序也.洛書列天地之序.而著其變.是明時之時遷.有其往復之情也.二者大例.一體一用.一守中而立極.一循行而不窮.是天地生成始終.道德氣數往復遷變.可見可徵者也.

(2)  河圖者.明天地之生成也.洛書者.明萬物之變化也.河圖自陰陽二氣之生成,而五行出.洛書自五方之推遷,而九宮見.五行為萬物之本.數簡而位定.九宮為萬物之變.數繁而行周.此生化由簡而繁.氣數由正而變之例.故河圖之數.自一至十.不離五行.而成生成之母.洛書之數.自一至九.化分无盡.而明往復之理.其例如一六之水.則化為一與六之北,與西北二宮.四九之金.則變為九與四之南,與東南二宮.餘數皆然.雖水火之數不易而位移.火金之數互易而位改.在河圖可名為水火金木.在洛書則稱為(1-1-82)四正四隅各宮.正猶易之兩儀.一變為四象.再化為八卦.其數已由合而分.其物亦由寡而眾.此天地生化自然之例.而易之所以為易者也.若執河圖以釋洛書.則將滯而不通矣.

(3)  河圖者.以數紀二五之本質.洛書者.以數名九宮之循環.河圖不動而自生成.洛書以動而形變化.河圖象天地初奠.物類自生之時.洛書象萬有具陳.氣數並行之例.其合于易.則圖如伏羲之卦.定位明序,而立其極.書如文王之卦.變化錯綜,而推其用.二者各有其所象.亦不外造化自然之理數.可徵于物.可驗于形.可候于時令.可證于天地之文.可通于人物之生育遷變者也.故河圖之象.不易而易.如天地之道也.洛書之象.易而不易.如天地之德也.就河圖推而上之.可明天地之自始.就洛書推而化之.可知萬物之將來.而天道以明.人道以建.天人以達.性命斯順.氣數不乖.行止斯定.此易之所以立教.為象天道以定人道者也.夫河圖之數變.而洛書之象以成.其屬于天道者.萬物生化自然之象也.屬于人道者.則扶陽抑陰.中極不動.顯仁藏用.中和以成之義也.蓋天道遠.人道邇.天道精微.聖人則之.人道明易.眾人能之.必以人道為言.而後眾人可以通天道也.河圖之屬天道者多.洛書則寓人道.以後天之世.唯以人道為急務也.然人生自天命.人道出(1-1-83)于天道.非天道之外有人道.乃天道之見于人事,而宜取法者.故名之人道.明人之所當由者也.道路也.由之則可行.人生猶行路也.由道則全其生.大則治平之功.小則孝弟之事.遠則聖賢之德.近則日用之常.皆必由是而達焉.此人道之所以為重.而次于天道,又先于天道者也.洛書之象.由河圖而變.即由先天而為後天.亦即由天道而入人道.此可徵之于其數也.

(3.1)          五行云者.非僅指水火金木土也.凡物與事之同列而有五者,皆是.亦如兩儀也.故在時有春夏秋冬四季也.在地有東南西北中央也.在人有心肝脾肺腎也.在味有酸鹹辛苦甘也.在音有宮商角徵羽也.在德有仁義禮智信也.在倫有君臣父子兄弟夫婦朋友也.其類正多.要皆五行也.行者,言其周流往復循環而行.不相害也.故一年之四時象之.年以四時成歲.而土旺于四季.如河圖以水火木金定四方.而以五十之土立中極也.至洛書則方之,四者變八.中之五者終不移.則可知天道之行.有化少為眾.變合為分之例.而中極不易也.去其十者.抑陰而扶陽也.顯仁而藏用也.此即人道所始仿也.人之于生.有德業焉.有事功焉.不得徒生也.故天命之性以成其德.仁是也.天賦之知以立其功.智是也.人之以仁成性.則道成而生全.以智立功.則事成而名貴.二者人之所以為人也.然必顯其一.(1-1-84)而藏其一.以合乎洛書之象.而契乎天地之德.若不能顯仁藏智.則有功无德.失生之本.若不顯仁而徒用智.則反末為本.離性日遠.去道日甚.不獨无以全生.必反因以賈禍.蓋智者,用也.末也.必有本體為之先焉.失其仁而唯智是尚.是舍本逐末.失體求用.无根之花.无源之泉.何以自全而成用哉.用者,言有所用也.有所主宰而後成其用也.非獨用可成功者.故顯仁藏用.示天地之道,必先立德.明人道之本,必先脩己.其與中極不易之義.為易教並重者也.仁之德,即生成也.天地以生成為本.故人以仁為先.,人也.有仁斯有生.安有忘其仁,而能生者.即安有忘其生,而能致用也.故用者,為仁用也.為用以成其仁也.分言之,則有諸德之名.約言之,即仁也.用之屬智.亦為仁也.苟无仁,何以名其智哉.譬如其生且不省者.焉得為智.此 夫子有予智不能中庸之歎也.

2.     河洛二圖所重.在變化之例.洛書者,河圖之變.河圖者,天地之變.河圖以二氣之變.而五行出.洛書則五行之變.而九宮分.此易見者也.其中微妙難知者.則五行之數.本二氣之數.而九宮之數.即五行之數.推之則萬物之數.莫非九宮之數.亦莫非五行之數.二氣之數也.溯而上之.則九而五而二.歸于太極之ㄧ.推而下之.則五而九,至于萬物,以達无窮.一本而萬殊.萬殊歸于一本.如布之(1-1-85)經緯.網之綱目.其為數殊.為絲ㄧ也.故自太極以至无窮.為數雖殊.為氣无二.而數之殊者,非殊數也.數之自加減乘除也.故數殊而不殊.雖由萬物至于无窮.仍不外此一二三四五六七八九之數.不過有其分合變化而已.故數之殊者數自殊之.非數外有數.則由氣之不二也.因氣不離陰陽.雖有錯綜生化之殊.仍不失其為陰陽.故氣无殊.數无殊.數以紀氣.氣之所至則數成.數之所見則氣達.氣數无殊用也.河洛者,明氣數之用.示天地萬物之始終者也.果明其變例.則天下之氣數.皆可推而知之.以其用因變而後見也.設无所變.即无所用.果无變无用.天地已歸澌滅.更何河洛之圖存哉.唯其變多則用神.用神則天地无極.人物无盡.莫不在此氣數之中.即莫能出此圖象之外.而後河洛二圖.乃為人之所必明.世之所必重者.

3.     河圖與洛書異同之處.即氣數變化之迹.與天地萬物生化之例.其所列雖僅此九宮之位.五行之名.而其類推,可至无盡.欲明其變.可就易象證之也.所須知者.河洛之變何自來.其氣數分合何所本.此則求明天地生成之序.人物生化之數.所必留意者也.茲試論之.洛書之數.因河圖而來.即萬物之生化.本天地五行所出.如五行生自二氣.即天地也.已見河圖.而九宮變自五行.即五方(1-1-86)金木火水土也.則見洛書.而九宮云者.非言九物.或九事也.以數盡于九.九宮足以包數之全.天下之物.盡在九數中.莫逃乎九宮之外.故九宮者,萬物萬事之所隸屬.而萬數之所循環者也.无論生化之无盡.所推所衍,莫不盡于九數之中.由九而內.則返于一.由九而外.則推至无量數.數雖无量.仍不外此九也.乾之用九.已盡天下生生之道.而大衍之用四十九.已極天下往來之數.其曰大衍者.由中數之五,而十倍之也.衍者,推衍也.推其數之所至.而足以包舉一切數.故曰大衍.以數之老陽在九.老陰在六.六九五十四.去中五.而得四十九.即大衍之用.此亦河圖洛書所有之數也.以其數之重在變也.則河圖之象變為洛書.所始在金火互易位也.以金之九.為先天數.若已變.則屬火.離代乾用.離為火.而乾為金.故其位隨乾離而易.此易見者也.其間尚含深意.即以數之成.乃因氣之行.氣之行也.非置于一方而不動.必周流八方而无息.

3.1    以位言之.則河圖之火與水對.金與木對.數隨五行之氣,而定其方.无所易也.若以時言之.則洛書北方之ㄧ.與東方之三.一屬太陽.一屬少陽.而後南方易以九.西方易以七.亦一太陽.一少陽.其位互易.而後正對.以其氣之既行.不復如河圖之初生也.河圖之氣.以陽生陰.以陰繼陽.故陽老于西方之九.而陰四繼之.(1-1-87)老于北方之六.而陽一承之.陰陽互根于定位.而相得以合.而生成之功乃見.此其以氣之初生為象也.若在洛書.則陰陽已分.二氣環行.行者有序.太少必對.是以北方之ㄧ.南方之九.一始一終.皆太陽.東方之三.西方之七.一生一成.皆少陽也.陰氣亦然.東北之八.西南之二.皆少陰.西北之六.東南之四.皆太陰.兩兩相當.以周行于八方.而成一陰一陽之道.遂不可不易其南西金火之位也.此例可以一歲證之.春與秋對.冬與夏對.一寒一暑.相當其令.而一歲之氣.周而復始.如環无端.此其用之可明者也.故洛書之象.象後天已定之氣數.陰陽迭興.數位周流.以成其往來不息之德.不獨歲令然也.即一人之生.一日之晝夜.无不如是.皆以循環為率.此即洛書以明變化之用為象者也.

4.      且數之既變.有數例焉.陽之合陽.則反為陰.陰之合陽.則化為陽.故二陽相遇.則成陽中陰.二陰相遇.亦為陰中陽.此在太少之外,更有陰陽也.是一與九對而成十.則九為陽.一為陽之陰.三與七對亦成十.則三為陽.七為陽之陰.陰數亦然.故四隅陰數.東北西南為陽.相對為陰.其所以然者.合則變.分則化也.後天之數多雜.无純陽純陰之物.以其不能生化也.洛書之數.叁伍錯綜.各有其分合之用.故變化无盡.不獨火金之易.即二八之易位.亦其例也.(1-1-88)天地生成.全依此陰陽之摩盪.而後萬物生化.世界悠久.以迄无窮.此所謂造化之機也.其行也.則以往來為則.循環不已.以成其生生不盡之功.即至誠无息之德也.故氣之陽者陰之.陰者陽之.天者下之.地者上之.左者右之.右者左之.相互以生.相交以成.不獨金火之互換也.故東南西北.四方之序.不似河圖.自一至九.九宮之數.不同五行.而後見後天之道.明世間之數.如河圖始于北.而洛書首東.河圖陰逆陽順.以一系行.洛書均分二系以往復.此皆二者同異.可資考證者也.蓋先天之象.由无入有.其始生也.因氣之動.後天則已生成之後.萬物隨之生化.氣以流行不息.數以變化不窮.其所以異者.皆自氣合之.而氣者內徵于道.即理也.外徵于象.即數也.理數之間.不可過求其迹.以有神也.神御其用.故天地有主宰之數不易.而神不可測.以其微也.是陰陽之事,不可實之以物也.唯神通之.氣感之.固聖智之事也.以易言之.神而明之,存乎其人.言非易明也.而氣數之常變.吉凶生焉.禍福降焉.則盡人所當知也.故逢其合.適其宜.去其逆.塞其空.為趨吉避凶之道.不可不講.此數雖止于九.而用可千萬.物雖止于五.而道將无窮.如水之數.遇金而旺.遇火而尊.遇木而退.遇土而死.其道有窮通也.他行皆然.以數合之而自卜之.則吉凶无遁情.禍福有定數.(1-1-89)不必求之人也.是故數之為用.合道明生者也.知數知生.順數順道.其所指者義精意切.惜乎人之不講.而不明聖人立教之旨.斯可慨矣.

宗主附注 

   易言數而本于道.古人言道即天命.故道與數,同出異名.後人以道屬于理.數屬于運氣.遂有性命之分.實則性即命也.古書性命二字无二義.天命之謂性.中庸首揭之告人.而使人知生所自來.不明性命.即不知其生.此以性字從生也.若合言之.性之所存者道.命之所行者數.皆一氣所化.非二事也.言道即有數在.言命即有性存.一行一存.原不可分.分則命亡而性亦失.數逆而道亦違.此古人言一必賅二也.易之言數莫外乎道.道始于陰陽.則數本于二五.河洛者明二五之推移.象陰陽之生化.為數言.亦為道言也.苟得其義.而了然于心.則行合乎數.意存乎道.內外大小,一以貫之.无所疑惑.此聖人拈出立教之旨也. 夫子以人未悉斯義.于圖書所象.淡然視之.不以為神怪難稽.則以為術數乖正.而攻訐之.拋棄之.等于无用之物.遂使道數不明.性命徒講.可慨矣.故命復聖就前之講義.引而申之.以導後人而明易教.讀者當細心玩味之也.

宏教附注(1-1-90)

1.    復聖所講河洛圖象變化之理.理、氣、數.三者一源.明此方知人脩道通神.能知天命.役使神鬼.延生不老之道.无足奇異.以洛書已明白指點.祇是人不注意也.即後來六壬遁甲.九宮.一切術數.都從此出.人知術數之妙.而忘河洛之精.所謂逐末忘本者也.要知ㄧ切術數.皆從五行生化.九宮往復.河洛祗象其大例.未演其變化.故人不能明其用.後世河洛理數一書.推演頗精.惜人忽之.而不知河洛圖象自然變化.无可疑者.果從河洛二圖.悉心推演.自知推步之理.與術數之用.且无不合乎道功者也.

2.    又復聖此文.重在說明數用之例.而指出後人之疑惑.要知數自氣成.凡吉凶禍福.皆氣所感.人求順數.必先習道.以養氣為本.氣之在空中.天人同之.一變一常.无非氣所合.此為數之本.不明此理.不可言數也.

二、        宗聖講述

1.      古時象數.悉本河圖洛書.是為易象之源.河圖負于龍馬.洛書呈于文龜.皆天地自然之象數.而聖人則之以演易.蓋所由來者遠矣.在天成象.在地成文.天地之象數.即由天地自呈于人前.神道之感應.為人道所昭彰.固上世常見之事.以地天猶通.神人時契.(1-1-91)人習于道.无不通神.則神亦降其靈.資人以智.發人以道.非可異也.故圖書出,而人文以創.天地之道見,而人道以明.人之有文化教育.皆始于天地自然之象數文章.雖神而明之.存乎其人.而溯源探本.則有所自矣.故圖書者,易象之祖.欲明易象.必明圖書.如木本水源.不得其故.則枝流莫可究詰.是以 夫子曰,五十學易.言由圖書以窮象數也.天五地十.五十為天地中心.天地之道由此見.人道由此立.故五十為圖書之中數.猶易之太極也.太極在數曰一.在位曰中.在性曰至善.在氣曰純陽.為无始之始.萬有之宗.老氏之天下母.即指此也.而其大包无外.廣盡萬類.故屬天地之中.亦天地所自成也.數雖自一至九.而其宗則五與十.五十分列.則乾坤定位.五十合用.則大衍成形.故曰五曰十.或五十.皆數之本體.其他則用也.乾用九.坤用六.九六為乾坤之用.乾數極于九九.坤數包于六六.人之數七,艮也.其數盡于七七.此大衍之用四十九.指人道也.天地之道.由人而明.天地之數.由人而用.故大衍之數.以七七為用.而天地之數在其中矣.合則成用.分則為位.交錯則變化生.乘除則盈虛見.而其本始,莫外乎圖書之數也.

2.      河圖洛書之象數.為自然象數.易之象數.則本圖書而推其變化之象數也.易與圖書有同異.但天地象數.終不外圖書所有者.(1-1-92)其變化.雖推之无盡.仍不能有違于圖書之例.則由天地生成之數定.不可越也.自上而下.則二五賦形.而萬物以生.自下而上.則萬有歸一.由形返神.故圖書之數,始一終九.五十在中.而二氣五行備具.其化生萬物.則以用言.以二五互交.推演為數.所謂二五搆精是也.故其數陽五陰五.陽以順行.陰以逆行.相交以生.相克以變.而孤陰獨陽.則不生不變.易以乾坤交用.坎離相制.以成生克,而形變化.由數之用言.則陽者,一三七九順行.始一終九.其位在西.陰者,四二八六逆行.始四終六.其位始于西北.陽以九終交陰六.故陽數用九.陰數用六.九六相終始循環以生成變化.而五十主于中央.為天地中極.萬物樞紐.此圖書象數之大概.即為易所本者.乾之用九.坤之用六.即準河圖之陰陽數也.觀河圖所列之數.作為環形.則一三七九.由北而東而南而西.而四二八六.則自西北而西南而東南而東北.亦環而終始.唯五十在中焉.洛書亦然.不過其用有異.由方圓不同也.由北之ㄧ.東之三.則以接西之七.南之九.皆陽數也.其陰數則西北六.東北八.西南二.東南四.亦由東南之四.西南之二.接東北之八.西北之六.相環以終始.正如河圖.而五在中焉.其不同者.圖屬先天.書屬後天.一體一用.一位一時.故洛書之數.以相交而行.而河圖則相貫也.洛書之位.(1-1-93)東南與西北易數.而河圖則順逆依序也.

三、        宗主疏述

1.      河圖之數.本于天地生成之象.蓋自无入有.首為太極.一氣既動.兩儀以分.兩氣相盪.五行以具.故河圖象之.其數自一至十.分為陰陽.陽奇陰偶.各得其半.而生化之本.必基于二氣之和.五行之分.即由于陰陽之變.其生化也.以一陰一陽相合而成.乃于是數中,以陰合陽.以陽合陰.天生則地成之.地生則天成之.故一至五為生數.六至十為成數.生成二數.各居陰陽之半.如將籌比算之.自左設陽籌.右設陰籌.則左數為一三五七九.右數為二四六八十.左右各半也.更將其配合之.為左設生數.右設成數.則左為一二三四五.右為六七八九十.亦各半也.皆以相得而合.而後有物生焉.故自左之ㄧ陽.合右之六陰.而水生成.左之三陽.合右之八陰.而木生成.自右之二陰.合左之七陽.而火生成.自右之四陰.合左之九陽.而金生成.更餘陽之五.合陰之十.而土生成.此為五行生成之次序也.其生與成.恰為相當之位.故其數相得.如一居左首.六居右首.故恰相得.猶子與午對也.是為配偶之定例也.因其位相當.而數相得.始有合.而見其生成之功.此一六居北.二七居南.三八居東.四九居西.(1-1-94)五十居中.以既合而後同居.亦如人之夫婦也.故其位之相配以次.數之相得以序.雖有一二之殊.卻非父子.而為兄弟.不得視為水生火也.

2.      然五行之數.亦為二氣之量數.如一六為水生成數.亦即水之量數.以陽一陰六.為其成分也.其所差五數者.係以五之前為生數.即生氣.其氣能生不主成.而成氣必自五以下.猶之日與夜也.非至日落.不得為夜.以生氣未盡.不見成氣.故一必與六合.不能與二三四五合也.一六既合.其次則屬二與七.二為陰.七為陽.二屬生.七屬成.陽多陰少.乃為火之成分.亦如水之ㄧ六合也.以下皆同.蓋五行之數字.包括數義.一示陰陽之成分.一示生成之先後次序.一示五行之量數.一示二氣之分合總數.一示二五之化成原數.其義甚廣.而无不相通.實天地間至數.不得移易者也.如天一地二.謂之為陽陰次序可.謂之為天地氣分量數亦可.論五行生成.則次序也.論五行成分.則量數也.論生成次序.兼示陰陽量數.而以紀二五之精氣所行.與天地之形氣所積.莫不一致.故河圖總數五十五.即由一六、二七、三八、四九、五十,相加之積.其屬天者二十五.即陽數之積.為最清輕之神.故居上而名天.其屬地者三十.即陰數之積.為重濁(1-1-95)之精氣.故居下而名地.其實一陰一陽耳.其間所差者五.此為元氣之未化者.雖在天地之中.卻非五十五數之內.蓋可以名而无名.可以數而无數.故為中氣.即陰陽之間所差之數.然先天初見生化.无序可紀.无量可數.有差而无差.有積而无積.蓋以陽陰之異.祇在動靜之間.原同一氣.因其動靜,而後始有數可知.然未遽定也.必待五行次第生成.五十五數確定之後.始知其屬天者幾.屬地者幾.不可以後天之數,名先天之氣.先天祇一團渾然之氣.分之為二.始為兩儀.然无量可數也.其為量者.乃五行生成之後.因而量之.始有其名.當初生之時.祇宜名曰一陰一陽之化合.,一也.,亦一也.,一也.,亦一也.推之二十五與三十.初无異量.皆屬同氣.不過既分已久.生成已見.其氣已化.其形漸成.而後前之ㄧ中.變為有數可紀,有量可量.如一六既成水.始有水之成分可言.蓋以陰陽之偏.遂生差異之數.如冷與熱,升降異也.輕與重,上下殊也.于是有量可數.可以別其為何物.而物則因之更生他物.氣亦因之更化異氣.此後天數有一定者也.

3.      要知先天後天之分.本无多異.異者一有定.一无定.一有名有形.有象有數.故有定.一无名无形.无象无數.故无定.而介乎先(1-1-96)後天之間.為初見生化之迹者.則可有可无之間.或定或否之類也.其象數.以上言之,先天也.以下言之,後天也.故其象數可量而不可量.可紀而不可紀.此以在上下之中.有无之界.如數之ㄧ.如位之中.如物之極是也.河圖之數亦如是.其數屬後天之始.其象屬初生之物.其氣仍純.其數仍簡.而以其純簡.乃能為一切之母.故天地數止于十.而積之成五十五.其中之五十二數.即代示五十全數.而最中之五.即代示先天之中氣.先天中氣.本无五名.而名之五者.即由後天之五也.後天之五.亦主眾物.居中央.與先天同.故以其名先天之中氣.且因天地各五數.其積之差亦五.而生成之中數亦為五.天地之中心亦為五.故五者先後天之中位.亦先後天之中極.

3.1    五為至中數.由其序言之,命曰一.由其量言之,命曰五.由其位言之,命曰極.由其方言之,命曰中.皆此數也.故五者賅先後天之氣數.而獨立于其中者.且通先天中氣.立後天中極.謂之先天可.謂之後天亦可.以在後天直名曰土.實則土應有三個五.今僅曰中五者.即暗指先天之中氣矣.先天中氣.本无可名.无定居.无定方.无定形.无定數.而以五名之.以土位之.則以後天為主也.然此中氣.先後天同.而舉土亦可以代示中氣.因在後天五行.皆依于土而(1-1-97)後成形.若无土.即无水火木金之質可見.是五行必賴土以成物.亦猶人物必賴中氣以為生.其義同也.如河圖中五,視為後天之數.則屬五行土之生數.若視為先天之氣.則屬中極之氣.故由河圖一變為洛書.僅留此中五不移.由河洛一變為八卦.則連此中五亦隱.所謂易无體.即隱此中五.而將土之成數.暗附于四方.與洛書同.此皆示中極之地.為先後天中氣所在.而先後天所以變而不離其宗.生化而不失其本者.皆賴有此中五也.故天地之差止五.而大衍與天地之積之差亦五.此五彼五.與先天之中氣.後天土之生數.皆二而一也.能通而一之.始能明生化之源.造化之機.天人之道.道器之途.莫不豁然貫通焉. 夫子講義.特提出此五,以為讀者告.其旨至深切矣.

4.      先天之氣.无形无名.因其動靜而後生成五行.故生之數五.成之數五.合為十.猶先天之ㄧ也.先天之ㄧ分為十.又分為陰陽各半.更由其生成次序.分為生成各半.故生之初為一屬陽.其次為二屬陰.其次為三為四為五.以奇偶而分屬陰陽.皆生之數也.然生者初見之氣.必賴成者而後成物.故初成者六屬地陰.其次七屬陽.其次八九十.亦以奇偶而分陰陽.其次序恰與生數相得.故一與六合.二與七合.三與八合.四與九合.五與十合(1-1-98).而其生或成.亦以陰陽各得其一為序.故一六為水.則陽生而陰成之.二七為火.則陰生而陽成之.其下木金亦然.至五與十.又屬陽生陰成.則陽占生者多.陰居成者眾.以此為後天生化之大則.即必先陽而後陰也.此生成之次序共五.而陰陽不等.其意實為深微.果將此中數提出.而不與四方之數並列.則陰陽始平.土雖為五行之ㄧ.且居生成之終.卻能獨承先天之氣.而為後天之根.其兼備五行之數.合陰陽之德者.實有自也.故自五行生成之後.其數已定.其量始明.而其為二氣之差.亦恰此五.因其兼備先後天之氣.而包含陰陽之德.恆能齊所不齊.足所不足.

4.1      而在後天之五.等于先天之元氣.作陰陽之中樞.物所資生.人所資育.初无限量.故在河洛之象.獨以之置于中央.而不與他數並列.且陰逆陽順之序.他數皆易其次.獨中五之次不移.明其為後天之極.即先天之精也.以數量言.屬後天者.本有多寡之殊.輕重之別.在先天則无殊无別.以皆一氣也.後天之異而必求其同.則亦唯此五是賴.其所差者亦恰是此五數.果欲齊其不齊.足其未足.亦唯以此劑之.此由後天觀測者也.苟明乎五行生成.原由二氣之有多寡輕重.若其无也.則所生同一物矣.故所生之異.在乎數之不同.而其不同.即所差(1-1-99)之五.如以此中五調劑之.固可齊一.此係後天之例.以一陰一陽.而後為道.故河洛之後.變為大衍.其數始齊.若在河圖.猶陽少陰多.變為洛書.則陰少陽多.皆不齊.待易大衍.截長補短.而成各半之數.然大衍與河洛所差.亦皆此五數.以其恰合于中數.為陰陽之樞.故少則可加之.多則可減之.以歸于齊一.若其他數.則不得加減之也.河圖之數,原象也.洛書之數,變象也.大衍之數,例象也.言為後天生化之例.包含天地之數.而得陰陽之平者也.故曰大衍.衍者演也.與古道字𧗟.即一陰一陽之謂道.由此而演其用.以明生化之例耳.故齊者,人齊之.演者,人演之.以便于推算耳.如曆之制閏.與歲月相齊也.

5.      且大衍之數雖五十.而用則四十九.此中妙義.亦多未知.蓋本于象也.五十之象.雖陰陽各半.而其中一數.為二者共有.亦中數也.故用數止四十九.以陰陽分別數之.則各得二十五.若合數之.則各止二十四又半.故其用祇宜于合.不宜于分.苟分用時.則當更減去一數.即中數之ㄧ.而各得二十四.于是陰陽之數始平均.若一歲之月十二.氣候二十四.以合日之行度.而月之三旬.有晦朔望上下弦.亦見月光者,止二十四日.上半月十二日.下半月十二日.為得日照時.餘日則无光.是陽之合于陰.(1-1-100)亦止二十四.與陽之度數同.雖河圖象陰陽之數.共五十五.而至大衍之用.僅四十九.及其分用時.則止四十八.此由先天易為後天數之差也.其差者,因欲齊其不齊.足其未足.故恆截長補短.以劑于平.此後天之數.以平為歸.而陰必後陽.天必包地.日必先月.女必順男.此皆後天一陰一陽之道.由河洛變易而來者.河洛之數.則異乎是.天地之數不齊.陰陽之象各異.為其初化.名物未具.數量猶混.不如後天之朗然若定.規然不移者也.故在河圖之時.一六同級.二七等觀.三八如隣.四九若親.五十為偶.皆自相得.不多不少.而以成其五行也.若既生成五行.次序已明.數量以定.始得其所差.而辨其數.再因其中數.而求其齊.于後天陰陽之道始明.生化之機乃定.故自河圖一變為洛書.再變為大衍.其數同而不同.與自太極兩儀四象八卦之變易.其例正同.八卦定而後後天之象見.大衍用而後後天之數明.本末始終.各有所紀.通而一之.推而化之.則數不盡數.象不盡象.是在精研其自來.而貫澈其有无耳.

6.      至于五行之生成.與夫先天元氣之初化.何以如是生.及天地之數.何以分生與成.是皆造化之階.為自无入有經歷之級.其理微.其義深.初非一二言所可盡.茲就大略言之.夫先天之氣(1-1-101).光明純潔.密緻剛健.凝然不動.晶然透澈.本无可名.无可形.乃因含有熱性.溫氣氤氳(ㄧㄣ  ㄩㄣ).光流渾圓.以成其動.動則氣搖.光熱乃布.布則氣分.于是渾圓者漸漸變化.光明者漸漸暗然.此由動而生變.即由一而成兩之機也.故无極而太極.直一氣之轉移.動則有靜.陰陽始分.陰為陽化.陽者陰復.二者相施.兩儀乃判.其始判也.一陰一陽.猶甚純簡.以旋迴之故.交合乃成.故陰陽漸離.其氣時接.此則四象之漸成也.其太陽太陰.全然兩儀之象.是為水火之生.太者,言其大也.然非純陰陽也.以各得其多者為名.故水為天生地成.火為地生天成.斯為兩儀之後.四象之初.太陰太陽之所象也.繼之者則少陽少陰.亦出于兩儀.而其所得者少.所成者弱.是為木與金.此木亦天生地成.金亦地生天成.四者既具.生成之氣未盡.于是土乃成焉.故土者,生成之末.而備兩儀之精.全後天之象.接先天之氣.此其生成之序也.然亦非如此簡單者.蓋氣盪无停.精流不見.生機既啟.成數斯應.天生于上.地乃應之.地生于下.天乃應之.以兩儀初分.力足精強.行走至速.各含生機.均有成德.此生彼成.如電與雷.不差毫黍.其分之為氣者十.生成各半.以與陰陽奇偶.相間而合.故水之生于陽也.而陰成之.火之生于陰也.而陽成之.其所(1-1-102)應至捷也.

6.1    然陽者所生必陰.陰者所生必陽.陽者下.而陰者上.陰者熱.而陽者涼.皆以動而變.得其反也.故天動生水而流于地.地乃成之.地動生火而炎于天.天乃成之.皆氣變自然而合.初无為之序,而自成序也.水火既生.其氣已弱.故木為陽之微.金為陰之微.氣自至焉.生成既眾.強弱皆見.精復其始.德返于初.于是土乃生成.而得氣獨全.以其值氣之復也.土生于天.成于地.與先天初生同.而土質厚德凝.為後天萬有之本.其氣全.其數中.此五行所獨有者.亦萬物所同母.故其用周于天地.利于四行.雖在生成之終.卻居後天之首.乃位中央而數中極.此其生化之妙.有非人之所能知.而後天生化无窮.莫不本于此土者.其得氣固不同也.先天生化之序.至土而止.而後天生化之功,自土而成.是為先後始終之樞.恰當道器上下之鈕.其為此世界之所貴者.自過于一切矣.故先後天之生化次序.均不同也.而皆以土為貫通之機.舍土則不獨後天之生化不成.即先天之生成.亦无由竟其用.故言後天與先天同異.必自土溯其根源.此天地萬物,莫不依土而後生存變化也.

7.      五行之氣.水本太陰,而根于陽.火本太陽,而根于陰.以所生之屬與所成異也.故水火木金,皆陰體陽用.陽體陰用.唯土則兼(1-1-103)陰陽體用.以得氣全也.氣始動為陽生陰.既復則仍返于陽.氣之初行.為陰隨陽.既定則仍抱于陰.土之生成數.雖有陰陽.而五則備二氣.十又五之倍.亦陽之所用.故其體用兼二氣.以為後天之母.四氣之長.五行雖分.莫不依土而生成變化.是土者,直二氣之精.五行之本.萬物之源也.按之易卦.以艮為土.故曰成始成終.以居先天生成之終.為後天生化之始.在後天卦位.艮與坤對.在連山易序.艮為首位.即洛書之象.二八易位.亦以艮坤相易.以明後天之土.代地之用.為生化之本也.夫艮卦屬土.而異于坤之地也.乃能代坤之用.履地之位.其因氣之異.德之充也.在先天艮為山象.居西北隅.在後天則移東北.與坤對位.而其原位為乾所居.明後天之土.即先天之坤.足與天同功.與地同德.此連山易所以推為首也.後天之艮.當坎震之交.明生化之源.其成萬物終始者.即以其能代地而配天也.故艮在後天.非僅山之象.實土之總名也.即以山言.亦對海洋而論.以出海面也.故其代地之德.多見于陸.而其象係大陸也.因地之用.有陸水之別.而土之德.則見于陸.即水亦陸所載所防,而後成其用也.故五行之水.受制于土.而八卦之坎.與艮連居.其義至深切矣.

7.1    土之在後天.實為一切主.无論何物.莫不因地以為(1-1-104)生化.即空中之氣.亦附于地面而後殖.其他有形之物无論矣.凡生在天地間者.无能離土以存以變.不獨人物之生也.即植物等或无生之物.亦必賴土以存以變.此可以見土之德.為造化之本源所寄.亦即氣數之根株所在.故土之數五.實為萬數之基.而足通天地之用.為人物之權衡.是五者,等于一.言其用廣.而能通一切數也.在河圖證之.一六居北.二七居南.三八在東.四九在西.五十處中.四方之數.均仰中央.而其差皆此五.已可見此中數所寓.即中氣所存.又以陰陽順逆言之.一三七九.由北而西.四二八六.由西反北.兩者循環.以相終始.五獨居中.以運其樞.不隨之移易.十以二五.亦同在中.皆氣之妙用.數之妙合也.故陰數皆逆.而十不動.由先天之本序言.則二四六八應為次.今以行之逆.故變四為首.六為終.六者為陰數始終之數.在成數為始.在用數為終.陽始一終九.陰始四終六.展轉相合.皆為五.即中數所寄.中氣所存也.一四同行.至九六相交.莫非五數.以明中氣之无不通也.

8.      五行之數.固如上述.先天後天各殊.即其方位.亦有此異.當五行之初見于數也.雖有南北東西之分.實則所指屬虛空之象.如以中國論.自當北為水.南為火.木居東.金居西.而土在中央.(1-1-105)若合天下言之.則有不然.蓋赤道南,則反其寒熱方位矣.此理原易明.蓋所云方位者.為其氣之所宜也.今以土為本.土之所在.當以大陸屬之.則凡赤道以北.大陸為多.而南則少.故當以北溫帶為中央.而順是以次南北焉.若果赤道南之大陸.則正與北反.即宜以南之北.當北之南.而反其五行之位.蓋河圖五行.本无定方.僅有定位.上火下水.左木右金.若在北溫帶.則下為北.上為南.若移南溫帶.則下為南.上為北.此固就所居地而定.不過水與火對.金與木配.乃不易耳.更推言之.水雖居北.而中國北方皆陸.火雖在南.而中國南方多水.東方亦為水居.西方則多高地.是即按之吾國.亦難以物質求之.況水雖屬陰.而根于陽.火雖屬陽.而根于陰.是寒熱亦未盡水火之體用.木在山多.金出水內.東海无森林之地.西陲少金石之丱(ㄎㄨㄤˋ).則東西以配木金.亦非一定之理.故五方云者.乃就氣而言.就先天之氣言.與一歲之所合同.初非一一按之實物也.不然春溫秋涼.冬寒夏熱.皆氣之變耳.物或隨之或否.不得以物執其說也.然若謂此言无定.而不信五行之說.則不可.

8.1    蓋五行正同于二氣.无地无時不見之.其分別亦至明晰.如水之流下.火之炎上.與春夏之溫熱.秋冬之涼寒.皆一定不移者.雖至何地何時.仍可驗者(1-1-106).故其分別.得氣之殊.成象之異.實有至理.毫无可疑.不過學者宜會通其意.勿泥其辭.貫徹其精.勿執其表.則天地之大.日月之明.山川之遙.草木之庶.无不可候其氣數.而得其類別也.故言五行.重在其生化之功.而探研生克之理.以求其象數.通乎天道耳.近世科學,漸已近于是理之討論.果假以時日.讀吾中土之書.精以求精.自有會歸一途之日.蓋五行之說.乃古人探本生化之源.格物致知.窮理盡性.通天地鬼神之道.立人生脩養之方.順吉凶禍福之常.為日用起居之則.固與科學之義同.初非惝怳无據之談.迷離莫詰之論.故中國一切文物制度.无不準是而成.人倫綱紀.世道規範.以及醫卜之技.言行之箴.政教所成.禮法所制.初无不由是而出.所謂規法是也.如天文之軌度.地理之紀程.各有規矩方圓.以應乎二五氣數.故欲深通古時文化.必先自易探索.而易之仿始河洛圖書.以準天地之道.明鬼神之德.其精義入神.初非言文所盡.今所論者,尚其大略耳.望世之讀者.更由是以深求之.庶乎有通于古.有造于今.而不獨中國文化之得傳.无負聖人之教矣.

9.      又曰,天地之間.萬物並生.而所憑者.多在地土.則以土為後天生化之母.備五行之氣.而為兩儀之所合化也.其德全而用宏.(1-1-107)居中而運眾.雖天之高.星辰之遠.日月之明.風雨之降.寒暑之往復.關于天時氣候者.若不在地.而莫不自地見其用也.地者萬物之中樞.為一切氣數之機衡.生變之爐冶.而人亦隨之生長死沒.至于无窮.故後天之土.雖居五行之末.實策生化之源.而其本數則五.故其用亦五.以五應天.則天數成.此十干之為二五也.以五應時.則時令備.此歲序之分為五時(43).在地則有五方.在人則有五藏.在行則有五德.在聲則有五音.在色則有五色.在味則有五味.凡由天地人物生化之物.接觸之事.莫不以五類別之.則以氣之所成.數之所至.莫不本于土.而同為五行之象也.五行云者.言氣之運行无息.而有度也.故五行之位定.而方无定.言五者氣自消長.不居一方.而其本位則不易也.如水流下.火炎上.其不變也.若以其所在言.則无定.如水可居山之高原.火可入地之洞穴.其所異者.水不能炎上.火不能流下.以非其性也.故五方之地.恆隨土而定.初非必南火而北水也.且方位者,本天空而言.以皆氣也.不可以形論.故天空之氣.流行不息.而五行隨之.如人身之氣也.人身雖以五藏配五行.心居上而腎居下.肝居左而肺居右.脾在中央.一如河圖之位.但考其實非定也.蓋所配者氣之流行.用之主管.非謂物質之(1-1-108)偏處一方.不相涉也.故一身之中.氣血周流.无處不至.則五藏之氣.循環全體.无部不連.故曰五行,而不曰五物.正以其運行不定方.非物之可擬也.其歲時聲色等.雖分五類.恆有兼體.氣之所至.體用見焉.故五行之名.亦大略耳.按之佛經.則為四大.地水火風.分屬一體.其象同于易之四正.而地當土.風當木.合之水火.似少金位.然風亦作氣解.與乾金同德.且佛以金剛為佛體.而西方為佛土.是其以金為至堅至淨.非色非空.正與純陽之乾同象.則四大之外.仍有金也.合之中國河圖之象.易卦之位.小異大同.此可以廣五行之解.而證五位之說也.蓋佛生印度.未聞中國之學.而言若是.足見五行之分類.實造化自然生成.非古人為之名也.故五行之說.通于一切.而其德用.尤推于无窮也.

10.   要知五行之分.固在氣之分合.生化之原質.而其用則在于生制之性.以後天生化.非二氣之合.不能成其生.非二氣之變.不能成其化.五行之性.有生有制.而後見其功用.故水遇土則塞.遇火則克.遇金則悅.遇木則竭.金火土木亦然.各有所生.有所制.則各有所愛.有所畏.于是展轉推衍.以盡其性.而成其德.于是萬物以生以育.以化以滅.循環往復.莫可究詰.于是造化之(1-1-109)功見.而世界以立.為盛衰因果.繁枯消息.以竟二氣分合之用.而達天地生成之德.皆由此生制而來者也.故其氣往來不息.其數乘除不盡.其為萬物秉受之本.生死之機.禍福吉凶之源.妖祥順逆之則.无巨細遠近多少美醜之倫類.必皆緣此以為例.无賢愚老幼動靜之性情.必皆因此以為範.故天地以之成度.人物以之成紀.世界以之成用.宇宙以之成法.神鬼以之成德.形氣以之成行.上下今古.精粗巨細.咸在其生制之中.而後數命以成.氣象以明.智者察之.以為通道.愚者順之.以為安生.聖人著其象于卦.示其用為易.以立為教.而詒(一ˊ)天下後世.是易之所述.本于河圖.而其所擬.莫外于五行生制之例.此凡習易者所當先知也.蓋易之卦,雖始為八.終為六十四.而其本,則兩儀也.五行也.及其分合與生制也.故卦有性.不外陰陽.卦有德.不外水火木金土.卦有用.不外五行生制.二氣分合.以此卦象全演自河圖者.而卦納甲納音納辰各例.尤為推五行生制.而盡其用.本二氣消長.而竟其功.至詳且明也.此習易必先習河洛圖.而明卦必先明納甲納辰納音者.良有以也.

11.   五行生克之理.由于氣之分合.氣有消長.則用有生殺.以後天萬物並生.必有所制.否則獨亢.反生為害.故有制使之不亢.(1-1-110)後成其生化.如水得土.則无汎溢之害.火得水.則无焚燎之災.而後水火之用見.利多而害少.故物得其益.此造化之妙用.亦本氣自然者也.河圖之象.以相生者相接.相克者相對.而明其承制之義.知其對偶.非仇則愛.蓋相當不讓則仇.相得有合則愛.即以剛柔為辨也.剛遇剛則仇.柔遇剛則愛.故其承制.皆以相克而成其用.如水與火.木與金.皆得其所制為助.以其克之.所以助之.雖抑其勢.實成其道.故相對若仇.而相得為婚.其成生化.全在于此.故五行之運用.必合其生克之情而後見.河圖如是.卦象亦然.八卦之位.亦以對偶承制而盡其用.甲子亦如是.故子午卯酉,分合水火木金之位.而甲丙庚壬四剛亦如之.皆以相接相對.各成生克之用者也.

12.   五行之名固有定.其氣仍時通.故其用時相為助.而其生成之數.亦恆以為用.如內經等書.以數紀用是也.在水火木金,多取地數.土則取天數.亦以其獨異也.土之生數五.成數為二五.生數實賅成數.而五又中數.故獨取之以明其用.其旨實深矣. 

陸、     太極圖講義

一、        (1-1-111)宣聖講義 

1.      易傳曰,易有太極.生兩儀.兩儀生四象.生八卦.言易卦所自始也.易卦有.而本之分.,太陽()、太陰()、少陽()少陰().陰陽太少.雖有四.而本于兩儀之化.兩儀者,陰陽也.陰陽雖有兩儀.而本太極之所生.太極者,至極也.言天地萬物莫不有始.太極.下而溯其.至斯已.故曰太極.言无極也.太極之始.陰陽未分.兩儀未.純然一氣.精神光明.為无始之始.无生之生.眞體圓靈.氣周道凝.德至玄玄.神至冥冥.合息醇.悠然至清.不可物擬.不可言名.名之太極.立生之根.此太極之.為自无之有.太初之.(1-1-112)有之宗.一氣之原也.故曰太極.言其至極.无可上進.无可分移.而不得以名稱,象類者.夫天地萬物.同斯氣.同斯生.同斯運行不息也.同斯有守有立也.而皆自太極始.以太極能生也.有始也.運行不息也.守中立極二也.故為天地萬物之母.氣數之祖.生成變化之大本也.言其遠不可知.言其可知.則太極而已.言其外不可名.言其可名.亦太極而已.天地尚自太極生成.下者乎.故欲窮生化之源.氣數之根.必自太極始.太極者固萬有之宗.而言易必以太極啟其端.

2.      易之始也.伏羲之ㄧ畫.即太極也.為體一.為氣純.无數之可紀.无象之可象.而紀之以一.象之以一.言數之始,象之初也.故易之卦象.即自一始.蓋示太極者也.太極之為象.雖僅此一畫.其氣雖純.而有動靜之用.其精雖凝.而有生化之功.其初雖一.而其既動則有所生.既生則有所變.故一之動也而二生.靜也而一復.一者為陽.二者為陰.兩儀乃生焉.兩儀者太極之初變也.太極以氣之動靜.精之生化.動者自生.靜者自化.生者為陰.化者為陽.陰陽既分.其氣斯變.前之ㄧ者,變而二矣.前之太極者,變而兩儀矣.故易自太極生兩儀.然兩儀雖生自太極.非如後來之生化有父母也.乃自至極之元氣動盪而生.因其有動則有靜.動靜異也.異則有別.而後生化見也.雖生化而(1-1-113)仍由一氣之變.非生自二氣也.雖化而成兩儀之名.其始仍為一體也.故曰易有太極是生兩儀.言兩儀之生.生自一氣.而兩儀未生之前.固渾然一太極也.是生云者.言自是始生也.明示兩儀之生.為生化之初始.而太極之變為兩儀.實生化之初見其用.以溯天地生成之本.人物化育之源也.故曰是生.

2.1    凡古文是字,有自此作始之義.且言其本能也.世界生物.莫不自陰陽之和生化.兩儀始生.則太極之一氣所化.由其有動靜.動靜亦陰陽也.不過一氣之動靜.而成兩體之陰陽.老氏所謂一生二者.即指此也.夫太極之初.固渾然元氣.无形无質.无色无象者也.然以其元氣.有其光焉.光生熱.熱生動.動則有生.光者元氣之體.熱與動者.元氣之用.生者用之見也.元者仁也.仁之德.以生為用.故元氣以生化為本.動而有生.生而陰陽出.此元氣自然之德.流行不息.而後陰陽之.往復无窮.一生永生.一化眾化.而天地以成.人物以育.生之化之.日益以盛.固元氣之德所見.亦造化之功所徵者也.故太極者.主生化之.為天地萬物之母.而溯世界之初始.則固來自渾然之氣也.是曰氣化.氣化作始.形化繼.既有陰陽.則生化者自二氣之和合而後成.有兩儀.乃生四.有四.乃生八卦.即猶河圖自二氣而生五行.書自五行而變九宮.老氏所謂二生三,三生萬物者是也.陰者承陽.陽者包陰.二氣(1-1-114)環行.乃見生成.此亦氣之自然.數之自合者也.故易之. .之兩儀.更生之四.再由是推之.而生☰☷☴☶☳☱☵☲之八卦焉.皆氣數自然化合而成者.而其自出則太極也.即一也.圖而.則為○.此示渾然之氣也.以其既具動靜也.則為.示已生兩儀也.世傳之圖.未盡合.應以此二圖為則.圖則太極之.純淨光明.二圖則動靜生陰陽之.黑白環抱.如是可見太極之體.及所生兩儀之象.

3.      夫易象者,言天地既生之後者也.故取自太極以下.而八卦也.六十四卦也.三百八十四.皆兩儀四象既生之後之事物也.重在既變之象.名曰易.易變易也.而易有太極.即明示所自始也.易字不必指書名.當以卦變易之義釋之.有字不可屬易經解.當以自无入有之義釋之.蓋言易之言變易也.必自其變所始考.言變者必徵有物之初.而始有,即變之始見也.則太極者,即萬有之始.亦萬變之宗.故言變易.而明變化之源.言自无之有.而明有物之始.自當溯太極而為全易之根本.則易有太極.其意義至深切著明也已.若視為易經有太極.則不合矣.太極非物也.言易雖自伏羲.而太極之有.則天地之先也.故太極不得視為易所有无者也.要知太極之.傳之久矣.伏羲時畫之為一.无此圖也.後聖漸(1-1-115)由伏羲之.演之為圓圈.示其體.又有由圓圈之.演之為.以明其用.字所自出也.後更演之為黑白交互之.以明兩儀既.二氣之周流不盡.而以證天地生化之序.乃合易象八卦之圖.此今世所傳之太極圖也.圖之為.明其體用.黑白之圖.有用遺體.尚非全也.必先有渾圓明澈之圖.其本來元氣.合以黑白交環之.其動靜生陰陽.是體用皆全.變化自見.如易之卦,自一生 . 生四八卦.有序也.循序觀之.則不知八卦所自來.又何以明卦之體用與變乎.者太極也. 者兩儀也.八卦皆自是生化者也.古人言文尚簡.況當畫卦之時.尚无文字.所有之.僅八卦與六十四卦.雖有太極之.而未有圖.又未以列前後.不過口授之後人.知其有所始耳.文王之後.諸聖人之言.皆筆之.不獨易之象.有其文言釋之.即河洛太極之圖.亦有傳序以解之.傳中有易有太極之語也.蓋恐後人不知易卦所自始.而忘其本.述先聖之言.而繫辭以傳之耳.繫傳者,繫于辭以為傳授.以易象之未備.先人口傳垂久遠.之辭.為之傳.言猶.使毋遺耳.

4.      天地之前,一氣所凝.固无物也.天地既判.萬物續生.仍氣之所周流.故盈天地者,物也.運天地者,氣也.氣化而物生.氣化自太極始.太極者(1-1-116),氣之主宰.其化生之序.則見河洛二圖.陰陽並行.生化无垠.曰陰陽者以太極氣化之次序也.太極之初.元氣純陽.不可分陰陽也.元氣胚動.乃生陰焉.動則陰生.靜則陽復.氣因動化.生以動成.故太極初生為陰氣.而其後動靜往復.二氣始分.此陰在陽先之義.非有所輕重也.至其既化.二者並行.陽主陰從.剛先柔後.則陰統于陽.天包乎地.此有生之序.不可亂也.故太極之後.河洛之象乃見.天地為兩儀之大者.天生則地成.地生則天成.天地合精.生成乃見.非如太極之氣化也.故兩儀分合.五行以出.五行往來.九宮以分.五行九宮.即易之四象八卦也.故卦有氣.有數.有位.有時.有其名類.有其變化.皆由氣之所至.生化自然之序.然生化雖眾.不得離于陰陽.以氣化之後.必因陰陽之化合而後生也.天地絪縕.萬物化生.此造化之序可紀者也.自太極以一氣而分為兩儀.其德在生.德流氣薄.生生不已.太極為有生之祖.兩儀為有生父母.皆氣之自至也.氣之自至.是謂之道.以其循環往來不相害.消長盈虛不相亂.而以成其德也.唯道有德.道不可見.其德顯焉.兩儀之德在生.即其道之見也.道以成其生為先.人之成道者.長生而生物.此即順道致德之士也.故道出于太極.見于兩儀.成于仁.全于性.唯性合乎道也.人生之性.受于中氣.亦太極之元氣.生而有之.全性則全生.成仁則成性.生全仁成.純乎(1-1-117)道也.故歸于太極.復于眞境.是謂得道.故曰道者返本復始者也.本始者太極也.返而復之.純乎元氣之體矣. 

5.      是故易之言教也.以道為本.聖人立卦象.將以明道也.道之始乎太極.運行于二氣.調合于五行.以應萬物萬事.而成其德.以守中立極.而全其性.雖依象以稽數.而判其吉凶.依數以言命.而明其順逆.而莫非指人以道.俾克全生以返本復始也.故易之言為道言也.易之象.原始要終.為教人各正性命也.故必推原道之所自.人生之源.氣之所運.數之所合.以定其所宜.而為人立其則.以辨其所至.而示人所有脩.必以天道為之準繩.人道為之綱紀.盡人以合于天.致力脩養.以全生適性.立德成道.此易有太極一節之大旨也.夫太極固示人以象矣.渾圓无名.虛然光明.凝然周流.悠然長存.氣行不息.德徵廣生.數紀太一.道在用中.固已純精至神.為天地先.周環太和.為萬物宗.其所象者.道之體用.而人之所見者.德之玄玄.仁智隨所識而得.生成隨所遇而合.无大无小.莫能外內.况參以河洛之圖.證以乾坤之卦.大哉至矣.其義有不可盡矣.故易之象始于斯也.且易之言易.以不易明易.易明不易.溯始迄終.則天地推于无盡.返本復始.則萬有歸于一原太極主其始矣.而終亦盡于是.蓋以不易之元氣.而主變易之陰陽.生生不窮.而眞體常存.行行不息.而中極永在.此所以(1-1-118)為道之象也.天地尚自此出.而師其用.况其下者乎.故物物有極.事事有中.中極之德.即性命之所見.此中和之功並覆載.而仁智之德同天地也.易傳曰,分陰分陽.迭用柔剛.可以明太極之道矣.夫易自太極立其極.而以乾坤代名其兩儀.萬物皆自陰陽生.故全易卦爻.皆自乾坤出.乾坤者,天地也.父母也.其德則剛柔也.仁義也.其功則生成也.覆載也.何莫非陰陽之道所見耶.欲明道而知太極.必自易始.易固演太極而賅河洛之象者也.

宗主附注

1.     此文講太極要義.以舉其大者言之耳.太極圖象.秦後儒者失傳.道家存之.至宋時傳于周濂溪氏.而後儒者亦得有之.時以門戶之見.沿習之深.訿(ㄗˇ)毀者大有人在.徒以易傳有易有太極一語.无能根本推翻之也.然周所傳.雖名太極圖(44).實則太極已生兩儀之象.非太極之體也.後人有演為一圈者.有為黑白相互,中藏一小圈者.取意固善.然尚非全體.以太極之初本无極.由无入有.必有其象.如河圖之與洛書.由二五變為九宮.其圖不能混為一也.必先示太極之體.渾然元氣之時.再示其動靜之用.陰陽生化之象.方可由圖見天地生成之序.陰陽未判之先也.故 夫子命作二圖以象之.一圓圈渾然明淨.此其體也.一黑白交互.二氣流行. (1-1-119)此其用也.體用既全.始終在目.自易探造化究竟.而明曉由无入有之景象也.夫太極氣之所化.全為自然生化之物.因其氣之有動靜.而後陰陽分.初則一氣而已.二氣既判.生物无窮.而此太極之象.仍如故也.蓋前者先天之氣.後者後天之體.後天之生化.即後者之所主.而先天之氣.仍存其中也.習道者由後天陰陽之體.漸復于先天元氣之時.當依此圖證之.苟在生時.百體俱用.情識未除.不能逃于陰陽往復之道.即在生滅輪迴之中.是後圖二氣互為消長之象.若果屏除物好.絕制情識.充其性靈.致于中和.則由後天返于先天.即前圖渾然光明之象.所謂返本復始.原始要終之道.皆在此二圖中驗之.其義固重在明道者也. 夫子此文.抉易教之微.指脩道之要.非僅釋易有太極之文義已也.讀者當三復焉.

2.     夫子前講易本河洛圖象.不止言取其象而制為易之卦象也.實則取其象,以立脩道之教耳.蓋道字本无名之名.脩道更難以言文明其方.必因圖象而指示之.乃得悟其本原.及其歸著處.而圖象則自河洛始.河洛圖象.以變者示人不變.不變者示人變.一靜一動而「陰陽」生.一順一逆而「生成」見.皆本道以明道.明之即以教人脩之也.故觀河洛圖象.重在動靜之間.順逆之序.更重在以天道(1-1-120)立人道.以人道順天道.天人之相成者道.聖人之立教者亦道.道无二用.用之于身則成己.用之于人物,則成人成物.皆一以貫之.皆自河洛圖象始終之也.故脩道之教.不外于河洛之圖.而聖人之道.不殊于天地之數.由其淺言之.則為人之事.由其深言之.則成道之功.易傳曰仁者見之謂之仁.智者見之謂之智.此語已盡河洛之義.一部易經如是.六經亦如是.除是外,更无他語足以盡之也.故道无大小.无遠近.人自見之.若推而言之.妄者謂之妄.愚者謂之愚.人自妄愚.何咎乎圖象也.

3.     中國言道.以性理代之.此宋人言也.實則道字不止性理.凡天地之物.无不在道中生成往來.无一事不有道在.蓋天下物物事事.无不在氣中行運.而自然生成往來者也.此氣之名曰陰陽.氣之用即道也.故曰一陰一陽之謂道.天下物物事事不離陰陽.故不離道.非止性理名為道也.氣之所行.不獨生物.即木石之類.无知无情者.皆有其氣.皆在道中也.如一室中.或桌几.或書畫.或玩好之物.皆在自然中位置.或主或客.或畜類.或蟲蟻.出入住息.皆在自然中遊走去住.皆有其道也.因天地成于此一陰一陽之道.則自天地以下.无大細,皆不得離道以生成往來.故道者氣之道.猶車之軌也.有車必有軌.有氣必有道.同此氣,即同此道.太極者.(1-1-121)之所始.道之所自.言道而不溯太極.譬如行路而忘所自至地.徘徊歧路而已.故言道必先明太極之用.既明太極.則性理在其中矣.所謂知其原.則流易測.得其本.則枝葉易探.此言道者所當知也.儒者言道莫先于易.易自太極出.則欲習道者.可不先求之太極哉.

4.     又曰陰陽動靜原相根.而動為陽則陰生焉.靜為陰則陽復焉.初无一刻之停.祇見消長之氣.故動則陽生陰.靜則陰生陽.如人坐功,以動屬陽.而情見即生陰.返于靜.則性見而陽復.二者斯須之間.往復之運.非了然二事也.果動矣,必由陽生陰.靜矣,必仍返于陽.此理自然而然者.以含有往復消息之義.足以明太極之氣无一時停住.陰陽來去,有相根之妙.即天地間二者之相應.正如是也.以陽為主.則陰從之.以陰為母.則陽生焉.非截斷可比.如靜坐至極.神氣活潑.靈光周回.即動也.然非動之動.乃靜生動也.故曰陽復.太極之成兩儀.即由此動,而分為陰陽.若未動,固无二名.動則陰生.即此義也.凡易理皆象氣之流行者.若以不動者擬之.則失易義矣.易者,變易也.變易者即流行无住之義.陰陽互抱.初无可截為二者.詳細體會之自明.

二、        述聖講述

1.      (1-1-122)太極圖者,自易象溯而上之.乃示其初之象也.天地之生也.依是象以生成.更依是氣之推行變化.以生成萬物.其始則簡.其繼則繁.其本則合.其用則分.而實有定序與方位.有數量與名類.非无紀无序者也.蓋天地出于太極.其象固大.大則難考.人物生于天地.其形已小.小則易徵.自得其大.以其生也同.而氣之行也一.不以大小有殊也.故言天者.必先求之人.言大者.必先求之小.物物有一太極.苟求之則自見.不疑為无徵也.凡有生之物.皆同此氣行而化.皆同此太極之象者也.

2.      太極者,至極也.古文太字同大.大者无與比擬.言獨有而絕无.不可復加也.故有大一、大初、大素,諸名.皆示其獨有无復加者.太極亦然.以至境不可復進,曰極.而極之不可復加,曰大極.蓋自是以上.无可擬也.故凡物自大極始.然大極者.不可作上下看.或左右看.以端為極也.祇宜作中心講.蓋極必有所立.必有其位.其處必至中也.若无所立.不得謂之極.以无定也.无其位.不得謂之極.无所守也.非至中.不得謂之極.不可久也.唯有所立.則定于一而不二.唯有其位.則守于常而不失.唯其至中.則久于運用而无所窮.故名之極.猶北辰之為北極也.天之極定于北辰.地之極定于南北極.而世界之極.則定于太極也.以其至極.无復與比故也.何以(1-1-123)為至極无比.則以其所立.雖定而无定.雖有位而无常位.雖至中而无常中.不似北辰之天極.南北端之地極也.夫既曰極.而曰无常.豈非異于極之為極乎.曰非无常也.言无常而有常耳.以隨所在而立.所至而位.所行而至中也.故曰无極之極.曰太極焉.夫有之與无.同出異途.上之與下.同名異方.神之與形.同生異類.道之與器.同用異勢.故天地既判.人物斯生.形神所分.陰陽乃別.此太極之為至極.恰介乎兩者之中也.由此以上.皆屬于无者、上者、神者、道者.由此以下.則屬于有者、下者、形者、器者.兩者之中.乃為極.而太極乃居之.故曰至中.而有位.有所立也.

2.1    然有既名.无未嘗无.下既分.上未嘗隱.形既生.神未嘗少.器既成.道未嘗亡.則兩者宛轉生化.遷變相隨.未嘗一日異.而極之為極.亦未嘗一時失其中與其位也.而亦未嘗執其中與位.執則失之.故有常而无常.故曰物物有太極.取喻于小.足知其大.取譬于近.足證其遠.故太極者.極而非極.異乎物之兩端.天地之極也.果明乎此.可與言太極矣.夫太極之象.示天地之生化.生化之循環.陰陽二氣之遞嬗.萬物之生成變化.自无入有.自始至終.蓋无包在象中也.故易之卦象.肇始于太極.而推溯萬有之源.亦唯太極.言物必始于有.言生成變化.必本于氣之動靜.太極為初有,而具動靜者也.故推而上之(1-1-124)極于是.推而下之始于是.推而內之立于是.推而外之本于是.以是為宗.而後可以推及其他.以是為始.而後可以推至无盡.以天地之氣.通行而无所滯.故其為象也圓.為物也周流不窮.為用也无息不二.而太極為之極.以定其位.守其中.以御无盡.而行无窮.故天地不離其度.萬物不乖其序.而易之卦象.遂本是以立以成以用.始終于易.以盡其變化.而後天地之道以見.人物之數以明.鬼神之德以知.而後有形者適其生成.有氣者通其變化.合陰陽而歸于太和.滙萬類而統于太一.同萬行而期于至中.以言乎道.則道至矣.以言乎物.則理備矣.以言乎事.則情見矣.以言乎天下.无不咸宜.而行之无不得.守之无所失.是以為教之本.

2.2    易之源.固非聖人莫之能知.亦非聖人莫之能言者矣. 夫子于中庸述其義,曰時中.于大學述其境,曰至善.曰无所不用其極.此極字與太極同一義.蓋有物必有則.有則必有極.太極為一切之極.凡在有者,皆有極.而凡有用者,皆必用此極.此即中庸時中之義也.簡名之曰道.故傳曰一陰一陽之謂道.而太極即自陰陽成.人生受命于天而有性.性亦合于太極也.故曰成之者性.性成于善.太極之行,至善也.故曰繼之者善.此太極者統一切事物而言之者也.非僅以一物名之.凡有名者.皆合于太極.不問其為物、為事、為道、(1-1-125)為器、為形、為神也.苟可言者.必自太極始.有行有守者.必依太極以行以守之也.蓋太極之為道也.道之為一陰一陽也.无能外陰陽以生成.故无能離道.亦无不合于太極也.雖然.太極固自生成者.人之在生成中.而不克明太極之道.則為忘生之本.聖人乃以教教之.使明其生.而易之義于是見也.故易之溯太極.為制卦也.為以卦寓其教也.卦之所象.事事物物.皆道之所在.亦太極之所運行.无他物也.二氣之消長盈虛.以成天地間之生成變化.而易象之以示人耳.是易之教.盡在太極中.天地萬物原在太極中.故易不得外之以為教.人之求易之明.而不從太極始.將何以見易之哉.故傳曰,易有太極.其一語也.鄭重之矣. 

3.      伏羲八卦所自始.固溯源太極.而合乎河洛二圖者也.河圖以天地合化.生成五行.已分四方.即四象也.洛書以五行生變,而為九宮.四方之外.加為四隅.遂分列八方.即八卦之象也.中五者,太極本位.九宮名太乙本宮.太乙雖在中央.而以時行臨于八宮.故九宮皆有太乙至臨之時.而八方皆受太乙之氣.八卦之象亦然.由四象而分為八卦.虛其中以位太極.太極雖无象.其位固在.而其氣運行于八卦.則八卦皆太極之象.分則為八卦.合則一太極.此天地自然之象數也.太極何以无象.則以易之重在變而推其用.(1-1-126)故隱其體.以體為先天.非如後天之有形也.太極之為太極.言其氣之如是行.生化之如是成.不可以物擬之.故不象之也.然太極之氣.无時不在.所行之道.无地不至.其所生化者.自物見之.故列八卦.即有太極.太極自存八卦之中.見八卦即見太極.猶道不可見.而以德見之.神不可名.而以形名之.先天者,麗于後天.道者,存于器.得其一.則知其二.不待別求之也.故八卦之位虛太極.而八卦之用.皆太極之用也.以太極有名无位.有位无象.故易有用无體.非无體也.見用即知體.體在用中也.傳所謂神无方易无體者.即此義也.神者,指太乙之神.无方,无定方也.言太乙雖居中宮.而周行八方无定也.易无體.則太極之不顯其象.而其用存于八卦.不獨八卦.六十四卦,三百八十四爻,皆有所用.皆太極之用也.用見而體藏.故曰无體.後人不明此義.遂不解无體之謂何也.夫天地之大.為神者一.為形者萬.為體者一.為用者萬.故有上下道器之殊.太極體道而用神.為名可名.而物不可擬.合之則一.分之則萬.皆此太極也.如合天地,一太極也.而天地間萬物皆有太極在.,一太極也.而天下萬事皆有太極在.太極不可得而象者.恐象之而人疑為物也.故雖有太極之圖.祇可視為虛擬之象.不得認為一物也.不得為物.而物皆有之.故易卦不列太極.而全易卦爻皆存之.伏羲一畫開天.豈非以一擬太極哉.則凡卦爻.莫非自此一來.固莫非太極之象.何事再象之乎.通者達之.執者昧之.觀八卦之象.固无在而非太極.視人之能見得否耳.

宏教附注

此文釋太極之象.明透極矣.太極之象.重在一陰一陽之周流无盡.物也.物物皆如是.非象事也.事事皆如是.此天地自然之象.无大小一也.故八卦不列太極.而太極自在卦中也.人能明此.則明神之為神.道之為道.而造化之妙.氣數之奇.无不在指掌中也.

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無凡不養聖

無聖凡不順

聖凡如意

福慧雙修

 

參考:

(資料來源:漢點)

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圖讖:古代方士或儒生編造的關於帝王受命徵驗一類的書,多為隱語、預言。始于 秦 ,盛于 東漢 。漢書·王莽傳上》:“徵天下教授十一人以上,及有逸《禮》、古《書》《毛詩》《周官》爾雅、天文、圖、鐘律、月令、兵法,《史篇》文字,通知其意者,皆公車。”後漢書·光武帝紀上》:“ 宛 人 通 等以圖讖説 光武 雲:‘ 劉 氏復起, 氏為輔。’” 賢 注:“圖,河圖也;讖,符命之徵驗也。” 宋 洪邁 《容齋三筆·光武苻堅》:“ 苻堅 禁圖讖之學,尚書郎 王佩 讀讖, 堅 殺之,學讖者遂絶。” 清 陳康祺 《郎潛紀聞》卷一:“古來帝王姓氏上應圖讖,如 漢 號卯金, 晉 稱典午,以及 劉秀 、 淵 之先兆,大抵皆事後附會之説。”參見“ 讖緯 ”。

 

鐘律:音律。 漢 蔡邕 《彈琴賦》:“爰制雅器,協之鐘律。” 宋 蘇轍 《祭范蜀公景仁文》:“顧惟平生,篤志鐘律。” 清 方 《書考定<文王世子>後》:“故特徵天下有逸《禮》、古《書》、《毛詩》、《周官》、《爾雅》、天文、圖、鐘律、《月令》、史篇文字者,並公車,至者以千數。”

 

原指編鐘十二律,後泛指音律。《史記·律書論》:“在璿璣玉衡以齊七政,即天地二十八宿。十母,十二子,鐘律調自上古。”《三國志·魏志·杜夔傳》:“ 夔 善鐘律,聰思過人,絲竹八音,靡所不能。”

 

月令 yuèlìng

[monthly climate] 農曆中某月中的氣候、時令.

 

1.禮記》篇名。禮家抄合呂氏春秋》十二月紀之首章而成。所記為農曆十二個月的時令、行政及相關事物。後用以特指農曆某個月的氣候和物候。《漢書·尋傳》:“ 尋 獨好《洪範》災異,又學天文月令陰陽。” 唐 庾光生 《奉和劉採訪縉雲南嶺作》:“鳥訝山經傳不盡,花隨月令數仍稀。”《明史·職官志三》:“薦新,循月令獻其品物。” 清 富察崇 《燕京歲時記·東西廟》:“至於春花中如牡丹、海棠、丁香、碧桃之流,皆能於嚴冬開放,鮮豔異常,洵足以巧奪天工,預支月令。”

2.排列一年十二個月時令、節氣的曆書。中國近代史資料叢刊《太平天囯·頒行曆書(十一年)》:“特命史官作月令,欽將天曆記分明;每年節氣通記録,草木萌芽在何辰。”

3.月令的變化是由天地所主宰的,故亦借指命運、天數。 老舍 《四世同堂》六九:“說不定,也許因為這點小誤會與委曲, 日本 人還再給她加升一級呢!這不過是月令中的一點小磕絆,算不了什麼!” 王統照 《銀龍集·隔絕陽曦》:“就是 法如 呢,真碰運氣!他從 西鄉 募緣回來,都是本家,便到 章日山 上住一宿,偏偏有他的月令……後來,好歹病了一大場。”

 

讖緯 chèn-wěi

[divination combined with mystical confucianist belief] 讖書和緯書的合稱。讖是秦漢間巫師、方士編造的預示吉凶的隱語,緯是漢代迷信附會儒家經義的一類書. 讖緯之學

 

漢 代流行的神學迷信。“讖”是巫師或方士製作的一種隱語或預言,作為吉凶的符驗或徵兆。“緯”指方士化的儒生編集起來附會儒家經典的各種著作。《後漢書·方術傳上·廖扶》:“專精經典,尤明天文、讖緯、風角、推步之術。”《隋書·經籍志一》:“ 煬帝 即位,乃發使四出,搜天下書籍與讖緯相涉者,皆焚之,為吏所糾者至死。” 郭沫若 《中國史稿》第三編第八章第一節:“讖緯堨]含著一部分天文、曆法和地理的知識,還有很多古代的神話傳說,但大部分充滿著神學迷信的內容。”

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天孫:

1.星名。即織女星。《史記·天官書》“女,其北織女。織女,天女孫也” 唐 司馬貞 索隱:“織女,天孫也。”

2.指傳說中巧于織造的仙女。 唐 柳宗元 《乞巧文》:“下土之臣,竊聞天孫,專巧於天。” 清 洪長生殿·密誓》:“[旦]今乃七夕之期,陳設瓜果,特向天孫乞巧。” 聞一多 《紅燭·秋色》詩:“哦!我要請天孫織件錦袍,給我穿著你的色彩!”

3. 泰山 的別名。 晉 張華 《博物志》卷一:“ 泰山 一曰 天孫 ,言為天帝孫也,主召人魂。”

 

河鼓:

亦作“ 河皷 ”。 星名。屬牛宿,在牽牛之北。一說即牽牛。史記·天官書》:“牽牛為犧牲。其北河鼓,河鼓大星,上將;左右,左右將。” 司馬貞 索隱引 孫炎 曰:“河鼓之旗十二星,在牽牛北。或名河鼓為牽牛也。”《文選·張衡<思玄賦>》:“觀壁壘於北落兮,伐河鼓之磅硠。” 善 注:“爾雅曰:河鼓謂之牽牛。’今 人呼牽牛星為簷鼓,簷者荷也。” 宋 陳師道 《題桂》詩之一:“桃摧殘風雨春,天孫河鼓隔天津。” 明 張綸 《林泉隨筆》:“‘河皷臨星紀兮。’今按兩《雅》、 柳氏 《乞巧文》,河皷蓋牽牛之異名。 俞 註以為其位在鬥牛之間,不知的指何星也。” 郭沫若 《星空》詩:“目光炯炯的大犬、小犬,監視在天河兩邊,無怪那牧牛的河鼓,他也不敢出現。”

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七政:(1) 指日、月與金、木、水、火、土五星.因日、月、五星的運行,各有限節度數,如國家的政治,故名.〈書舜典〉「在璿(ㄒㄩㄢˊ)璣玉衡,以齊七政.  (2) 指天、地、人、四時.〈尚書大傳堯典〉「正月上日,受終于文祖,在璇璣玉衡,以齊七政.,中也;七政者,謂春、秋、冬、夏、天文、地理、人道,所以為政也.     (資料來源:三民大辭典上中下

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奇門遁甲:術數的一種。以十干中的“乙、丙、丁”為“三奇”,以八卦的變相“休、生、傷、杜、景、死、驚、開”為“八門”,故名“奇門”;十干中“甲”最尊貴而不顯露,“六甲常隱藏於“戊、己、庚、辛、壬、癸”所謂“六儀”之內,三奇、六儀分佈九宮,而“甲”不獨佔一宮,故名“遁甲”。迷信者認為根據奇門遁甲,可推算吉凶禍福。《續兒女英雄傳》第十七回:“二人皆會奇門遁甲,知道二徒弟有難……故來相救。” 嚴複 《救亡決論》:“無怪今日營中,多延奇門遁甲之家,冀實事不能,或仰此道制勝。”亦省稱“ 奇門 ”。 清 紀昀 閱微草堂筆記·如是我聞二》:“問:‘此何術?’曰:‘奇門法也。他人得之恐招禍,君真端謹,如願學,當授君。’”

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黃庭:

1.《黃庭經》。道教的經典著作。 唐 《送賀賓客歸越》詩:“ 山陰 道士如相見,應寫《黃庭》換白鵝。” 宋 蘇軾 《留題仙都觀》詩:“飛符禦氣朝百靈,悟道不復誦《黃庭》。” 清 蒲松齡 聊齋志異·白於玉》:“曩所授《黃庭》之要道,仙人之梯航。”

2.指 晉 王羲之 書寫的《黃庭經》法帖。 宋 秦觀 《春日》詩之四:“春禽葉底引圓吭,臨罷《黃庭》日正長。” 明 謝肇 五雜俎·人部三》:“《曹娥》《樂毅》,尚有蹊徑可尋,至《蘭亭》《黃庭》,幾莫知其端倪矣。”

3.指中央。《黃庭內景經》 務成子 題解:“黃者,中央之色也;庭者,四方之中也。外指事即天中、人中、地中,內指事即腦中、心中、脾中,故曰黃庭。” 清 洪 長生殿·覓魂》:“方向呵,鎮黃庭,通紫極,子午坤乾。”亦特指脾。一說為體中的虛擬之所。 宋 沉括 夢溪筆談·象數一》:“古人以黃庭為脾。不然也,黃庭有名而無所,沖氣之所在也。”

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燮理陰陽:

1.      大易一陰一陽之道,陰陽之數,天五地五,共五十有五,陽數得二十五,而陰數乃三十,陽少陰多,故宇宙之間,恆君子少而小人多,治世少而亂世多,一人之身,恆快樂少而憂慮多,此實天地生成之數如是,而無可如何者也。然循此而進,無變通救濟之方,則天地不幾無功,而人道不將絕滅乎!故聖人觀變陰陽,以參天兩地,天地所缺憾者,惟人能補之,陰陽所乖戾者,亦惟人能和之,故執兩用中,消息以時,天地五十有五之數(河圖)為體,以之入用,變為四十有五(洛書),則陽數得二十有五,陰數祇二十,陽少陰多者,一轉移間陰少而陽多矣!體不可變,而變其用,數不可變,而變其象,理不可變,而消息之以時,此陰陽變化之妙用,象數消長之綱領也。

2.      觀河圖之與洛書,一三七九二四六八之數,悉相間也,惟中宮之五與十,則去十而存五,然十雖去而未嘗去也。書之相對者,一九三七二八四六,皆積為十也。一身亦然,欲雖多,吾理能勝之,則天君泰然,憂患皆化為快樂,而轉移之用,則惟在乎一心。心非他,即數之五與十,即天地之心也,五能用十,則陽息陰消,君子進而小人退,世無不治,五不能御十,而為十所勝,則陰陽衰,人欲肆而天理日亡,身且不保,況萬國天下乎!此治亂消長之機也.

3.      (ㄒㄧㄝˋ)理陰陽者,允執厥中,以五御十,即能握其要矣!故孔子曰五十以學易,言五與十也,又於言行者君子之樞機,行言者君子之所以動天地者也。可不慎乎!言行出於中孚(☴☱)中孚巽五兌十,亦五與十也,所謂體不可變,而變其用也。(河圖為體則洛書為用,五為體則十為用.)曷謂數不可變而變其象也,數者自一至九,無可更焉!易其位,則象變矣!洛書變化之中樞在五,而握其要者,則在二與八,二與八即十也,如洛書之位,若以二與八互相對易,則自下而左上為一二三四,自上而右下為九八七六,即先天之象數也。易二八兩位,所謂數不可變而變,於是未相交地山為謙()(坤二八地山謙也),孔子曰謙為德之柄,雷風相薄(先天西南東北震,雷風恆也)。孔子曰君子以立不易方,觀孔子之言,於變化之道,可思過半矣!

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觸藩:

1.以角抵撞藩籬。《易·大壯》:“羝羊觸藩,羸其角。” 漢 董仲舒 《士不遇賦》:“努力觸藩,徒摧角矣。”

2.比喻碰壁,進退兩難。 唐 駱賓王 《早秋出塞寄東台詳正學士》詩:“弔影慙連茹,浮生倦觸藩。” 明 何大複 《進舟賦》:“戇必至於觸藩兮,智或流於刻舟。” 清 泣紅 《胭脂血彈詞》第二回:“羵首常愁荒職任,觸藩又恐遇災兇。”

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絪緼:

1.古代指天地陰陽二氣交互作用的狀態。《易·繫辭下》:“天地絪緼,萬物化醇;男女構精,萬物化生。” 孔穎達 疏:“絪緼,相附著之義,言天地無心,自然得一,唯二氣絪緼,共相和會,萬物感之,變化而精醇也。” 高亨 注:“絪緼借為氤氳,陰陽二氣交融也……天之陽氣與地之陰氣交融,則萬物之化均徧。”《漢書·揚雄傳上》:“絪緼玄黃,將紹厥後。” 顏師古 注:“絪緼,天地合氣也。” 明 宋濂 《示公道行碑銘》:“大化絪緼,變合無垠。” 清 鄭燮 《濰縣署中與舍弟墨第二書》:“夫天地生物,化育劬勞,一蟻一蟲,皆本陰陽五行之氣絪緼而出。”

2.亦作“ 絪氳 ”。形容雲煙彌漫、氣氛濃盛的景象。 南朝 梁 沉約 《八詠詩·會圃臨春風》:“既鏗鏘以動佩,又絪緼而流射。” 唐 溫庭筠 《觱篥歌》:“情遠氣調蘭蕙薰,天香瑞彩含絪緼。” 明 高啟 《槎軒記》:“磅礴絪緼厚薄,隨其所得。” 清 陳培脈 《登慈恩寺浮圖》詩:“絪氳香界從朝暮,高下桑田幾變更。” 魯迅 《集外集拾遺補編·祭書神文》:“今之夕兮除夕,香焰絪緼兮燭焰赤。”

 

化醇:變化而精醇。《易·繫辭下》:“天地絪緼,萬物化醇;男女構精,萬物化生。” 孔穎達 疏:“萬物感之,變化而精醇也。” 清 陳康祺 《郎潛紀聞》卷十一:“夫天地氤氳,萬物化醇,非地之能自生也;男女搆精,萬物化生,非女之能自生也。”

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謂言行符合不偏不倚的中正之道。《書·大禹謨》:“人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允執厥中。” 孔穎達 疏:“信執其中正之道。” 明 方孝孺 《夷齊》:“聖人之道,中而已矣, 堯 、 舜 、 禹 三聖人為萬世法,一‘允執厥中’也。” 老舍 《老張的哲學》第三:“﹝學務大人﹞足下一雙短筒半新洋皮鞋,露著本地藍市布家做的襪子。乍看使人覺得有些光線不調,看慣了更顯得‘新舊鹹宜’、‘允執厥中’。或者也可以說是東西文化調和的先聲。”亦作“ 允執其中 ”。論語·堯曰》:“咨爾 舜 ,天之歷數在爾躬,允執其中。”後漢書·陳寵傳》:“陛下探幽析微,允執其中。”

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河洛:亦作“ 河雒 ”。 1. 黃河 與 洛水 的並稱。《史記·鄭世家》:“和集 周 民, 周 民皆説, 河 雒 之閒,人便思之。” 漢 班昭 《東征賦》:“望 河 洛 之交流兮,看 成皋 之旋門。” 明 方孝孺 《御賜訓辭記》:“雖 河 洛 之所出,龍龜之所負,何以過於此哉?”

2.指 黃河 與 洛水 兩水之間的地區。 南朝 梁 江淹 《北伐詔》:“驍雄競奮,火烈風掃,剋定中原,肅清 河 洛 。”《南史·宋紀上·武帝》:“時帝將鎮 下邳 ,進兵 河 洛 ,及徵使至,即日班師。” 王闓運 《皇中憲大夫侯官陳君墓誌銘》:“誰謂弗彰? 河洛 是儀。”

3.指 洛陽 。《文選·班固<西都賦>》:“蓋聞皇 漢 之初經營也,嘗有意乎都 河洛 矣。” 李善 注:“東都有 河 南 洛陽 ,故曰 河洛 也。” 唐 張說 《龍門西龕蘇合宮等身觀世音菩薩像頌》:“天下之大都有五,而 河洛 總其中。”

4.指 洛水 。 三國 魏 曹植 《洛神賦》:“臣聞 河洛 之神,名曰 宓妃 。” 清 顧炎武 《日知錄·湘君》:“ 江湘 之有夫人,猶 河雒 之有 虙妃 也。”

5.河圖洛書的簡稱。 三國 魏 曹丕 《以孫登為東中郎封侯策》:“蓋河洛寫天意,符讖述聖心。” 南朝 梁 劉勰 《文心雕龍·原道》:“取象乎河洛,問數乎蓍龜。” 羅惇曧 《文學源流·三代以上文學》:“ 楊侃 稱‘緯書之類,謂之秘經,圖讖之類,謂之內學,河洛之書,謂之靈篇。’”

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百度:

1.百事;各種制度。《書·旅獒》:“不役耳目,百度惟貞。” 晉 陸機 《辨亡論》:“天人之分既定,百度之缺粗修。”《新唐書·陳子昂傳》:“今百度已備,但刑急罔密,非為政之要。” 章炳麟 《駁康有為論革命書》:“夫大君無為,而百度自治。”

2.猶百刻。指時間。《禮記·樂記》:“八風從律而不姦,百度得數而有常。” 鄭玄 注:“百度,百刻也。言日月晝夜不失正也。”

3.多次。 唐 元稹 《追昔遊》詩:“花園欲盛千場飲,水閣初成百度過。”

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五時:

1.謂春、夏、季夏、秋、冬五個時令。泛指一年四季。《呂氏春秋·任地》:“五時見生而樹生,見死而穫死。” 高誘 注:“五時,五行生殺之時也。” 陳奇猷 校釋:“五時者,春、夏、秋、冬、季夏也。本書《十二紀》,春屬木,夏屬火,秋屬金,冬屬水,而於《季夏》之末別出中央土一節,是以木、火、金、水、土五行配屬春、夏、秋、冬四季,即所謂五時也。”《隋書·王劭傳》:“伏願遠遵先聖,於五時取五木以變火,用功甚少,救益方大。”

2.佛教語。天臺宗謂佛陀從成道至涅槃所說之法,可以分為五個時期,即華嚴時、鹿苑時、方等時、般若時和法華涅槃時。 南朝 梁 劉孝標 《<昭明太子集>序》:“五時密教,月猶鏡象;一乘妙旨,觀若掌珠。” 清 龔自珍 《總正歷代所譯一切經》:“ 釋迦 既沒, 阿難 結集 釋迦 一代五時之教。”

 

季夏:夏季的最後一個月,農曆六月。禮記·月令》:“季夏之月,日在柳,昏火中,旦奎中。” 漢 鹽鐵論·散不足》:“諸生獨不見季夏之螇乎?音聲入耳,秋風至而聲無。” 唐 韓愈 《賀雨表》:“伏以季夏以來,雨澤不降。”

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[_雖名太極圖.實則太極已生兩儀之象.非太極之體也.(參考)

參考_

簡能:

1.《易·繫辭上》:“乾以易知,坤以簡能。” 韓康伯 注:“天地之道,不為而善始,不勞而善成,故曰易簡。” 朱熹 本義:“坤順而靜,凡其所能,皆從乎陽而不自作,故為以簡而能成物。”後因以“簡能”謂凡事簡易則能完善。 唐 白居易 《禮部試策第一道》:“夫先王酌教本,提政要,莫先乎任土辨物,簡能易從,然後立為大中,垂之不朽也。” 明 李贄 《<初潭集>自序》:“此非臆説也, 孔氏 之説也,至為易知,至為簡能者也。”

 

 參考_

 

 

 

 

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