16-00-02-01

伏羲、文王卦

大雅講義 網_ http://www.jackwts.tw/

第一部第二冊() n1

大 道 普 傳

首頁

佛 光 普 照

研讀經典

法喜充滿

轉念頓悟

人間天堂

 

壹、    伏羲八卦(1)  

貳、     

一、      宣聖講義  [(1-2-1) 第一部第二冊第1 ]

1.     伏羲畫卦.始于太極.已見前講.其所畫八卦者,純本太極陰陽並行之象.及河洛五行九宮之圖者也.太極之陰陽兩儀.非同等同類各據一方者也.非守位不移者也.非分行不侔者也.其生也有序.化也有次.交也有多寡.行也有往復.一消一長.一降一升.非劃然兩截也.一盈一虛.一錯一綜.乃合而有得者也.故自陰之始.至陰之終.陽之消.至陽之息.皆遞為加減乘除.而象其氣之上下往復.皆序為東南西北.而分其數為奇偶盈虛.故其名有等.位有級.類有大小.象有經緯.以成其變化.而賅天地萬物之始終者也.故兩儀遞分為四.四象(1-2-2)遞變為八.八卦于是成象矣.合之河洛亦恰同.河洛之圖.由天地之數成五行.由五行之位變九宮.五行除中央,則仍四象.九宮除中央,則仍八卦也.中央者,太極也.八卦以中央為虛.故列八方而虛其中.實則中央太極仍自在也.八卦之象.本于太極.合于河洛.而象天地萬物之生成變化者.生成无盡.變化无窮.八卦之用亦无垠也.易傳曰神无方.易无體.此卽指八卦之虛中位也.中為太極.元氣周流.主之者神.行无定方.太極為體.八卦成用.太極既虛.故曰无體.此八卦既立之後.用其變化.而至无盡.雖曰无體.體見于用.猶神之无方而无不在也.    

2.     夫伏羲作卦之始.初无文字.卦象卽象形之字也.其命名也.卽象物之名.為乾,象天.卽天字.天之古文.卽如卦之象.象陽氣之聚于上也.為坤,象地.卽地字.象地之形.地成于山水.其左為山.右為水.後人變其狀為地也.為離為火.卽火字也.火為旁實中虛..後人變為.或作灬.象也.為坎,為水.卽水字.象水之形.後人變為.象也.為震,為雷.象天上之電光流照.卽雷字也.後人變為.象所化.為艮,為山.象山在地面.高出于土.卽山字.後人變為.有作.象也.為巽,為風.又為木.象風行天空.木枝葉分披.後人變為..象也.為兌,為澤.象水之在澤.(1-2-3)如湖沼之類.後人以其從水出.變為象水之瀦(ㄓㄨ)而後流之意.又為說言.象舌動而口啟也.此皆最初之字.象形者也.雖以去古久遠.遷變已多.不盡相同.而其意仍在.且坎離二象.仍如初也.坎之水.離之火.其象既似.其數亦同.則一覽可知者矣.因水火二者.陰陽之樞紐.天地之運用其自然之象.永古如斯.則字象亦不變也.况八卦,明氣與數者也.氣有陰陽.數有奇偶.故天為陽奇.地為陰偶.其所生者陽則奇.陰則偶.亦如之.而陽卦多陰.陰卦多陽.明陰陽必交互而後見其用也.所謂自然之理.自致至焉.不假人為者也.試觀八卦之名及其字.卽可知其數與氣.其符合者,純自然自在.非聖人所為也.

3.     八卦之氣數.生化之所繫.皆自四象來.如乾與兌.太陽也.坤與艮.太陰也.坎與巽.少陽也.離與震.少陰也.陰生陽.陽生陰.二氣周流.循環无窮.其數則有先後.其位則有上下.屬于陽者.近天而數奇.屬于陰者.近地而數偶.天地者,陰陽之總樞.故乾坤為父母.水火者,陰陽之大用.故坎離為樞機.此四者居四方之正.震巽艮兌者,陰陽之變化.消息盈虛終始之事也.故四者在四隅.以輔翼其生化.而變通其氣數.此卦之有八.為天地萬物之總象也.夫伏羲作卦.以象明氣數生化者也.而生必有始.化必有終.有其氣.則有其物.有其數.則有其類.天地至大.萬物至眾.而約之于八卦.其所象者簡.而所推者繁.所舉(1-2-4)者易.而所變者多.則由其用之不窮也.天地一陰陽也.萬物亦一陰陽耳.故萬物雖生化无盡.不得外于天地.卽不得外于八卦也.八卦之始終可得言也.而變化不可測.八卦之名物可得類也.而遷移有无窮.此所以名之曰卦.言以一卦萬.以簡御繁.以易御眾.其為德不二.故能成其大也.此就八卦之名類氣數,略言之耳.

4.     伏羲八卦.自象言之,則包舉天地萬物之象.自數言之,則納天下之數.自氣言之,則通二五之氣.其設象有物.制卦有則.物者天地生成之物.則者河洛太極之象.卦有大小.地有方位.行有次序.有往來之度.有變化之形.有奇偶對待之數.有陰陽分合之情.故卦有名、有義、有位、有時.有交合之類.變易之事.雖簡而不遺于物.雖繁而不乖于道.此其本于自然.成于固有者.非作者意為之也.如八卦之氣數.與河洛太極之圖合.自分陰陽.自成上下.乾為天而居上.坤為地而居下.此天地自然之位也.陽從天下.陰從地上.陰陽上下.天地以交.生成乃見.此河圖之象也.生成之數.首水次火.水以陰藏陽.火以陽包陰.水則潤下而隨陽升.火則炎上而隨陰降.陽左陰右.故離東坎西.以象日月.日為陽則東升.月為陰則西出.其象亦天地自然者也.天三生木.則陽氣初生于陰.陽在天為風.在地為木.風行于空.木生就上.故震在東北.巽在西南.陽息則陰消.陰虛則陽動.亦天地之氣(1-2-5)自然分合也.地四天九.金以生成.金藏于山.而耀其質.含英則靜而居地.飛光則動而近天.山乃厚藏.陽因陰用.澤乃流潤.陰以陽耀.故艮為山而居西北.以附于地.兌為澤而處東南.以麗于天.陰陽自分.方位以異.亦天地萬物自然之象也.陽者從陽,而樂交陰.陰者隨陰,而喜順陽.天地既立其樞.六物(2)因之而定.水火既分其用.四象由之而行.風雷震于東西.以成寒暑之令.山澤列于南北.以見生化之機.此八卦之方位有所定也.

5.     易傳曰,天地定位.山澤通氣.雷風相搏.水火不相射.此指伏羲八卦之方位也.至八卦之次序.則本于太極兩儀之象.而分陰分陽.順逆以相交.成往復循環之數.亦與河洛同.蓋太極之變易.河洛之生成.陰陽二氣.自生至老.自始迄終.有其序也.而以數紀之.則次序乃明.八卦亦然.乾為陽統.坤為陰統.乾數為九.紀陽之老.坤數為六.紀陰之終.此二氣之樞.為各數之宰.循陽者由陰始.行陰者由陽起.故陽自上統下.陰自下統上.左之卦上統于乾.右之卦下環于坤.一順一逆.而成環形.陰乃繼陽.陽乃交陰.故自乾數之.則次為兌.次為離.次為震.又次為巽.次為坎.次為艮.次為坤.以成一序.相貫而相得.莫見其盡也.蓋乾者純陽,靜則陰生矣.坤者純陰,動則陽生矣.以陽交陰.則生者必有死.以陰繼陽.則盈者必有虛.一往一來.一進一退.乃見(1-2-6)其次序焉.故太陽有二.太陰有二.少陽少陰亦然.以有始則有終.有來則有往.其行之自至也.觀其卦象.則自知之.如一日然.日午夜子定其樞.晨夕定其行.而自午至夕.自夕至子.自子至晨.自晨至午.氣有異同.數有進退.象有盈虛消長.此自然之理.非有所為也.故卦之次序亦象之.陰陽二氣.无一息之停.其序不亂.日月往來.无一時之失.其度不乖者.則由于有自然之次序也.故八卦成列.則次序見.而推之无盡.變之无窮.猶依此序.未嘗有差.以合天道.以類萬物.无不咸得.則序之效也.故有卦象.則有卦位,以定其方.有卦序,以定其行.方定則可守.行定則可遵.有守有遵.則可久可大.此易之道.大而无盡.久而不息者也.

6.     八卦之象物.雖有天地水火風雷山澤之名.然舉其類.不止此也.蓋物之生也日繁.氣之所賦.數之所同.有難盡舉.此則以其類而統之耳.如乾象天.以其純陽也.其數九.其氣陽.則凡類是者,皆其屬也.他卦亦然.有是象者,皆附是類.以象言之.不以物名之.故于所象之物名外.另為之名.示其不限于此物也.象天.于天之名外.別名曰乾.象地.于地之名外.別名曰坤. 不止象天地也.故別稱之為乾坤.他卦皆然.不可以名泥其象也.故曰象不曰物.猶之二氣.不曰氣,曰儀也.凡物之生成.皆有其氣數.則有所象.象何卦者,屬何類.(1-2-7)其多不可盡述.述其易見聞者而名之.而恐人泥于名物.乃別名之.又恐人之不能推演其象.乃別述卦象于傳.雖所舉較多.實未盡也.且天地間事事物物.生化无盡期.則分類无盡數.名不盡名.紀不盡紀.由其化合而得者.則自其所合之象合之.由其化分而來者.則自其所分之象分之.此在人之推之也.如八卦之象.固以天地水火風雷山澤之物名之.而八卦有分合而成者.則將天地水火風雷山澤之分合,而象之也.推之至六十四卦.三百八十四爻.各有所象有所合.有所分.有所變化.其所得之事物.亦自其象推之.无不知也.故易象,以簡象繁.以少象眾.由其本推之.可无盡也.夫乾坤之名.與六十四卦之名.名其象耳.不可泥于物.物不止此名.而象則同.如陰陽之為物.可千萬以至无盡.而象同于兩儀.五行亦然.九宮亦然.凡同此氣數.同此生成者.皆同此象.或事或物.或隱或顯.或神或形.或過去.或未來.皆同在象中.皆得推而類之也.故象者,象氣數者也.非象物.物從而象之耳.故在 之卦曰乾曰天.不過名其卦而舉天以象之.非謂以 象天已也.其他皆作如是觀.

宗主附注 

   伏羲八卦.為先天卦.非平時所用者.以其在先天.重體輕用.必合文王卦.始能用也.然卦始伏羲.不明其象.則不知所自來.此易經(1-2-8)以伏羲卦為綱.文王卦為緯.而其次序.與文辭占卜.皆用文王卦為主.以在後天.不離後天卦象也.但文王以前.亦自有其卦.為後天之用.卽連山歸藏之類.同伏羲卦行于世.皆伏羲卦所變也.一正一變.一體一用.原不能離者.不過伏羲時著其正體.未以變用附之.以時在上古.人事甚簡.人多明道.得正體卽自明變用.故不必著之于冊也.今之伏羲卦.必賴文王卦.而後明其變用.若僅觀伏羲卦.為考古則可.求其適用則不能也.故學易必通二卦之象.且伏羲創制.皆有至義.必先知之.以溯易之源.此 夫子首及之也.前僅釋卦象名義.與河洛太極之相合.今則講卦之八方次序.以明立卦之旨.

二、      宗主疏述

1.     夫子言中國文化.發明最早.至伏羲畫卦而後文字乃起.倉頡氏(黃帝史官)作字,卽仿于卦象而推廣之.因天地間.物物事事.形與意所見于外者象之.而字漸多.又因物之生化.事之變遷.情識之分辨.行止動息之殊異.而推此以成彼.借彼以成此.其用益繁.其字愈多.然其原始.莫不自卦象出.蓋卦象者,實文字之模型也.卦之初成.原以紀名.雖非字,而含有字之用意.不過所畫,限于數,止于氣.其筆畫多少.皆有一定.且因數之消長.氣之生化.(1-2-9)間有序.其至有位.而皆相連接以成其用.反正以明其變.其為象.不似字之單立成形.推廣成體.其伸縮无限.其搆合多方也.故其為象,恆近于畫.皆以平行線為形體也.然最古之字亦多如之.以便于用.及易與卦辨.則往往以直立為形體.不過筆數猶未改也.試就各字之例最顯者舉之.以見中國文字之由來.而正後來字書之舛(ㄔㄨㄢˇ)誤也.

2.     天字仿自卦象.古文作.後漸變為兲(ㄊㄧㄢ)𠀘.皆自卦象出.今之天字.仍有其餘意.故篆文作.𠀘.而草書作.尤明顯也.至乾之字形.亦仿于.初本係干字作,即由所變.畫數仍同.唯末畫改作.後漸變為.字書誤為𠣍(ㄏㄢˋ).以為係翰字古文.實則乾字也.通作幹.古同一字.後始分也.後更由.即甲乙二字.以干屬天干.始於甲乙也.以天干共十.又加十于上作.逐漸易為乾.此即乾之仿自卦象之迹也.

3.     地之仿自.亦然.地之初本作.字即水字.水土合為地.故地古文作坔(ㄉㄧˋ).同六畫也.而坤字則尤明顯.坤之古文作𡿦.係將竪起來者.後變為凷.即塊字.亦作 (𠔜)與蕢通.臾即蕢之古文.申字亦作.故坤字由凷轉變而來.其形仍同地.地作.坤作.象相近也.坤自塊出.亦大塊之義.故以名而象地.(1-2-10)源實自卦出也.

4.     離之為火.火字本于象作.係將象竪之成字.此易見者也.而離字亦仿自.其初係𡗓字以合則為𠀤.分則為𡗓.獨立不與他物合.即分離之義.後由𡗓變加.後又加隹遂成離字.前之𡗓.遂另為立字矣.不獨離字仿于.即分別二字皆自.故分篆為.別古文作𠔁.皆與𡗓字畫數同.皆含分離之義也.

5.     坎之為水.本于.竪之成.其形至顯.亦如火字.而坎字則其變多.源已難尋.亦似離.但其初亦仿自卦.坎之初係刊字亦作𣓁.以刊字畫數亦五也.刊之篆文後漸變成坎.古无坎字.凡坎砍杴(ㄒㄧㄢ).皆自刊字變.故書云隨山刊木(3).詩云坎坎代檀兮(4).其字義同也.又坎字亦作,.示人陷入也.後變為欿.即坎字從欠所由來.欠字本因刀字之形近似.而坎字之變,則自刊與臽二字所成.故坎字訓陷.象同.示陽陷入陰中.字之義也.反對.為分立.為合入.為光明.為暗蔽.為麗.為陷.皆相反也.故麗字古文𠧥𠀙皆象𡗓及雙目之意.而陷阬(ㄎㄥ)字則從臽亢.皆象人墜下及蔽蒙之意.此皆自卦象所變而成者也.

6.     (1-2-11)震為雷.其卦象.為雷字所仿者.原作又作.後以雷升于天.故加于上.亦雨而二字所出也.凡電露雪霜等字皆如之.故震字亦為.皆自象出.震者動也.長也.出也.故字從雨長.後改從辰.而音從辰聲.實則從動長二義.非辰也.其古文有作.尚近似也.蓋從之象耳.古字之音時不同.以各地語言之殊.故震或音戰.或音動.或作雷鳴.或示電閃.同一字而分指各事.同一字而有各音與義也.

7.     巽為風為木.即草類也.其卦象.為風字草字所仿.風初本作.後易作.即今風字.篆書亦有作.而巽字之初為.象風之行.亦象草之隨風動也.而艸字亦從此出.蓋巽之木,柔木也.為草類.而世界初成,无喬木.所見者草上之風.即象風之狀.以風无形也.巽為順.為入.為細柔.其義與震恰反對.故卦象正相反.字從象出.字上二畫連.下則斷.與艸,其畫數同也.此可見字所仿始者也.

8.     艮為山.其卦象為山字所仿.但初時山字作.後作.漸變作.而古文山岡本一字.岡字從艮象出..之變也.山脊為岡.亦稱艮.今土人尚有呼山岡為艮者.而艮之古文作𡆨.字書訛為良字古文.實則艮字也.𡆨卦形.篆之為.(1-2-12)一畫連.下四畫斷.與卦象同.又艮為止,為限.止字亦自此出.限則加阜旁.阜亦山也.以大地之氣至山而止.古時山外皆水.水流遇山亦止.故艮止之義.與山字通.而止字與山字近似.亦可見其所自仿也.

9.     兌為澤.其卦象,為澤字所仿.初澤字本作.作口開象.亦作.變作.後漸變為.即澤字古文也.示水澤之形.言湖水之有口可放出也.後人有訛作.與澤音近.俗稱湖尾曰.即澤也.故澤字草書作.其上即.义即臼.為兌卦象.兌為說為悅.以言與歡笑必開口也.卦之上斷.卽象口之張開.故說字本作臼.无言旁也.後變作曰.又悅字亦无心旁.皆以臼字為用.後漸分為曰、與兌、及說悅等字.兌為澤.為出、為見.故光字、見字.形皆近似.出字亦近曰字. 亦示舌字口中出.為開口見舌而音出也.

10.  凡字之所仿.雖屢變不易尋其源.而細按之.无不出于卦象.此就其最顯明者指示之.以正歷來字書之誤.而俾後人得知文字之所起源.並見中國文化之由來已遠.初非他族所及.而習易者亦可見易象為用之廣.與夫求古學者.必先求之易也.

宗主自注 

1.    (1-2-13)吾國之學術.莫不始于易.而文字尤極顯明.以文字亦自伏羲時發明也.然古文制作.均本天然氣象.其象形者无論矣.卽命名一層.亦必徵于氣與數.而示其物之自來.事之自成.與夫致用之處.非貿然名之也.天遠地近.天虛地實.所取象多求近實.而人備天地之氣.尤為最近實者.故命名多仿于人.雖物物事事變化萬端.必因人而後見之、知之、行之、成之.故人者,天地間之主體.亦因人之能代天地而主之也.易卦至後天以坎離為主.六爻以三四為主.皆以人道立其極.故易象雖繁.其用雖泛.无不歸于人道.以明其旨.此古人制度之微意也.

2.    此篇係探索文字源流.以見文字出于卦象.日推日廣.愈變愈殊.而後人字書多不知其來由.妄為揣測.致失古人作始命名之.更不知何以名乾. 何以名坤之類.實為習易者一層缺憾也.要知字出自卦.非先有乾字.而後以名.乃先有.而後變出乾字,以別于天.以象于數.而復與字義相近者.始定名之也.故孟子謂卦象為氣數符號.非象物也.非可定名于其物事也.必知字之後于卦.名之不因象立.象之不因字立.而後能通象之義.及作易者之心.否則不滯于名.則拘于物.不滯于字.則拘于文.皆習易之蔽也.可忽乎哉.凡中國一切制作.莫不自易象出.又豈文字(1-1-14)一端已耶.不過文字卽繼卦象而興.其源流為最易尋.果通易象.則于文字之學亦了然矣.此在乎學者之能會而通之耳.

 

崇正附注

夫子以前講卦象未盡其意.命宗主疏述補之.使人由八卦之名.悟六十四卦之名.由字悟象.而知易象與名之.與前亞聖所講.卦位、卦序、對反之義.均為習易者所宜先知.如否泰反類見于傳辭.而不知何以反.卽卦位之反.卦數之反.卽字亦反.否字為天加地上.泰字為地在天上(5).此必于古否泰字求之者也.卦象之不講.不足以言易.而位序名字之不明.不足以通象.學者勿以為无關緊要而略之也.

參、    伏羲六十四卦

一、      (1-2-15)宣聖講義  

1.     伏羲作卦.以象天地萬物.而自无之有.自始至終.无不包舉.所制卦象.初不必皆有其物也.而物之生成者自合焉.初不皆有其事也.而事之遷變者自孚焉.蓋本于氣化而推之也.合而言之.則卦有物.分而言之.物自物,卦自卦.且卦簡而物事繁.一卦不止一物一事也.故言物以象卦.言事以名卦.為自末達本,不可盡也.必由卦以象物以名事.而後推之无盡.所謂由本以及末也.伏羲首制八卦.以象天地水火風雷山澤.而天下之物與事未可盡也.乃重之以極其變.變之以通其化.變化既生.其用乃宏.而八者,重之為六十四.六者,重之為(1-2-16)三百八十四.此皆本于八卦之變.三爻之化而成者也.卦雖盡于六十四.而卦之用未盡.爻雖盡于三百八十四.而爻之用无窮.以其變化之率言之.則適止于六十四卦.三百八十四爻也.蓋卦之為象三.以象天地人.各有陰陽.乃重之為六爻.六爻者體用俱備.陰陽咸具之卦也.故卦成于六爻.天地人也.八卦之爻皆六.分陰分陽.而天地之氣以見.由六爻之變.而八卦成六十四卦.四十八爻,成三百八十四爻.此皆自本推之末也.天地生成.自少而眾.人物生化.自簡而繁.雖有終始之殊.究无氣數之異.故八者,變為六十四.四十八者,變為三百八十四.皆自氣數之分合者也.氣數分合.有綱有紀.有起有止.卦之與爻.有統有屬.有錯有綜.以象之也.

2.     八卦之分變而成六十四.由其卦象之推移可見者也.一卦所變為八.八八為六十四.故八卦為綱也.四十八爻之變為三百八十四爻.其象亦同.由卦之象見之也.蓋爻者卦之支體.卦變則爻隨之.爻始于 .卽兩儀也.積爻為卦.不離兩儀.故爻之變,不出于 之推移往復.卦以爻成.故爻變而卦亦隨之.以卦言.則爻隨卦變.以爻言.則卦以爻變.實則皆氣數之變也.如八卦自 . .則由 變者.莫不由 變也.六爻成卦.六位成章.故卦有六變. 六變而成八卦.  六八之數.合之為四十八爻.因其六位(1-2-17)之易.而自有 之體.故以八變.八者後天之木數.物之初生也.以象生化之序.故八卦之變.亦盡于八.以其變化之序言之.則凡 者必變為 .者必變為.自其三位之爻言之.則其變者自下之爻始.六位之爻亦然.故初變自下之爻.由下遞上.六變而至上位.與其對位本位二者合之.則八變也.故有一宮八卦之變象焉.其對位者.如天與地.水與火.雷與風.山與澤.皆正對也.亦陰與陽也.本位者,言返其本主也.如天之歸天.地之歸地.各復其本原.猶陰還陰.陽還陽也.故名對位曰游魂.反位曰歸魂.往者必復.終者仍始之道也.亦由氣至而自致也.故變終于不變.此變之常度也.八卦之變以此而極于八.八八六十四卦.而其變已盡.其氣已極.盡則反始.極則復生.雖有變者.仍還于初.不必更推之也.故卦終于八八.而全易之卦已成矣.爻隨卦動.卦以爻成.卦盡則爻亦盡.卦終則爻亦終.此爻亦盡于八之四十八.而止于三百八十四爻.雖有變者.不更推之矣.夫數本于氣.循環无端.寧有終極.而曰盡者,言其一段也.如以三百六十五日紀一歲也.天地之數,皆至是而更轉也.故卦爻盡焉.盡而未嘗盡也.

3.     八卦自乾坤而成.六十四卦,自八卦而變.其義人盡知之.而其所以成所以變者.人或未之知也.本來天下物物事事.莫外二氣之推盪(1-2-18)所成所變.二氣之推盪,自在流行.自然生化.與天地間一切物事.自相分合.實氣之自至.非有為主宰之.驅策之也.其氣自太極而兩儀,而四象,而八卦.自生自成.莫之為而為.莫之致而至者也.而有其序焉.有其位焉.有其時焉.有其類焉.非漫然无章.雜然並陳者.故其生成變化不相害.推移往復不相亂.是則謂之道.道猶路也.路有自至.有近有遠.有水陸舟車之宜.有關山驛旅之便.各不亂也.故行者利之.居者安之.天地之生化亦如是也.有其迹之可驗也.有其名之可紀也.有其外之可度.內之可測.大之可計.小之可數.雖繁而不雜.多而不亂者.有一定不易之統緒也.雖大而无外.細而无內.莫不可擬以象.可繫以辭者.以其永久不息.終古如一也.故得其本.知其末.明其往.知其來.推其初.知其終.質其顯.知其隱.如合符契也.彼八卦固自乾坤出.而六十四卦.則自八卦生.其序至明.其位至清.其推移變化.至一不二.故觀一足以知十.察此足以見彼.祇在就其象而核之耳.如乾坤之變.而離坎六卦成.祇由其卦象.索其為乾為坤者幾何.則知其出自乾抑坤.或乾坤之和.或乾之幾,而坤之幾.皆能了然矣.六十四卦之成于八卦也,亦然.除八卦外.為五十六卦.屬于乾者幾.坤者幾.其他者幾.或由乾之消.坤之息.或由坤之進.乾之退.或其他之消息進退.皆可于卦象中見之.故卦之變成于八卦.始出于兩儀(1-2-19).有一定之序者也.而合于一太極焉.卦雖有八.有六十四.爻雖有六.有四十八.有三百八十四.合之亦一太極耳.以太極銜兩儀而行.卦爻隨二氣以變.初无他物也.雖卦有象.爻有名.或所象所名无盡.總不外二氣之消長生化耳.故物物事事雖不可窮.卦爻有可盡者也.明乎此義.則知卦爻之所自成也. 

4.     伏羲之卦象.為象氣之初行.道之始用.天地既奠.人物以生.其數初見.其象漸成.其卦之序.有異于文王之易.故名之為先天卦象.然既有象是已有生成可言.既有物.是已有名類可辨.非如太極之先天,尚无所有者.不過伏羲之創作時.為物也簡.為名也寡.所象者氣之所至.非有是物.而後象以卦.乃有是氣.而後象之.其後因其象.而得其物.物乃備.是伏羲之卦在物先也.非先天.乃先物.以物言之為先天耳.至其制卦.純本于氣.而其所重.純在于象.初未致其用以極其變也.六十四卦.三百八十四爻.雖隨時皆成.亦就其本體變化象之.未及其變體之用.蓋將以示天地之生成.人物之生化.而模其形.指其途.以教于眾.使知天之為天.地之為地.人物之為人物而已.初未演其用也.故其卦象,猶懸則以示民如天之文.地之理.其象顯而變化有度.其義明而往來有紀.乃發天道之端.而立人道之極.故為易之始基.而後世諸易之所本也.此卦象之名先天.與文王之名後天者(1-2-20).一屬體.一屬用.一屬成則.一屬變例.其同異自其序可見者也.夫伏羲既立卦矣.寧不盡推其變而極其用哉.則由為時太古.文字未傳.初无遺者.後之可考者.有連山歸藏之易.卽文王所資以作後天卦序者也.卦本无異.以序而異.伏羲之卦.留其本則.而文王之卦.通其變例.其用不同耳.然卦始自伏羲.則習易必先成則.以探其本.本達而後可言用也.故卦之用.必從文王.而卦之習.必溯伏羲.伏羲之卦為後聖所採.以製作文物者多矣.其氣所象不易故也.物有生化.氣永存也.物有成壞.氣常在也.故言物不可盡.言氣則有度有紀.伏羲之卦名先天者.以依于氣而先于物也.非太極之先天也.    

5.     伏羲之卦.既屬先天之象.則其卦所象.為氣而非物.其繫物名者.多後人為之辭也.且卦少物眾.不可以物象者.則別名之.要皆非伏羲所名也.不獨六十四卦如是.八卦亦如是.為天而名乾.為地而名坤. .卦象氣者也.天地者.象物者也.乾坤者.別名者也.別名亦有其義.為指事或會意.物名則象物者也.如巽之為風又象木.離之為火又象日.皆一物不可盡其象.而後名之以巽以離.然巽與離之義.不訓為風木及火日也.是則別名非象物者也.且古人尚有他名者.至文王始釐定今名.以其知者眾.而含義廣也.故習易時先知其名.與卦有同異.不可執名以求之也.欲明卦之象.必求象之變化(1-2-21)在爻位也.或陰或陽.必自其卦爻求之.始得伏羲之卦義也.伏羲之時.初无文字.所具者卦爻之畫而已.以畫之進退升降.知氣之消長往復.以畫之變化遷移.知氣之生成同異.故習之者.必列其卦爻以按之也.伏羲卦序以八卦為綱.每卦屬者共八.明自其本卦所生化也(6).然每卦之間.有連貫之氣.非截然獨立者也.如乾坤之卦.固相連而成變化者.非祇在本卦綱下也.其他亦然.故必會通而求.則其序可見.此八宮之外,有圓圖方圖二者.以其連貫生化自成方圓.象天地之氣自相統屬也.圓者象天.方者象地.方在圓中.象天之包地.其卦則象天上地下之物.及天地間之物也.象其氣之周流終始.非限于何物也.故觀伏羲之卦.先八卦之變化.次六十四卦之推移.次六十四卦本宮之次序.及方圓各圖.以求其所以生化之迹.以驗其所由周行之氣.因以見天地生成之序.人物生化之次.皆可明瞭.則于伏羲作卦之意已知.而全易卦象之義可得.既得其本.再求其用.既得其則.再極其變.而後及于文王之卦.其終始可一覽而盡矣.是則習易者所當知也.

6.     卦之變化.自其本宮所生者.則其本氣所變也.自他宮生者.則間他氣所變也.如乾宮卦.自乾所變.若坤宮有乾卦所生者.則二宮之氣共化也.八宮皆相通.唯乾與坤.離與坎.震與巽.艮與兌.皆相對.半屬(1-2-22)本宮.半屬對宮.以氣之相當.而變之必至也.如乾三變則受坤氣.四變以下.皆坤卦之來化.此定例也.唯最末仍返本宮.以歸于本原.明氣化之終歸始也.此本宮變化之序也.方圓各圖.則以卦為主.凡其卦之氣屬某者.不問其宮.與各卦同序.如乾卦凡屬乾者.不問在乾宮與別宮.皆列于一序.交錯各宮以成卦序.因天地之氣.流行八方.本无界限.氣之所至.則卦象見焉.以此可知氣之周流.不限本宮.而天地間之物.不出兩氣之生化分合也.故竪之則成行.橫之則成列.圓之則成環.方之則成塊.氣之所至則成形.象之所見則成物.初无可泥也.不過行有度.至有紀.不相亂耳.故卦象錯綜.氣數往來.天地之大.萬物之眾.无一非所生化者.則无在不有其氣也.觀乎伏羲卦象.知氣之所化.而萬物生成.知氣之所行.而萬物消長.氣至有象.氣行有序.象徵其物.序徵其數.高下大小.遠近來去.莫不可徵.則天地人物.生化變易.莫不可知者矣.故曰卦象.言卦以象之也.天地尚在象內.况其下者乎.故物物事事.有名无名.總在卦中.就象驗之.无遁情矣.故易者,通天地之造化.明天下之亹亹(ㄨㄟˇ) (7)者也.

宗主附注

    此文講伏羲各卦大義.其重要專在卦爻之變化.與卦序之先後.蓋卦以畫示氣.以序示變.不求其象.則不知氣至.不求其序.則不明(1-2-23)氣行.凡屬皆乾.皆坤.而各卦中有 .知乾坤之氣所至.各卦上下左右之有 .則知乾坤之氣所行.其他亦然.六十四卦皆八卦所變.卽八卦之氣.往復升降所行所至也.所最宜注意者.以此與文王卦象比.而得其同異.卦固同也.唯序不同.不同則變.此體用之殊.常變之異.唯在其方位次序求之耳.

宏教附注

    易道通天人.數包神鬼.能精研通徹者.未來事皆可見.伏羲作卦.諸物尚未有知者.而伏羲知其必有是物.遂以卦象之.後人由此制作文物甚多.實以伏羲聖智能知未來也.易之次序.有狀天下者.有象世間者.有比人物者.有例鬼神者.祇在次序上求之.凡物皆在二氣中生化.故以二氣交互.可象至无盡也.

二、      亞聖講述 

1.     易象莫先于伏羲之卦.由八而六十四.綱舉目張.條分縷晰.有體有用.有正有變.其體不見而用昭.其變无盡而正一.必從其自生自化.而求其推移之迹.必由其所位所行.而求其氣數之類.非一覽可盡者也.奇正錯綜.參伍變化.其義詳于象.昭于辭.而引申于傳.不待贅述.茲所欲為之言者.卦象之所自成.伏羲文王之易之所自異而已.夫卦而言象.有所象也.非為物象.物不可盡舉也.(1-2-24)為事象.事不可盡稱也.蓋象夫氣化.而仿于天地造化之機者也.天地造化.无大小多寡.莫不出入于機.機動則生.機轉則化.機散則消.機靜則息.皆依于大氣.符于眞宰.而包乎萬物萬事.立于至中至一者也.故卦有所始焉.始于太極.有所仿焉.仿于河洛之圖.皆自上而下.自一而眾.自神而形.以少御多.以虛類實者也.卦名虛也.卦象少也.虛則所類不滯于物.少則所御不失其中.故易之道,神而明.易之用,大而化.非聖人不能知其故.而立其義也.

2.     夫天地萬物.莫不自无入有.自一而眾.故象造化者亦如之.河洛之圖.太極之象.皆如是也.河圖之數.自一至十.洛書之數.起一終九.太極之數.由一生二.八卦之數.以一化八.其義同也.故大氣之動.而為兩儀.二氣之合.而成五行.二五之化.而分九宮.其變愈多.其物愈眾.而莫不自一始也.河洛之圖.雖不見生化之序.而其方位與所得之數.已可明其所始矣.積之則成物.分之則化生.由數證之.可知其氣.故河圖之數.一六在北.二七在南.三八居東.四九居西.五十在中.此五行由二氣之合化者也.洛書之數.一九三七居四正.二四六八居四隅.五在中宮.此九宮由二五之分化者也.數止此數.物已變易.則可知物雖殊而氣猶同.名雖萬而機猶一也.河圖象其初生.數定于位.各有所合.洛書象其既化.數之往復(1-2-25)順逆.錯行不已.以適其方.故河圖之位.至洛書而變也.

2.1   洛書之數.為天下之大化.其縱橫往來.皆極變易之觀.其所象者多.故所用者廣.其所生化者眾.故所變易者神.其數以一居北.九居南.三居東.七居西.已異河圖.而一之左.非二而為八.九之次.非八而為二.互易其位.以成其用.更殊于河圖者矣.蓋以此遷移,生出變化.而見天地間造化之妙.御用之神爾.故其數无論如何數之.合三數皆十五.去中數則自成各數.得中數則同為一數.以中五執生化之樞機.為萬有之主宰也.故數之變不離十五.而其中不離于五.十亦五所生也.天下萬物自五行生.而五行自二氣合化.此數之始終也.河圖言數者如此.而氣在數中.太極則以氣寓數者也.太極以兩儀互抱而周行.一消一長.一盈一虛.氣之始終.卽可見數之進退.奇陽而偶陰也.陽者左行.陰者右行.二者不可截然兩途也.必參伍而後見其變化之用.故仍當合河洛之數以觀之.此卦象之數.必仿于河洛.而同于太極.太極明氣之升降.河洛明數之乘除.卦則合二者而象之也.

3.     是故卦象.其象自虛.而用可實.其數自一.而變可百.其氣自同.而生化可无盡.皆本乎自然者也.言卦象必徵以物.言數必徵以名.言氣必徵以類.是滯也.不知易之為易者也.易豈得而執者哉.(1-2-26)一象之徵.此殊而彼異.一數之合.今是而昨非.一氣之推遷.來如此而往如彼.不相侔也.如懸則以測事物,則可.若謂此卽事物也,則不可.故曰,卦者卦也.卦之以取象.非以物實之也.虛則用大而化.神而明.實則不化不明.故觀象必通其義焉.卦雖止于六十四.其象可盡天下萬事萬物.其數无盡.其氣无窮.由其常,則至中至一.極其用,則至奇至神.此言易所當知也.

4.     伏羲之畫卦也.自八卦始.其初止于三爻.以符于洛書之象.而分為八方.以本于河圖之數.而定為對偶.以推于太極之氣.而立為爻與序.可自其卦位卦體見之也.乾坤之為陽與陰也.其位正對.坎離亦然.以坎為陰中陽.離為陽中陰.由體而進于用也.故同于乾坤.此四正之卦也.震兌巽艮.分列于旁.由震而兌.為陰消陽長.由巽至艮.為陽退陰升.介乎坎離之間.屬于乾坤之類.各歸其體.各成其用.以符氣之升降.數之乘除.故分列四旁.而為四隅之卦者也.位如河洛.行如太極.賅氣數而分陰陽.以進退而見生化者也.

5.     故八卦以陰陽分之.屬陽者四.隨乎乾.屬陰者四.統乎坤.其序則左右也.其行則順逆也.其數則奇偶也.其位則相對與相反也.皆以二氣辨焉.以符太極.而本河洛者也.故卦有序、有行、有數、有位.(1-2-27)以明氣之始終.生化之推移.有一定也.以見天地之道.萬物萬事之變遷.有无盡也.試就其三畫之卦證之.乾為陽綱.其爻.其用九.三九二十七.其數奇也.坤為陰統.其爻.其用六.三六一十八.其數偶也.坎艮震( )之爻.為乾者一.為坤者二.其數皆二十一.皆奇也.是皆為陽.離兌巽( )之爻.為乾者二.為坤者一.其數皆二十四.皆偶也.是皆為陰.陽則從陽而歸乾.故乾為父.震坎艮為三男也.陰則從陰而歸坤.故坤為母.巽離兌為三女也.以數紀之.知其氣所至.以象測之.知其氣所行.故陽卦者,得陽氣而成陽數.陰卦者,得陰氣而成陰數.皆以象見之者也. 

6.     卦有相對者.有相反者.有相對兼反者.皆以數見之.卽氣之所至也.而必因位以明之.因序以次之.以象氣之消長進退也.故卦象因位而別.因序而殊.八卦之位.乾坤居上下.相對也,亦兼反.坎離居左右.相反也,亦兼對.此易見者也.若震與巽.則相對而非反也.艮與兌亦然.而震與艮.則相反而非對也.巽與兌亦然.蓋乾之與坤.離之與坎.皆位相當.而爻相反.以陰陽之不同也.震之與巽.艮之與兌.其位固當.其類則別.是陰陽相對而已.不相反也.若震之與艮.巽之于兌.一則陽在下.一則陰在上.一則陽多.一則陰多.其數相反.而其位不相當也.故為氣之升降消息之象者也.由對言之(1-2-28).則為配偶,或怨仇.由反言之.則為侵襲,或退讓.對者多異類.反者多同類.如震與巽,異類也.與艮,則同類.兌與艮,異類也.與巽則同類.異則本為敵也.同則原相近也.敵則對而无嫌于爭.近則違而適成其逆.故對者位之當.反者序之逆.以震遇艮為陽自反.以兌遇巽為陰自逆.其陽與陰消息不同也.故乾坤坎離對且反.震巽艮兌為對.震艮巽兌為反.以位與序證之.自可見也.卽在三爻之陰陽數求之耳.

7.     八卦之位.相對者,皆異類.相連者,則多同類.其序之次分二系.以陽從陽.陰從陰.而陽中有陰也.則陰從陽.陰中有陽也.則陽從陰.視其氣所至耳.乾坤為陽陰主.故陽卦從乾.陰卦從坤.而兌為少女,又從乾.艮為少男,又從坤.則陰陽互近之序也.兌出于離變.艮由于坎進.故雖不類,而相從也.乾之左為巽(8).坤之旁為震.陽交于陰.陰交于陽.其氣之遞嬗(ㄕㄢˋ).故位從之.(),坤之初得乾氣也.(),乾之始換坤象也.故長男近母.長女近父.以是交錯而孚于河洛之圖也.河圖四方.天地之數.相合成物.洛書八方.陰陽之氣.往復成文.皆二者相錯也.故卦位序象之.然亦本于變化自然而然者也.氣至則象見焉.二者之行.必一陰一陽相互.以乾坤既立.餘物皆自天地之和生化.則不得獨行也.故陽卦以陰成.陰卦以陽成 (1-2-29).而行也以交錯.至也以分合.各有其變化.則各具其數.各有其消長.則各殊其象.非截然不干者也.對者非仇則偶.反者非主則從.皆自其象數可測者也.

8.     夫氣之動也.有消長往來之形.故卦象有對反分合之別.以八卦之分陰陽.不過兩類.而乾坤主之.震坎艮屬陽.巽離兌屬陰.此易見者也.而離象日,且可代乾.坎象月,且以代坤.則前之陰者為陽.陽者為陰矣.豈非氣有消長.象有往來.數有乘除.卦有升降乎.故陰者樂陽.其體陰者,其用陽.陽者樂陰.其體陽者,其用陰.此一定不易者也.蓋先天之氣.至後天而變.變則用殊.其因于動也.動則變見.不動不變.則用不彰.而无所分于陰陽.既動既變.則用以明.而陰陽之象,不復渾淪.陰陽之途.亦隨遷易.此皆生成之例.造化之源.有必至者也.故陽卦多化于陰.陰卦多化于陽.進則變矣.退則復矣.其迹可求于象.其行可見于序.其至可審于位也.雖為卦八.其變化可无窮焉.此固聖人體察入微.徵考有自.蓋能明河洛之象.闡太極之形.推之而不差.用之而不忒也.夫河洛之數,陰陽相對.奇偶相生.皆示物之所生化.氣之所流行.而明天下之大本者也.故卦象之.以畫示其數.以卦成其名.雖氣不可見.而數之多少可計也.雖物不可形.而卦之大小可名也.故立卦,而萬物萬事(1-2-30)皆自卦中出.天地尚不外是.况其下者乎.故卦者卦也.言以一而卦眾也.懸則以測物,謂之卦.卦立,則物物事事皆得依則以測之.故能周知无窮.

9.     八卦之序.乾一,兌二,離三,震四,巽五,坎六,艮七,坤八.自乾至震.自巽至坤.分為左右.而仍成圓形.以二氣之往來相續.循環无已也.乾坤對列.六子成行.以明陰陽之有所屬.而升降之有次也.故一二三四之序.乃位次也.必求于象之變化.始見氣之進退.如自下而上.則震者坤所變.自上而下.則巽者乾所化.其序不同.亦相當也.蓋陰陽二者,往來不已.初非泥于一地也.升降有時.初非限于一日也.故時位不同序.升降往來不同道.消長進退不同途.各以所宜而自至焉.卦象亦如之.故以兌次乾.言兌之上既復,卽歸于乾.以巽隨乾.言乾之初初變,卽成為巽.一來一往.一進一退.各有序也.由兌溯離.可見其升之道.由巽推坎.可見其去之途.其相次亦有定也.坤之與震艮亦然.不可泥一二之序.而執于一偏.必通各象之形.而尋其所至.此八卦位序所賅之義.實至精深也.陽之進者,為陰之退.陰之長者,為陽之消.此易見者也.皆定于三畫.故有多必有少.有減必有加.其象所具.則數之所計也.故坤納艮之陽而變震.震之初爻,卽乾之下.乾氣初見.坤氣卽潛.此震卦之象.(1-2-31)示由靜初動.由陰生陽之機.其象既明.其氣亦昭.觀其所變.卽得其所示之義矣.不獨震也.餘卦皆然.故來往有途.進退有道.以成環行.永无斷絕.此始彼終.非眞始終也.為便于紀錄.謂之始終耳.如春去夏來.秋往冬至.此一歲之始終.為紀歲也.實則冬去春復來.日月何嘗有所始終哉.彼八卦之交遞亦猶是也.故泥其迹則不達.通其意則皆知.氣行无垠.數至有紀.必旁通各象而會歸之.方得聖人立卦之心.與河圖洛書相合之義耳.

10.  夫卦之用以測物.必自物之既生始.物物事事所自生成者三.天地人是也.故卦之爻三.卽仿河圖中之三五也.然生成必自二氣之合化.孤陰獨陽不克生化也.必合陰陽,而後生成之功始見.必列陰陽,而後事物之情始明.此三爻之卦必重.重而後竟其用也.亦卽河圖洛書四方之數.以一陰一陽交合成象之義.故卦之體三爻.而成用,則六爻也.天有陰陽.地有柔剛.人有仁義.皆二氣相間.以生成事物.而見其情性者也.名之曰道.言物物事事必由者也.天地人之合.而二氣行止于其間.故卦象以六爻分象之.而變化亦因之生矣.六爻之卦所自成者以此.原夫天下之物事.莫不以陰陽之從違,為有无生化之本.陰者求陽.陽者求陰.合而有得.生化无盡.則前之孤獨者.至此必偶.而前之三爻者.至此必重.(1-2-32)重卦之立.亦本乎生化自然所至者也.如乾之三爻也.无所謂生成.故无所謂物事.不過以象天之元氣而已.若推其生成.象其物事.則必加其所行止之象.而仿其氣之動靜.名其數之奇偶.以盡其生化之用.則三爻之乾.卽重為六爻矣.動靜之所別.行止之所殊.而後可記可名.不復渾沌.而氣之所至.亦悠然見之于數矣.如乾卦既為六爻.已由陽而生陰.奇而成偶.前之三九為奇者.今已六九為偶.奇之為陽者.今已偶之為陰矣.此孚于二氣之妙用.生化之大則.莫之為而為.莫之致而至者也.蓋陽動必生陰.體陽者用必陰.乾雖純陽之氣.若既動矣.亦當生陰.既用矣.必當有陰.不必其變也.以三爻之重.遂換奇為偶.非爻之變.其數之自易也.乾卦如是.餘卦亦然.故體用不同.動靜各異.因其異,而氣乃見.數乃明.生成之功.乃得而言.事物之類.乃得而辨.則六爻重卦者.實易道之本.而言易者所必知者也.

11.  重卦之爻.因而變化以成六十四卦.卽八自乘數也.六爻之變為三百八十四爻.因而變化以成四千九十六(9).卽六十四之乘數.皆自變出.故六爻重卦.為極卦之變.而窮象之用也.伏羲之初創時.由八卦之三爻,易為六爻.八卦之用以見.由六爻之變,成六十四卦.而八卦之變以明.若再推之.則變者愈多.為用愈廣.其所以(1-2-33)測事物者.亦无盡矣.故卦之體止于八.而變則无盡.則由于六爻之重卦也.其所仿者.河圖之數.易為洛書.二氣分合.化成萬類.皆以數之變.而象以成.類以眾也.易卦之象.三爻者,陰陽自純.而六爻則交錯矣.三爻者,生化未見.而六爻則分明矣.六爻之卦.係後天之象.蓋氣已動.而形亦成.數已繁.而用亦廣.非復單純之象可比.則觀象以辨物.徵數以卜事者.必于爻求之.且必于重卦之爻求之也.三爻之象天地人也.為數甚簡.六爻則天在上.地在下.人居中.各得二爻.其數已繁.由下而上.地居其始.由上而下.天處其顚.人在中央.得二氣之和.故爻六而氣仍二.天氣上行.地氣下降.一卦之例.正如八卦之方位圖.故乾氣自初至五.為乾之正位.卽九五也.坤氣自上至二.為坤之正位.則六二也.陽者陰用.陰者陽用.陰陽交用者也.故天氣下行.而地氣上達.人在其中也.卦之有爻.以紀數也.爻之有象.以明氣也.重卦之爻.二氣咸備.六爻之用.八卦俱全.陽奇陰偶.天往地來.故在下為初.在末為上.初以明時之始.上以紀位之高.皆氣之所至、所行、所進、所退也.故卦爻六,而所象甚多.類雖三,而所用无盡也.

宗主附注

1.      此言六卦爻象也.陽數自初爻起.左上一三五七九.至五爻為九五 (1-2-34).卽乾位.陰數自上爻起.右下四二十八六.至二爻為六二.卽坤位.初上二爻.純陰純陽之位.五十在中為人位.(10)皆孚于河圖者也.氣上下左右.則與八卦方位圖同.自震至乾為左上.自巽至坤為右下.其氣仍循環行于六爻中.以乾坤統二氣.六子分左右.一卦備八卦也.此釋卦爻之象物事.必統全卦言之.而就八卦之氣.辨其消長往來.知其所測之事物也.凡卦皆然.不獨一卦之象.須求其變.推其用.八卦皆有變與用.卽自其本卦可測得之.此六爻之卦.所包甚廣.不必言其變也.若後天文王之卦.又由此變出.因伏羲原定卦例.僅示常之變.而文王則推及變之變也.伏羲原卦.常變固分.但不傳變例.文王因連歸之例.而重演之,以盡其變.與原卦合參.原卦亦自有變例.則由本卦各爻變也.文王變例.自卦位卦序.先後天之異所變也.故必先明原卦.始可及文王之卦.其實卦同爻同.以地與時不同.而體用遂異.文王之卦.亦此六十四卦.其爻亦此三百八十四爻.初无更易.所不同者,八卦方位次序之殊耳.

2.      又曰,易象所包含意義至深.非簡言可盡.因其象少而用多也.如八卦不過八象.而列之則為位.環之則成行.左右有升降之殊.上下有往來之迹.相對為偶.相連為序.隔位成消長之機.易地有後先之象.八卦三畫中變生者也.古人言文尚簡.一言含數義.一字作數用.況伏羲時尚无文字者乎.故卦象之用極宏.而卦用之例難曉.亞聖不憚(ㄉㄢˋ)辭費.特為拈(ㄋㄧㄢˊ).以告讀者.亦循循誘人之意.然所示亦大概.三隅之反.仍在學者之極深研幾耳.

 

參、    文王八卦 (11) 

一、      (1-2-35)宣聖講義

1.     文王八卦,世所稱為後天卦象者.卽今本易經所傳.以別于連山歸藏.故曰周易.其八卦方位次序.與伏羲者不同.易傳帝出乎震一節.卽指明其位次也.其位次之定.亦由于太極圖及洛書之象.合伏羲卦而互闡其用也.蓋伏羲之卦.位次依于河圖.文王之卦.位次仿于洛書.一體一用.一天一人.其異者,正其變化之迹.其變者,正其自然之象.初非文王故異之而變之也.文王之卦.原伏羲所制.八卦及六十四卦.六爻及三百八十四爻.皆无異也.其所異者.方位次序而已.因方位之異.而見主客之殊.因次序之異.而見生化之別.无非就天人(1-2-36)之間.事物之內.盡其情狀.推其始終.以象之于卦.而足為推測之用耳.故位次之不同.乃卦之自變.文王不過因而演之,以成易耳.他如連山歸藏.亦如此例.各以不同而徵其變.以變而成其易而已.夫易固取變易為旨者.則推異致變.亦伏羲易之所有.而人事變易无窮.一易之象.无以盡之.則雖屢變履異.既為易道所包者.自可順其舊.而推衍其新.蓋後天之事物日繁.氣數日變.而易亦象之以成後天之卦也.故卦之方位,非前之地位.次序非前之交代.其名類以殊.道路以別.觀文王之制.卽可見後天與先天之不同也.

1.1   夫先天八卦以乾坤居上下.而後天則易以離坎.先天以日月列東西.而後天則易以震兌.而乾坤反在其側.與巽艮同處于隅者,何也.蓋卽後天之氣數然耳.後天者,本生生不息之例.為變化不居之規.不息則位无定方.行无定所.不居則氣有消長.數有盈虛.與先天者,自異其趣矣.以先天之氣.變為後天事物.則體用自殊.如後天之二氣.以水火為主.水火代乾坤大用.為五行之首.為陰陽主器.司萬物之生.故坎離二卦為上下正位.示後天生化之本源.如先天之乾坤也.且先天之氣純.一交而分後天.則相錯以行.相和以化.不可劃為二也.如水火為陰陽合體.水以陽合于陰.火以陰藏于陽.其成固非純.而水以體陽用陰.故坎屬陽而在下.火以體陰用陽.故離屬陰而居上.其行固(1-2-37)交錯以推演之也.故連歸之後.文王又重演之.得文王之易.而伏羲之卦象更明.以用能昭體.人能合天.其義一貫.其道互證.而其象數變化.尤能全始終.一本末.足以探天下之繁賾(ㄗㄜˊ)(12).極事物之常變者也.故以先天名伏羲之易.後天名文王之易.示雖有異.不過先後之分.其如一人亦有先後天.事物皆然.則先後天之易.猶一易也.何可異視之耶.

2.     文王卦位次之變自伏羲卦者.由于先天之氣數.因動靜往來而生變化.如河圖之象.因五行之交代而生變化也.故河圖易,而洛書成.先天卦易而後天卦見.其例然也.先天之象.陰陽始判.天地始位.氣動而升.形定而降.乾坤定位于上下,日月交行于東西.陽由地升而為震.陰自上降而成風.澤則近天.以示陽之近極.艮則近地.以明陰之將盈.其位定而次明也.定則不變.明則不化.不變則窮.不化則滅.而天地將息.事物何生.此先天之氣數.必由窮而變.明而通.生而繼滅.化而繼盡.以太極之運.本不息也.天地之氣,原貴生也.故不息以行其位.而性使然也.水性流下.故就地.火性炎上.故親天.故天火為同人.水地為比.且其致用.則水以體陽宜上升.火以體陰宜下濟.如天道尊而下.地道卑而上.故水火為既濟.火水為未濟.皆以其所得于二氣者交錯.所行于天地者同化.而足以為萬物生化之本.代乾坤(1-2-38)上下之用也.此後天八卦方位.皆定于坎離.不復同于先天矣.

3.     夫坎離既主後天之位.為全易之宗.則猶先天之乾坤.為諸卦之主.已无疑矣.而先天日月之象.東西之行.今既以坎離象水火,而代天地.則必易以震兌.而指日月之升降.明陰陽之道路.在先天以天言.則為東西.在後天以人言.則為左右.先天之日月升降.卽後天之晝夜往來.故震在東方.示日所生,為陽所始.兌居西方.示月所出,為陰所行.在一日為旦夕之分.在一年為春秋之別.而以五行言之.則震為東方之木.兌屬西方之金.木生火而相親.則陽升之道.金生水而相近.則陰降之途.既以水火主生化之中樞.自當以金木司生化之相位.此震兌在後天居左右之地.代日月之明.本陰陽升降之機.為天地生殺之宰.而與先天之象.以變而殊,化而易者.正由後天五行之氣.萬物之生化.自然而然.自至而成.其方位次序遂依此而見矣.河圖之易為洛書.由五行化為九宮.此自然變化所至者也.先天卦之變後天,亦如是.以先天之卦.分陰分陽.統于乾坤.而後天之卦,則陰陽交錯.或老或少.升降往來.或多或少.而統于四正.卽坎離震兌也.四卦應四象.而推演之.以加于四隅.象氣之多寡.數之進退.而仍附于四正.以其數不止四.卦則演為八.猶陰陽之復分陰陽也.故八卦出于四象.而四隅之卦,本于四正也.

3.1   四隅之卦.乾坤巽艮.在先天(1-2-39)為正位.與老陰少陽.所象重要.而在後天.則係坎離震兌之所分化.以明氣之往來.數之大小而已.故反置于隅位.不似先天之重要矣.蓋天地生化有主宰.氣數有權衡.當位者貴.逢時者宜.坎離震兌.位當時逢.其綱領全易.如一歲之四時.天下之四方.為拄持全體者也.而乾坤巽艮.則其節目.附庸于四正者.故處于隅位.而當于閒時,其取象自異于先天也.先天以乾坤為主.故二者獨尊.後天以四正為綱.故餘者為賤.道有輕重.物有先後.不獨後天之乾坤.非先天比.且所象者亦異于先天.猶洛書之數,雖同河圖.而其名類,已非河圖之舊.故乾坤在先天為全易主體.在後天則僅一枝節之用.與巽艮同觀.人或疑其退處一隅為不倫.或意其甘于退讓為自卑.皆誤也.皆不明後天卦象所取義全異者也.夫後天之乾坤.為本五行之物.推演而得之象.與各卦象同.非復統二氣之乾坤矣.後天二氣之主.以水火當之.水火之外.則皆升降往來之象.乾在西北.坤處西南.其象不過陰陽升降之迹.水火往來之道耳.後天之用.以事物為主.不限于氣.而氣行有形.氣至有質.所象有物.非空言天地也.故後天乾坤.自水火之升降.陰陽之往來.而見其所象之物.不可與先天乾坤等量齊觀.若不明此義.而仍視如先天.則將坎離混觀.而亂其序.抑將天地顛倒.而失其眞.則何以明文王卦位哉.故乾坤艮巽之在後天.(1-2-40)正同先天之震巽艮兌.其位序既易.其象數隨殊.卽先後之分.體用之別.學者不可執于名.而忘其實.滯于象.而遺其位.混先後天而一之.使體用不彰.變化不明.而无以探易之蘊也. 

4.     文王卦位.以後天二五之氣.分布天地間而不息.為陽者,求于陰而成生育.為陰者,近于陽而見變化.故系以分.類以別.正如洛書之數.陰陽次序.分為兩系.奇偶之數.交錯以行.不似河圖之ㄧ氣相環.終始相屬也.蓋動愈久.則變出愈多.生日眾.則類分日繁.有必至之勢也.文王之卦.既以坎離震兌.分列四柱.則乾坤巽艮.自隨之而各屬其類.因後天事物.以形為主.形氣所成.以方為定.二五所生.隨其類而位于一方.水從北.火歸南.木在東.金居西.土行中央.而運四季.各有其序也.水與金接.火與木連.風木相依.水天一氣.山土成地.而載萬物.相生則承其氣.相制則抗其位.各有其次也.故先天乾為天.包舉宇宙.後天則屬金.建位西北.先天坤為地.載育羣倫.後天則屬土.序次西南.南為離火.與土相生.北為坎水.與乾相得.而西方之兌屬金.亦生自土.而類于乾.艮為山.為氣之終.與土同類.而水泉潛焉.震為木之生地.木雖生于水.必得土之培.故自山出.巽亦木也.風之所見.風亦氣也.火之所燃.其性相宜.其位相接.故成環也.水為火仇.金為木敵.土受木制.金被火刑.水逢土掩.氣為風搖.相異其性.相抗其位(1-2-41).相制其能.相隔其次.故成錯也.環則氣順生成.錯則氣變化見.分則為四為八.推之无盡.合則為五為二.返之太極.此固後天自然之象.亦文王卦位次之所定也.

5.     且文王卦.為推伏羲卦之用.而盡其變也.卽本先天氣數.推至後天事物.以求其遞嬗(ㄕㄢˋ)之迹也.故伏羲卦位次.為易之體.文王卦位次.為易之用.因用得體.因體得用.原无二致.則伏羲卦之位次.卽文王卦之前身.而文王卦之位次.卽伏羲之變象.二者一而二也.由其異以求其同.知其同以辨其異.此習易者之所先務.而不可不通之為一.以明其旨之所在.與象之所示也.如文王八卦之序自震始.與伏羲似同.而一則出于坤.為陽始生.一則變于艮.為陽已動.是不同也.蓋先天之氣.一六為水.三八為木.其序同也.後天之物.因土制水.因水生木.其用殊也.故甲乙為木.必得壬癸之生源.而甲己化土.方成生化之大用.若徒水不生木也.有土以培之.有山以蓄之.則水用見.而木道成.此後天之序.有異于先天.而震坤之位.有殊于前象者也.先天生化本乎氣.故五行順序.後天生化存乎形.故五行錯行.一年之序自春始.一日之氣自寅見.一地之氣自東起.故後天以震司動令也.動者自靜出.則震必自艮出.艮者止也.由動而止于靜.此艮為氣之終.由靜而漸于動.則艮又氣之始.故艮者始終之地.先天以艮(1-2-42)入地.後天以艮出水.故艮之先後天.皆為終始之樞.而在後天尤至顯也.東北之方.正生機所息.如春之先.冬之盡也.山土之中.正生物之所始.如木之根.草之荄(ㄍㄞ).故艮者,萬物之所資以生育者也.其同者則為坤.故與抗位.然後天之序分相次也.以升降言.則坤艮相對.以出入言.則巽艮相當.巽為風木.草也.氣也.草木之出于地.已異于艮之根荄.風氣之流于空.却近于乾之金氣.故與乾對.而同艮比.乾為氣,若天空之氣.與水一類.化而為水.凝而為金.位在坎兌間.則西與北之相生也.次于西北方.則淨土之天所在也.佛稱淨土在西方.而佛身金剛不壞.佛相非空非色.其義與乾象同.佛言四大.地水火風.獨少金.而以西方淨土為佛地.亦與五行之言一也.故乾為天.而性屬金.而位西北.與巽對.以用言.則與坤對.坤司載物.乾司覆物.坤為生.乾為化.乾知大始.坤代有終.皆功用之相當也.故位相比.此亦先後天之同異也.

參考_ (09FF01-03)

乾坤定上下之位,天地冬夏之時也,坎離列左右之門,日月晝夜之時也,故曰以應天之時,此伏羲之八卦也。若夫文王八卦變易之體,為易之用為人用者,地上之易也。置乾於西北以知大始,退坤於西南以作成物,老陰老陽居無事之地,長子代父震居東方主生物之功,長女代母巽居地戸包水土之氣,坎離得位火南水北[39/127]也。兑震為偶,女少男長也,此不通上下獨以地上八方言之,故曰應地之方也。堯之前先天也,堯以來後天也,後天者效法而已,故地上之易為王者之法也。夫震巽並居者陰陽相從同為一用也,震兑為偶末乃不亂矣,此人易之用防微謹始之深意也。先天繼坤之後以震,陽自此生以至於乾,即長子代父之義也。繼乾之後以巽,陰自此生以至於坤,即長女代母之義也,代父者復之剛也,代母者姤之柔也,復姤所[40/127] 以為小父母也。乾坤為大父母者生八卦也,復姤為小父母者生六十四卦也。先天之變左之三十二陽歸妹也,右之三十二陰漸也。後天用震兑者歸妹也,巽艮居用中之偏位者漸也,大抵體必有用,用必有體,天地一理聖人一心,是故先天者後天之所自出也

  乾坤天地之本,坎離天地之用,是以易始於乾坤,中於坎離,終於既未濟。而否泰為上經之中,咸皕矰U經之[41/127] 首,皆言乎其用也。

6.     在五行生制中.萬物生化以成.固氣之所推盪也.八卦之分五行以象物.因二氣生降消長.以象生化之迹.而以後天之卦為最明顯.蓋先天之卦.為示氣之本體.與其行至之序.非如後天均可按之事物也.後天卦象.全體生化.有行至之序.有變遷之迹.有相生制之象.有相循環之式.故分觀之.則一節一方之物.合觀之,則全部全體之事.(1-2-43)均貫通者也.如先天之卦.天地水火對列.山澤風雷抗居.其氣布于兩間.其數分于萬物.而不相聯接也.故分為二.以屬于乾坤.後天則不然.以水火為主.金木為輔.四隅相錯.皆相接也.因後天之象.由合而分.本无窮盡.雖本先天一氣.可統于陰陽.而應五行生化.可變為萬用.故水火司乾坤之用.金木助陰陽之功.功用以全.物事以備.在先天以元氣為貴.故乾包坤.而後天以生化為先.故陰先陽.此離上坎下.與乾上坤下各不同也.生化之用.以陽求陰.得陰始生.陽不獨生也.故曰陰陽.而上離下坎.離陰以代乾.坎陽以代坤.陰陽互濟.生化乃見.此實天下至理.萬物大本.而後天卦象位次之要義也.若仍如先天之象.則生化不成.氣數不續.道之窮也.窮則必變.變則後天之象見.此文王之卦.必繼伏羲而明.而坎離之位必代乾坤而立者也.物變必因陰陽之交.事變必因氣數之易.天地尚不得不變.况下者乎.後天者變象也.變于先天.而成現在之象.故人道存焉.人道以為主.則乾坤退用.此離坎屬人.為後天位次之樞.而主八卦之用也.學者當細思之.

宗主附注 

1.    此言文王卦方位次序大概.至乾坤易位.體用不同之理甚深.非片言可盡.向无人注意及此.何者先天.何者後天.何以易位.何以(1-2-44)易序.均模糊看過.遂使易教不明.故 夫子特指出之.

2.    又曰易卦之用.重在後天.如人之生.重在已生之身.而不可忘生之所自.則後天之卦必本于先天.以尋源探本.且得原始要終也.然後天之與先天.全異其象.先天无形.純屬天道.後天有質.已為人事.其隱顯不同.名類自異.兩兩比較.方知其變化所由.而明天人之道所判也.以先天為始.則後天為終.以後天為行.則先天為歸.何哉.天人本无二致.生化必有本源.生死本非兩歧.行程必歸究竟.此天人之至理.人間之大則.不得有其一.忘其一.則習易者.不得有先天而輕後天.不得因後天而棄先天.此文王之易與伏羲易.原相闡明為用者也.學者當于此深求其故焉.

3.    又曰易之後天卦.全為象後天事物氣數人物生化者.故名後天.亦可謂之現世卦.與先天卦相應.明終始來去之迹.見形神生滅之途.一天道.一人道也.然天道在今世.必因人道而後見.如棄人道而求天道.是猶棄人身而求人性.將何從得之.故在現世求明易數.不得不後天卦始.所貴在以後天合先天耳.先天後天本一氣所生.則卦象一類所化.返而求之.无不符合.此要在返耳.傳曰,易逆數也.又曰,原始要終.卽明指易之大用.而往者言往前.來者言自來.逆者返也.此義人多誤解.以為知來知將來.而錯釋(1-2-45)逆字.使以明道之義不復明.而忘後天先天一致之旨.實不得聖人之心.將何以致易之用哉.

4.    又曰此言後天八卦位次之理.以後卽後天六十四卦位次之義.以後天卦重在位次.卦名及象.先後无異.異在位次.全易因位次之異.而用不同.彼連山歸藏.皆位次之異耳.世傳有異名異者偽也.文王卦卽出自連歸.而莫不本于伏羲.何異乎名象哉.其位次.卽不勝用之矣.天地以變而成.則易之旨必變.此位次有必異也.天地以不變而久.則易之本不變.此名象必同也.明此義者則于逸書(13)眞偽不辨自知.

宏教附注

夫子所講極詳.因所關甚大.不得不先為指明.後之習易者.能將此等處明白.則一讀經文.无不貫通.因經文皆取先後天位次.明其氣數變化.而證其吉凶順逆.以占天人之道者也.

肆、    文王六十四卦 

一、      (1-2-46)宣聖講義

1.     六十四卦.自八卦出.无論伏羲文王一也.其次序自伏羲八卦方位定.无論先後天一也.唯六十四卦.有本宮次序.有本卦次序.有相錯次序.有相和次序.各以其變化而定.本宮者,分乾坎艮震巽離坤兌八宮.各八變.成六十四卦.此序卦之自生也.本卦者亦依八卦之生化.而以乾兌離震巽坎艮坤之序分屬一卦.以成八屬.此明卦氣之消長為循環也.相錯者以卦之交錯.分乾坤坎離震艮巽兌.相交錯而成行.以循環而為序.卽周易上下經之序也.相和者亦卦之交錯.合其體用.明其常變.和先後天之例.一伏羲文王之序.並及連山歸藏(1-2-47)之成規.與本宮本卦參照而為序者.卽雜卦傳之序也.蓋卦變本多.變必有例.易以明變.則一變有一序也.以此四者舉其凡.若盡其變.尚不止耳.六十四卦既由八卦出.八卦之序.已有不同.則六十四卦之序.自分多類.不過後天易象重在交錯.二五流行.无不交互.天下萬類无非錯行.合則以生.分則以化.推之不盡.用之不窮.則當以文王所序之例為主.以能象現在之事物.而可推諸往來之氣數也.其他各例.以備參考.俾知序變則用殊.易道不窮.則變例无盡.有後聖者出.推而廣之亦足與文王易同.則變例之存.將有待于推闡.不獨溯源探本已也.

2.     文王所定六十四卦次序.大別之為上下篇.而上篇統于乾坤坎離.下篇統于震艮巽兌.此大略也.其實皆相錯交互.明氣之周流.二氣消息往復无已.自為環行.係後天自然之象.由先天既變.氣隨形化.數隨事見.天道存于人物.化育寓于時位.皆莫為而為.莫致而至.以繼往啟來.垂今鑒古.无不符合.故為易之主體.而見卦之大用也.上篇三十.首乾坤而終坎離.明先後天之卦象異主.坎離卽以代乾坤.為宇宙之樞機.運陰陽之中極.而天地間萬物從此生化也.下篇首咸恆,終既未濟.卽本上篇乾坤坎離交錯.而成人類之萬事萬象.以震艮巽兌縱橫其間.明事物之囘環曲折.无窮无盡.人主其中.以代(1-2-48)天地.並化育為世界開化.為物類建極.以成天地人三才之德.而全易卦六爻之用.此下篇三十四卦始終.與上篇大同.皆以乾坤起.坎離終.而更交錯之也.蓋後天之象異先天者.以多變也.變因于交錯.而天地既判人物已繁.往來其中者.形與氣也.司形者數.司氣者神.神主于隱.數行于顯.于是一者分為二矣.先天一氣.同屬乾坤.雖二仍一.以氣同也.後天之變.乾坤分居.坎離代用.形氣並具.二者乃分.故後天統于水火.分于木金.而同寓于土.非復先天二氣之ㄧ源.生化盡于乾坤.周囘歸于陰陽.其象簡.其數單.而明顯易見.純一易名也.故後天之卦.必以交錯為用.愈交愈生.愈錯愈化.生化日眾.交錯益多.此六十四卦.雖大類統于水火.屬于四正.而其往復之迹.消息之機.无不縱橫如織.囘環若輪也.此文王六十四卦定序之義也.

3.     文王六十四卦次序.雖因交錯,而異本宮本卦之序.而其取法者則仍乾坤對列之八卦位次也.蓋乾坤對列之位次.雖屬先天卦象.究為卦象本體.不得棄之而別取法也.若上離下坎之象.雖名後天位次.其為用祇與本宮本卦之序相證.而非文王六十四卦序所本也.此其異者.以先天之至後天.因其變.變有其例.因于體用.體此而用則彼.體先而用則後.文王八卦位次.仿自伏羲八卦.而與本宮本卦之序相應.一先一後.一體一用也.文王六十四卦次序.仿自伏羲八卦(1-2-49)方位.而與雜卦之序相應.亦一先一後.一體一用也.二者同出異用.一常一變.常者不變.故其用能變.變而不失其常.若體已變.則何以用變.以變為變.將不復知有常矣.則易道亂.亂則何以神其用哉.故變者本于不變.而後天必本于先天也.世之習易者.以文王六十四卦.不合其八卦位次.而其八卦位次,恰與本宮之序同.有疑為不如是者.不知六十四卦者.全易之象.八卦亦在其中.文王六十四卦之序.卽後天之象.與伏羲本宮卦序.正為體應.非可疑也.苟就六十四卦之象前後觀之.其氣消息.其數盈虛.其行往復.其道回環.无不與伏羲八卦位次同.蓋可見其取法所自矣.且六十四卦之序.不有數例在乎.試各按之.皆足以參證其用.以本宮言之.三變而後屬對宮.七變為游魂.八變為歸魂.仍本先天八卦方位者也.蓋變多必因交錯.氣交數錯.變乃无盡.後天以變為主.固必取交錯之例.交錯以對位為主.以旁行為輔.對位為交.旁行為錯.如乾之坤.對位也之.離坎,則旁行也.文王六十四卦序.其例正如此.故以乾坤為首.以既未濟為終.明後天之交錯.而象事物之生化也.夫本宮之序.終于歸妹.與此之終于未濟.其義亦可互參.傳曰歸妹女之終也.未濟男之窮也.乾道成男.坤道成女.男女卽乾坤也.乾坤卽天地也.天地卽陰陽也.陰盡于歸妹.明體靜也.陽盡于未濟.明用動也.先天主靜.內陽外陰.(1-2-50)後天主動.內陰外陽.故文王之序以乾始.以未濟終.示陽氣之循環.為後天生化之本.而陽氣之終盡.為人物窮竭之時.此其取義.亦象天地自然之氣者也.况易者,盡而无盡.窮而復通.以其循環也.天地為一大循環.終則有始.非不續也.故未濟窮而不窮.

宗主附注

數與象之變.皆氣主之.先後天之象.无論何變.其氣仍一貫也.人世事故.亦由氣而生變遷.氣有盛衰.事有成敗.不問其人之勢力如何.氣果自餒.必為人所侮.其禍福隨之而易.蓋氣之通于天.无時或阻.果不自振.必逢災祲(ㄐㄧㄣˋ).雖由德業不立.善念不固.而其召致.則關乎氣.以氣之壯.必先有善德.孟子所謂配義與道.无是餒矣.義為外功.道為內行.功行不失.氣乃剛大.此養氣卽脩持也.俗人一時之憤.亦能作其氣.但不須臾而復餒.以其利害得失.時縈(ㄧㄥˊ)于心.雖欲振奮.不可得也.故災患之來.不可抵禦.如項王之雄.猶不免烏江之敗.况下焉者乎.故世變人自召之.興亡人自致之.而應之者天也.數也.先天之變為後天.卽此例也.人事紛紜.中心失主.欲不變得乎.所要在觀象知數.明天命以定人事.則變者可以挽囘.敗者仍獲支持.此文王示民以變.而教之有所為.以自立命也.果知此義.雖處善變之時.仍有順變之道.且能盡後天之變.以復(1-2-51)于先天之常.以人勝天.以事淑命.則文王作易之主旨.亦 夫子講易之深心.所望識時之士.能于此三致意焉.

 

宏教附注

夫子所講,至精詳.人多不明文王卦序所由來.及先後天次序之不同所由致.而妄為推擬.是不明易道本旨也.本來先後天卦.卽在體用之分.不在伏羲文王之辨.如以伏羲八宮序為用.則文王八卦可稱先天.如以文王六十四卦序為用.則伏羲八卦為先天.蓋其變化所自出也.此外尚有各種序例.如六日七分.以中孚始.分主一歲者.亦自有其用.而與此不同.今但就周易言.故以文王之序為定.以其所合後天變化.其用至多.且與連山歸藏之序.可相參證也.觀雜卦傳之序.與文王者大同.卽可見矣.

二、      宗主疏述 

1.     夫子以周易與伏羲卦序異同.及連歸兩易次序不一.為易學源流所關.非加詳釋.人不易解.卽文王制定卦序之時.亦經研求周密.與其他各易无不貫通.以承伏羲之舊.而宏其用.以新連歸之制.而廣其變.使後人于此.得易道精微.以達天道人道.鉅細无不一以貫之.故其意至深.義至精.非經後聖詳為演繹.不能盡其奧妙. 夫子既為集序列傳.以輔經文.復為授徒講習.(1-2-52)以開後學.其功不在文王之下.然經歷久遠.圖表不全.後儒失傳.精義以晦(ㄏㄨㄟˋ).故于講示之際.命就易道所蘊.世見所忽者.隨時疏述.以為習者指正謬誤.文王之易.重在卦序.卦由序變.爻由序明.氣之升降由序見.數之窮通由序知.蓋卦无序,則一卦六爻,其用有限.一為之次序.則卦與卦接.爻與爻連.宛如龍蛇夭矯太空.不知所至.又如雲霞絢(ㄒㄩㄢˋ)爛无際.自成其文.外有色相以為徵.中有元氣以為宰.天地化育以之出.人物生化以之成.此皆一序之所含.而為全易之所本.故于講及卦序.特為詳盡.恐有未達.仍命申述.但就序而知易.就易而明道.文王之心可探.伏羲之制猶存.則千古易教必更光明.而中國文化且將推廣.其所關固匪淺矣.

2.     周易六十四卦序.自乾坤至坎離三十卦,為上篇.自咸恆至既未濟三十四卦,為下篇.此其大別也.蓋本于天道人道之分.以上篇象天道,天地萬物生化之序.下篇象人道,人生萬事之狀.各有所自.則氣與形也.上篇以氣主.乾坤坎離主之.下篇以形主.震艮巽兌主之.氣主化.形主生.氣主分行.形主合育.氣之始先天.故仿河圖.形之成後天.故本洛書.二者一氣所分,而有先後.一德所化,而有分合.故上篇之卦.乾坤坎離皆分立.下篇則(1-2-53)相交.咸恆為乾坤之交.既未濟為坎離之交.天地以氣運.故分立而生化自見.人物以形育.故必二五交合,而生化始成.故咸恆為少男少女,長男長女之交合.以見乾坤之同化.既未濟為中男中女之交合.以見坎離之共生.不似上篇之乾坤坎離.上下獨居.雖有泰否二卦.而氣未交也.形未化也.泰為坤上于乾.否為乾加于坤.雖見氣之上下.乾坤之形未易也.若咸恆則乾坤已化.艮兌震巽以成.其氣渾合.其精凝接.其象自異.此上下篇所分也.

2.1   蓋以全易卦象言.則伏羲者,為先天.文王者,為後天.若就文王卦言.則上篇為先天.下篇為後天.二者一而有異.同而自殊.不可不察也.夫物之為物.凡有生化者.皆有此別.卽各卦亦然.各卦皆有其先後天.不獨上下篇也.卽伏羲之為先天者,亦自有其後天.非純先天一類也.以與文王卦對.則屬之先天耳.故先天二字不可泥也.分而析之.先天之中有先天.後天之中有後天.一卦尚然.何況全易乎.此讀周易所必先知者.不然,則上下篇之分.將不知其何意.則更何由以明文王之卦哉.周易卦序.自有其例.與他易別.其分上下篇.一也.列卦取反對卦.二也.卦爻必相對.以陽爻對陰爻.以上卦外卦對下卦內卦.皆不相失.三也.對舉或兩卦,或四卦,必成循環.此往則彼來.(1-2-54)升則彼降.動靜剛柔.不失其次.四也.卦氣相接.周流无已.合之八宮,必相當.在一世者,與五世對.二世者,與四世對.三世與三世對.游魂與游魂對.歸魂與歸魂對.反覆皆然.不差其度.五也.各卦成列.順行者自右.逆行者自左.必與先天八卦方位相對.乾與坤.坎與離.為上篇主卦.故乾坤二宮對舉之卦十二.坎離二宮亦同.震兌艮巽為下篇主卦.故震巽二宮對舉之卦十.巽艮二宮亦同.而震與巽.艮與兌.先天對位.故對舉者各四.其他則非主位之對或反.僅為升降往來之地.故對舉者少.如乾與離與坎.坤與離與坎.震與艮.巽與兌.各得二卦.非乾坤坎離之比也.因先天八卦之位.明後天分合之用.不失其序.六也.以此六例.為周易六十四卦序所本.卽文王仿諸河洛之象.

2.2   伏羲八卦之位.而定其制.以明後天生化之氣.人物往復之數者也.乾坤至既未濟為一大循環.終而復始.其中各卦.自為終始.自成循環.猶一歲之四時也.則久而後周.一日之晝夜也.則暫而卽復.而積日為月.積月為歲.仍一貫也.故六十四卦雖為一大環.其間或兩卦.或四卦.或八卦.復為一小環.以象日月歲時之氣.卽以象天地宇宙之數也.近之小之.則一身可測.遠之大之.則萬紀未盡.故六十四卦.足以窮天下之事物.盡天下之變化.(1-2-55)不知之于近易.而卜之于將來也.

3.     周易六十四卦之序.乾坤之後為屯蒙.屯為坎宮二世卦.蒙為離宮四世卦.此離與坎對.二與四對也.(☵☳)為坎震合.上水下雷.為二陽四陰爻.(☶☵)為艮坎合.上山下水.亦二陽四陰爻.為相對也.屯為初與五爻為陽.蒙則二與上爻為陽.以屯之象,覆則為解(☳☵).反則為蒙.蒙之象.覆則為蹇(☵☶).反則為屯.蓋震與艮相反也.反者陰陽兩反.如艮()之初二爻為陰.三爻為陽.()之三二爻為陰.初爻為陽.艮為一陽在上.震為一陽在下.其爻數同而位異.故相反也.屯蒙之下為需訟.需為坤宮游魂卦.訟為離宮游魂卦.其世相當.而宮則相比.以離為後天對位.先天比位也.需為坎乾合.上水下天.訟為上天下水.相反也.需訟皆四陽二陰爻.唯需()之初二三五爻為陽.()則二四五上爻為陽.恰反對也.以屯蒙之二陽四陰爻卦.與需訟之四陽二陰爻卦.亦相對也.自為循環.而上下不同.內外異位.自上始.至下終.自內往.至外來.自成復也.而二與四對.仍與世例同.故屯蒙為對舉.需訟亦為對舉.而四卦又成對舉.自相環復.此文王序卦之明例也.其下師()與比()反對.小畜()與履()反對.師比皆歸魂卦.皆一陽五陰爻.而師之ㄧ陽在二爻.比之ㄧ陽在五爻.上下內外相反也.小畜與履皆(1-2-56)五陽一陰爻.小畜之ㄧ陰在四爻.履之ㄧ陰在三爻.亦相反也.小畜為巽宮一世.履為艮宮五世.一與五對也.而師比之ㄧ陽五陰爻.與小畜履之五陽一陰爻.亦相反對.而成往復循環之象.其例與上同.以下或為兩卦之往復.或為四卦之循環.或合八卦而論.或計數卦而言.皆按此例.自其爻象可見也.合之本宮可知也.其卦如是定序.卽氣之所流.爻如是往復.卽數之所得.由其表可盡明也.

4.     易數自有定例.雖變亦然.而所演者,自先天始.一以化眾.知其一,足以得其餘.本以分枝.探其本,足以尋其末.初非茫然渺然,无可捉摸者也.唯所難在得其本與一.明其生變之例.若不得明.自无可尋繹.故易象為重要.序例為先務.不能不會通之,而熟于心也.時之變化.亦在例中.果將易象探明.更合之史事.其亂也,合于何象.其治也,合于何卦.則今之為何象.其結果為何卦.皆可按圖得驥也.又何茫然渺然.以為无可捉摸乎.其數前定.皆不改.唯人事所召.或有遲早.或增減耳.其臨時之變.可卜之.卜以决一時之疑.如合之而无疑.則不待卜.有疑而後卜之.卜得其象.更參所擬.則未來事无遁情矣.此為習易者,必知之事.非空談文字圖象也.易以卜吉凶.以正行止.豈為文字圖象(1-2-57)之用已哉.

5.     夫卦之所象氣之行也.氣无止息.行无疆域.一以生化之例為序.氣若不行.生化亦停.生化无盡.氣亦不息.唯生者必化.化者復生.一往一復.氣亦如是.故氣之行也以循環.循環始能无盡.若不循環.則不久卽窮.如一年也.春夏秋冬.自成循環.而後年年相續.久而不盡.氣行其間.久而如故.永不消失.以其行之有度.有升必降.有去必還.故變而不變.生而復化.雖所經日多.生成日眾.氣猶此氣.行猶是行也.故就其長遠言之.氣將不盡.就其短近言之.終而復始.物自生化.氣自周流.物有成敗.氣无差異.此天地之大則.人物之定序.而卦象之.卦自乾坤,象氣之始.中歷各卦.自為對舉,象氣之生化.往來升降,象氣之循環.終而復始,象氣之无盡.皆可于卦序爻象見之也.卦以爻成.明氣之陰陽也.爻以卦別.明氣之分合也.氣在後天.有二與五.二五交互.或生或制.以成生化.故卦有陰陽之類.爻有五行之名.古有以卦納甲.以爻納辰者.卽明二五之所屬也.卦有體用.爻有世應.卽明二五之所交也.如乾卦屬金.納甲壬.其爻納子午之類(14).是有屬也.乾之本宮各世.依卦類推.定其世應.而游魂則納同艮.歸魂則納同坤.以此互計.是相交也.故卦序不獨參諸卦爻(1-2-58)之數.宜兼納甲納辰之屬.不獨測其對舉循環之例.宜兼考其宮位世應交互之規.以其氣非復先天之純一.其為物非復先天之簡單.其所生化,莫不交錯.其所致用,莫不對偶.故其所象至眾.所含甚雜.非將各例一一按之.必不能盡通其義.而後天言氣數.固不能外于二五之交錯生制.則言卦象,可不先明之哉. 

6.     六十四卦,自乾坤起.皆有二五交錯之迹.如乾陽坤陰.乾金坤土.乾納甲子壬午.坤納乙未癸丑.皆相交錯也.以乾之陽而屬金.本西方陰類.而納甲子壬午.甲為東方木,而化土.壬為北方水,而化木.子午一水一火.各不同類.而集于一卦.則可知後天之氣雜居.而二五交錯.以成其生制之用.而見其生化之德也.後天之異先天者在此.而天地生化之例亦在此.不可不知者也.乾卦如是.坤卦亦然.純卦如是.雜卦尤甚.以下屯蒙各卦.二五之交錯更多.其象所包者更廣.故其為物更眾.自屯蒙以後.氣行益雜.生化益繁.則交錯之情,亦隨之益頻.不獨一卦內外之交.上下之錯.且將兩卦互交錯之.不獨一宮世應相交.本對相錯.且將他宮互交錯之.推而至于四卦之交.八卦之錯.反卦覆卦亦交錯之.愈交愈頻.愈錯愈眾.于是生化愈廣.名類愈多.(1-2-59)而氣周流其間.永无寧息.此則後天萬事萬物之象.蓋莫不自二五之氣,交錯所成.則文王卦序不外乎交錯為用.其例自可見矣.

6.1   各卦之序.由于交錯.生成者有之.變化者有之.一卦之氣由于交錯.相生者有之.相制者有之.故生者有化.化者有生.而得者為利.忤者為害.利害以具.吉凶以分.此由交錯之象.足以見其善惡之兆.悔吝之途.而于事之所宜.物之所便.以明氣之順逆.數之休咎.皆一一如指諸掌.莫不在此卦爻之間.一卦所含.及于反覆.連于比類.通于變化.達于往復.一爻所示.因于升降.分于奇偶.進于同異.止于大小.其事萬殊.其物萬致.其所應者,先後天方位.所出者,本對宮世應.所謂時日之差.地位之別.主賓之異.動靜之殊.莫不備焉.莫不合焉.究其始終.探其中外.而得其吉凶之象.明其順逆之情.固不在文字語言.而必求之于卦與爻.固不在卦爻圖象.而必求之神氣之間.則舍夫交錯之情.更何以候之哉.故卦者,因象測物.象者,因迹求氣.氣者,因度明神.神之所知.則合乎道.得道備智.天尚不違.何况其下者乎.故習易者,要自本求之.二五交錯.生化之本.卽一切之本.學者可忽之乎.

7.     要知卦之用.全在交錯.象之往復反對,无非示交錯之情.設不知(1-2-60)交錯之用.是不明易象.更何能致易之用哉.交錯者,以交互而成其德.錯合而行其氣.示物之所出也.如咸(☱☶)卦兌艮相交.乾坤相錯.為人類之始.卽此意也.

宏教附注

1.    宗主以易象不可執一卦一爻.必會通其所包含之氣.而明其所以成卦爻之故.一卦一爻.皆合多數氣化而成.非簡單六畫而已.故易經文言云云.所指皆其象所有之義.何以有此多義.以其交錯也.一爻一畫.亦與各卦各爻,有交錯之情.故一爻之辭.有多至數語者.古人文簡.尚如此.則明其含義多也.不可輕輕念過.必須一字一義.細細咀嚼.始知其字所由來.而其由來.不外交錯之情.如二五交錯.上下內外、升降往復反對、主客神之類.皆因交錯而見其迹.非突如其來也.其象關乎易者大.必先會通.始明易用.若不從象下手.更不知文何所自來.此宗主切言之也.

2.    又宗主所講.俱文王卦序.須將各卦象一一對看.以見其氣數升降往復.无不有定則也.此以觀.足見天地萬物生化推移之序.无不相得.蓋六十四卦為一氣數模型.小大皆可照此推算.苟有生成變化之物.莫能外此例.天地世界.亦有成住壞空之期.亦如此象,而自循環往復.苟按之此例.則千萬年猶可知也.所謂數往知來之義.然不明其往.安知其來.不明其例.安知其義.故講及卦序.不得不詳言之也.

.

 

無凡不養聖

 

無聖凡不順

 

聖凡如意

 

福慧雙修

 

參考:

(資料來源:漢點) 

1:

參考: 伏羲八卦次序圖

2:

六物:1.謂歲、時、日、月、星、辰。左傳·昭公七年》六物不同,民心不壹……公曰:何謂六物?對曰:歲、時、日、月、星、辰,是謂也。’”

3:

隨山刊木_ 參閱《虞書•益稷

4:

坎坎代檀_ 參閱《國風•魏風•伐檀

5:

 _(金文) (篆文)      _

6:

參閱本宮卦.(易經證釋16-66-01)

7:

亹:《廣韻》《正韻》無匪切《集韻》《韻會》武斐切,𠀤音尾。亹亹,不倦意。《易·繫辭》成天下之亹亹。 又強勉也。《詩·大雅》亹亹文王,令聞不已。

8:

乾之為巽_ 依先天卦位,乾之「右」為巽.

9:

23 =826 =64 64*64=26 * 26 = 212 =4096    

10:

參考 _

 

4

9

2

7

10

5

8

3

6

1

 

.

11:

.

帝出震圖 _卽文王八卦次序圖(1-2-35前頁)

齊乎巽

相見乎離

致役乎坤

出乎震

主造化之尊

稱卽天五也

說言乎兌

成言乎艮

勞乎坎

戰乎乾

 

參考:說卦傳(第三章)

帝出乎震,齊乎巽,相見乎離,致役乎坤,說言乎兌,戰乎乾,勞乎坎,成言乎艮。  

萬物出乎震,震東方也。齊乎巽,巽東南也,齊也者,言萬物之絜齊也。離也者明也,萬物皆相見,南方之卦也,聖人南面而聽天下,嚮明而治,葢(同蓋)取諸此也。坤也者,地也,萬物皆致養焉,故曰致役乎坤。兌正秋也,萬物之所說也,故曰說言乎兌。戰乎乾,乾西北之卦也,言陰陽相薄也。坎者,水也,正北方之卦也,勞卦也,萬物之所歸也,故曰勞乎坎。艮東北之卦也,萬物之所成終而所成始也,故曰成言乎艮。

12:

賾:◎ 深奥.《易·繫辭》聖人有以見天下之賾。《疏》謂幽深難見。

13:

逸書_  (資料來源:三民大辭典)

(1) 指書經中亡佚的篇章.漢初孔子故居的牆壁中所得的古文尚書,孔安國拿來和伏生所傳的二十九篇今文尚書相比較,多出十六篇.

(2) 指散存在民間而不列於學官的書籍.

(3) 今泛指已亡佚失傳的書籍.通佚書.

14:

 

參考:   八宮納甲納辰歌訣

乾金甲子外壬午

坎水戊寅外戊申

艮土丙辰外丙戌

震木庚子外庚午

巽木辛丑外辛未

離火己卯外己酉

坤土乙未外癸丑

兌金丁巳外丁亥

 

 

.

15:

 

 

康熙字典網上版:

16-00-02-01-3𡿦()

 

 

16-00-02-01-5𠔜()

 

 

16-00-02-01-7𠔁