易經證釋
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先後天各易象數 |
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第一部第二冊(下) n1
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大 道 普 傳 |
佛 光 普 照 |
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研讀經典 法喜充滿 轉念頓悟 人間天堂 |
伍、 ( 一、
復聖講述 1. 卦象先後天之異.在方位與次序. 夫子已詳言之.唯先後天各圖象.位次各不同者.以其氣數各有合也.伏羲八卦位序.為一切根本.其六十四卦則有數種.位序不同.名類斯異.文王八卦位序.自伏羲變來.其六十四卦,亦與伏羲者殊.然皆出于上乾下坤之八卦位序則同.蓋根本一,而變化无盡也.伏羲六十四卦.應以本卦之序為最明顯.卽依乾兌離震巽坎艮坤之ㄧ二三四五六七八次序.而將本卦所變者.統屬之于一卦.如乾卦之下.兌乾、離乾、( 2. 又有本宮卦序者,則依文王八卦位次,而為各類.其卦變化.則依本宮對宮相交錯,及比類五卦.而推生各卦.皆為八變.如乾宮自乾起.初變為乾巽.次為乾艮.次為乾坤.次為巽坤.次為艮坤.次為離坤.終為離乾.卽乾、姤、遯、否、觀、剝、晉、大有,各卦.依次序列.屬之乾宮卦.其次為坎宮.自坎以下.為節、屯、既濟、革、豐、明夷、師,各卦.亦依變化之次序列.屬之坎宮卦.以下如震、如巽、如離、如坤、如兌.皆依後天八卦位次序列.以推生全易卦象者也.以其變生由于本宮.不似前之出于本卦者.故名本宮卦序.亦曰八宮卦序.或稱後天( 3. 此外有合一歲序者.亦有數種.如以八卦八宮分候四季者.以乾坤二宮分候十二月者.以六十四卦分候全歲,一卦六日七分者.其例詳各家書.皆傳自古.為歷數家所用.亦本先天卦象.推其變化 ( 4. 文王六十四卦次序,所取旨意,已見序卦傳.而所應知者,則其例也.其次序本于伏羲八卦方位.以往來交錯而成.而其連接者,皆相對也.以後天生化,必一陰一陽,交互而行.非如先天之陽行于陽,陰行于陰也.故文王六十四卦,取八宮各卦,分合而交錯之.本八卦位次,往復而對舉之,以成一陰一陽之道.而見天生地成之義.凡各卦之有往者,必繼之以復.有上者,必對之以下.有奇者,必聯之以偶.有動者,必應之以靜.使本宮對宮相錯.比卦類卦相交.不限于八宮之序.不囿(ㄧㄡˋ)于本卦之次.而其次序.恰與八宮相證.不亂其數.恰與本卦相通.不乖其位.以後天自然之序也.天地人物.歲時日月.周行不息.動靜有度.皆如此序.故以卦象言.文王六十四卦.自乾坤起.以乾坤對舉.陰陽交行也.終于既未濟.以坎離互交.水火易位也.其中各卦.莫非此例.皆以比偶相及.對應相生.分之自成一卦.合之則為全序.以卦雖六十四.而乾、坤、坎、離、頤、中孚、大小過,八卦.獨不同象.其他五十六卦.皆反覆自為兩卦.則五十六卦.實二十八也.合之乾、坤、坎、離、頤、中孚、大小過,八卦.共三十六卦.以應周天之數.而象萬物之類.故其次序.以上下篇分括六十四卦.而皆統之于乾坤坎離.明天地為萬物之本.水火為二氣之宗.( 5. 至文王卦序之例.可得言者.則其卦之對舉.合之本宮卦序.必一與五世.二與四世.三與三世.游魂與游魂.歸魂與歸魂.皆不亂也.如屯蒙二卦對舉.屯為坎宮二世卦.蒙為離宮四世卦.又如同人大有二卦對舉.同人為離宮歸魂.大有為乾宮歸魂.是其所舉雖異宮.而仍同世也.其次則乾、坤、坎、離.常以對舉.以屬先天對宮也.震、巽、艮、兌,或對舉.或比類.以屬于先天四隅卦也.又乾與坎.坤與離.或離與乾.坎與坤.亦比類連舉.以先天之乾坤.後天之坎離同位.先天乾以離為用.坤以坎為用.其位次相比並,有如比肩.故其在後天有相對之象.有相類之象.亦猶乾與坤.坎與離也.震、巽、艮、兌,亦然.震之于艮、于兌.巽之于兌、于艮.艮之于震、于巽.兌之于巽、于震.皆以比類連舉.如震與巽、艮與兌之對舉也.且在先天震巽為對.後天則震與兌對.先天艮兌為對.後天則艮與坤對.巽與乾對.其為比類者.在後天變對舉.故其序恆連舉也.又震與艮、巽與兌,二卦獨舉.不以先後天對宮.為明四隅之卦.以交錯為先.以類及為重.不似乾、坤、坎、離,四正之卦也.故其下篇序.震艮連及.巽兌( 6. 又六十四卦.一往一復.无不相應.合之先天八卦方位.自可見也.如乾坤之後.繼以屯蒙.屯為水雷.蒙為山水.後天之用.始于震.終于艮.而藏機于坎.坎水以代坤.坤之氣見于坎.故坎陽體陰用.屯自水中陽出.蒙則山下水流.屯為往.蒙為復.一往一復.見氣之所化.陽動而陰靜.陰出而陽歸.故二卦對舉.而見一陰一陽之道.此後天生化之始.二氣往復之初.以交互而生.以循環而化.為卦止二.為象已多.天地之機以明.乾坤之用以啟.故繼乾坤而為六十四卦之首也.雷之為物.動而為陽.靜而為陰.故出于地.而升于天.在後天.東方木也.木氣生于天.成于地.木數生于三.成于八.其本則天地也.其先則水火也.在先天水為始.而後天木為初.故傳曰帝出乎震.言萬物之始出生也.然自出者,必有本.震之所本,坎也.坎為水.先天之始生.後天之根源.震自坎出.為先天化為後天之啟端.故屯卦為全易各卦之初始.象萬物之初生也.祇在卦爻求之.卽可見矣.然生者必化.往者必復.此後天公例.既有屯以象往生( 7. 需訟二卦.一為坤宮之游魂.一為離宮之游魂.坤之游魂.卽乾宮之氣所化.離之游魂.卽坎宮之氣所化.則需卦為乾坤二氣之交互.訟卦卽離坎二氣之循環.以水天合而為需.水上于天.卽坎與乾交.而陽上升.以天水合而為訟.天下近水.卽乾與坎交.而陽下降.
二、
宗聖講述 1.
周易之書.文王所作.易卦之象.伏羲所制.文王演之以盡其變.是為周易.故卦象一而用二.卦名同而用殊.以伏羲初制為先天象.文王復演為後天象.以此分別.體用斯明.然 夫子刪訂六經.獨宗周易.而不及文王以前者.文王之作,足賅各易也.文王之易,雖屬後天.而先天存乎其中.人之生也.神存形中.言形而神在.以神之德.體物不遺也.先天之象亦然.先天以後天用.後天以先天神.先後並行.神用无極.故曰神无方.易无體.以體不見.由其用而見也.然體不可見.因而忘之,不可也.先天之象.不用可也.因而蔑之,不可也.故言後天必及先天.原始要終.易之道固如是.推來溯往.易之用亦當然.明乎先天.則知後天所出.明乎後天.則知先天所存.氣數不同.名類異致.雖猶木本與枝.水源與流.一脈所傳.而在既變之後.形神各別.理氣殊途.有一而不一.同而未同者在也.故( 2.
先天八卦方位次序.與後天異.先天乾坤上下.離坎東西.震居坤左.巽在乾右.艮連坎坤.兌接離乾.此為相對.方位卦象皆相對也.乾陽坤陰.離陰坎陽.震艮皆陽.巽兌同陰.陰下陽上.陰上陽下.一陽與一陰對.二陽與二陰對.无相失也.故其數為乾一、兌二、離三、震四.此左之上行卦.巽五、坎六、艮七、坤八.此右之下行卦.而其本數.則與河圖同.其式為左右兩行.左則自下數.右則自上數.左為震一、離三、兌七、乾九.右為巽四、坎二、艮八、坤六.(註18) 3.
此卽先天卦數.合河圖者也.以乾九坤六.為乾坤大用.左為陽數.( 4. 後天八卦之象.方位次序.均與先天異.以先天之已變也.其象本于洛書.而成二五交錯之用.故離上坎下.震東兌西.乾居西北.坤處西南.巽在東南.艮移東北.離陰而在上.坎陽而就下.震木在東.( 5. 由八卦之序數之.則為乾、坎、艮、震、巽、離、坤、兌.循環以行. 牽引以用.而其本數.則為坎一、坤二、震三、巽四、乾六、兌七、艮八、離九.其式仿洛書也.坎為一.自下始.左右皆由下上.陰陽皆交互行.不似先天之左上右下.左陽右陰.兩相對待.而未交合也.後天之象.在生化之後.本已交合.故氣為同化.數為連生.自坎至巽.為左之四卦.自乾至離.為右之四卦.其數原以一二三四居左.六七八九居右.而其中二八易位.坤艮易方.故左則坎一、艮八、震三、巽四.右則乾六、兌七、坤二、離九.以成後天之數.合乎洛書者也. (5.1)洛書之數.二在西南,與七連.(註19)八在東北,與三接.正符河圖之數.二七為火,轉為金.三八為木也.故後天卦數.下則坎一與乾六合.上則巽四與離九合.(
三、
述聖講述一 1. 周易一書.文王所本于連山歸藏者.而復推衍其變.以與伏羲之作相證也.故卦象不異.而序異焉.文王六十四卦序.雖參伍錯綜.往復循環.與本宮本卦之序異.而仍不變其宗.宗者伏羲八卦之序是也.伏羲八卦為各易根本.无論何易.皆由其序而推衍之.故連山歸藏周易三者.其所宗皆同.卽本宮本卦,及六日七分,十二辟卦之序.亦自伏羲卦序所變.初无異也.其所異者,為其用耳.用者合于時宜.孚于人事.本于天道.翕(ㄒㄧˋ)于鬼神.而无間隔也.故夏有( 2. 本宮之序.以乾、坤、坎、離、震、巽、艮、兌,相對之卦為次.如乾本宮卦.一世為姤.二世為遯.三世為否.則變于坤.四世為觀.五世為剝.皆坤卦( 3.
本卦之序.有方圓二圖.卽世傳之先天六十四卦方圓圖.宋人所得于道家者.實古人所流傳也.其序一依伏羲八卦位次之數.卽乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八.全與河圖數合.乾與坤對.一始一終.離與坎對.一來一往.餘卦順序.分陰分陽.以明氣之升降.數之消長也.自乾卦始.為一之ㄧ.屬乾卦者則為夬、大有、大壯、小畜、需、大畜、泰,八卦.順序數之,則夬為兌乾合.為一之二.大有為離乾合.為一之三.大壯為震乾合.為一之四.小畜為巽乾合.為一之五.需為坎乾合.為一之六.大畜為艮乾合.為一之七.泰為坤乾合.為一之八.是八卦皆屬乾卦所合而生者.乾之所生八卦.凡乾在下者.无論上卦何屬.皆屬乾.其次第則全依先天數.自一至八.一為乾.八為坤.相循環也.故皆相對.其次則兌卦所屬.自履始.為乾兌.為二之ㄧ.次為兌卦.為二之二.次為離兌之睽.為二之三.次為震兌之歸妹.為二之四.次為巽兌之中孚.為二之五.次為坎兌( 4. 本卦序與本宮序.二者有可印證處.如本卦乾卦所生八卦.夬、大有、大壯、小畜、需、大畜、泰,諸卦.合之本宮,則僅本卦之乾.與歸魂之大有.屬乾宮.其泰、大壯、夬、需,四卦.則屬對宮坤宮.其小畜、大畜,二卦.則一屬巽宮.一屬艮宮.是八卦分屬四宮也.而所屬者,仍與本宮之例合.如對宮四卦.原由本宮變.乾坤對變.原定例也.大小畜二卦.雖非本對宮.而小畜由巽合.卽本宮一世之所變.大畜與艮合 ( 5. 易之合歲時者.有辟卦序.有六日七分,歲象序.辟卦者,以乾坤二宮卦.除游魂歸魂二卦外.分配十二月.自四月起乾.五月乾之ㄧ世姤( 6.
六日七分歲象序者.以全易六十四卦分配一歲.而將坎離震兌四卦.當二至二分.震主春分.離主夏至.兌主秋分.坎主冬至.謂之四正.餘六十卦,以每月五卦.一卦主六日七分.因一歲計三百六十五日又四分之ㄧ.則卦六十合三百六十爻.每日八十分.一卦合六日七分.恰當一歲之數.其氣始于中孚.其時始于冬至之月.由復至咸.共半歲.為八十八陽爻.九十二陰爻.自姤至中孚.亦半歲.為八十八陰爻.九十二陽爻.恰當百八十爻.而主陰陽寒暑之數.而中孚至復.咸至姤.恰得六日七分.定為例.實天時之度數,自然之序也.卦以交錯.爻以次第. (6.1)易傳曰,懸象者明.莫(
四、
述聖講述二 1. 周易之用.在乎人之誠.不必一例.如周易之序.固為周時太卜所司.而太卜所用.兼及連歸.不限文王之易也.則可知易之為用.不以序為限.但有是序.卽有是變.有是變.卽有是用.伏羲之易.有伏羲之用.文王之易.有文王之用. 夫子合二者而作雜卦序.卽
夫子之易.亦有 夫子之用也.推之連山之易.有連山之用.歸藏之易.有歸藏之用.八宮之易.有八宮納甲之用.歲象之易.有六日七分之用.分而言之.各有其用.合而通之.則易之用,廣无不包,變( 2. 夫易之致用.非為卜筮也.若為卜筮.則巫祝在. 夫子不以之首六經也. 夫子以易為六經之首者.以其用能明天人之道.類萬物之情.定日月之行.奠山河之度.可以致治平之業.可以正性命之功.可以達神鬼之情.可以敷教化之德.故其用在此.而不為卜筮也.然卜筮亦易所固有.卦爻之辭.吉凶之占.悔吝之途.君子小人( 3. 各易皆可用于卜筮.而周易最善.其次則八宮納甲法.其次則歲象六日七分術.而伏羲先天本卦方圓序.則為示脩養之道.明先天之氣.若用于卜筮則淺矣.然亦能通.不過難測耳.至俗傳各種卜易法.皆由數者變化而來.有當有未當也.與周易等者.前有連山歸藏.後有 夫子雜卦.皆以卦爻象數為本.不取甲辰.不用日月.其道簡而理微.人多難知.故卜者不用.而好八宮與歲象術.其( 五、
亞聖講述一 1.
夫子刪定六經.取文王之易為首.同于尚書.為三代以上之遺.于此可見二帝三王之政教.神農伏羲之制作也.而不取連山歸藏.及伏羲神農之易.獨采文王者.為文王之易.卽各家之所傳.傳至( 2.
易之致用,一而已.一者道也.故各易,皆為明道用.无論為伏羲.為文王.為先天後天.為連山歸藏.皆不離于道.然道自一.何以各易不同.則為明道之方,有不同耳.道本无方无體.人之求之也.則有其方.以悟其體.是猶行路.或車或馬或步行.其行一也.所以行不同也.故各易各有其方.以明其用.在太上之時.道至簡.事至略.人樸物醇.生計至易.故象之者,亦直樸无文.而見道亦眞.其後則漸降漸變,漸繁而文.而象之者,隨之而異.故易自古入今.自簡趨繁.人事使然.道之為道.固未改也.故一易之用.為應時之需.時之不居.易亦必變.此易之所以為易也.伏羲之易.名為先天.義為修道.政尚虛靜.教崇純樸.其時然也.神農黃帝以迄堯舜.生息日衆.世事日新.政日以備.教日以詳.善惡以明.吉凶斯判.故其易亦由簡而繁.其用由純而雜.堯舜之後.文勝于質.政明于教.禮備于德.事增于物.變化既多.氣數以分.于是三代之易.更張其舊.各適時宜.以為新制.至文王而變益異.時勢既迫.事物乃非.道晦不明.教亡不復.政失其紀.俗失其常.善不敵惡.吉不侔凶.君子道消.小人在位.易道至是窮矣.窮則必變.敝則必革.此湯伐桀之時也.文王師之.以變為新易.而寓教于卦象焉.故周易者,革舊改新.正教明道( 3.
周易之用.為救時明道.而本于易之原旨.易者以六爻三極.合天地人者也(註22).天道陰陽.居上兩爻.地道剛柔.居下兩爻.人道仁義.居于中央.此名三極.以人道為綱.故三四爻,人之位.善惡之門.吉凶之途.皆在是焉.人為天地之中.道之所存.時之所依.教政所出.生化所成.故天地之道.依人而明.時之敝.依人而新.教政之失.依人而復振.仁義之不講.時之亂也.教政之不明.人之責也.唯人能理亂( (3.1)夫連歸遞嬗.夏商異代.其政教不一.制度各殊.故文王因之.而鑒于二者.成其新作.存其所長.尤能揭二代之善制.合兩易之成規.以開有周之政教.為盡美盡善之禮樂制度.此 夫子有從周之歎也.故文王之易.為易道之大明.其旨在變.變以復道.乃宜于時之敝.道之衰.教之亡.政之失也.故 夫子獨取之.(
六、
亞聖講述二 1.
易道兼體用.統神形者也.先天卦象.可用以釋道之眞體.而明神天( 2.
夫子以周易為本.而于各易略采其一二.列之于傳.明易之為用无二也.文王之易,所異于衆者.為其取象,極變化之例.明循環之道.言天道无往不復.而人事應之.人事无處不交.而天道順之.如人物生化.此往復也.氣候遞嬗.此交錯也.有陽必有陰.有陰必有陽.此交錯也.陰窮則陽生.陽盡則陰息.此往復也.日往則月來.寒往則暑來.一交一錯.而成紀焉.冬盡則春囘.夜盡則朝囘.一往一復.而成度焉.不得有失.有數可數.不得有差.有氣可候.天道如是.萬物亦然.故今之是者,昨之非.往之得者,來之失.此成則彼敗.早生則晚殺.有見于前.必應于後.有開于舊.必復于新.日久則移.風久則改.滿者則傾.中者則側.昔之壯者今則老.今之微者後則盛.盛衰倚伏.成敗推移.吉凶无定時.悔吝无定位.生死相續.榮枯相聯.莫不自成循環往復之象.自合交錯來去之數.象數如是.卦乃應之.故文王之易.純取此義.而異乎各易也.夫文王作易.有為而作之也.當商紂无道.湯德既衰.暴政虐民.汚吏干位.時非俗敝.上下交困.天怒民怨.神鬼同愁.文王身在憂囚.處地艱險.救民之志( (2.1)易者變易也.言當變易之際.必有以處變易之道.而成變易之功.時之變易.卽天之變易.天之變易.則人事不得不變易之,以順承天.故其取義重于鼎革二卦.而明變足以適道.撥亂反正,足以順天應民.故明易之道.以寓其教.而在以天時示人事之則.如秋冬肅殺.萬物皆殘.若不易以春和.則生機且息.如子夜暗澹.萬物同昧.若不易以朝陽.則大道莫明.此皆天之必變易者.而人事亦當應之.故卦象重在明變.變則通.通則道.而往復循環者.變之所由來.交錯消息者.變之所自至.故綜論卦象之旨.不過明易之為易.而推衍其變.以教天下後世.知道在變.則變為道.不復以天不變,道不變為言.蓋變者,變而復于不變.非永變不已也.故變亦道也.試當桀紂之時.果无湯武之變.天下尚有人類乎.故其變,天也.天之宜變.則變為天.豈悖天哉.故易道至文王為一大變.自商湯至紂.為數之窮.窮則變耳.而
夫子之時.周德既衰.諸侯僣(ㄐㄧㄢˋ)竊.人民塗炭.政教乖違.以易言之.毋亦應變之世乎.故 夫子取其義也.夫周易之用.雖重明變.亦非有背于伏羲之旨.伏羲之易.重常道.以道為本.而人事隨之.其用主常.文王之易.以用為本.其義主變.然二者一也.一由上而下.一由下而上.文王以人事明天道.( (2.2)旣未濟坎離二卦交錯.以終全易.而取未濟,不用旣濟者.明人事雖合終分.雖交終離.以復于先天之不生不滅.猶本天道立言.為天道由无入有.雖人事紛紜.時時交錯.及其至也.終返其本來.有仍歸无.如首之乾坤定位.上下不侔.而終未濟之水火不相射.卽伏羲八卦位次也.水自下.火自上.水火相離.天地大定.此由有反无之道.而不生不滅之觀.至此生機已息.天地終老.萬物入定.世界將傾.故全易之數.至此乃終.而出于乾坤者.仍歸之乾坤.成于陰陽者.仍分于陰陽.坎離不交.而一切同歸于盡.此未濟一卦.為天地大結束.而由生化言之.為生化之氣絕.由脩持言之.則因緣之業淨.了然无礙.濶然无罣.空然无存.是則无聲无臭之時.而將同于上天之載.故曰大終.以人事无可再續也.夫人事旣盡.易義自終.旣无生化可言.更何交錯之迹.故曰未濟.明其濟則為生.未生將何用哉.文王之易,主于用者也.未濟用窮.故全易至此盡矣.果有續者,則再來天地.仍循環( 七、
宗主疏述一 1.
人生天地間.與萬物同.而所異者.以其得氣全.而合乎道也.道者一陰一陽.並行不悖.周流不息者也.唯人能象之.物則否也.非偏于陽.則偏于陰.所得者不全不均.故不能合于道.天地者,陰陽之主宰.日月者,陰陽之樞機.水火者,陰陽之運用.故人者,必合天地之中氣以為性.合日月之光耀以為靈.合水火之器能以為生.无此者,非人也.得一而失一者,物之生也.人則无不全受之矣.故天下之生物.咸以人為最靈.非智識之謂.為其得道之用也.苟充其用.可奪造化之權.通鬼神之德.立數命而主吉凶.啟星辰而囘度象.以其道,足致之.足成之也.故天地之象.日月之行.神鬼之情.人莫不可通之.而象數之節度.氣運之消息.又其易焉者.有不明指于掌者乎.故言人者,非僅人事也.凡( 2.
夫人之中智以下.渾渾噩噩.日唯飲食衣服,身體之欲是務.家庭之情是講.則固无求于天地之間.陰陽之道.然不求之,可也.不由之以生,不可也.蓋飲食衣物,身體家庭.何非道之所存.道之所行.日由之而不知.是猶為人,而不知人道.豈非自暴棄者乎.故聖人憂之.而亟亟以教之.首揭于易.以明所始.繼述之于諸經史.以明所終.雖言之不厭.語之不倦.造作體例.推衍方略.以盡其義者.皆為人道之所關.有必求之明之行之通之者也.上古之時.師授于徒.上詔于下.官存其冊.家藏其書.如易卦象外.則內經、天元紀、甲子術數等等.皆記是氣之行.道之至.而寓于教者.故中國文化.一言蔽之.陰陽之道.二五之數而已.明乎此.始知人之所生.明乎此.始知天地之所以成.日月之所以明.明乎此.始知道之為道.教之為教.千萬年以上.由此而啟其文化.千萬年而下.亦不得外此而續其人道.故氣化之學.二五之理.實天之經.地之義.日月之度.山河之紀.人之所生.物之所化.不得或越者也.則五行之說.二氣之數.所推衍之術.如內經等書( 3.
納音者,本于五行生克,氣數相合而成者也.先天之數.以河圖為主.故一六為水.二七為火.三八為木.四九為金.五十為土.皆本天地生成之序.而得所合之數也.後天之數.以五行從化為主.故甲己化土.乙庚化金.丙辛化水.丁壬化木.戊癸化火.皆本後天天地生化之序.而得所化之數也.二者以先後天之異.形氣之殊.故其為數不一.雖五行同.其所以為五行者不同.其在先天者,以氣靜動而生成見.在後天者,以精交合而生化成.故其數有先後也.然先後者,由其時言之.若自物言.則无二也.故有先後天之合數焉.納音是也.納音者,以先天之氣.合後天之形.本氣之生成.推形之變化.而仍歸于一也.其為數也.以天地之積.比大衍之數.而較其餘.以為本生.所生者,恰當其類也.故其數一六為火.二七為土.三八為木.四九為金.五十為水.有同于先天者.有同于後天者.皆順其自然之數.得其分合之用.而以合先後天之象.推二五之用也.故言氣數者取則焉.蓋易者以變易為主旨.凡天下之變有三.卽一生二.二生三.三生萬物是也.一屬先天.二屬後天.三則先後天之合.納音之數,屬于三也.易之以變為用.必求其廣.八卦不足.則重之而為六十四卦.( 4.
按納音之數以餘數計者.卽以統數係先後天之和.而餘數為所生之數(註23).故一六為火.二七為土.三八為木.四九為金.五十為水.其與先天同者.木與金也.先天五行序,為水火木金土.後天五行序,土金木水火.納音五行序,為火土木金水.此其不同也.以納甲言之.乾納甲壬.坤納乙癸.坎離納戊己.艮兑納丙丁.震巽納庚辛.納辰則乾納子午.坤納丑未.坎離納寅申卯酉.艮兑納辰戌巳亥.震巽納子午丑未.與乾坤同.其五行數交錯最甚.如乾金也.納甲壬.一木一水.納子午.一水一火.再合後天數.則甲為土.壬為木.子為水.午為火.更合納音數.甲子為金.壬午為木.亦相交錯.各有所合.以視所宜.而為生克.非一類也.故五行( 八、
宗主疏述二 1.
易之象天地人物之生化也.皆以卦之變易為辨.然卦祇六十四.其變易人或不知.故黃帝取古聖之意.更干支之制.以日月之行.合人物之生化.而明其氣數往復.生死消息.以盡五行之用.故有五運六氣之術焉.凡天數以五終始.地數以六往復.故河圖之象.天數二十五.地數三十.天以五乘五.地以六乘五.天地之異者,在五六.以陰陽奇偶之殊也.天以奇而成陽.地以偶而成陰.而奇偶必合.以後天生化.故皆合于五.五者五行也.故( 2.
五運者,以後天象數為主.由星辰所經而見者.卽甲己合化為土運.乙庚為金運.丙辛為水運.丁壬為木運.戊癸為火運.其所取象.以丹天之氣.經于戊與癸分.故戊癸化火.黅(ㄐㄧㄣ)天之氣.經于( 3.
五行之氣運.各有其化.卽其德之見于外也.故五行在天有其象,而成五色.在地有其位,而列五方.在時有其序,而為五季.皆可數者也.至其化之在天地間者.則土為濕化.金為燥化.水為寒化.木為風化.火為熱化.言其施于物,而見其德也.其在地者,亦有所見.如土為敦化.金為清化.水為潤化.木為動化.火為炎化.亦施于物而見者也.其在時也.則土為化.金為收.水為藏.木為生.火為長.其在方也.則土為中央.金為西成.水為北寒.木為東生.火為南明.其在味也.土為甘.金為辛.水為鹹.木為酸.火為苦.其在色也.土為黃.金為白.木為青.水為黑.火為赤.其在用也.土為稼穡(ㄙㄜˋ).金為從革.水為潤下.木為曲直.火為炎上.皆以五行分類,而見其德也.故天有金木水火土之數.則有丹黅素玄蒼之氣.天有風寒暑燥濕之令.則有春夏秋冬長夏之時.于地亦然.于物亦然.于人亦然.人也者,秉天地之全.而得五行之正者也.故有心肝脾肺腎五臟以應之.更有經脈以代其用.有皮毛血脈肌肉筋骨以致其化.有耳目口鼻舌以司其官.有神志智( 4.
六氣者,三陰三陽.卽太陽、陽明、少陽.太陰、厥陰、少陰也.其合五行者.太陽為寒水.陽明為燥金.少陽為相火.太陰為濕土.厥陰為風木.少陰為君火.五行火居其二.以少陰屬君火.少陽屬相火.蓋在後天.火分有形无形.君火為有形之火.相火為无形之火.卽熱也.故六氣為風寒暑濕燥火.而分合六經.卽太陽、陽明、少陽之三陽經.與太陰、厥陰、少陰之三陰經也.此天地二氣之所合化而成者.六經有形.六氣无形.亦一陰陽也.六氣者,天之下降.六經者,地之上承.故天地交,而六氣始見.如以歲季喻.太陽寒水屬冬令.厥陰風木屬春令.少陰少陽二火屬夏令.太陰( 5.
六氣六經,亦本氣化自然之例而分者.蓋五行旣分.二氣自化.所推移者日異.所變遷者日多.則前者與後來殊.本者與枝葉異.後天之象必至者也.如五行在天地間.以生克關係.故不相侔.則屬天者、與屬地者、自然分類.天之風氣,為地之木.天之寒氣,為地之水.天之熱氣,為地之火.天之燥氣,為地之金.是所謂在天成象.在地成形.各有所屬.則各有其名.各有所化.則各有其類.故在地之五行.化而為在天之六氣.在天之五行.化而為在地之六經.本陰陽分合自至者也.如三陽同出于陽.三陰同出于陰.以其分合多寡.乃變為三.太陽者,陽之最大.少陽者,陽之最少.而陽明,則兩陽之合明也.太陰者,陰之最大.少陰者,陰之最少.而厥陰,則兩陰之交盡也.故陽極于陽明.陰盡于厥陰.( (5.1)蓋天地生化.无火不成.而天火地火.各致其用.如天空之日,天火也.地中之熱,地火也.二者不能闕一.闕則天地不全.雖二火而用不一.雖似重而非重也.在六氣之中.除二火外.則水木金土皆同.故六氣以二火加五行而成.實仍五行也.且六氣之合六經也.亦自有精義.非偶然配置者也.如水為寒氣,而合太陽.火為暑熱,而合少陰與少陽.木為風,而合厥陰.金為燥,而合陽明.土為濕,而合太陰.其名類似不侔.而竟相偶,何也.蓋本後天之象.陰陽交錯之大則也.後天易卦.坎以水而為中男.又代坤而居北.離以火而為中女.又代乾而居南.震以長男為木居東.兌以少女為金居西.皆以陰用陽.以陽從陰.極交錯之序.而見生化之用.與六氣之配合六經.其理正同.皆以二氣消長.五行生克.自相分合而成生化者也.故六氣之于五行.與六經之于天地.其數各有所本.其名類各有所殊.非聖人故( 6.
夫六氣之用.以主後天生化.而為五行生克之實施者也.故其用有一年主氣之例.有歷年客氣之例.有歲會之例.有時序之例.有甲子循環之例.有司天在泉周歲之例.皆明六氣在天地間.周流往復.无時或息者也.而人物應之.人之六經脈應主氣.六經病應客氣.凡全身神形氣血榮衛呼吸之類.應各種之氣也.故六氣者,主生化之樞紐.司造化之權衡.世間一切.莫不由之以生以化.以長以育者也.其氣有常有變.有主有客.有過不及.有勝有復.而象應之.故在天之寒暑風濕燥火.在地之冷煖旱潦蟲災.及乎日月之變.山河之異.疫癘之至.水火之殃.關乎災祲(ㄐㄧㄣ)之事.禍患之類者.莫非六氣主之.而應之者唯人為最捷.以其氣之行也.在天地之中.名曰氣交.人秉天地中氣而生.所受氣交之變最切.舉凡災祥禍福變異怪誕之事.莫非感于人類也 (
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無凡不養聖 無聖凡不順 聖凡如意 福慧雙修 |
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參考: (資料來源:漢點) |
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註16: |
躔次：日月星辰在運行軌道上的位次。 漢 蔡邕 《獨斷》：“京師天子之畿內千里，象日月，日月躔次千里。” 唐 白居易 《看夢得題答李侍郎詩詩中有文星之句因戲和之》：“好遣文星守躔次，亦須防有客星來。” 清 蔣士銓 《空穀香·賓輓》：“勸 荀郎 不用神傷，料星娥已歸躔次。”比喻官宦出使所到達之處。 宋 王禹偁
《送羅著作奉使湖湘》詩：“使星躔次入 長沙 ，曉別 延英 去路賒。” |
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註17: |
奉時：遵循天時。 三國 魏 嵇康 《幽憤詩》：“古人有言，善莫近名，奉時恭默，咎悔不生。” 南朝 齊 王儉 《褚淵碑文》：“深達先天之運，匡贊奉時之業。” |
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註18: |
參考：
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註19: |
參考：
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註20: |
揲：(1) 按定數更迭數物,分成等分。古代多用於數蓍草占卦,以蔔吉凶 [divide into portions] 揲,閱持也。從手——《說文》 揲之以四,以象四時。——《易·系辭》 (2)
又如:揲蓍(蓍,蓍草。古人用數點蓍草莖的占卜方法來卜卦,以預測吉利與否,稱為揲蓍). 揲蓍：亦稱“ 揲蓍草 ”。 數蓍草。古代問卜的一種方式。《關尹子·八籌》：“古之善揲蓍灼龜者，能於今中示古，古中示今。” 元 鄭光祖 《倩女離魂》第一折：“從今後只合題恨寫芭蕉，不索占夢揲蓍草。”《紅樓夢》第一○二回：“揲蓍也不大明白，除非用‘大六壬’才斷的准。”參閱 宋 朱熹 《筮儀》。 |
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註21: |
1. 漢 代易學術語。以卦見者為飛，不見者為伏；以飛為未來，伏為既往。 漢 儒用以占驗吉凶。詳見《京氏易傳》、 清 惠棟
《易漢學》。 2.流動隱伏。 南朝
梁 劉勰 《文心雕龍·書記》：“占者，覘也。星辰飛伏，伺候乃見。精觀書雲，故曰占也。” 3.指社會地位的高低。 唐 玄奘 《大唐西域記·印度總述》：“凡茲四姓，清濁殊流；婚娶通親，飛伏異路；內外宗枝，姻媾不雜。” |
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註22: |
1.(摘要：)天地人各有陰陽而卦爻（初一二三四五上）乃有六位，此六位自含陰陽，一三五陽位，二四六陰位，非爻之陰陽也。卦本无體，以爻為體，卦、爻、位（位者：定方）、時（時者：異宜）均有陰陽，有位則有時，有時而後位可明也。「初」言時也，「上」言位也，「二三四五」亦時亦位也。由時言之則為初中終，由位言之則為上中下。用「時」則自初至上，用「位」則自上至初。 [16-01.)。 原文 2.若後天則主變.以氣既分.而行遂異.則陽自左上.一三五七九.始「初」終「五」爻.陰數自右下.四二十八六.始「上」終「二」爻.九五為陽數之正.六二為陰數之正.一上一下.各有中極.故陽用九.而極于五.陰用六.而極于二.陽自下上.至五爻為用之所見.陰自上下.至二爻,為數之所成.此上與初.一陰一陽.孤而无位.不為用也. [16-01.)。 原文 |
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註23: |
「參考：」 納音者,以先天之氣.合後天之形. 序_火土木金水
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註24: |
五識： 1.佛教語。指眼、耳、鼻、舌、身五根同色、聲、香、味、觸五境相合時所發生的五種感覺。《梁書·武帝紀下》：“三月己未，詔曰：‘朕四聰既闕，五識多蔽，畫可外牒，或致紕繆。’” 章炳麟 《建立宗教論》：“即五識見分正緣五塵以為相分之時，五識亦未嘗自起分別。”參閱 隋 智顗 《法界次第》卷上。 2.佛教語。指業識、轉識、現識、智識、相續識。佛家以此說明眾生界和器世界的“妄現”。參閱 唐 元曉 《起信論疏》卷上。 五神： 1.五臟之靈氣。《老子》“穀神不死” 漢 河上公 注：“神，謂五藏之神也。肝藏魂，肺藏魄，心藏神，腎藏精，脾藏志。五藏盡傷，則五神去矣。” 2.指五臟。 宋
范仲淹 《謝賜鳳茶表》：“濯五神之精爽，祛百疾之冥煩。” 3.指五帝。《漢書·禮樂志》：“五神相，包四鄰，土地廣，揚浮雲。” 顏師古 注引 如淳 曰：“五帝為 太一 相也。”參見“ 五帝 ”。 4.五德。 唐 柳宗元
《沛國漢原廟銘序》：“五神環運，炎德復起。” 孫汝聽 注：“五神，五德也。”參見“ 五德 ”。 5.五方之神，指
勾芒 、 祝融 、 後土 、 蓐收 、 玄冥 ，亦稱五行之神。《淮南子·要略訓》：“順時運之應，法五神之常。”《南齊書·禮志上》：“ 勾芒 等五神，既是五帝之佐，依 鄭玄 説，宜配食於庭。” 南朝 梁簡文帝
《吳興楚王神廟碑》：“昔者 武王 詢於 太公 ，五神之禮正。” |
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五帝；1.上古傳說中的五位帝王，說法不一。(1)
黃帝 ( 軒轅 )、 顓頊 ( 高陽 )、 帝嚳 ( 高辛 )、 唐堯 、 虞舜 。《大戴禮記·五帝德》：“ 孔子 曰：‘五帝用記，三王用度。’”《史記·五帝本紀》 唐 張守節
正義：“ 太史公 依《世本》、《大戴禮》，以
黃帝 、 顓頊 、 帝嚳 、 唐堯 、 虞舜 為五帝。 譙周 、 應劭 、 宋均 皆同。” 漢 班固 《白虎通·號》：“五帝者，何謂也？《禮》曰：‘ 黃帝 、 顓頊 、 帝嚳 、 帝堯 、 帝舜. 五德：1.古代陰陽家把金、木、水、火、土五行看成五德，認為歷代王朝各代表一德，按照五行相克或相生的順序，交互更替，周而復始。《史記·張丞相列傳》：“推五德之運，以為 漢 當水德之時，尚黑如故。”《文選·班固＜典引＞》：“肇命民主，五德初始。” 蔡邕 注：“五德，五行之德。自 伏羲 已下，帝王相代，各據其一行。始於木，終於水，則復始也。” 唐 張說 《應制和千秋節》詩：“五德生王者，千齡啟聖人。” 2.指人的五種品德。謂溫、良、恭、儉、讓。《論語·學而》“夫子溫良恭儉讓以得之” 何晏
集解引 漢 鄭玄 曰：“言夫子行此五德而得之。” 3.指人的五種品德。謂智、信、仁、勇、嚴。《孫子·始計》“將者，智信仁勇嚴也” 三國
魏 曹操 注：“將宜五德備也。” 唐 王維 《謝集賢學士表》：“固當宣其五德，列在四科。” 趙殿成 箋：“《新論》：五德者，智、信、仁、勇、嚴也。” 4.比喻物的五種特徵。古謂玉有仁、智、義、禮、信五德。《詩·秦風·小戎》“言念君子，溫其如玉” 漢 鄭玄 箋：“玉有五德。” 孔穎達
疏引《聘義》：“君子比德於玉焉；溫潤而澤，仁也；縝密以栗，知也；廉而不劌，義也；垂之如墜，禮也；孚尹旁達，信也。” |
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