易經證釋

先後天各易象數

16-00-02-02

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第一部第二冊()

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伍、     (1-2-61)先後天各易象數及圖表大旨

一、        復聖講述 

1.      卦象先後天之異.在方位與次序. 夫子已詳言之.唯先後天各圖象.位次各不同者.以其氣數各有合也.伏羲八卦位序.為一切根本.其六十四卦則有數種.位序不同.名類斯異.文王八卦位序.自伏羲變來.其六十四卦,亦與伏羲者殊.然皆出于上乾下坤之八卦位序則同.蓋根本一,而變化无盡也.伏羲六十四卦.應以本卦之序為最明顯.卽依乾兌離震巽坎艮坤之ㄧ二三四五六七八次序.而將本卦所變者.統屬之于一卦.如乾卦之下.兌乾、離乾、(1-2-62)震乾、巽乾、坎乾、艮乾、坤乾各卦.卽夬、大有、大壯、小畜、需、大畜、泰.皆屬之乾卦.其次則兌卦.兌所合者.如履、兌、睽、歸妹、中孚、節、損、臨各卦.皆屬之.兌以下.如離、如震、及巽、坎、艮、坤,各本卦所合者.依序列之.以為全易次序.因其由本卦所推.故名為本卦序.因其依先天八卦位次.故名為先天六十四卦序.或伏羲六十四卦序.此種卦序.為圖有方有圓.有平列.有竪立.其象雖殊.致用略一.而其別于他類者.順八卦之位次.示本卦之分合.无交錯之用.純先天之象.蓋其變化少.而生育之功不見.藉以定天地之位.辨氣數之差而已.故後人多不曉其意義.不過備易象之ㄧ格.而為他卦參證云爾.

2.      又有本宮卦序者,則依文王八卦位次,而為各類.其卦變化.則依本宮對宮相交錯,及比類五卦.而推生各卦.皆為八變.如乾宮自乾起.初變為乾巽.次為乾艮.次為乾坤.次為巽坤.次為艮坤.次為離坤.終為離乾.卽乾、姤、遯、否、觀、剝、晉、大有,各卦.依次序列.屬之乾宮卦.其次為坎宮.自坎以下.為節、屯、既濟、革、豐、明夷、師,各卦.亦依變化之次序列.屬之坎宮卦.以下如震、如巽、如離、如坤、如兌.皆依後天八卦位次序列.以推生全易卦象者也.以其變生由于本宮.不似前之出于本卦者.故名本宮卦序.亦曰八宮卦序.或稱後天(1-2-63)六十四卦序.然非與文王六十四卦序同.不過序列各宮.依文王八卦位次.其推生變化.純先天例.有異文王後天交錯之序也.應仍屬之先天卦序之ㄧ種.此種卦序,有一定之例.卽自本宮本卦起.三變而至對宮.七變而為對比宮.是曰游魂.八變由比宮仍還本卦.是曰歸魂.大凡八卦,依伏羲方位相對者,曰對宮.相並者,曰比宮.如乾與坤.離與坎.震與巽.艮與兌.對宮也.如乾與離.坤與坎.震與艮.巽與兌.則比宮也.對宮不獨本卦位次相對.其變化位次皆相對.如乾變之巽、之艮、至坤.由離返乾.皆自上下行.自下返上.而坤則之震、之兌、至乾.由坎返坤.皆自下上行.由上返下.所至所行.恰相對也.其行各宮.而生變化.一宮所涉者五.不入者三.如乾涉巽、艮、坤、離.坤則涉震、兌、乾、坎.餘宮皆然.此其例也.蓋氣之變,必以動.變至三則易其位.至七則游于比宮.八則歸于本宗.故一宮八卦.所交五宮.亦自然變化之序.此序之用.為納甲所本.于占法適宜.是先天用法.古人常取之以卜筮.至今猶傳.與後天卦序有相闡發也.

3.      此外有合一歲序者.亦有數種.如以八卦八宮分候四季者.以乾坤二宮分候十二月者.以六十四卦分候全歲,一卦六日七分者.其例詳各家書.皆傳自古.為歷數家所用.亦本先天卦象.推其變化 (1-2-64).而應于歲時.无不合也.蓋卦象包羅无盡.其變化隨用而見.初非限于一例也.天文地理.日月度數.星辰躔(ㄔㄢˊ)(16).山川里程.人物形體.皆有所象.神而明之.无不符合.固不僅象一事一物.亦不止象一時一世.果推而廣之.則宇宙之圖.今古之迹.天人之事.神形之倫.在大氣之中者.无不隨象而可徵也.蓋氣者生化之本源.卦象氣也.則凡有生化者.舉不外于卦象.而視人之能明否耳.文王之易.亦此一例.以後天之卦.象後天之氣.而推及變化所至而已.故易象一.而用无盡.一者本也.卽伏羲八卦是也.餘皆其用.而所異則在次序.次序異,則象異.而象不因事物名.皆以氣數紀.先天之氣純數簡.故取象少.卽伏羲八卦.已足為萬變之宗.後天之氣交數繁.故取象眾.雖彙各序例.猶未盡其變.但歧途而同歸.仍不離一本之源.此无論為伏羲.為文王.為連歸.為本宮本卦.六日七分.歲時星紀.種種例用.更无問其為出自先天後天.合自八卦六十四卦.皆一也.皆上乾下坤之八卦位次,所生所化耳.故伏羲八卦.為一切卦之母.因得名先天之象.其餘皆後天也.然以伏羲六十四卦本卦之序.與文王者異.亦名之先天.猶曰後天之先天也.若繩之八卦.則為後天.若較之文王各卦.則為先天.故以此別之.其實先天之象祇一.而克稱先天者.上乾下坤之八卦序耳.此為爭論(1-2-65)先後天之重要處.故表出之.以祛(ㄑㄩ)世人之惑. 

4.      文王六十四卦次序,所取旨意,已見序卦傳.而所應知者,則其例也.其次序本于伏羲八卦方位.以往來交錯而成.而其連接者,皆相對也.以後天生化,必一陰一陽,交互而行.非如先天之陽行于陽,陰行于陰也.故文王六十四卦,取八宮各卦,分合而交錯之.本八卦位次,往復而對舉之,以成一陰一陽之道.而見天生地成之義.凡各卦之有往者,必繼之以復.有上者,必對之以下.有奇者,必聯之以偶.有動者,必應之以靜.使本宮對宮相錯.比卦類卦相交.不限于八宮之序.不囿(ㄧㄡˋ)于本卦之次.而其次序.恰與八宮相證.不亂其數.恰與本卦相通.不乖其位.以後天自然之序也.天地人物.歲時日月.周行不息.動靜有度.皆如此序.故以卦象言.文王六十四卦.自乾坤起.以乾坤對舉.陰陽交行也.終于既未濟.以坎離互交.水火易位也.其中各卦.莫非此例.皆以比偶相及.對應相生.分之自成一卦.合之則為全序.以卦雖六十四.而乾、坤、坎、離、頤、中孚、大小過,八卦.獨不同象.其他五十六卦.皆反覆自為兩卦.則五十六卦.實二十八也.合之乾、坤、坎、離、頤、中孚、大小過,八卦.共三十六卦.以應周天之數.而象萬物之類.故其次序.以上下篇分括六十四卦.而皆統之于乾坤坎離.明天地為萬物之本.水火為二氣之宗.(1-2-66)而合乎伏羲八卦方位四正之象也.故全易之序.皆以此四卦為主.反覆交互.上下錯綜.更以震、巽、艮、兌,為用.縱橫應接.奇偶對生.以盡二氣之生化.而推五行之承制.蓋其旨意固如是也.

5.      至文王卦序之例.可得言者.則其卦之對舉.合之本宮卦序.必一與五世.二與四世.三與三世.游魂與游魂.歸魂與歸魂.皆不亂也.如屯蒙二卦對舉.屯為坎宮二世卦.蒙為離宮四世卦.又如同人大有二卦對舉.同人為離宮歸魂.大有為乾宮歸魂.是其所舉雖異宮.而仍同世也.其次則乾、坤、坎、離.常以對舉.以屬先天對宮也.震、巽、艮、兌,或對舉.或比類.以屬于先天四隅卦也.又乾與坎.坤與離.或離與乾.坎與坤.亦比類連舉.以先天之乾坤.後天之坎離同位.先天乾以離為用.坤以坎為用.其位次相比並,有如比肩.故其在後天有相對之象.有相類之象.亦猶乾與坤.坎與離也.震、巽、艮、兌,亦然.震之于艮、于兌.巽之于兌、于艮.艮之于震、于巽.兌之于巽、于震.皆以比類連舉.如震與巽、艮與兌之對舉也.且在先天震巽為對.後天則震與兌對.先天艮兌為對.後天則艮與坤對.巽與乾對.其為比類者.在後天變對舉.故其序恆連舉也.又震與艮、巽與兌,二卦獨舉.不以先後天對宮.為明四隅之卦.以交錯為先.以類及為重.不似乾、坤、坎、離,四正之卦也.故其下篇序.震艮連及.巽兌(1-2-67)並列.以先天方位次序.固如是對.而卦之性相同也.震艮一長男、一少男.巽兌一長女、一少女.性類不殊.氣數可通.故其致用也順.為生也孚.風澤為中孚.澤風為大過.雷山為小過.山雷為頤.之四卦者,反覆不變.恰與乾、坤、坎、離同.其並舉有由來矣.

6.      又六十四卦.一往一復.无不相應.合之先天八卦方位.自可見也.如乾坤之後.繼以屯蒙.屯為水雷.蒙為山水.後天之用.始于震.終于艮.而藏機于坎.坎水以代坤.坤之氣見于坎.故坎陽體陰用.屯自水中陽出.蒙則山下水流.屯為往.蒙為復.一往一復.見氣之所化.陽動而陰靜.陰出而陽歸.故二卦對舉.而見一陰一陽之道.此後天生化之始.二氣往復之初.以交互而生.以循環而化.為卦止二.為象已多.天地之機以明.乾坤之用以啟.故繼乾坤而為六十四卦之首也.雷之為物.動而為陽.靜而為陰.故出于地.而升于天.在後天.東方木也.木氣生于天.成于地.木數生于三.成于八.其本則天地也.其先則水火也.在先天水為始.而後天木為初.故傳曰帝出乎震.言萬物之始出生也.然自出者,必有本.震之所本,坎也.坎為水.先天之始生.後天之根源.震自坎出.為先天化為後天之啟端.故屯卦為全易各卦之初始.象萬物之初生也.祇在卦爻求之.卽可見矣.然生者必化.往者必復.此後天公例.既有屯以象往生(1-2-68).自有蒙以象復化.化于此者,卽生于彼.往于昨者,必復于今.此循環之定理.既有屯蒙以明其初氣.自有需訟以象其次數.氣數周流.生化无盡.而後萬物之象見.萬類之數明.其例固昭昭矣.就屯蒙卦言.在先天八卦.坤之左右.雷自水出.泉流山下.二者一自左上.一自右降.一升一降.仍還于原.坤用重坎.故用水不言地.明卦序之為後天也.然後天者,仍出于先天.仍歸于先天.故需訟二卦.則一為水天.一為天水.坎本得乾陽為體.故游魂之卦.仍溯源于所生.而需訟之象.乃往復于乾坎也.

7.      需訟二卦.一為坤宮之游魂.一為離宮之游魂.坤之游魂.卽乾宮之氣所化.離之游魂.卽坎宮之氣所化.則需卦為乾坤二氣之交互.訟卦卽離坎二氣之循環.以水天合而為需.水上于天.卽坎與乾交.而陽上升.以天水合而為訟.天下近水.卽乾與坎交.而陽下降.一升一降.一往一復.自相偶也.故需與訟二卦對舉.恰相當其位.而氣數亦相得.自先天八卦言之.乾與坎為比類.卽後天之對位也.在後天坎代坤用.有似于泰否二卦.與晉明夷二卦相類.晉與明夷.一為火地.一為地火.為坤與離,升降交互之卦.離在後天代乾.與泰否亦相似.又與既未濟亦相近也.蓋先天為泰否.後天為既未濟.半先半後.則需訟與晉明夷也,皆乾坤坎離交錯往復(1-2-69)之卦.卽陰陽二氣交互升降之象也.故皆對舉以成序.仍本于八卦位次者也.需訟在八宮,以坤與離對.在八卦位次,以乾與坎合.對合之間.見其交錯之出于自然.明其生化之有其定序.不少差也.不獨其世同也.凡此卦序,其例皆然.皆自氣數所至.生化所成.非故為之序也.故六十四卦之序.循環終始.一一相得.而八卦之用.往來升降.一一相當.初无不偶之處.亦无相逆之情.其相對舉也.正一陰一陽之道.後天生化之理然也.合之洛書.徵之太極.自易明曉.至其連續之義.見序卦傳者.不贅述也. 

宗主附注

1.    天數之常變.必由人事.而人事之得失.又關天數.蓋一屬先天.一屬後天.本分而合.一而二也.必能先天不違.後天奉時(17).乃取全勝.而无一失.此武王伐紂所以成功也.然伐紂之功在文王.而非武王.文王能不違先天之道.而遺奉時之教.以授武王也.其所作易.則兼斯二者.以明時定治為先天.以應順鼎革為後天.故能繼商湯之業.開周代之基.其教之寓于易者,至明顯也.故以離坎代乾坤.震艮為終始.分天道人事而立言.以革命新民為順事.其象盡在六十四卦之次序也.六十四卦之變.本于先天八卦.而次序則交錯.明天人之相應.陰陽之調和.必改革前規.別行新治.方能挽救(1-2-70)世亂.蘇息民生.此後天八卦.必異先天.而乾坤之位,讓為離坎也.此固天數所在.人事不得不順應之.而得文王為之著明.以成武王之功.周公之政.蓋其睿聖.不下伏羲.又當憂患之時.有以激動其志.故其心思深契天道.制作可侔神功也.後之習易者,必于此等處有所得.方足以探文王之心.見周易之精.不可徒騖(ㄨˋ)于象數文字之末.而忘其改革變化之本也.

宏教附注

1.    復聖此文舉一例以概其餘.因各卦太多.不及一一指述.苟就卦序表細按之.則无不明矣.可將上下經各卦平列一表.下註明何宮何世.再將先天八卦位次.明其卦之合自何方何屬.再就卦之爻象升降.以明氣之消長往復.數之奇偶大小.而後合前後看之.合全序讀之.自能體會到文王定序之旨.與後天之用.生化之則.而後參之序卦傳所釋之文.使圖象文字.均无疑義.則全易之精蘊.皆在指掌.其與先天異同.連歸分合.亦在此中求之可矣.如有未達.再徵之雜卦之序.及本宮本卦六日七分,各種之序.一一參對.則更无不了然者也.總之易之變化.全在序次.要將全易序次明解无遺.則易之神用卽在目前.此文不過啟其端耳.

2.    又曰復聖講述六十四卦次序意義.以易象重在變化.而變化生于(1-2-71)次序.一卦數易其序.則成數變.皆六十四卦自相分合而來.六十四卦則八卦自相分合而來.八卦有正卦正位之別.皆以次序定之.故次序一易.卦用全殊.无論先後天皆有次序.以生變化.卽連歸周易.亦由次序以為異同.此中關係甚大.必詳舉其例.細推其理.方能曉然于易用.而有以收易教之功也.

二、        宗聖講述 

1.      周易之書.文王所作.易卦之象.伏羲所制.文王演之以盡其變.是為周易.故卦象一而用二.卦名同而用殊.以伏羲初制為先天象.文王復演為後天象.以此分別.體用斯明.然 夫子刪訂六經.獨宗周易.而不及文王以前者.文王之作,足賅各易也.文王之易,雖屬後天.而先天存乎其中.人之生也.神存形中.言形而神在.以神之德.體物不遺也.先天之象亦然.先天以後天用.後天以先天神.先後並行.神用无極.故曰神无方.易无體.以體不見.由其用而見也.然體不可見.因而忘之,不可也.先天之象.不用可也.因而蔑之,不可也.故言後天必及先天.原始要終.易之道固如是.推來溯往.易之用亦當然.明乎先天.則知後天所出.明乎後天.則知先天所存.氣數不同.名類異致.雖猶木本與枝.水源與流.一脈所傳.而在既變之後.形神各別.理氣殊途.有一而不一.同而未同者在也.(1-2-72)言文王之易.必溯以前之易.習文王之卦.必本以前之卦.卦同而異.以用不同.易異而同.以體无異.故雖有同異.而不得不求其合也.合則通.通則神.不合不通.滯于物,而失其神.將何以致易之用哉.故學者,必將先後天二者,氣與數之分.明晰无遺.再將二者之合.通貫无滯.庶可以因文王之作.探伏羲之制.卽可由周易,包括以前之易也.請將先後天卦象之同異者略述之.

2.      先天八卦方位次序.與後天異.先天乾坤上下.離坎東西.震居坤左.巽在乾右.艮連坎坤.兌接離乾.此為相對.方位卦象皆相對也.乾陽坤陰.離陰坎陽.震艮皆陽.巽兌同陰.陰下陽上.陰上陽下.一陽與一陰對.二陽與二陰對.无相失也.故其數為乾一、兌二、離三、震四.此左之上行卦.巽五、坎六、艮七、坤八.此右之下行卦.而其本數.則與河圖同.其式為左右兩行.左則自下數.右則自上數.左為震一、離三、兌七、乾九.右為巽四、坎二、艮八、坤六.(18)

3.      此卽先天卦數.合河圖者也.以乾九坤六.為乾坤大用.左為陽數.(1-2-73)一三七九.順行而上.右為陰數.四二八六.逆行而下.五在中央.以一合六為水.三合八為木.七合二為火.九合四為金.五為土.以成交互之則.一與四,三與二,七與八,九與六,皆成五.卽中央所得之數也.故卦八而數九.中數暗藏.明卦之體不見,而寓于用也.乾用九.坤用六.為用之最大者.以陽極于九.陰終于六.九六為乾坤之用.卽全易之用.故以九六代卦之用.九與六合為十五.成中央土數.卽體也.體以用見.故乾坤以下各卦之用.皆為五.不違其體.體一而用殊.八卦各有其用.而體則一.五在中央.名為中數.中者天下之大本.八卦皆自此出.萬物皆歸于中道.此數之妙.亦氣之所存也.數以紀氣.氣行无垠.周流无息.而不離其宗.卽永繫于中也.中之氣.先天之眞.八卦之氣.兩儀之象.八卦有物.故氣有二.而成生化.有升降消長.而成變化.眞氣无形.獨居中央.无動无變.八卦有名有數.中氣无名.而數以用成.此卽伏羲本河圖之象,制卦象也.卦八用九.而不以九卦者.為示中氣之先天.而有異乎他物也.然有物,則有此氣.卦雖八.而中氣仍在.其妙義可見矣.

4.      後天八卦之象.方位次序.均與先天異.以先天之已變也.其象本于洛書.而成二五交錯之用.故離上坎下.震東西.乾居西北.坤處西南.巽在東南.艮移東北.離陰而在上.坎陽而就下.震木在東.(1-2-74)如日之出.兌金在西.如月之升.乾以金而連兌.巽以木而接震.同類相親也.坤以地而守南隅.艮以土而歸北角.土氣分布也.陰陽皆交互以成生化.五行有生制以為功用.以其後天之象.必由二五之交錯.氣數之升降往來.而後見其生化.成其功用也.

5.      由八卦之序數之.則為乾、坎、艮、震、巽、離、坤、兌.循環以行. 牽引以用.而其本數.則為坎一、坤二、震三、巽四、乾六、兌七、艮八、離九.其式仿洛書也.坎為一.自下始.左右皆由下上.陰陽皆交互行.不似先天之左上右下.左陽右陰.兩相對待.而未交合也.後天之象.在生化之後.本已交合.故氣為同化.數為連生.自坎至巽.為左之四卦.自乾至離.為右之四卦.其數原以一二三四居左.六七八九居右.而其中二八易位.坤艮易方.故左則坎一、艮八、震三、巽四.右則乾六、兌七、坤二、離九.以成後天之數.合乎洛書者也.

5.1    洛書之數.二在西南,與七連.(19)八在東北,與三接.正符河圖之數.二七為火,轉為金.三八為木也.故後天卦數.下則坎一與乾六合.上則巽四與離九合.(1-2-75)金水為橫也.左則艮八與震三合.右則坤二與兌七合.木火為縱也.以在後天金火易位.變為水火上下.金木東西.而巽木仍連震.乾金仍接兌.離與坎對.水火相交.坤與艮偶.土地分化.土為四季之旺.分布于四行中.故土在後天.得時最多.以成生化之本也.水火既濟.則萬物以生.雷澤歸妹.則萬物以化.有地山之謙.以行其令.厚其德.則萬物以成.而後後天之用可見也.且以乾六與巽四合十.則天風姤之象.示氣之媾遇也.以坎一與離九合十.則水火既濟之象.示氣之交濟也.震三兌七亦合十.坤二艮八亦合十.則謙與歸妹之象.示氣之通貫和好也.氣皆交合.用乃宏大.數皆錯列.功乃周密.而體以用見.神以功名.則中數之五與十,仍存其中矣.此後天八卦之象.全本乎洛書者也.

宗主附注 

氣之于天地間无一時息.人物滋育.事故滋變.莫可究詰.而莫不囘圍繞于一道.氣之中也.中氣如室之柱.各材皆倚之而縱橫為用.无柱則不能致其用.萬物萬事之于中氣亦然.然柱之為物.人所見知.中氣无形.人莫聞覩.此其先後天之辨也.中氣先天.不因物生.而物由生焉.不因事變.而事由變焉.物事之生變.皆中氣主之.而人不見中氣.祇見物之生.之變也.夫既為之主.(1-2-76)其重要可知.既不可見.則易為人忽可知.故聖人為易以明其象.以可見者示人.而得其不見.以易明者告人.而求其難明.則易之教也.卦象有象外之象.卦用有用先之用.必自所始終而會通之.合陰陽而同一之.以盡其先後天之象.而後中氣可見矣.蓋中氣非物事.而不離物事.若舍物事.則中氣无可得.若泥物事.則中氣亦无可探.必自物事溯其本末內外.而後得之.象外之象.象中之象也.非通乎象者則不有所忘.必有所執.忘與執,皆失之.故習易必求其通.而于象必窮其本.八卦也六十四卦也.皆以此中氣為本.皆因中氣而通其用.不問其為何易也.此言易必于此深切求之.不以為煩也.

三、        述聖講述一 

1.      周易一書.文王所本于連山歸藏者.而復推衍其變.以與伏羲之作相證也.故卦象不異.而序異焉.文王六十四卦序.雖參伍錯綜.往復循環.與本宮本卦之序異.而仍不變其宗.宗者伏羲八卦之序是也.伏羲八卦為各易根本.无論何易.皆由其序而推衍之.故連山歸藏周易三者.其所宗皆同.卽本宮本卦,及六日七分,十二辟卦之序.亦自伏羲卦序所變.初无異也.其所異者,為其用耳.用者合于時宜.孚于人事.本于天道.(ㄒㄧˋ)于鬼神.而无間隔也.故夏有(1-2-77)連山.商有歸藏.周有周易.時之殊也.有天地之序.日月之度.歲時之歷.人物之生.幽明之道.不相侔者.則卦用以變.故有本宮、本卦、六日七分、辟卦之異.及夫納甲、納辰、納音、運氣、占候之差也.蓋卦以象物事.物事不一.則卦用不同.而卦之為卦.仍止六十四.其應于變者.唯有異其序.序異則用殊.雖卦同.而為象不同.故各序皆有其象.以致其用.非重複也.亦非別有他易.而異于伏羲文王之制也.伏羲之制最古.時世簡樸.事物純省.故為序者少異例.以不用也.遞降而時移世易.物繁事多.則必推其變.以窮其用.而後序之異例日加.為易亦日眾.此自然之理也.苟有賢者,能通其變.則卦序猶可推衍之以應于用.亦如文王之變連歸為周易也.故周易者,文王之制.周代之作.為孚有周政教之用.應當時事物之變也.三代之政教極于周.故 夫子刪訂以周易為主.周鑒二代.崇五帝.明周之作.卽足概以上之制.取周易,足以窺各易之用也.然周易之序.序周時之政教.應事物之變者.以後有所傳者,亦可以輔周易而廣其用.非僅限于周易也.故于各序之例.有由來者.亦宜習之.以廣易道.而神變化.此固 夫子之微意也.

2.      本宮之序.以乾、坤、坎、離、震、巽、艮、兌,相對之卦為次.如乾本宮卦.一世為姤.二世為遯.三世為否.則變于坤.四世為觀.五世為剝.皆坤卦(1-2-78)所變.六世游魂為晉.則乾附于坤.七世歸魂為大有.則乾反于乾.自本卦至三世.屬本宮所變.自四世至五世.屬對宮所變.六為附于對宮.故曰游魂.言在外也.七為返于本宮.故曰歸魂.言歸本也.此本宮之序例.以本位與對位.相生相變.次第以成.七世而終必有始.往必有復.故三變而易對宮.七變而還本位.與其本卦成一宮.八卦雖屬一宮.已見交錯往還之象.非純一宮卦也.蓋既有生化.必有陰陽.陽合于陰.陰交于陽.生化始成.陽還于陽.陰還于陰.循環始見.本來天地萬物生化.固如是也.故卦序象之.其異乎周易者.則所交錯往復.僅限于相對二宮.而不及他卦.故其所象者.先天初化.萬物始生.二氣初調.五行未雜.其數簡.其氣純.與周易之錯雜循環者異矣.且本宮之序為縱.周易之序為橫.本宮八卦.為一宮卦屬.而不連他宮卦.如乾宮各卦.皆屬金.納甲納辰,皆同乾卦.唯游魂屬艮.歸魂屬坤.不同乎乾.以其氣變,數亦易也.氣變則改其情.數易則殊其名.此必至者也.然其大用,仍不離其宗.故所取者,仍本宮內之所合卦.如晉取艮.則遯卦之所合.大有取坤.則否卦之所合.固二世三世之卦也.夫卦在後天以下卦為主.而本宮卦以上卦為先.如姤卦乾上巽下.不從巽而屬乾.則以卦之變自下始也.乾之變初爻為陰.則成巽.而姤卦出.故以下卦明(1-2-79)變也.二變則為艮.三變則為坤.四以後所變者.上卦各爻.故反以對宮為主.而坤不動也.迄七變歸魂.而始還于本來.而後後天之用見.如大有一卦.乾在下.與前一二三世相孚.而乾卦之氣乃完.生化循環之用乃盡.其序之次第.皆自然而然.亦猶天地生化之序也.乾宮如此.他宮亦然.其例皆同.不待.

3.      本卦之序.有方圓二圖.卽世傳之先天六十四卦方圓圖.宋人所得于道家者.實古人所流傳也.其序一依伏羲八卦位次之數.乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八.全與河圖數合.乾與坤對.一始一終.離與坎對.一來一往.餘卦順序.分陰分陽.以明氣之升降.數之消長也.自乾卦始.為一之ㄧ.屬乾卦者則為夬、大有、大壯、小畜、需、大畜、泰,八卦.順序數之,則夬為兌乾合.為一之二.大有為離乾合.為一之三.大壯為震乾合.為一之四.小畜為巽乾合.為一之五.需為坎乾合.為一之六.大畜為艮乾合.為一之七.泰為坤乾合.為一之八.是八卦皆屬乾卦所合而生者.乾之所生八卦.凡乾在下者.无論上卦何屬.皆屬乾.其次第則全依先天數.自一至八.一為乾.八為坤.相循環也.故皆相對.其次則兌卦所屬.自履始.為乾兌.為二之ㄧ.次為兌卦.為二之二.次為離兌之睽.為二之三.次為震兌之歸妹.為二之四.次為巽兌之中孚.為二之五.次為坎兌(1-2-80)之節.為二之六.次為艮兌之損.為二之七.次為坤兌之臨.為二之八.是八卦皆屬兌卦所合而生者.故為兌卦屬.而其數以兌屬先天數二.故皆統于二.猶乾所屬統于一也.以下各卦皆依此例.以迄于坤卦.為八之八.而殿六十四卦焉.乾始坤終.乾一坤八.氣數相得.而成全易之序.為圖或方或圓皆同也.蓋此卦序.純本先天之象.以明天地物事之序.有所定也.位有定方.至有定時.上下有次.左右有紀.升降有度.往復有制.不相差于黍粒.不相失于毫毛.故其致用不同後天.而異乎周易之序.且不同先天生化之例.而異乎本宮各卦之序.其象之所指.為明先天之物與事.俾知氣數之本源.而得生化之初象.方以象地.圓以象天.天地旣立.萬有斯定.故其制為道家所重.實足以探先天之奧.明无為之道.超形迹之上.達天人之源者.惜乎世人未知其用耳.

4.      本卦序與本宮序.二者有可印證處.如本卦乾卦所生八卦.、大有、大壯、小畜、需、大畜、泰,諸卦.合之本宮,則僅本卦之乾.與歸魂之大有.屬乾宮.其泰、大壯、夬、需,四卦.則屬對宮坤宮.其小畜、大畜,二卦.則一屬巽宮.一屬艮宮.是八卦分屬四宮也.而所屬者,仍與本宮之例合.如對宮四卦.原由本宮變.乾坤對變.原定例也.大小畜二卦.雖非本對宮.而小畜由巽合.卽本宮一世之所變.大畜與艮合 (1-2-81).卽本宮二世之所變.本宮一世為姤.亦變巽也.二世為遯.亦變艮也.卦雖不同.所合之例仍同.故本宮乾宮八卦.由對宮與對宮合變者,亦四卦.與巽艮合變者,亦二卦.是與本卦之變例,異而不異也.坤卦亦然.所屬八卦除本宮外.亦屬乾宮者四卦.屬震兌二宮者二卦.與本宮之變例皆同.故卦雖殊.氣之所合不殊也.乾之氣由西下.而與對宮坤合.坤之氣由東上.而與對宮乾合.无論何序.其例不差.蓋天地陰陽之氣.原來如是也.凡本卦各卦.皆以陰陽升降.本對合化.而生各卦.其例不亂.故其序有定.如指與臂.其象有數.如綫串珠.无或差池.无少陵亂.不過本卦之序.明先天之眞.由下而上.以返本復始.故其卦以下卦為主.本宮序則為明後天之象.由內而外.溯源達流.故其卦以上卦為本.一自下而上.一自上而下.其變化次序不同耳.苟細按之.自得其故.如為人事吉凶.物理變化.則本宮之序,便于用也.如為天道往復.元氣動靜.則本卦之序,得其眞也.故術家卜筮.必取本宮飛伏納甲之圖.而道家脩持,必重本卦方圓合數之象.皆易中精妙.非淺識可得.此不過舉其大要.以明其用耳.

5.      易之合歲時者.有辟卦序.有六日七分,歲象序.辟卦者,以乾坤二宮卦.除游魂歸魂二卦外.分配十二月.自四月起乾.五月乾之ㄧ世姤(1-2-82).六月二世遯.七月三世否.八月四世觀.九月五世剝.十月則為坤.十一月坤之ㄧ世復.十二月二世臨.正月三世泰.二月四世大壯.三月五世夬.周而復始.以象二氣之流行.明寒暑之迭(ㄉㄧㄝˊ)更也.另有分各月屬春夏秋冬四時.而以各宮分配之者.卽以震巽二宮分配四孟月.離坎二宮分配四仲月.艮兌二宮分配四季月.而循環交錯.以周一歲.與十二辟卦相應.其取義蓋本于周天之數,三百六十.天地主其綱.則半為天.半為地.各得百八十.故以乾坤二宮之卦,分主冬夏.自巳至戌,屬天氣.卽乾主之.自亥至辰,屬地氣.卽坤主之.而更以六子,分象四季之氣.震巽為長.乾坤之長男長女.故震配春夏二孟月.卽正月四月.巽配秋冬二孟月.卽七月十月.坎離為中男中女.故配四仲月.卽二五八十一月.艮兌為少男少女.故配四季月.卽三六九十二月.如是乾坤二宮總主一歲.猶二氣之升降消息也.震巽六子分主四時.猶五行之分合生化也.故一年三百六十餘日.合之于六子之爻.亦三百六十爻.乾坤二宮,則合十二月.雖綱目交錯.日月代嬗.若不相接.實則後天二五生化,固交錯而行.代嬗以成.非復先天之單純也.故卦象往復.爻象錯雜.氣數相間.循環无盡.雖以一歲為例.非限于歲月也.本來卦象.无所不包.其序旣殊.其用自異.而一歲氣數.恰符周天之數.(1-2-83)日月推行.恰符陰陽消息之度.遠者可譬于近.難者可喻于易.就其簡明者衍之.足以推于精微.極于高深.非曰六十四卦,專為歲序用也.故此歲序之易.亦言易者之ㄧ例.有不可不知者焉.   

6.      六日七分歲象序者.以全易六十四卦分配一歲.而將坎離震兌四卦.當二至二分.震主春分.離主夏至.兌主秋分.坎主冬至.謂之四正.餘六十卦,以每月五卦.一卦主六日七分.因一歲計三百六十五日又四分之ㄧ.則卦六十合三百六十爻.每日八十分.一卦合六日七分.恰當一歲之數.其氣始于中孚.其時始于冬至之月.由復至咸.共半歲.為八十八陽爻.九十二陰爻.自姤至中孚.亦半歲.為八十八陰爻.九十二陽爻.恰當百八十爻.而主陰陽寒暑之數.而中孚至復.咸至姤.恰得六日七分.定為例.實天時之度數,自然之序也.卦以交錯.爻以次第.一升一降.一往一復.象氣之周行.後天生化之例也.故其序可以紀歲候時.可以占天驗氣.卽四正之卦.分管四時.以候四氣.春夏秋冬有其序.生長收藏有其令.木以長春.火以長夏.金以長秋.水以長冬.五行不失其常.二氣不亂其道.以往復循環无盡.而消息進退可見.其易之傳,蓋已久矣.蓋自黃帝始造甲子.曆數漸明.堯舜之時.歷象尤備.其制仿于易卦.本于河洛之圖.合于日月之紀.非率爾之作也.

6.1    易傳曰,懸象者明.(1-2-84)大乎日月.日為陽.月為陰.後天之離坎.代先天之乾坤.故歲象以坎離為主.當冬夏二至.冬至為陽生陰消.夏至為陰生陽消.實一歲寒暑之樞機.而四時氣候之中宰.震司春分.如日之升.兌司秋分.如月之上.為陰陽之管鑰.實歲時之道路.皆為氣數所至.而象最明.以之合時令.則足為曆家之所法.以之體天道.則足為生化之模範.蓋其序之取義.雖近辟卦.而尤善焉.不過辟卦法乎先天.故以乾坤二宮,為一歲之綜.而歲象法乎後天.故以坎離四正,為一歲之綱.先天乾坤對位.主于上下.此伏羲八卦之序.後天坎離震兌分主四正.此文王八卦之序.二者各有取義.而後者最宜于後天之用.以所象无不交錯往復.所配皆以消長平均.以合一陰一陽之道.而能會通日月之行也.故中國之曆法,實本此序.而後人以之占筮.亦无不驗.其為易之精妙.亦足與周易相證.卽合之其他各易.不問為先天後天.亦无不貫通.要以後人多不明其用.忽其旨趣.門戶之見,以責難之.方技之辭,以鄙夷之.遂使上古流傳之易.反為俗人所訿(ㄗˇ).豈不惜歟.

宗主附注 

1.    此節言孟京氏卦氣圖例.六日七分術.世以為出于孟京二氏.而不知傳自上古.為中國曆法之祖.亦一種易也.今所講僅其大概. (1-2-85)若求詳者.宜就二氏之書.並各家之言.細研求之.

2.    又曰歲令與卦合.如乾為四月卦.乾初變為姤.姤為五月卦.而其先為兌與乾合.卽澤天夬之象.(指天風姤反之卽澤天夬,二卦在乾先後,正如復剝二卦在坤先後也.)六十四卦,唯夬一卦.无先後天之分.以在乾之左者為兌也.先後天皆同.其他則移易,而次序有先後天之殊.故夬卦終始,在乾前後不相離.先天方圓圖之序.以夬次乾.雜卦傳序.以夬先乾.皆因夬之象近乎乾.進則為乾.退則為夬.而乾之變必由夬而後終.其氣必至夬而復始.故雜卦終于夬.以乾之在後也.由乾至夬.為始至終.由夬還乾.為終復始.卦氣不息.則卦序必循環无盡.故一年之氣亦大終于夬.夬者决也.快也.快解决矣.

四、        述聖講述二

1.      周易之用.在乎人之誠.不必一例.如周易之序.固為周時太卜所司.而太卜所用.兼及連歸.不限文王之易也.則可知易之為用.不以序為限.但有是序.卽有是變.有是變.卽有是用.伏羲之易.有伏羲之用.文王之易.有文王之用. 夫子合二者而作雜卦序.卽 夫子之易.亦有 夫子之用也.推之連山之易.有連山之用.歸藏之易.有歸藏之用.八宮之易.有八宮納甲之用.歲象之易.有六日七分之用.分而言之.各有其用.合而通之.則易之用,廣无不包,(1-2-86)无可窮.而能通之為一者.則能見天地之心.斯非聖知不克也.就其最簡易者.則但執一易.審其象.參其數.列其圖.而合其先後天.明其辭而衍之經與傳.則亦可以得易之用矣.故易之種類雖眾.精其一者.能通其餘.若一而未精.雖多奚益.目迷于象數之異.手迷于圖表之繁.能紀其粗,而遺其精.逐其物,而忘其神.則為易百年.曾不得易道之ㄧ二.此後世有掃象之說也.夫易之本在象.而掃之,將何以見易.豈非以世人之馳于外.而遺其內.求其末.而棄其本歟.故習易者,必先去其蔽.所蔽者,多而不精.博而不深.能于貌,而不及于神.以為能通習.而不知其无一得也.故各易之序. 夫子不錄.僅取文王者著為經.而集其他關乎易理者.述之為傳.使學者知所宗,而不紛其智.知所本,而不亂其思.庶由一以通其餘.由易以達于難.由近以賅其遠.則習之有成.而易道亦不荒塞.此則 夫子刪易之微旨也.

2.      夫易之致用.非為卜筮也.若為卜筮.則巫祝在. 夫子不以之首六經也. 夫子以易為六經之首者.以其用能明天人之道.類萬物之情.定日月之行.奠山河之度.可以致治平之業.可以正性命之功.可以達神鬼之情.可以敷教化之德.故其用在此.而不為卜筮也.然卜筮亦易所固有.卦爻之辭.吉凶之占.悔吝之途.君子小人(1-2-87)之道.皆著于象數.徵于言文.苟按其數而卜之.因其辭而决之.則所謂易逆數也.通變化而行鬼神者.皆在傳中揲(ㄕㄜˊ)卦之法.可見之也.故經不備者,傳則補之.經取其約.約而後尊.傳取其博.博而後宏.用宏而道尊.則易之精粗皆備.故傳所舉者.有各易之例.凡連山歸藏之類.八宮歲象之圖.上自先天.旁及河洛.无不徵取.以為周易之輔.而明易道之大也.故讀經則專文王之制.雖伏羲之序不列.讀傳則必廣搜各易之圖.而不限于一種.此講易時必旁及各序也.人或疑其言之雜.不知正欲其雜也.人或謂其異于經文.不知正求其異也.雜則變例多.而用可廣.異則分類明.而道可通.此傳之本旨. 夫子訂易之微意也.故傳中之辭.各不相類.方位次序各不同.名類上下各不一.其所以然者.各易之原制如是也.

3.      各易皆可用于卜筮.而周易最善.其次則八宮納甲法.其次則歲象六日七分術.而伏羲先天本卦方圓序.則為示脩養之道.明先天之氣.若用于卜筮則淺矣.然亦能通.不過難測耳.至俗傳各種卜易法.皆由數者變化而來.有當有未當也.與周易等者.前有連山歸藏.後有 夫子雜卦.皆以卦爻象數為本.不取甲辰.不用日月.其道簡而理微.人多難知.故卜者不用.而好八宮與歲象術.(1-2-88)實理數一也.苟通者无所忤焉.故周易之卜.古之史傳常見其例.其應甚靈.豈古可用.而今不宜哉.蓋用之在人.能誠而通神者.何易不可靈.否則雖俗淺之術.亦不得其效.故易之用.不在序之異也.序之所異.不為卜也.其理見前.可以知矣.周易之精.在以後天之物象.明先天之氣數.一卦一爻.各有所象.而貫通先後天.以明其變化.故不枝不離.而獨來獨往.為最宜于時中之道.合于戒慎之教也.以文王作此.正囚辱之時.憂天下之亂.存革正之心.鑒前人之敝.立新教之意.故其辭巽而决.其旨正而中.其道極變化,而仍守常度.其志攘暴亂,而先重仁德.故與 夫子中庸之教.脩道戒慎為本.忠恕時中為用.立誠復始為成.其義正同. 夫子取之以繼堯舜之傳.而明文武之治.卽所謂祖述憲章者.易經居其首也.中庸之書.繼易而作.皆言事而歸于道.言人而歸于天.原始返終.正其性命.明物達情.通其精粗.故言博而約.辭詳而明.為古聖心傳之所存.而儒家至教之所寄也.後之學者當加意焉.

五、        亞聖講述一 

1.      夫子刪定六經.取文王之易為首.同于尚書.為三代以上之遺.于此可見二帝三王之政教.神農伏羲之制作也.而不取連山歸藏.及伏羲神農之易.獨采文王者.為文王之易.卽各家之所傳.傳至(1-2-89)文王變例已多.易道更明.易習易知也.伏羲神農堯舜之時.有象无文.有文未備.連山歸藏之易.有文異義.有變未全.唯文王之易.象仍古昔.文備義明.變推新例.體具用昭.故言易至文王,為最宜于時之制.而易道亦更發皇光大矣.此 夫子序易,以周易為本者也.然周易雖善.舊制亦不可盡棄.伏羲之作.固為易之源.不可不知.卽神農堯舜夏商之易.亦不可不明.則將其說備載于傳.繫之于經.故曰繫辭.而以證諸經文.廣其變.推其用也.故有先天乾坤上下之位序.為伏羲之遺.卽天地定位一章所述也.有日月成歲,合乎天行之序,卽揲蓍(20)求卦象一歲之ㄧ章所述也.有納甲應爻、分宮飛伏(21)之序.卽出震齊巽、先甲後甲各節所述也.有日月代行、水火上下之序.卽後天卦位、三索得男女各節所述也.其他如地代有終,歸藏之義也.艮為終始,連山之義也.方圓之圖,伏羲之制也.納甲納音,黃帝之制也.歲象辟卦,神農之制.及于堯舜.而更推衍者也.九宮五行.五運六氣.河洛之遺.及于黃帝.而更發明者也.故易者,成于各聖.傳于千古.而其義備于傳.以與周易證明也. 夫子猶以為未足.更合伏羲文王之作.先後天之象.各家之制.而成雜卦傳.雜者合也.合各種而一之.以見其會通一貫之義也.故以之終諸書,而成 夫子之易.是易雖取文王.而仍包各書.(1-2-90) 夫子之作亦附焉.此讀易者所宜知也.

2.      易之致用,一而已.一者道也.故各易,皆為明道用.无論為伏羲.為文王.為先天後天.為連山歸藏.皆不離于道.然道自一.何以各易不同.則為明道之方,有不同耳.道本无方无體.人之求之也.則有其方.以悟其體.是猶行路.或車或馬或步行.其行一也.所以行不同也.故各易各有其方.以明其用.在太上之時.道至簡.事至略.人樸物醇.生計至易.故象之者,亦直樸无文.而見道亦眞.其後則漸降漸變,漸繁而文.而象之者,隨之而異.故易自古入今.自簡趨繁.人事使然.道之為道.固未改也.故一易之用.為應時之需.時之不居.易亦必變.此易之所以為易也.伏羲之易.名為先天.義為修道.政尚虛靜.教崇純樸.其時然也.神農黃帝以迄堯舜.生息日衆.世事日新.政日以備.教日以詳.善惡以明.吉凶斯判.故其易亦由簡而繁.其用由純而雜.堯舜之後.文勝于質.政明于教.禮備于德.事增于物.變化既多.氣數以分.于是三代之易.更張其舊.各適時宜.以為新制.至文王而變益異.時勢既迫.事物乃非.道晦不明.教亡不復.政失其紀.俗失其常.善不敵惡.吉不侔凶.君子道消.小人在位.易道至是窮矣.窮則必變.敝則必革.此湯伐桀之時也.文王師之.以變為新易.而寓教于卦象焉.故周易者,革舊改新.正教明道(1-2-91)者也.當時晦塞.值身窮困.而欲為此挽囘教政.光復道德.其非易事.蓋可知矣.故其為象曲折反復.為辭宛委丁寧.一變前日之作.而成獨有之制.此其與伏羲之舊大殊.與連歸之辭亦異.而成一後天之易也.蓋文王之易.與時相宜.後天者,奉時也.本无先後天之名.以別于伏羲.故曰後天.以能奉天時.故曰後天.其實易一也.用異耳.若分先後.則文王以前者,皆宜先之.伏羲以後者,皆宜後之.而獨先伏羲後文王者.以二易足盡易之體用耳.若推而言之.則連歸各易,皆後天也.以其明伏羲之變,同于周易也.不過歸藏出,而連山亡.周易成,而歸藏息.時之既易.易亦隨之.由歷代之文物考之.則連歸可備參證.若以時之宜.變之極.明易之道.為後世之則.則唯周易足與伏羲表.取周易而他易存其中矣.此 夫子以周易為經.而博搜各易之義為傳也.

3.      周易之用.為救時明道.而本于易之原旨.易者以六爻三極.合天地人者也(22).天道陰陽.居上兩爻.地道剛柔.居下兩爻.人道仁義.居于中央.此名三極.以人道為綱.故三四爻,人之位.善惡之門.吉凶之途.皆在是焉.人為天地之中.道之所存.時之所依.教政所出.生化所成.故天地之道.依人而明.時之敝.依人而新.教政之失.依人而復振.仁義之不講.時之亂也.教政之不明.人之責也.唯人能理亂(1-2-92)救亡.正失止敝.故聖人則之.以負其任.而文王適逢之.乃明易之變.而濟道之窮.以教寓于象.以心存于卦.故其易與前異者.應夫時也.道之不明.時之所為.時之不囘.則人心失所主.而變生焉.變之亂者.時之咎也.變之治者.人之功也.人應時而為變.變乃通.通乃道.故道在時.而聖人乃能用時.用時變時.是曰時中.道之存也.時之隆也.則守其常.道之晦也.時之汚也.則達其變.唯變乃復于中道.而道乃明.聖人在因時明道.非守死而忘時也.乃因時而變之.以存亡正失也.故文王之易在于是.其意若曰,伏羲之易.經常之道.不可變也.時无明之者.易乃日晦.必以變而新之.則前者益光大.其義取在革卦.革以去故.言去時之汚也.而其用取之鼎卦.鼎取新也.言新易之道.而光大伏羲之制也.故其序以往復循環為則.以吉凶相對.善惡相當.明世道之无往不復.而人心无時不動.必以善制惡.以新革故.以成循環之數.而復歸于道.此則文王之易所以異也.

3.1    夫連歸遞嬗.夏商異代.其政教不一.制度各殊.故文王因之.而鑒于二者.成其新作.存其所長.尤能揭二代之善制.合兩易之成規.以開有周之政教.為盡美盡善之禮樂制度.此 夫子有從周之歎也.故文王之易.為易道之大明.其旨在變.變以復道.乃宜于時之敝.道之衰.教之亡.政之失也.故 夫子獨取之.(1-2-93)以鑒于周道之微.春秋之亂.非重新易教.不克以復堯舜文王之道.而續伏羲神農黃帝之德也.其意見于雜卦焉.苟有明哲之主.而取用之.以新政教.振仁義.以盡人道.合乎天地之原旨.而因時推變.以孚革故鼎新之義.則文武之治.周初之禮樂制度.固當復見于世.則 夫子老安少懷之志.大同之願.時中之智.皆將見于行事.非復微言之擬.文章之可知而已.觀夫雜卦傳末.君子道長.小人道消云云.蓋已自言其效.或者他日必驗于世.時乎時乎.吾知之矣.運之流行.寧无極乎.請留吾言.以待後人之證之也.

宗主附注 

亞聖因義理之難明.人不知卦象之用.以為僅卜筮所備.實淺見者之蔽也.蓋易卦為一種圖象.正如河圖洛書,算數勾股方式之類.雖為數用.實不止用于數.以數示道.而明天地之秘妙也.卦象亦然.以象示氣數.亦明天地之道.非僅卜筮止也.而卜筮自在其中.故中國之學.道在術先.亦不離乎道.若執其術.而忘其道.是知小而失大矣.无論何事.必歸于道.方成其大.若拘拘于一技一藝.是小道也.非君子所求.故道在能大.而事在不失于道.

六、        亞聖講述二 

1.      易道兼體用.統神形者也.先天卦象.可用以釋道之眞體.而明神天(1-2-94)之德.成誠明之功.後天卦象.可用以釋道之大用.而明人物之生.成位育之德.合而言之.則內聖外王之道.大學之脩齊治平.中庸之中和誠明.莫不在易中也.智者見之謂之智.仁者見之謂之仁.以道无大小.所見者有大小耳.易之初,有象无文.象則隨人所解.文則泥于一詮.故以象用,而不重文字也.易之後,兼象與文.象存其眞.文釋其例.二者並重.則後天物事可見.從文明象.則先天性道亦知.故易在後天藏體于用.猶寓神于形也.以人言之.其未生也.无神形可分.迨其既生.形著神隱.神在形中.未嘗无也.神主其眞.形達其用.知覺運動俱全.而生育以見焉.易之為用亦然.卦爻形也.氣神也.明其卦爻.得知其氣.知氣始終.得知生化.故必從象求之.一卦一爻,象也.合數卦爻,亦象也.總六十四卦,三百八十四爻.无非象也.皆有其氣.則皆有其神.故一易有一易之序.序之異者,象之異.象之異者,氣之異.氣之異者,神之異.神之異者,用之異.用之異者,生與化也.消與息也.往與復也.去與來也.變與不變,動靜也.生與无生,成敗也.吉凶悔吝之事也.從逆反側之道也.上下終始之行也.大小分合之情也.而皆歸于陰陽.辨于五行.存于二氣.通于微顯.孚于人天.以究其性情.探其數命.而致其德.立其道.此易之大用.有各易,而无不通.用各象,而无不達者也.智者察同.(1-2-95)昏者察異.異其初.同其終也.何哉.為其不越于道耳.道之用或有異.其本大同.易雖多種.原始反終.則歸于一.一者道也.故曰易以道陰陽.言由陰陽而歸于道.二者為一.此則易之眞用也.

2.      夫子以周易為本.而于各易略采其一二.列之于傳.明易之為用无二也.文王之易,所異于衆者.為其取象,極變化之例.明循環之道.言天道无往不復.而人事應之.人事无處不交.而天道順之.如人物生化.此往復也.氣候遞嬗.此交錯也.有陽必有陰.有陰必有陽.此交錯也.陰窮則陽生.陽盡則陰息.此往復也.日往則月來.寒往則暑來.一交一錯.而成紀焉.冬盡則春囘.夜盡則朝囘.一往一復.而成度焉.不得有失.有數可數.不得有差.有氣可候.天道如是.萬物亦然.故今之是者,昨之非.往之得者,來之失.此成則彼敗.早生則晚殺.有見于前.必應于後.有開于舊.必復于新.日久則移.風久則改.滿者則傾.中者則側.昔之壯者今則老.今之微者後則盛.盛衰倚伏.成敗推移.吉凶无定時.悔吝无定位.生死相續.榮枯相聯.莫不自成循環往復之象.自合交錯來去之數.象數如是.卦乃應之.故文王之易.純取此義.而異乎各易也.夫文王作易.有為而作之也.當商紂无道.湯德既衰.暴政虐民.汚吏干位.時非俗敝.上下交困.天怒民怨.神鬼同愁.文王身在憂囚.處地艱險.救民之志(1-2-96)未已,切膚之痛且深.鑒諸天道之推遷.欲期人事之改革.故明志于易.

2.1    易者變易也.言當變易之際.必有以處變易之道.而成變易之功.時之變易.卽天之變易.天之變易.則人事不得不變易之,以順承天.故其取義重于鼎革二卦.而明變足以適道.撥亂反正,足以順天應民.故明易之道.以寓其教.而在以天時示人事之則.如秋冬肅殺.萬物皆殘.若不易以春和.則生機且息.如子夜暗澹.萬物同昧.若不易以朝陽.則大道莫明.此皆天之必變易者.而人事亦當應之.故卦象重在明變.變則通.通則道.而往復循環者.變之所由來.交錯消息者.變之所自至.故綜論卦象之旨.不過明易之為易.而推衍其變.以教天下後世.知道在變.則變為道.不復以天不變,道不變為言.蓋變者,變而復于不變.非永變不已也.故變亦道也.試當桀紂之時.果无湯武之變.天下尚有人類乎.故其變,天也.天之宜變.則變為天.豈悖天哉.故易道至文王為一大變.自商湯至紂.為數之窮.窮則變耳.而 夫子之時.周德既衰.諸侯(ㄐㄧㄢˋ).人民塗炭.政教乖違.以易言之.毋亦應變之世乎.故 夫子取其義也.夫周易之用.雖重明變.亦非有背于伏羲之旨.伏羲之易.重常道.以道為本.而人事隨之.其用主常.文王之易.以用為本.其義主變.然二者一也.一由上而下.一由下而上.文王以人事明天道.(1-2-97)其終亦歸于天道.故變而不失其常.其卦序始乾坤.終坎離.始咸.終旣未濟.仍以伏羲之序為本.乾坤定位.故首上經.坎離代用.故終上經.乾坤交錯.故咸畯漱U經.坎離往來.故旣未濟終下經.合而言之.仍以乾坤為經.坎離為緯.與伏羲卦同.分而言之.則多一交錯之用.卽所以見其變也.

2.2    旣未濟坎離二卦交錯.以終全易.而取未濟,不用旣濟者.明人事雖合終分.雖交終離.以復于先天之不生不滅.猶本天道立言.為天道由无入有.雖人事紛紜.時時交錯.及其至也.終返其本來.有仍歸无.如首之乾坤定位.上下不侔.而終未濟之水火不相射.卽伏羲八卦位次也.水自下.火自上.水火相離.天地大定.此由有反无之道.而不生不滅之觀.至此生機已息.天地終老.萬物入定.世界將傾.故全易之數.至此乃終.而出于乾坤者.仍歸之乾坤.成于陰陽者.仍分于陰陽.坎離不交.而一切同歸于盡.此未濟一卦.為天地大結束.而由生化言之.為生化之氣絕.由脩持言之.則因緣之業淨.了然无礙.濶然无罣.空然无存.是則无聲无臭之時.而將同于上天之載.故曰大終.以人事无可再續也.夫人事旣盡.易義自終.旣无生化可言.更何交錯之迹.故曰未濟.明其濟則為生.未生將何用哉.文王之易,主于用者也.未濟用窮.故全易至此盡矣.果有續者,則再來天地.仍循環(1-2-98)于初始之乾坤.則又一太極矣.此義與先天卦象.自乾至坤.各不相離,正同.如本宮卦,大終于歸妹.其義亦然.以歸妹之象.地氣已盡.天地分離.與未濟之乾氣盡.水火分離.皆孤陰獨陽之象也.故傳曰,未濟男之窮也.歸妹女之終也.言此二卦,為二氣之大終.終則生化息.而易道盡.易以道陰陽.陰陽旣盡.更何易道之存.故易之終.必終于二卦也.

七、        宗主疏述一 

1.      人生天地間.與萬物同.而所異者.以其得氣全.而合乎道也.道者一陰一陽.並行不悖.周流不息者也.唯人能象之.物則否也.非偏于陽.則偏于陰.所得者不全不均.故不能合于道.天地者,陰陽之主宰.日月者,陰陽之樞機.水火者,陰陽之運用.故人者,必合天地之中氣以為性.合日月之光耀以為靈.合水火之器能以為生.无此者,非人也.得一而失一者,物之生也.人則无不全受之矣.故天下之生物.咸以人為最靈.非智識之謂.為其得道之用也.苟充其用.可奪造化之權.通鬼神之德.立數命而主吉凶.啟星辰而囘度象.以其道,足致之.足成之也.故天地之象.日月之行.神鬼之情.人莫不可通之.而象數之節度.氣運之消息.又其易焉者.有不明指于掌者乎.故言人者,非僅人事也.(1-2-99)天下之事.莫非人道所固有.則莫非人之所宜研習者也.此古聖孳孳教人以天文地理,日星河嶽,種種象數.而懸則于易.垂範于諸經史者.為夫人之不可不知也.

2.      夫人之中智以下.渾渾噩噩.日唯飲食衣服,身體之欲是務.家庭之情是講.則固无求于天地之間.陰陽之道.然不求之,可也.不由之以生,不可也.蓋飲食衣物,身體家庭.何非道之所存.道之所行.日由之而不知.是猶為人,而不知人道.豈非自暴棄者乎.故聖人憂之.而亟亟以教之.首揭于易.以明所始.繼述之于諸經史.以明所終.雖言之不厭.語之不倦.造作體例.推衍方略.以盡其義者.皆為人道之所關.有必求之明之行之通之者也.上古之時.師授于徒.上詔于下.官存其冊.家藏其書.如易卦象外.則內經、天元紀、甲子術數等等.皆記是氣之行.道之至.而寓于教者.故中國文化.一言蔽之.陰陽之道.二五之數而已.明乎此.始知人之所生.明乎此.始知天地之所以成.日月之所以明.明乎此.始知道之為道.教之為教.千萬年以上.由此而啟其文化.千萬年而下.亦不得外此而續其人道.故氣化之學.二五之理.實天之經.地之義.日月之度.山河之紀.人之所生.物之所化.不得或越者也.則五行之說.二氣之數.所推衍之術.如內經等書(1-2-100)所紀者.豈不與易象同為重要哉.

3.      納音者,本于五行生克,氣數相合而成者也.先天之數.以河圖為主.故一六為水.二七為火.三八為木.四九為金.五十為土.皆本天地生成之序.而得所合之數也.後天之數.以五行從化為主.故甲己化土.乙庚化金.丙辛化水.丁壬化木.戊癸化火.皆本後天天地生化之序.而得所化之數也.二者以先後天之異.形氣之殊.故其為數不一.雖五行同.其所以為五行者不同.其在先天者,以氣靜動而生成見.在後天者,以精交合而生化成.故其數有先後也.然先後者,由其時言之.若自物言.則无二也.故有先後天之合數焉.納音是也.納音者,以先天之氣.合後天之形.本氣之生成.推形之變化.而仍歸于一也.其為數也.以天地之積.比大衍之數.而較其餘.以為本生.所生者,恰當其類也.故其數一六為火.二七為土.三八為木.四九為金.五十為水.有同于先天者.有同于後天者.皆順其自然之數.得其分合之用.而以合先後天之象.推二五之用也.故言氣數者取則焉.蓋易者以變易為主旨.凡天下之變有三.卽一生二.二生三.三生萬物是也.一屬先天.二屬後天.三則先後天之合.納音之數,屬于三也.易之以變為用.必求其廣.八卦不足.則重之而為六十四卦.(1-2-101)六爻不足.則衍之而為三百八十四爻.又不足也.更推其變于序.而成先後天各易焉.又不足也.更推其所本河洛之數.衍之而為干支甲子焉.尚不足也.更就甲子之所變.衍之而得納甲、納音、合聲、合律、以及五運、六氣、七星、十二辰,種種象數.以盡其變.而明其用焉.故凡言象數者.无論何類.莫非易之變也.其數同.其象同.其為氣形同.其為二五同.故其用皆同.雖名不同.其實无不同也.蓋皆以二五分合,生克相推為用.故无不同也.明乎此,則明諸象數.而所謂納音之用者.亦指之掌矣. 

4.      按納音之數以餘數計者.卽以統數係先後天之和.而餘數為所生之數(23).故一六為火.二七為土.三八為木.四九為金.五十為水.其與先天同者.木與金也.先天五行序,為水火木金土.後天五行序,土金木水火.納音五行序,為火土木金水.此其不同也.以納甲言之.乾納甲壬.坤納乙癸.坎離納戊己.艮兑納丙丁.震巽納庚辛.納辰則乾納子午.坤納丑未.坎離納寅申卯酉.艮兑納辰戌巳亥.震巽納子午丑未.與乾坤同.其五行數交錯最甚.如乾金也.納甲壬.一木一水.納子午.一水一火.再合後天數.則甲為土.壬為木.子為水.午為火.更合納音數.甲子為金.壬午為木.亦相交錯.各有所合.以視所宜.而為生克.非一類也.故五行(1-2-102)在後天,生化變例至多.不可拘泥.卽就天地干支論.除納音外.又有三合兩合之異.更加以五運六氣之推遷.其變化尤多.故氣數在後天.无一不交.无一不變.愈交愈變.則吉凶禍福隨之見焉.此言數象者所當知也.不過變化雖多.皆有定則.茍求其故.无不可按圖索驥.初非混亂无章者也.聖人明示其則.作各圖例.以寓其用.而皆本于易.示百變不離其宗也.納音之制.創于黃帝.蓋既定甲子之後.推廣其用,以證諸易.遂制為各象數.納音其一也.他如五運六氣,五音六律之類.皆自黃帝所傳.今書史不詳.所略記者,僅內經一書.然古人重師傳.皆有口授.其所述雖屬後人.而其由來遠矣.學者識之.

八、        宗主疏述二 

1.      易之象天地人物之生化也.皆以卦之變易為辨.然卦祇六十四.其變易人或不知.故黃帝取古聖之意.更干支之制.以日月之行.合人物之生化.而明其氣數往復.生死消息.以盡五行之用.故有五運六氣之術焉.凡天數以五終始.地數以六往復.故河圖之象.天數二十五.地數三十.天以五乘五.地以六乘五.天地之異者,在五六.以陰陽奇偶之殊也.天以奇而成陽.地以偶而成陰.而奇偶必合.以後天生化.故皆合于五.五者五行也.(1-2-103)天以五合五.地以六合五.恰當河圖之數.卽一三五七九之陽奇,與二四六八十之陰偶,相加之數也.河圖之數.卽五行之數.生成之數.卽天地之數.天地之數.以五分.以六合.故天數終始于五.地數終始于六.五者天之本數.故地氣上奉者必五.六者地之本數.故天氣下交者必六.天地以五六合.一陰一陽.一奇一偶.而包括二氣五行之數.人物生化之氣.故以五六二數,為一切生化之本數也.陰以陽生.陽以陰成.奇以偶分.偶以奇合.故五六二數.為萬物之中數.五之合十.則萬物之生.六之分三.則萬物之復.此分合之數.卽萬物之終始數也.故太極兩儀五行以降.其數愈分合而愈繁.而其質數.不離五六.五以陽奇而用陰.六以陰偶而用陽.故天之見于地者,為六氣.地之見于天者,為五運.而六氣五運.又莫能外于五行.以陽主陰.天主地也.五行莫外于二氣.以生主生.克主化也.二氣莫外于太極.以有出无.无返有也.故五六者,氣之所行.生化所成.天地人物所以生死存化之樞紐也.今請言五運六氣之制.

2.      五運者,以後天象數為主.由星辰所經而見者.卽甲己合化為土運.乙庚為金運.丙辛為水運.丁壬為木運.戊癸為火運.其所取象.以丹天之氣.經于戊與癸分.故戊癸化火.(ㄐㄧㄣ)天之氣.經于(1-2-104)甲與己分.故甲己化土.玄天之氣.經于丙與辛分.故丙辛化水.蒼天之氣.經于丁與壬分.故丁壬化木.素天之氣.經于乙與庚分.故乙庚化金.以其色象.知其氣所在.以其氣至.知其運所行.故甲己之歲.土運主之.乙庚之歲.金運主之.丙辛之歲.水運主之.丁壬之歲.木運主之.戊癸之歲.火運主之.此歲氣之常.為五行所屬.而循環不已者也.天之氣令.繫以天干.自甲至癸十數.合五行,各得其二.亦一陰一陽也.陽曰剛.陰曰柔.故甲丙戊庚壬為剛.乙丁己辛癸為柔.剛柔相從.陰陽以和.故甲木與己土合化.己之土柔.從甲木之剛.不畏其克.而喜其健.猶夫和婦順也.其餘亦然.皆以相克者轉相從.以成其生化.卽一陰一陽之道也.與周易之象同.一陰一陽.相環相抱.而後生化見也.故天道以二氣往復為準則.而易卦以二象消息為對舉也.陰陽之和.必由于調劑.如男女之合也.兩陽不生.孤陰不化.故以一剛一柔相偶而後生成.如甲與己、乙與庚是也.若甲與庚,則為兩剛.必相害.是謂之克.金克木也.木克土也.土克水也.水克火也.火克金也.皆以兩陽相遇.而後克害見.若一剛一柔.則不克害.且相和好.猶陰陽本異類相仇者.若剛柔相得.則變仇為姻.以其陰中有陽.陽中亦有陰.陰陽二者相調.乃能同化.故五行生克(1-2-105)自剛柔成.不僅以木火土金水木為生.木土水火金木為克也.能明此理.始知二氣之宜.五行之正.而于五運歲氣之吉凶得失.亦瞭然矣.

3.      五行之氣運.各有其化.卽其德之見于外也.故五行在天有其象,而成五色.在地有其位,而列五方.在時有其序,而為五季.皆可數者也.至其化之在天地間者.則土為濕化.金為燥化.水為寒化.木為風化.火為熱化.言其施于物,而見其德也.其在地者,亦有所見.如土為敦化.金為清化.水為潤化.木為動化.火為炎化.亦施于物而見者也.其在時也.則土為化.金為收.水為藏.木為生.火為長.其在方也.則土為中央.金為西成.水為北寒.木為東生.火為南明.其在味也.土為甘.金為辛.水為鹹.木為酸.火為苦.其在色也.土為黃.金為白.木為青.水為黑.火為赤.其在用也.土為稼穡(ㄙㄜˋ).金為從革.水為潤下.木為曲直.火為炎上.皆以五行分類,而見其德也.故天有金木水火土之數.則有丹黅素玄蒼之氣.天有風寒暑燥濕之令.則有春夏秋冬長夏之時.于地亦然.于物亦然.于人亦然.人也者,秉天地之全.而得五行之正者也.故有心肝脾肺腎五臟以應之.更有經脈以代其用.有皮毛血脈肌肉筋骨以致其化.有耳目口鼻舌以司其官.有神志智(1-2-106)精魂魄以主其神.凡五官四支百體,以及臟腑經絡之為形.五識五神(24),以及七情六欲之為用.莫不本五行之德.備五行之化者.故遠則徵之天地萬物.近則徵之ㄧ身.无不得也.得其氣,則知其數.得其數,則明其象.象數旣明.德化成用.則人之所以生.物之所以化.无不瞭如指掌.則易象之旨.內經諸書之所述.凡五行生克之道.合乎一陰一陽者.皆可洞悉无遺.而其所由生之吉凶得失.禍福利病.更不待蓍龜.卽可一一驗之于平日矣.此五運六氣之學.不僅為醫用.實人道大則.聖人之諄諄以教者.以其為易象之固有也. 

4.      六氣者,三陰三陽.卽太陽、陽明、少陽.太陰、厥陰、少陰也.其合五行者.太陽為寒水.陽明為燥金.少陽為相火.太陰為濕土.厥陰為風木.少陰為君火.五行火居其二.以少陰屬君火.少陽屬相火.蓋在後天.火分有形无形.君火為有形之火.相火為无形之火.卽熱也.故六氣為風寒暑濕燥火.而分合六經.卽太陽、陽明、少陽之三陽經.與太陰、厥陰、少陰之三陰經也.此天地二氣之所合化而成者.六經有形.六氣无形.亦一陰陽也.六氣者,天之下降.六經者,地之上承.故天地交,而六氣始見.如以歲季喻.太陽寒水屬冬令.厥陰風木屬春令.少陰少陽二火屬夏令.太陰(1-2-107)濕土屬長夏令.陽明燥金屬秋令.其運行次序.自厥陰始.由春、而夏、而長夏、而秋、而冬.卽由厥陰、而少陰、而太陰、而陽明、而太陽.至少陽則界乎少陰之後.太陰之前.以其所主相火,同屬君火也.此天氣之序,異乎時序者也.時序者,以地氣為主.卽六經所合者.為少陰、少陽、太陰、陽明、太陽、厥陰.係一陰一陽.相間而行.天氣之序.則自少陽、陽明、太陽,至厥陰、少陰、太陰.先行三陽.再交三陰.二者之序旣殊.故有主客氣候之異也.

5.      六氣六經,亦本氣化自然之例而分者.蓋五行旣分.二氣自化.所推移者日異.所變遷者日多.則前者與後來殊.本者與枝葉異.後天之象必至者也.如五行在天地間.以生克關係.故不相侔.則屬天者、與屬地者、自然分類.天之風氣,為地之木.天之寒氣,為地之水.天之熱氣,為地之火.天之燥氣,為地之金.是所謂在天成象.在地成形.各有所屬.則各有其名.各有所化.則各有其類.故在地之五行.化而為在天之六氣.在天之五行.化而為在地之六經.本陰陽分合自至者也.如三陽同出于陽.三陰同出于陰.以其分合多寡.乃變為三.太陽者,陽之最大.少陽者,陽之最少.而陽明,則兩陽之合明也.太陰者,陰之最大.少陰者,陰之最少.而厥陰,則兩陰之交盡也.故陽極于陽明.陰盡于厥陰.(1-2-108)太少者,陰陽之盛衰.厥明者,陰陽之極至.各以氣之所至而成其象.數之所至而成其名也.故陽三陰亦三.合之則六.此六經所由來也.然陰陽雖有六.而五行祇五.則天地將不相應.故五行變為六氣.以與地數應.而天地之合.生化以成.故重火以為六氣.氣雖六,仍五行.以火之重也.雖重非重.仍自異氣.則火之有天地也.

5.1    蓋天地生化.无火不成.而天火地火.各致其用.如天空之日,天火也.地中之熱,地火也.二者不能闕一.闕則天地不全.雖二火而用不一.雖似重而非重也.在六氣之中.除二火外.則水木金土皆同.故六氣以二火加五行而成.實仍五行也.且六氣之合六經也.亦自有精義.非偶然配置者也.如水為寒氣,而合太陽.火為暑熱,而合少陰與少陽.木為風,而合厥陰.金為燥,而合陽明.土為濕,而合太陰.其名類似不侔.而竟相偶,何也.蓋本後天之象.陰陽交錯之大則也.後天易卦.坎以水而為中男.又代坤而居北.離以火而為中女.又代乾而居南.震以長男為木居東.兌以少女為金居西.皆以陰用陽.以陽從陰.極交錯之序.而見生化之用.與六氣之配合六經.其理正同.皆以二氣消長.五行生克.自相分合而成生化者也.故六氣之于五行.與六經之于天地.其數各有所本.其名類各有所殊.非聖人故(1-2-109)為之也.天地之間.人物並生.莫不由六氣推移展轉.以生以長.以衰以死.卽猶一歲之草木也.人之ㄧ身.以形氣之合而後生.故六氣隨六經以周流全體.于平日,以六經分血氣多少.候神識強弱.于病時,以六經驗邪氣淺深.定診治方度.皆憑此以知六氣.而明一身之壽夭康病也.故六氣者,人物生化之途.六經者,形氣出入之道.實五行所賦.二氣所流.有必知者也.

6.      夫六氣之用.以主後天生化.而為五行生克之實施者也.故其用有一年主氣之例.有歷年客氣之例.有歲會之例.有時序之例.有甲子循環之例.有司天在泉周歲之例.皆明六氣在天地間.周流往復.无時或息者也.而人物應之.人之六經脈應主氣.六經病應客氣.凡全身神形氣血榮衛呼吸之類.應各種之氣也.故六氣者,主生化之樞紐.司造化之權衡.世間一切.莫不由之以生以化.以長以育者也.其氣有常有變.有主有客.有過不及.有勝有復.而象應之.故在天之寒暑風濕燥火.在地之冷煖旱潦蟲災.及乎日月之變.山河之異.疫癘之至.水火之殃.關乎災祲(ㄐㄧㄣ)之事.禍患之類者.莫非六氣主之.而應之者唯人為最捷.以其氣之行也.在天地之中.名曰氣交.人秉天地中氣而生.所受氣交之變最切.舉凡災祥禍福變異怪誕之事.莫非感于人類也 (1-2-110).故聖人明其氣之例.以教人知所省.而以輔易卦者也.其言詳于內經.與前五運之說.皆為歲氣所司.不獨為疾病言也.年之豐歉.物之夭壽.日月薄蝕.山澤崩竭.風雨失調.水旱不時.五災八難.七眚(ㄕㄥˇ)九殃之事.皆著于冊藉.懸為教語.其旨意至深切矣.豈可忽乎.

宗主自注

1.    此文因太長.難盡其意.所述各例.人或未明.以為難稽.此數千年來久不講求者.致中庸所謂禎祥妖孽.必先知之各語.均不明所指.豈非不讀書之蔽乎.果細繹內經運氣各篇.則知所謂吉凶災祥豐歉壽夭之所兆.初非空談玄理之事也.而古聖人教民之心.亦可見一斑矣.

宏教附注

1.    宗主此文精詳.為恐讀者難明.且糾正時人誤解五行為迷信之說也.要知二氣五行.係生化原質之分類.本氣化所有.非古人故作名目也.五行由生克而後見.實觀天象得之.其最初發見.河圖之數一六為水之象.及後神農氏.又見五天之氣.由東而西.由南而北.相互成文.始明後天之生化.與河圖先天者不同.河圖以五行初成.由氣之化.此則以五行合化.由氣之交.以後天生化,(1-2-111)一陰一陽相合而後見.故五行至後天,以剛柔相偶而後成.如戊剛癸柔.不相克而反相生.因丹天之氣火氣于戊癸.故合化火.其象自天見之.故紀于天元冊.內經所述也.甲子干支.亦伏羲神農所造.為輔易卦之用.至黃帝時更為推衍之.以成六十周甲,三合兩合之數.而五運六氣之數以明.蓋皆仿易象也.易乾健坤順配為父母.甲剛己柔合化所仿也.故其理皆基于易.易所謂一陰一陽之謂道一語.足以明其用矣.

2.    又曰五運六氣本造化所主.氣化之例.實一切生化本源.但久矣无人明之.遂以為陰陽五行荒唐无稽.而不復置信.不知內經所言.皆經驗之事.无一不憑實在得來者.奈何人之不肯研究也.

 

無凡不養聖

無聖凡不順

聖凡如意

福慧雙修

 

參考:

(資料來源:漢點)

16:

躔次:日月星辰在運行軌道上的位次。 漢 蔡邕 《獨斷》:“京師天子之畿內千里,象日月,日月躔次千里。” 唐 白居易 《看夢得題答侍郎詩詩中有文星之句因戲和之》:“好遣文星守躔次,亦須防有客星來。” 清 蔣士銓 《空穀香·賓輓》:“勸 荀郎 不用神傷,料星娥已歸躔次。”比喻官宦出使所到達之處。 宋 王禹偁 《送羅著作奉使湖湘》詩:“使星躔次入 長沙 ,曉別 延英 去路賒。”

17:

奉時:遵循天時。 三國 魏 嵇康 《幽憤詩》:“古人有言,善莫近名,奉時恭默,咎悔不生。” 南朝 齊 王儉 《褚淵碑文》:“深達先天之運,匡贊奉時之業。”

18:

參考:

九乾1

七兌2

三離3

一震4

四巽5

二坎6

八艮7

六坤8

19:

參考:

原數:

二八易位:

 

           

 

 

 

 

 

 

            

 

    

 

20:

揲:(1) 按定數更迭數物,分成等分。古代多用於數蓍草占卦,以蔔吉凶 [divide into portions]

,閱持也。從手——說文

揲之以四,以象四時。——《易·系辭》

(2) 又如:揲蓍(,蓍草。古人用數點蓍草莖的占卜方法來卜卦,以預測吉利與否,稱為揲蓍).

 

揲蓍:亦稱“ 揲蓍草 ”。 數蓍草。古代問卜的一種方式。關尹子·八籌》:“古之善揲蓍灼龜者,能於今中示古,古中示今。” 元 鄭光祖 倩女離魂第一折:“從今後只合題恨寫芭蕉,索占夢揲蓍草。”紅樓夢第一○二回:“揲蓍也不大明白,除非用‘大六壬’才斷的准。”參閱 宋 朱熹 《筮儀》

21:

1. 漢 代易學術語。以卦見者為飛,不見者為伏;以飛為未來,伏為既往。 漢 儒用以占驗吉凶。詳見《京氏易傳》、 清 惠棟 《易漢學》。

2.流動隱伏。 南朝 梁 劉勰 《文心雕龍·書記》:“占者,覘也。星辰飛伏,伺候乃見。精觀書雲,故曰占也。”

3.指社會地位的高低。 唐 玄奘 《大唐西域記·印度總述》:“凡茲四姓,清濁殊流;婚娶通親,飛伏異路;內外宗枝,姻媾不雜。”

22:

 

參考:

八卦陽數自左而上

八卦陰數自右而下

乾之六爻

坤之六爻

天道

(陰陽)

第六爻(上)

 

4

 0 上九

 1 上六

第五爻

9(乾之九九)

2

 0 九五

 1 六五

人道

(仁義)

第四爻

7

10

 0 九四

 1 六四

第三爻

5

8

 0 九三

 1 六三

地道

(柔剛)

第二爻

3

6(坤之六六)

 0 九二

 1 六二

第一爻(初)

1

 

 0 初九

 1 初六

1.     (摘要:)天地人各有陰陽而卦爻(初一二三四五上)乃有六位,此六位自含陰陽,一三五陽位,二四六陰位,非爻之陰陽也。卦本无體,以爻為體,卦、爻、位(位者:定方)、時(時者:異宜)均有陰陽,有位則有時,有時而後位可明也。「初」言時也,「上」言位也,「二三四五」亦時亦位也。由時言之則為初中終,由位言之則為上中下。用「時」則自初至上,用「位」則自上至初。

    [(資料參閱: 易經證釋16-01.)。 原文1-3-3]

2.     若後天則主變.以氣既分.而行遂異.則陽自左上.一三五七九.始「初」終「五」爻.陰數自右下.四二十八六.始「上」終「二」爻.九五為陽數之正.六二為陰數之正.一上一下.各有中極.陽用九.而極.陰用六.而極.陽自下上.至五爻為用之所見.陰自上下.至二爻,為數之所成.此上與初.一陰一陽.孤而无位.不為用. [(資料參閱: 易經證釋16-01.)。 原文1-3-43]

23:

參考:    納音者,以先天之氣.合後天之形. _火土木金水

.

24:

五識:

1.佛教語。指眼、耳、鼻、舌、身五根同色、聲、香、味、觸五境相合時所發生的五種感覺。《梁書·武帝紀下》:“三月己未,詔曰:‘朕四聰既闕,五識多蔽,畫可外牒,或致紕繆。’” 章炳麟 《建立宗教論》:“即五識見分正緣五塵以為相分之時,五識亦未嘗自起分別。”參閱 隋 智顗 《法界次第》卷上。

2.佛教語。指業識、轉識、現識、智識、相續識。佛家以此說明眾生界和器世界的“妄現”。參閱 唐 元曉 《起信論疏》卷上。

 

五神:

1.五臟之靈氣。《老子》“神不死” 漢 河上公 注:“神,謂五藏之神也。肝藏魂,肺藏魄,心藏神,腎藏精,脾藏志。五藏盡傷,則五神去矣。”

2.指五臟。 宋 范仲淹 《謝賜鳳茶表》:“濯五神之精爽,祛百疾之冥煩。”

3.指五帝。《漢書·禮樂志》:“五神相,包四鄰,土地廣,揚浮雲。” 顏師古 注引 如淳 曰:“五帝為 太一 相也。”參見“ 五帝 ”。

4.五德。 唐 柳宗元 《沛國漢原廟銘序》:“五神環運,炎德復起。” 孫汝聽 注:“五神,五德也。”參見“ 五德 ”。

5.五方之神,指 勾芒 、 祝融 、 後土 、 蓐收 、 玄冥 ,亦稱五行之神。《淮南子·要略訓》:“順時運之應,法五神之常。”《南齊書·禮志上》:“ 勾芒 等五神,既是五帝之佐,依 鄭玄 説,宜配食於庭。” 南朝 梁簡文帝 《吳興楚王神廟碑》:“昔者 武王 詢於 太公 ,五神之禮正。”

 

五帝;1.上古傳說中的五位帝王,說法不一。(1) 黃帝 ( 軒轅 )、 顓頊 ( 高陽 )、 帝嚳 ( 高辛 )、 唐堯 、 虞舜 。大戴禮記·五帝德》:“ 孔子 曰:五帝用記,三王用度。’史記·五帝本紀》 唐 張守節 正義:“ 太史公 依《世本》《大戴禮》,以 黃帝 、 顓頊 、 帝嚳 、 唐堯 、 虞舜 為五帝。 譙周 、 應劭 、 宋均 皆同。” 漢 班固 《白虎通·號》:“五帝者,何謂也?《禮》曰:‘ 黃帝 、 顓頊 、 帝嚳 、 帝堯 、 帝舜.

 

五德:1.古代陰陽家把金、木、水、火、土五行看成五德,認為歷代王朝各代表一德,按照五行相克或相生的順序,交互更替,周而復始。《史記·張丞相列傳》:“推五德之運,以為 漢 當水德之時,尚黑如故。”《文選·班固<典引>》:“肇命民主,五德初始。” 蔡邕 注:“五德,五行之德。自 伏羲 已下,帝王相代,各據其一行。始於木,終於水,則復始也。” 唐 張說 《應制和千秋節》詩:“五德生王者,千齡啟聖人。”

2.指人的五種品德。謂溫、良、恭、儉、讓。《論語·學而》“夫子溫良恭儉讓以得之” 何晏 集解引鄭玄 曰:“言夫子行此五德而得之。”

3.指人的五種品德。謂智、信、仁、勇、嚴。《孫子·始計》“將者,智信仁勇嚴也” 三國 魏 曹操 注:“將宜五德備也。” 唐 王維 《謝集賢學士表》:“固當宣其五德,列在四科。” 趙殿成 箋:“《新論》:五德者,智、信、仁、勇、嚴也。”

4.比喻物的五種特徵。古謂玉有仁、智、義、禮、信五德。《詩·秦風·小戎》“言念君子,溫其如玉” 漢 鄭玄 箋:“玉有五德。” 孔穎達 疏引《聘義》:“君子比德於玉焉;溫潤而澤,仁也;縝密以栗,知也;廉而不劌,義也;垂之如墜,禮也;孚尹旁達,信也。”