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研讀經典
法喜充滿
轉念頓悟
人間天堂
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壹、總釋象例
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貳、釋彖
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叁、釋彖辭
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肆、釋象辭
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伍、釋爻辭
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陸、釋文言
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柒、講述
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捌、疏述
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壹、
總釋象例
一、
(1-3-1)宣聖講義 (1-3-1，第一部第三冊第一頁)
1.
易經一書.自分數類.曰卦,曰辭,曰傳,曰圖.合之曰易經.實則卦與爻辭為經.餘則傳也.圖說也.卦與辭又非同類.卦象在前.文辭在後.文辭亦有所別.有屬原辭,傳于口者.有屬後人推衍成文者.有從他易續纂(ㄗㄨㄢˇ)其言者.有合古今占候明著其義者.故易有數體.而皆以卦爻為主.卦爻自古迄今未有異也.雖因序有先天後天之殊.其卦未變也.因占有連山歸藏之別.其象未易也.故伏羲文王易有異,而卦无異.(1-3-2)用有殊,而象不殊.則以卦皆此卦.象皆同象也.卦用无盡.則其辭无盡.卦象不易.則其意不易.學者欲通其變.先求其常.欲究其用.先索其意.卦六十四.爻三百八十四.皆其常數.乾上坤下.水潤火炎.皆其定義.學者當就是以求之.則六十四卦.三百八十四爻.及其彖象之辭.位時之義.凡關卦之所立.意之所存者.皆載于經.可一一進而研習焉耳.
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宗主附注
此言講易，在明卦爻及辭.因文以明象.因象以明意.故自六十四卦,三百八十四爻觀之.卦有卦義.爻有爻義.各不變易.雖其用萬殊.其本仍一.先求其一.則推衍可至于萬.斯固易之本義.而習易者,亦當作如是觀.
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2.
六十四卦乾坤為首.明各卦皆自乾坤出.而坤又在乾後.明陰之生于陽.故言卦必先乾坤.而尤必先明乾卦.乾為萬物之始.一切生化之本.其位高.其德全.故能為萬物之主.今先就卦爻之象,與彖象之辭.分別釋之.
3.
乾之卦象,以☰爻成.重之為 .凡六位.此凡卦皆同也.六位者以天地上下具六位也.卦原三爻.六位則為六爻.以分配天地人而別其陰與陽也.天曰陰陽，地曰柔剛，人曰仁義。三者皆兩故六.六位立.天(1-3-3)地人之陰陽數皆見矣.夫後天之中.有陽有陰,不獨存也.一剛一柔,不獨生也.一善一惡,不獨行也.故吉凶福禍.順逆利害.正邪明暗.消息進退.莫不相倚而成.相麗而名.此天地人各有陰陽而卦爻乃有六位也.乾之六位.上乾下乾.其象同.其名一.故為純陽.純陽由爻言之.非由位言之.既有六位.自含陰陽.一三五陽位.二四六陰位.位自有陰陽.非爻之陰陽也.故三位之☰,則可名陽.若重之為六.是已生化而合陰陽.三屬陽.六屬陰.由陽生陰.故其生必陽.其成必陰.此就卦爻言也.若進而推之則陽生陰.陰又生陽.生化无窮.陰陽至紛.不可盡述.此則以卦之六爻,爻分陰陽言之耳.乾卦雖因爻位而備陰陽.然其體陽也.卦本无體.以爻為體.爻之陽者,卦亦陽.爻之陰者,卦亦陰.或以爻之類言.或以爻之數言.皆別于位也.故卦有陰陽.爻有陰陽.位有陰陽.時有陰陽.位者定方.時者異宜.有位則有時.有時而後位可明也.故六位有六時.或因時見位.或因位見時.故曰六位時成.苟无時.則位无用也.乾卦六位亦有時.故紀爻之數.一數其位.一數其時.一數其爻.一數其類.類者卽陰陽也.故有初與上二三四五之數.九六之名.初言時也.上言位也.二三四五亦時亦位也.九六類也.以六爻賅時位.言時失位.言位失時.故時寓于初.紀其始也.位寓于上.志其高也.由時言之.則為初中終.由位言之.則為上中下.而二者(1-3-4)並居不悖.並行不疑.用時,則自初至上.皆可以時數.用位,則自上至初.皆可以位數.而爻之所象不異也.故六位時成者.位時皆于是見之也.
4.
且爻六位分三才.而卦則分內外.雖一卦乃兩卦也.以其卦體祇三位,重之則合兩卦.故有內外之分.或曰上下.或曰往來.亦一陰一陽也.故卦必明云某上某下.如乾曰乾上乾下.坤曰坤上坤下.實為一卦.而分上下.正以乾坤八卦而外.皆由上下兩卦合成.八卦雖為本卦之重.而仍必分內外言也.雖一乾卦.而成自兩乾.上之乾,與下之乾.異也.以其體用不同,陰陽異數.故也.况上下之卦.合則為備六位之體.分則為獨具三爻之體.其生化之迹已著.而陰陽之數亦加.則其分合間、對待中、各有所異.其名雖同.實不同.故六位之卦.為六十四卦中之卦.已變者也.三爻之卦.為八卦中之卦.未變者也.如☰與.一屬八卦之乾.一屬六十四卦之乾.六十四卦自八卦出.如子與母.其卦名同,而用殊.故八卦可名先天.則六十四卦可名後天.若名八卦為母.則可名六十四卦為子.若名八卦為綱.則六十四卦為目.若名八卦為本,則六十四卦為用.二者原不同也.故在易卦.必明其變易之迹.由一☰變為.其所變在重一☰.實非僅重一☰也.蓋細分之.則天有陰陽.地有陰陽.人亦有陰陽.就六位之乾言.則初二(1-3-5)為地爻.五上為天爻.三四為人爻.則實將八卦之☰.重之為六.分之為三成三 耳.故卦六爻.由重卦言.則分內外兩卦.由三才言.則分天地人三部.三才亦後天也.故亦必備陰陽.即由爻位明之.亦可知其各有陰與陽也.不特此也.卦以爻立.爻以位明.位以時定.時以氣行.雖有初二三四五上六爻.亦具終始上下之義.而其用不止是也.則因氣之不息耳.氣行不息.終則復始.內而出外.外而入內.上下往來.循環不已.則雖分卦、分才、分位、分時.猶未盡也.蓋氣之行如環.氣之成如球.本无間斷.則无終始.自初至三.自二至四.自三至五.自四至六.自五至初.自上至二.皆可分別,而為一卦.以其氣之環行无已.故曰周流六虛(註1).本六位時.不曰位時而曰虛者.正以其非限于此位時也.故卦之成.非一卦也.非二卦也.乃各卦分合而成者.其象固如是也.
5.
卦一而用眾.爻六而變多.故象者,象其意也.非指物而物之也.爻者,效其數也.非定名而名之也.如乾之☰.為象簡.而所象无盡.爻則六.而所效之數,不可紀述.故曰,易以變易為用者也.卦雖分內外上下,及交互旁通各卦.而有其主用.有其本世.有其客應.有其臣使.有其機.有其基.有其門戶.有其道路.有守有行.有去有止.故一卦有无窮象.一爻有无盡義.此皆變易之所見也.乾之為卦.六爻上下.其體(1-3-6)象天.然非如目中蒼蒼之天.乃統名之天.其主曰神.乃統名之神.其用曰動.乃元氣之行.其類曰陽.乃元陽.其精曰玄.乃元精.其象包一切形神.概天地萬有.通乎道器.貫于上下者也.然有其主用.則在九五一爻.以乾為陽.陽數自左上.一三五七九.恰當五爻為九九,為乾之大用.五為乾之主位,且乾之六爻者,乃合內外二乾卦言.內為體.外為用.以其陽氣之動,必出也.以外卦之三爻言.九五為其中爻.中為極位.故主見焉.此因卦而殊者也.如坤則反在內.而居六二.乾坤相對.一外一內.既殊其類.其主亦異.故各卦主用之爻.皆視卦而定也.乾卦六爻三極.分主與客.有世與應.凡卦皆然.故六位不移.而主客異地.六爻不變.而世應殊方.則以其來自何鄉.當居何位.按之本宮之數.而定所居之方.大抵皆以三爻距離為準.恆視內外上下為呼應.如八卦之對列也.故初與四爻.二與五爻.三與上爻.皆為其對應之位.蓋後天陰陽以偶行.有主必有客也.
6.
又六爻三極之中.以三四人爻為重.則以易教為人道立也.天道非人不明.地道非人不通.所貴乎易者.人之志也.吉凶禍福.因人而見.順逆動靜.因人而明.神鬼之情.因人而達.動植之物.因人而察.故卦象以人爻為重.而爻象以人事為則.此三四兩爻為占卦之主.觀象之樞.非此不足以言卦情.不足以致卦用.而聖人之意,亦不可見.天地(1-3-7)之心,亦不可得.故進退存亡之機.升降消息之數.動靜之道.順逆之途.皆從三四爻辨之.此人為天地之主.而萬物之靈也.觀往知來.察微知顯.皆人爻之著于象數者也.是易為人道立.而卦因人爻成.苟舍中爻.則失其主.而昧其用.故一卦之用.必先自中爻發之.而一卦之意.亦自中爻得之也.此三四中爻介乎天地之間.立于終始之道.兼乎內外之事.通乎上下之情.賅動靜之行.合幽明之德.著天地之數.而持之以一.昭神鬼之靈.而折之以中.此至中和之基.齊本末之門.為全卦之精神所存.變化所秉.其重要不可比擬.故觀象者先察焉.夫卦象本乎爻.爻象存于數,數者實為易之靈.如人之魂.物之精也.不識其數.則握死物.而无所用之.雖熟覩爻象.強記卦形.終无所明.以不得其所用也.故一二三四五六之數.與初上之辭,九六之用.皆象之所寓.而神之所行.其上下升降之途.來往多寡之迹.皆由數中見焉.誠以氣行无形.神至无影.唯數足以紀之耳.故陽奇陰偶.一見而明.左升右降.循序而得.先後天之同異.順逆之殊行.分合之異致.或見于外.或潛于內.或加、或減、或乘、或除.莫非數之所成.亦即象之所示.學者明其數矣.則天地尚可指于掌.日月尚可止于圖.今古之時.明晦之地.皆可推而得之.數而驗之.故易逆數也.重在數其數耳.
7.
(1-3-8)至六爻之情.恆因內外上下卦而有同異.則亦時之不同.位之不一.與數之別也.二與四同功異位.三與五同功異位.其情卽因之而判.果以陰陽類言則同.以時位數言則異.故一則多懼.一則多譽.一則多凶.一則多功.其象之同而不同.爻之異而又異.不得以皆同類同位.而謂之同情也.故三與五為朋,而非朋.二與四為鄰,而非鄰.實因數之差也.觀于河圖之象.天地生成之數.則可見矣.夫言情而必及終始.言數而必兼本末.此固卦象之所重.然亦有取始而去終.逐末而遺本者.亦有重本而舍末.求終而忘始者.蓋亦因時之殊.位之異.卦之德.爻之情.各不一也.然在人道.則未有取一遺一者.此由卦象,不盡為象人事也.人事在中,固有本末終始之全.若在初,則无始.在上,則无終.處上則舍本.處下則舍末.各有中極.而卦限于六爻.故在兩端.必有一闕.此因天地之內.唯人得其全.物則僅得其偏.人得天地之中以生.故全而居中.物得天地之ㄧ以育.故偏而居兩端.亦理勢自然而然也.故在初與上.或則當位.或則失位.或則得用.或則不用.而一卦之象亦因是而殊觀.要之、數之所成氣之所行.天地尚不得其全.何况物乎.故由人事言之.則自二為始.至五為終.上下本末.俱有餘位.而後不越不僭(ㄐㄧㄢˋ).不卑不亢.致乎中和之德.行乎正大之門.其所重多取二四三五四爻.非无故也.然天道有極.人道有變.或處(1-3-9)之絕地.或置之危枝.或潛之深淵.或遠之遼野.亦非絕无之事.當為非常之觀.要以中道為常.本位為當.此則聖人立教之意.明象之旨.不可不知也.是故卦象之成.必取圓度.爻象之明.必以環行.以濟其窮.而通其變.則偏者可止之于正.失者可復之于全.準天道之行.定人事之則.昭物情之化.制性命之規.則其不用不當之爻.亦有宜時宜地之例.此六爻不可偏廢.而三極仍有常道存也.故卦象之觀.必先熟乎爻象之例.欲因象以明意.必先求其象之所成用.象者簡,而用則繁.意者微,而數則顯.學者必先就其外而推其內.因其粗以溯其精.方可以通乎象,而彰其意焉.
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宗主附注
1. 此言乾之卦象.尚有多義.因辭中有者則講.釋時可申明之.明象熟辭.而後卦可通也.苟舍其一.不通其二.則不過記誦之學.終无解于易.易初原不重辭.止可求之于象.後聖述辭與象相證.其益學者多矣.但辭為明象者也.象有未明.始求之辭可也.若徒熟其辭.而忘其象.則何解于卦哉.故
夫子先釋象而後釋辭.使學者知所先後.毋忘本末耳.
2. 又曰,中國聖人講造化之數.全由實驗得來.而外人不知.以為虛玄莫考.誠可笑也.蓋易明明指出太極兩儀,四象八卦,及河圖洛書(1-3-10)五行九宮之序.皆由定數所變化者,非故為其制也.无論何物.變化之數.不出于此範圍.其所成物質名類.不得異于此定序.則天地之所自判.人物之所自生.下及一草一木,一器一物.莫不皆然.以孚此而生長變化者.是曰定序.不獨易與圖書然也.譬如一立方體木塊.以刀劈之.自上而下.必成兩片.再劈之,必成四條.更斷之,必成八立方體.此一變生兩儀.再變分四象.三變成八卦之定例也.如細分之.則一變者一.再變則為二數.三變則為四數.合之共得七數(註2).故變極于三.數滿于七.而形成于八.果將立方形體數之.雖為四方.卻得六面.此卦爻之以六位成也.六者,有形之本體.无論大小皆同.八者,由分所成之定體.亦无論大小皆同.以方為方.必合九為一.蓋非九不得全也.九者中一邊八.即九宮之數.去其四隅.即五行之數.以四隅乃陽生陰也.非原數也.故五行即四象.而含太極于中央.至變為九宮.其中央太極仍存.故太極在後天居土位.為神宮.而主一切也.故變化之序.不離于易數.不外于河洛之象.可驗之于至細至微之物者也.苟精思之.則天地生成.莫不暸于指掌也.故變不離三.數不逾七.形不出八.而爻止于六.行止于五.宮止于九.中氣定于一.一者,太一也.太極也.神之主也.元氣之宗也.言數者所當先知之也.
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(1-3-11)宏教附注
易道誠不易講.雖一卦六爻.其所包義.不可盡述.今 夫子撮(ㄘㄨㄛˋ)大要講示.不過其一二耳.然已累篇矣.可知易道精深.原非容易貫澈者.乾卦為全易之首.尤為宏大无盡.將來講示.更必詳細.本來易教.為使人知天道.即卦象,亦為以物示天數也.夫道始終不離于數.一紀二紀.推至萬紀.大小循環.如歲與日.莫不有定數.故聖人得以卦象之.六爻中所有之數.即天地之氣數.一一與時合.果知其故.則未來事皆可推得.時雖多變.似非易測.實則包在六十四卦中.仍无奇也.天道窮而復始.今雖未見.正因潛藏之氣未發也.故乾卦一卦.包盡宇宙.自古迄未來.始終皆縮影在六爻中.不過不能細數耳.然六十四卦,由乾出.乾道乃革.革象見于革卦.則革卦即為明乾道之革者也.此在已過時代見之.迄今又循環至此.合无數小循環成大循環.如積日成歲之例.故大小同象.古今同運.此在人推之耳.
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貳、
釋彖 _ 乾元亨利貞
一、
宣聖講義
1.
乾元亨利貞一語.包括全易之辭.易辭為明象也.象有限,而辭可長短詳略.故象之意難盡.則以辭引申之.如是可知辭之為明象.而必(1-3-12)出于象也.易卦皆有辭.唯有長短詳略之異.以其象之難易而定.辭必本于象者,以辭中有象在也.象雖異.莫不出于乾坤.辭雖異.莫不本于乾坤二卦之辭.无乾坤之象.不能成眾卦之象.无乾坤之辭.不能得眾卦之辭.故乾坤之辭.實包全易之辭.而獨以元亨利貞四字,揭其綱領.蓋四字為辭之綱領.亦卦象之總義也.夫卦象之義,不易盡也.而獨揭四字.則可知四字之能涵藏无盡義矣.故雖四字.直同全易之辭.凡易之言文.莫非為四字所推衍闡者發也.苟明四字.卽明全易言文.而乾之象亦明.乾之辭亦由此盡明.則此四字之義.可忽乎哉.今就四字詳釋之.使讀者得以推知四字.且及其餘之言文也.
2.
天下之物.終始本末.各有經紀.一歲四時.一地四方.各有度數.是謂天道.道因氣行.數因氣立.生化因氣成.故自太極始分兩儀.兩儀分四象.四象者,言陰陽旣分.生化初見乃為四也.如河圖之象.分為五方之數.雖五而仍四也.土居中央為氣數會合.而木火金水.分布四方.為氣數生化消息.其地位有定.次序不移.終始往來.上下周復.以定其度.故積日成歲,而有春夏秋冬.循環不窮.周而復始.以至无盡.此天道之運行不息.而萬物生化以見.氣自在中.數自成節.雖分之為十二月、三十日、二十四節候.及一月之朔望上下弦.一日之晝夜(1-3-13)朝夕.其名目不一.總不離乎四象.四象者,象其氣數而名之.辨其終始而度之.非指一物.而物莫不如是.故不曰物,曰象.猶不曰氣而曰兩儀也.極也、儀也、象也.皆擬之名.非物之名.指以所擬.定其類.別其數.便于言也.故四象亦如兩儀.而就全數,分之為四.以辨氣之所行.數之所至.從而定其名類.志其德能.分別其用.以明其道.昭其性情.彰其物事.此聖人立辭之意.而明象之所象.故于乾卦之下.而為之辭曰,元亨利貞四字者,四象也.言乾備此四象而有其名類.正如一歲具四時.而有春夏秋冬之名.一地備四方.而有東南西北之名.其義一也.故此四字之釋.非僅字之義也.必先知乾包全易而卦具全德.方可以此四字度之.因其字而得其德用.由其辭而得其氣數.則始明乾卦之象.及其象物之名類也.故此四字為易之主辭.亦乾之性情德用也.
3.
夫天下之物.非一類也.天地之氣.非一致也.有寒必有暑.有生必有化.一日之中.朝夕晝夜,備四象.一歲之中.春夏秋冬,備四象.明暗不同.冷煖異氣.此天道自然.生化定例.故天下有物則有數.有事則有度.度、數不出四象也.故有榮有枯.有生有死.莫不循環起伏.來往升降.推移而成用.變化而成德.故乾象之.而有元亨利貞四象之分.乾之大象,為天為陽.天主生化.陽主運用.為天下之母.故曰乾為天知(1-3-14)大始.言乾為天下之始,生物成物者也.而其氣直包萬物.故其德全四象.元者,氣之始生.亨者,氣之大達.利者,氣之初歛.貞者,氣之終伏.四者氣之全也.故能生成變化.還返閉藏.以盡其用.而成其德.故四字有陰陽太少之分.備生長收藏之德.正如一歲之四時.一日之四分也.歲有四時.而土在中.日有四分.而日行空.乾卦有四德.而乾行乎其間.故乾之用由四德見.乾之象以四字明.乾乃合四者之全,而行不息.成四者之德,而用无盡.蓋乾之本象.如天之大.不易言也.唯分四字以象之.雖四象,仍一象也.元者,示乾之大生.如春之仁.亨者,示乾之大長.如夏之盛.利者,示乾之大成.如秋之收.貞者,示乾之大伏.如冬之藏.由德言之.生者仁也.盛者禮也.成者義也.伏者信也.此四者,德之見也.而智寓于中.則用之藏也.仁主生萬物.禮主和萬物.義主定萬物.信主保萬物.而智則致之.由吉凶言之.元主生發.亨主通達.利主制禁.貞主潛默.元主事之初.亨主事之蕃.利主事之退.貞主事之靜.故動宜元亨.靜宜利貞.順之則吉.違之則凶.故四德有殊功.四方有異宜.皆氣之所行止.數之所升降也.
3.1
處元,則如氣之始升.處亨,則如氣之四達.處利,則如氣之初降.處貞,則如氣之伏藏.上下有紀.內外有度.行止有道.動靜有數.故乾以全德.行乎天下.皆成其用.而吉凶自見焉.禍福自召焉.唯君子知之.則无往不宜.由四象言 (1-3-15),有進退存亡之幾.有動靜得失之道.在君子則无可无不可.以其善順氣數也.苟不順氣數.則吉凶失據.禍福无門.此聖人教人以辭.而示人以義.元亨之辭美而義明.利貞之辭吝而義曲.直曲不同.美吝異致.故元者為首出高位.示善之長.亨者為嘉會和易.示儀之盛.此直言也.利者為義利分明.示利之有害.貞者為動靜明辨.示動之有咎.此曲言也.故當進則進.當退則退.當興則興.當伏則伏.為善順時.否則災也.故曰元亨利貞.寓義于辭者深矣.夫人處顯易.處隱難.得時則智.失勢則昏.當其發揚之時.措應相宜.而其晦塞之際.進退失據.為其知有用.不知无用之用.知有為.不知无為之為.乃明于元亨.而昧于利貞也.唯君子應時行藏.順天進退.故无不宜.以其得四字之全義.而明天道之全用也.春生秋殺.夏榮冬枯.无一非天道.无一非生化之功.豈其謂春夏為天道.而秋冬非乎.豈其謂春夏為生化之功.而秋冬无哉.故君子視之如一.乃克全四字之用也.故乾之四象皆吉辭.而其用則殊.其義則有異也.不然,胡不直曰義,而曰利.不曰幹,而曰貞哉.此曲辭之可味矣.
4.
元從二人.與仁同.言氣之始生.唯人得之二者氣之全也.陰陽已分.一為陽.二則成陰.故元陽已含陰氣.乃陽之陰也.若獨陽不生.不生不得謂之元.人之生也.受二氣之中.故人亦同仁.仁之訓生.與元同.(1-3-16)而元,又始也.天下之生者,皆謂之仁.天下之始生者,皆謂之元.元者由仁出也.如木生于果仁而為芽之初.雖始生.未見形于外.至屯則見矣.故元者始也.上也.其義通圓.言氣之全.德之廣.用之大.發之充盈.能包舉一切.无不周至也.故謂之圓.圓則无方.乾者天也.天圓而德廣.普覆萬物.皆在其中.故曰乾元.雖言乾而義重在元字.以乾之德首見也.因元為天下大始.萬物皆在其後.正如天為生化之本.故曰乾元亦一太極也.太極變而生化成.其太極永存.隨生化不滅.是為天下大本.或名之中.乾元亦中也.故乾元直貫全易各卦.雖象不顯.仍在象中.凡卦皆有太極,有乾元,有中一也.以卦象原出于是.氣數之所秉承.生化之所主宰.故曰大本.神道寓焉.神者,无方无形.而无不在.體物不遺也.唯乾元顯其德焉.故天下萬物皆自乾元始.坤元成.而坤元亦乾元所出也.用有二極而體唯一元.太極含兩儀.兩儀一太極.知大始之本于太一也.故神曰太一.凡此以下所生化.所分合.上下道器之別.偏全形氣之類.莫不自太一出.此聖人示人以生化之本.天地之源.而以太極定其極.乾元名其元.如溯水之源,木之根.而告人以所自出.義精辭妙.无過于是.讀者先識之也.
5.
元亨者,始而能通.生而能大.為氣之至盛至和者也.夫天下之達用曰和.以其出于中.不失中也.故謂之禮.禮自仁出.而以成其仁.唯和(1-3-17)乃能致之.聖人制禮.非以制人.乃以和眾.唯和能安.唯禮能和.故曰禮之用和為貴.以和為禮之本也.禮之初.出于誠、成于敬、齊于一.止于中其德最盛.其儀至美.其用至大.其道至通.其義則為全生育性而正命,以復于天者也.故元之次為亨.將以仁施為禮.中出為和.生成其大.始繼以通.外則位育之功.內則誠明之德.大本以立.大用以全.天道以施.人道以建.則禮者,人道之所始也.人之始為生.生本于父母,緣于夫婦.夫婦為生之本.此禮所造端焉.夫婦者,道也.一陰一陽之和也.道由陰陽和,而後萬物生.人由夫婦和,而後人類生.此生生之大本.而天下之定序也.故禮成以夫婦之和.而道成以陰陽之合.天地之大.猶不能外.況其他乎.故和而後盛.盛而後亨.亨以繼元.和以返中.天人之道.莫過于是.故成始者,天之道.成終者,人之道.人生自天.而必歸天.故必履和蹈中.以復其初.此由乾爻象見之者也.乾皆陽爻.而有陰位.陽與陰和.乃成其用.夫乾為始生.坤為始成.以陽生必待陰成也.河圖之數.天一初生水.而地六始成之.此數之著也.氣之昭也.未有獨陽孤陰而有生成者.故陽主生.必得陰以成之.成而後盛.和而後成.既盛且和.斯為元亨.元之用雖神.不接于外.必待物乃見其德.元以亨大.中以和成.人情然也.天道亦然.在六十四卦已屬後天.人道為重.必有交合.始見生化.既有交合.斯有善惡.故(1-3-18)情必中節.用必中度.唯禮為貴.唯和為本.和以禮和.亨以德亨.故仁之施必禮也.而元亨之義可知矣.
6.
利貞者,自脩之道也.天道時行.萬物亨通.天道時靜.萬物利貞.氣有散歛.數有消長.道有動靜.德有廣隘.此天下之常也.唯其始生.求其亨達.唯其既盛.求其保持.亨以太和.天下共榮.萬物同豐.繼之者難.故反求諸己.持盈保泰.唯在潛德.守常應變.唯在明時.事有所宜.物有所貴.天地有異道.日月有異行.而況人物乎.故德之明者.必止于至善.中和之至者.必愼獨.以成于至誠.至誠不二.乃復于太極.還于太初.長保太和.永得長生.此內脩之功.為聖人立教之本也.夫利者,有害存焉.貞者,有淫在焉.樂而忘憂.驕而任情.則利反為害.貞反為淫.以過度也.和乃失矣.失和則失中.失中則忘生.身之不保.安能久亨.故繼元亨.必明利貞之道.則性情之學所以貴也.乾之為道.處天下至貴.履天下至尊.行天下至安.樂天下至樂.萬物所被.萬類所服.萬善所歸.萬行所宜.故其大,唯天則之.唯聖君象之.當其元亨之時.首出庶物.萬國咸寧.德之至也.道之至也.而唯其盈之憂.滿之慮.高不忘危.尊不忘卑.得不忘失.和不忘亂.故獨乾乾不息.謙虛自下.蔑其尊貴.戒其情慾.以反于性命之正.觀于變化之門.不失其中和.不怙其明德.不以覆萬物為足.不以生萬物為榮.高而能下.貴而能賤.(1-3-19)悠然于禮義之內.藹然于仁智之中.故能常保太和.成其利貞.此天道自然.聖人所觀.氣數自至.君子所師.非有為也.
6.1
蓋德之大者.愈遠則愈求其反.道之至者.愈明則愈處于微.唯至柔以行至剛.極陽以俯極陰.斯乃得其至中.保其太和.苟不如是.則皆失之.故天道有春夏生長.即有秋冬收藏.日正則斜.月盈則闕.氣之至極必反.物之至盡必變.故元亨之後,必利貞.而明明德之時.必止至善也.利貞者止至善也.能止乃利.能善乃貞.止則情安.善則性正.此利貞為性情之學.誠明之功.无非長有其中和位育之功.而永達其乾元生成之德耳.故曰利者,宜也.貞者,正也.言宜于時.正其分也.夫事之宜者曰義.位之正者曰信.唯義為大利.以无不利也.无私始无不利.若少涉私.則此利者,彼之害.此宜者,彼所否.安得謂之利乎.故大利必本于義也.唯信為至貞.以至誠也.誠則无不成.若少涉于偽.則己不成.安能成人.人不成.安能成物.故至誠无不成.而必本于信也.義為時中之道.信為抱一之德.斯即天地不息不二之行.聖人唯精唯一(註3)之訓也.故曰,利貞者性情也.以其道變化.正性命.保合太和.乃能利貞.此天道之應于秋冬.人道之見于義信.而始終一貫.本末不渝.以成道達德者也.天之秋殺冬藏.正同其春生夏長.且因其殺藏,以成其生長之功.苟无殺藏,將安用其生長乎.天道一也.元亨利貞一道也.皆相(1-3-20)成相應者也.故六爻寓其意焉.无非二氣升降消息為之也.而辭出于象.明象則辭自通.熟于辭者,亦達于象.斯在讀者深求之耳.
參、
釋彖辭
彖曰,大哉乾元.萬物資始.乃統天.雲行雨施.品物流行.大明終始.六位時成.時乘六龍以御天.乾道變化.各正性命.保合太和.乃利貞.首出庶物.萬國咸寧.
一、
宣聖講義
1.
易辭有彖與象之別.皆為當日所占繇(ㄓㄡˋ)(註4)辭.為示卦爻之旨趣.明氣數之順逆者.雖成于後人.實傳于前代.蓋有卦則有占.有爻則有用.有象則有意.象之難釋,則附以言.用之難盡.則繫以語.為以垂教後世示範天下者也.故有彖以舉全卦之義.有象以揭一體之旨.合則互通.分則獨用.此各卦爻皆有是辭.而乾尤著也.夫彖亦象也.言明卦象.而指其所包之旨意.測其氣之所至.數之所成.而得其所為吉凶禍福.關夫事物之宜否.動靜之異.行藏之殊.進退之違.上下之別.或奇或偶.或因或革.或有或无.或生或化.莫不依變以為占.本用以明志.此皆有為之事.故皆側重于人道,而立本于性情者也.彖者端也.本也.陳列于首.舉其綱領.而以見全卦之意.定其全體之用也.故其辭統各爻.賅內外.合上下而言也.象者詳也.別也.列數于下.而析其分部.以見各爻象之志.而明其變化之情也.故其辭判異同、具本末、別性情(1-3-21)、審時位而言也.彖統括而簡.象分序而詳.二者必合觀之.方足見卦爻之常變.明氣數之出入.而以窺天地之盈虛.知陰陽之消長.為人事之準則也.故其為用多重中爻.其為言多屬人道.以易之為教.固如是也.夫易本未著辭于書.迄文王始為定其例.故彖象之辭.雖出于古.實集成于文王.而易之名.亦自文王始命也.蓋文王以前.雖有卦爻.而不為書.雖有言辭.而不著編.故傳雖久而无易之名.此讀辭必歸功文王也.吾因文王之志.重在刪加.而錄為傳.廣其意.申為釋論.而列為文言.蓋亦得于古人者也.今講彖象.兼及文言各傳.先明所出.以使後世知辭之所始.並為紹述先聖易教之微義耳.
2.
彖曰大哉乾元云云.乃明乾卦之象.而揭其德也.夫乾之為象.居天下之始.為有生之首.其德至大.唯天當之.而乾猶有初也.雖為天下大始.而有所始.主天下大生.而有自生.如天之德而統天.居位之尊.而不限于位.處時之先.而不窮于時.故有是象.而為是辭.其所謂初者.以其得先天之氣也.是曰乾元.乾乃卦名.乾元則氣之名.乾為大始.乾元則氣之始.乾為大生.乾元則氣之生.故乾元為乾之初.行乾之中.履乾之位.周乾之時.而无可比儗者也.故曰大哉乾元.夫人之生有其性.物之生有其靈.天之覆也有其神.地之載也有其精.日月之照也.有其光明.則皆先天之氣所凝.而為生化之英.運行之冥冥.(1-3-22)蓋物不自生.不自存.必有為主持之.而煦育之.則元氣是也.元者.人也.仁也如果之仁.為生之精.故名之元.其義則原也.本也.首出庶物.存精含明.通道流德.至純至清.斯謂之至中.名之太一.肇于无極.成諸太極者也.天地尚依是建立.何况于人物乎.故乾之中有乾元焉.為萬物所始生.而統乎天之神.夫乾之為物,純陽也.而乾元猶陽之精.以既生也.乃有其名.故與坤元,同主生成.坤元陰精.順承有終.乾元資始.獨接先天.以太極之初.元氣渾淪.獨為陽也.而兩儀既分.仍為陽精.故其德並坤.其氣且在乾先也.以在天先.乃克統天.非有為而統之也.乃天自此出耳.天者在萬物為首.在元氣猶後.而元氣則先後一貫.始終永存.不過乘乾以行.因乾為用而已.故稱乾元而用九.九即乾之大用.元氣亦用焉.乾元无形有形.无名有名.无用有用.凡乾之德.卽元之德.而元之用.卽乾之功.此統天而不離天也.乾之為卦在全易之首.為一氣之始.能主宰萬物.經綸天下.以遂其生生之德者.則賴此乾元也.乾之功德.自乾元出.而卦之精神.亦自乾元見也.故彖辭第一語.即曰大哉乾元.明乾之眞,在乎乾元.而與乾元用九一語,始終本末.俱示乾之為道.與其用所在.使天下知天之所成.生之由來.及夫全易卦爻之所出.與其用之變化也.
3.
乾主大生.如雲雨之生物.物因以生.因元氣而成形.因乾德而為用.(1-3-23)此天下生化之機所自流行,以生生不息也.乾之為象.象天之覆而无垠.象道之生而无盡.然有生則有死.有始則有終.此天之常.道之則也.唯乾能通死生.貫終始.以所自來.還所自去.仍一氣之流行也.其為神靈而光明.為氣清而飛騰.為精純而永凝.為德章而日新.故能成始成終.以共乎天下生存.此象之為大明而兼終始也.大言其无比.明言其至清.終始言其充盈.此所以謂之元也.道至玄.德至圓.而功至全.故純粹之精.清明之神.德流世間道兼太極.而達无盡.如有盡,則非乾矣.乾毀則盡矣.故曰大明終始.由卦之象具見者也.以全卦純乎其純.故稱天而獨大.以其氣純乎陽.故稱精而獨明.以始自地下.終于天上.包括无盡.首出庶物.統天受氣.分道賦形.品類成名.含弘光大.迄乎无窮.故曰終始.言其德本元氣,包天地人物而終始也.夫始有終.終亦有始.小之如一日一歲之循環.大之如一人一物之生死.其至也.則天地成壞.日月升沉.皆此元氣為之者.如是克稱終始.若徒始而不知終.僅終而不能始者.皆氣之薄.德之偏也.不足以當終始二字.故不曰始終.而曰終始者.正以能終復始也.唯元氣能之.乾之能也,以乾元也.元則圓矣.圓則全矣.佛有圓頓(註5)之說.卽元氣之德也.唯人性當之.夫乾之終始.有其紀也.德之流行.有其度也.紀度何在.則六位也.天地六合也.古今宇宙,六方也.三才陰陽,六位也.(1-3-24)故卦六爻.而紀度見焉.
3.1
有位以立.有時以行.立則有守.行則有功.此有始有終.而以生以存者也.其道由六爻見.其德由六爻明.卦皆六位.唯乾坤為純.故乾之六爻.賅全用,而極其變.成全德,而通其神.此謂之六位時成也.位有定.而時有宜.唯乾元處之至中.行之至宜.以其順乎自然而无為也.无為而无不為.故曰時成.卽時中之德.至誠之功也.以六位皆陽.本精純之氣.行虛玄之地.故曰六龍.時字與上時字一義.皆時之中,時之宜也.乘者,有所行也.以乾元行六位而得時.乃統天也.御猶統也.夫天非蒼蒼之言也.括諸神功而言.凡天之道.皆乾之道.天上下均在內.以乾元出天之先.入地之後.天尚由其統御.況其下者乎.故乾元之氣不可見.由六位見之.陽出于地.升于天.行乎六位.包括上下.此乘六龍而御于天也.亦卦爻自然之象.有數可紀.有度可度者也.故辭如此.唯其六爻皆陽.始稱六龍.陽者升,而親乎上者.其行也,必御于天.此言爻氣而見九之用.亦明元氣之因爻位行也.陽行順而上騰.故龍出于地.而登于天.然後天,以天為極.唯元氣超天以外.故六龍止于上九.而乾元用九則无首也.六爻至上已亢.而乾元用九,轉為大順也.可見天之德不盡.元之用不窮.能純用乾元.則天尚聽命.非六位所可拘也.唯其无拘.故成其大.唯其大用.故成其圓.此乾元之德,而寓象于乾卦爻.其象之難盡者.(1-3-25)則申之于辭也.
4.
乾以重陽而成六位.陽之極則易變為陰.乾之象必變為坤.以其體陽.其用必陰.乾體純陽.其用必見于坤.如日之光,必映于月.雲之雨,必著于土.氣之自然者也.故乾象雖不變.而主天下之變.氣雖未化.而開天下之化.以其處極位.有極體.遇時必變化也.夫乾之變化.非如他卦也.他卦變化出于乾坤.乾之變化无所出也.无所出者.言在後天為獨尊大.无所承也.然无所承.而有所本.本于先天之氣耳.先天之氣无名.以氣也.先天也.皆後天之名名之.故无名.无名而欲名之故曰道. 乾之所本道耳.故乾之變化,本于道.道之變化.自然者也.无變而變.无化而化.雖有變化.不見變化.乾之重陽.仍如故也.極體極位.仍如故也.而變化者所見之用也.故夏變而暑.冬變而寒.天如故也.雲化而雨.氣化而風.天如故也.日出而朝.月出而夕.天如故也.雨少而旱.雪多而冰.天如故也.所變者皆見于用.見于天之下.物之上.于天未嘗變也.而實主變化也.故寒暑風雨,天道也.朝夕旱冰,天道也.自然而變.自然而化.天不自變化也.故乾不變化而主變化.本道以變化.此所謂道變化也.道變而變.道化而化.一變天下同變.一化天下同化.有生有氣.有名有物.則皆隨之變化.而人為尤著也.以人居天地之中.當變化之衝.凡天之變化.必見于地.故必先及人.人(1-3-26)亦隨天道變化.此生死之序.夭壽之數.窮通之殊.智愚之判.莫不隨天道而定其分也.然亦有其不變不化者存焉.以受生而得其中氣.同于乾元之氣也.變化者,謂之命.不變化者,謂之性.性則體也.命則用也.
5.
天下有生之物.无不有形神之分.此即後天之定則也.故曰一陰一陽之謂道.形在外而主動.神在中而主靜.以後天先形.故陰在陽先.二者合而生.分而化.唯人最明.以其受于天地者最全也.以其全.則其見也著.其存也明.故天地之道.由人可以候之.天地之氣.由人可以測之.不問其為形神.為顯隱也.故乾之變化.可徵于人身.而見于人之性命.性命固非人所獨具.而唯人最顯耳.夫性者,本天之道.因神之用.虛靈光明者也.命者因地之質.得形之全.方正凝重者也.而皆分于一道.成于二氣.合之為生.為全身.分之為上下.為內外.此與乾象同也.故性不變而永存.命隨變而時化.因天之常變.而為人之性命.則因乾之變化.而可以正人之性命.此氣所流.德所薄.一貫者也.夫受天地而生,而有性命.曷為而有所正哉.此聖人立教之微意.而所以明人道也.天至誠不二者也.人則有誠不誠.有二不二.天道變而不失其常.人則變而易失其常.此因有物欲也.性生情.情生欲.性生靜.情生動.性隱情顯.性微情著.故情恆奪性.欲恆亂心.此鑒于(1-3-27)天之變.而必有以正其心也.正心在于人道之脩持.修而後誠.誠而後正.故聖人為之立教.而特著一正字也.性命同源異流.不正則失中和.中者,性之體.天下之大本.和者,情之用.天下之達德.中和者,性命之正也.因乾道變化.變而失其常.則教人以致中和.雖變不失其正.此立教之主旨.而說易之第一義也.故性命不得失于中和.而變化不得違于道.乾道如此.人道亦如此.人也者天之心也.人不失中和.則天不變.雖寒暑不害.風雨不災.日月不蔽其明.冰旱不傷于物.中庸曰致中和.天地位焉.萬物育焉.非夸也.實也.實踐之事.本乎人性.成乎人情.自然而然者也.故因乾之變化.而推及人之正性命.因人之正性命.而歸于保合太和.保合太和即致中和也.夫中天下之本也.不待于人.唯和則獨重人事.以性者不垢不淨.不增不減.純乎无為.而情則待于正.此中庸以發而中節為和也.發而中節.不失其和.乃復于中.此所謂性命皆正而能保合太和者也.和而曰太.以其體天也.故曰保合.言人道中和.以合天道中和.天人同順乃為太和.此正性命之功.而見于保太和以合乾道變化也.
6.
天道者,天下所共也.變化而人物隨之.人道者人之行也.其變化各見焉.故正性命,必從自修始.此所以謂各正性命.言天道變化.而人道誠正.兩者相應.乃保合太和.而後利貞.利貞者,性情也.以性情處變化(1-3-28)而不失中和.順天道而能反求諸己.此乾道人爻之首義.在第三爻之辭.乾惕之戒.以明反復之道.而後得利貞之吉也.在天之變化.而守中不易.居和不二必有其道.則反己復禮是也.反而能復.道在己身.則長保元亨之福.此愼懼之行.孚利貞之義也.利貞者天道之見于秋冬.人事之當于隱遁.以其能正性命.和而不違于情.中而不失其性.乃利貞之道.盡人以合天者也.故因乾之四德.而寓其教焉.乾之四德,元亨利貞.天之序也.在人則先利貞,而後元亨.以人道重在己也.脩己以成誠.然後成人成物.脩己以正心.然後正人正國.脩己以全生.然後安天下.皆在己者也.故自利貞始.而乾九三爻即以乾惕无咎為訓也.苟不能乾惕以孚利貞.人道不立.徒任天之變化.則如萬物之生死變化.毫无自主.展轉消亡而已.尚何以正性命保太和哉.故人道必有與立.而後可致中和之德.成位育之功.此利貞先于元亨也.夫人者,三才之中.天地之心.氣流德薄.而為萬物之靈.故其為道合天地.明造化.上以同高明.下以配博厚.悠久无疆.至誠不二.然後內有其道.外見其德.內見性命之正,以達利貞.外致治平之功,以孚元亨.而後人道以盡.天道以明.此在乾卦爻.而以大人君子稱也.彖辭于利貞之後.繼以首出庶物.萬國咸寧之占.即元亨繼利貞而至也.君之德也.治之盛也.非聖人孰能與于斯.此乾言(1-3-29)人道,必以君聖為象.非徒位之尊也.時之得也.乃德之至也.道之大也.蓋以合天道而能自脩.立人道而能順天.以性情之正.成天地之中.以中和之功.成人物之生者也.乾道大生.而人君象之.此堯舜之事也.故曰唯天為大.唯堯則之.而乾之彖辭.實發大同之義.崇揖讓之制.喻人以處亂君之世.貴革命之舉者也.故此數語.始于天.而成于人.本于自脩.而至于治平.先于利貞.而及于元亨.明于處變.而廣于反正.其義微而言精.意深而文宛.非僅釋乾卦.而乾卦自見.蓋所取以為主者.則三四人爻之象耳.以明人道.必本人爻.三則反復.四則乃革.反復利貞之道.乃革元亨之德.反復性命之正中和之功.乃革變化之時.位育之道.一內一外.一顯一隱.一在乘時.一在得位.用異而體不殊也.此道之所見.乾之所為.觀各爻而自知也.故文王著易,以見其志.首揭之于此.宜細推求之.以探索易教之旨耳.
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宗主附注
1.
天道不常而有常.人事則常而无常.故易卦祇重三四兩爻也.以天地之氣.虛空往來.无所是非善惡.唯人在中.乃受其感合耳.如人事不能順承.則吉凶禍福見焉.否則无所謂吉凶禍福.以无人則不生此吉凶禍福也.唯人居中.上通天陽.下接地陰.天地以交.陰陽以合.後天事物.乃生乃化.陰陽二氣.非人不能溝通.即非人(1-3-30)不能背忤.此通必有塞.交必有離.既有善,則有惡.故有吉福.自有凶禍.以在氣交之中.應氣變之數.皆人所致所承.他物不過受人之影響耳.正如一卦.上五與初二四爻.均藉三四二爻,而後通接.其吉凶亦因之而後見.若无中爻,則上下隔絕.天地不交.有何數可言耶.在後天之中.一切變化.皆在人事.人事之如何.操之人心.人心之如何.即在乎人欲.故欲為天下大病.而利害見焉.利者害之偶.有利則有害.若求全利.祇有取義.義亦利之別名.唯義者无不利.義无不利.即无事不利.以相宜也.宜此宜彼,无不宜也.以其至中至當.无偏无私.故无不宜.故謂之義.謂之大利.若有一不宜.則非義非利.乃為害矣.故易曰,利者,義之和也.
1.1 今人不知義.而妄求利.利未得.而害先至.失人道之正.而背天地之和.乖陰陽之時.此所謂種禍根也.天下唯平乃治.故大學曰平天下.非以力平之.以心平之也，心平者,人己皆平.无稍偏頗也.果稍偏,則不得平.故天下之亂.必由人心不平.人心不平.由政治不平.不平則必爭.爭則必亂.此不待事見.而可知其必至也.未有由一己智力能平天下者.況智力尚不足乎.故求治.恐去治遠.而離亂近矣.在天寧何心耶.視人之所為而已.否則豈徒一人之吉凶禍福哉.自來儒者,言道之大.原出于天.與道家言天法道.二者異同.實未明易辭(1-3-31)也.彼乾卦為天.而乾元統天.同屬乾卦.其用不同.即天法道之意也.道在天先.而由天出.乾元在乾先.而因乾用.此自然之理.氣之所至.非言語可爭辨者也.後天之中.唯天獨大.而天亦有所出.此老氏以帝之先象道也.故太極亦有來處.元氣亦有先後.能明此,自明天道之所出也.
2. 又曰,此釋彖辭.猶未能詳言.然已發其大義.苟循是玩索之.則不難得文王之微意.此固儒家至精之義.歷聖傳薪之言.比十六字尤詳也.中庸大學全由此出.學者慎毋粗心讀過.
宏教附注
乾卦彖辭.成于文王.述于周公.而 夫子訂之，其一字一語.含義至深.唯文王周公聖智所作.以其時當囚辱之災.多忌諱之慮.而易之精微.又有難明言者.乃研練出之.辭簡而旨宏.易微而文著.直為六經中至精文字.非可以等閒視之.蓋卦爻固有象在.苦于人之未達.雖有受之于師.卻无筆之于冊.其粗淺者,不待乎辭則已明.其精微者,則辭尚難盡意.此傳有書不盡言.言不盡意語也.而文周乃苦心成之.其旨極玄.而文若淡然者.誠以天道不易言也.讀者宜細心求之.
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肆、
釋象辭 _ 象曰：天行健.君子以自彊不息.
一、
(1-3-32)宣聖講義
1.
此釋乾卦之象辭.亦如彖,依卦象爻象而定其辭.蓋有卦象辭.有爻象辭.而加之以釋文也.故于卦爻繇(ㄓㄡˋ)辭後.加以象曰云云.明其為釋文也.凡卦爻辭皆分列于其卦爻下.唯乾坤二卦,統為一章.此後人便于記誦.求其貫通.以接于文言耳.非異例也.故釋象之文,與文言同列.而其意仍互通.即各爻辭.仍本前繇辭而來.不過演其義.申其旨.廣其意耳.故凡有彖曰、象曰者.皆後聖釋卦爻之辭.猶之文言也.以卦爻雖著其辭.言簡意深.人或難達.特因所聞所見.述其義于辭後.而使讀者有所貫通耳.如乾之象辭.即元亨利貞四字.而釋之者,乃申曰天行健.君子以自彊不息.其下各爻皆然.皆本辭中具有之義.而演繹之.以盡其意耳.夫意微而辭短.雖演繹之,尚有不盡.故傳曰書不盡言.言不盡意.以其不盡.從而為之文言.從而繫之各傳.无非為達聖人立教之旨.明易卦包涵之義.而以示天下後世.標人道綱領.此辭之不厭詳.而演之務求盡也.夫易象固自天道始.而易教則以人道先.辭為教立.文為人明.故在卦爻象辭.多包舉天地人物,鬼神氣數立論.而于演辭.則獨重人事.以易之用.唯人主之.而易之道.唯人通之.象既以人爻主其中.辭亦以人道立其本.此自古聖人之微意.而于乾之象辭.即首揭其例也.
1.1
乾之卦象.元亨利貞.天道之常.(1-3-33)而演辭自彊不息.則人道之本.天人所以合.即可于此見之也.夫天行健三字,明示天道之大本達德.次即繼以君子自彊不息.明示人道孚天之行.即為人道之大本及其達德也.由天以及人.由天道以立人道.此立教本旨.中庸所以溯天命人道而定教之大則也.此不獨儒教之義.凡教皆然.而上古聖人即如此示其教.以其所生.返其所自.成其所成.而後人道以全.此二語不獨為釋乾卦辭.實為人道立則.聖教立綱.包括全易之辭.溯源人生之本.无過于此二語矣.夫乾天下之至健者也.以其出于先天.成于純陽.清虛光明.故為至剛.凡天下之至剛.必不拘于物.天下之至精.必不塞于明.唯乾以純粹之氣.得純一之體.不以物為形.不以情為生.乃能稱為至剛.行于至健.唯天象之.于物唯金象之.金亦至剛而純清.至凝而光明.即金剛石是其類也.其體至堅而至精粹.其化也至虛靈.故象乎天.佛以之喻性.即以其如乾之純也.天之體如是凝而虛.堅而明.故其行健.能主物而不役于物.能御情而不徇其情.能用中而不執.守和而不二.故中庸比之至誠之德.以其有高明悠久之道.成不息不二之功.此天之本體.而為其大用.覆天下而不遺一物.生萬類而不窮.化萬類而不盡.則皆由于健也.健則至性、至誠、至一、至久、至中和.永古如斯.生生不已.唯乾如此,故卦象之.唯天如此,故卦名之.唯象如此,故(1-3-34)辭著之.而聖人則之.此君子本其道以自勗(ㄒㄩˋ)其行.而自彊不息也.君子者,成德之人也.以其成人之德.而孚天行也.君子本天之健.以自彊不息.因其自彊不息.以孚天之健.由天及人.由人返天.天人之道.一于健.一于自彊不息也.
1.2
天之健也.成其元亨利貞之常德.人之自彊不息也.亦孚于元亨利貞之至德.以其能合天行.全天性.以成其天道人道也.人道由近及遠.由始至成.天則遠近无二.始終不殊.故元亨利貞.无為而成.人則必先自修、自勵、自警惕、自勤慎.先求其利貞.而後達于元亨.故必先自彊,而後能不息也.夫天之德,純自然也.天之道,純无為也.而其健也不因乾惕不待謙卑.故其行乎四德也至順.自成其序.自守其位.周流六虛.終始不已.唯君子取則焉.而自求其行.自成其德.以自彊不息.此中有為有守.有行有志.非如天之自然无為也.而其成也.亦同于天之自然无為.以其能全其生.而返于天也.人之生也.生自天.受天之命.顧其成也.必成全其天命.而返復于天.方謂之成.方謂之成德君子.聖人述易之乾.而揭其義以教天下.而以自彊不息法天之健.此其立人道.垂至教之意.深切著明矣.故易卦首乾.天下首天.而天道首健.人道首在自彊不息.此四字者,成德之本末.作人之終始.有此四字,始能副乾之四德.而孚天之健也.故自彊不息者,衆行之基也.一切德行均由此成.而自彊其始也.(1-3-35)不息其成也.自彊者,反己克欲.精脩篤行之謂.不息則至誠之功也.唯天无息,成其高明.唯地无息,成其博厚.唯天地不息,成其悠久之體.遂其生成之德.覆載之功.人而不息,斯成德而達道.全人以孚天矣.不息之義大矣哉.然其致之,則自彊也.以自彊不退.乃能達不息之域.苟稍懈即息矣.唯天之純一不二.純道不紛.故永不息.唯文王純德不囘.故亦不息.此易之明于文王.而乾之德.即象文王之行也.
2.
夫健之為言也.不獨至剛至堅.物之健也.其氣必全.人之健也.其行必圓.以其純而精也.故君子法天之健.必先自勗其德.无德不得為健.德之未醇.不得為健.若徒有勇有為.有剛有守.其為健之ㄧ耳.非健之全也.故凡物唯天稱健.諸卦唯乾稱健.以其氣純凝.而道光明.而神虛靈.而德渾成.而用見于生生.為造化之主.天下之神.其施无垠.其至无聲.其見无形.唯人之性象之.故性之德,健之行也.曰義、曰仁、曰禮、曰信.此人性之固有亦天之所以生萬物、覆萬物、化萬物、成萬物者.而名之曰元亨利貞.唯健乃有此四行,唯四行乃充健之名.以其四德全備四象全成.无乏无闕.圓融貫通.是謂大生.此天下之元氣所凝.眞氣所存.至道所流.至理所行.以立天地.而建日月.亘古今.主宰一切.皆此健也.皆此德也.故人則焉.而求其不息.而稱乎三才.(1-3-36)與覆載並徳.故中庸曰博厚配地，高明配天(註6)，悠久无彊.以其至誠无息.能永致中和之德.故能育萬物而位天地.大而能化.聖而能神.能孚乾之象.成健之行.而備元亨利貞.此自彊不息之功.即所以成元亨利貞之道.充仁義禮信之性.全其為人而成其生.此君子之所名.而大人同其稱也.在乾二五二爻.均有大人之號.三爻則為君子.而彖辭釋文,則君子大人並舉之者.其名異,其德同也.由用言之.則曰大人.由體言之.則曰君子.由德及于外言之.則曰大人.由脩返于內言之.則曰君子.皆人類之所尊.衆望之所歸.道之所寄.德之所成者也.故唯乾卦爻屢稱焉.以其道德稱也.二五由位之得時.道之得行.德之得見.故稱大人.三爻為自愼戒之時.自勤勞之位.宜自求成德.自樂守道.故稱君子.與此處自彊不息之稱君子.同一義也.君子舉其自脩.大人見其德位.二者一人也.苟有其德位.則君子亦大人也.苟論其脩持.則大人亦君子也.後人于此多未曉然.以其異,而昧其同.實非聖人立言之旨.以易之辭,一字一語.皆從象定.從時位定.從內外上下定之也.非輕易為之者.故讀易辭,必深思之.必求于象數.必探于聖人之意.而後可了然于其名辭之異同矣.古人文字尚簡.寧好為出入哉.
伍、
釋爻辭
初九.潛龍勿用。
(1-3-37) 象曰：潛龍勿用.陽在下也。
九二.見龍在田.利見大人。
象曰：見龍在田.德施普也。
九三.君子終日乾乾.夕惕.若厲.无咎。 象曰：終日乾乾.反復道也。
九四.或躍在淵.无咎。
象曰：或躍在淵.進无咎也。
九五.飛龍在天.利見大人。
象曰：飛龍在天.大人造也。
上九.亢龍有悔。
象曰：亢龍有悔.盈不可久也。
用九.見羣龍无首.吉。
象曰：用九.天德不可為首也。
一、
宣聖講義
1.
乾卦六爻氣自下上.循環往復.周流不息.而以位時別其用,上下分其數.以過則失中.不及則去中,失與去,皆不當于位.不宜于時.故不良于用.不善其數.故爻六,而辭異占象一,而德異應性情各別.主賓殊道.雖皆陽爻.而爻之德不同.上下皆乾卦.而卦之用不一.此固氣之(1-3-38)所至,數之所成.自然而然.自致而至者也.六爻之初在下.下則潛伏不出于地面.二始升于地.三四當中位.五當本位為極.過五則失中.故上為亢.亢則飛越.離于天矣.故不當位.此六爻之位有異.用有殊.德有差別.道有長短.以其皆陽爻,陽者氣之清也.動而輕靈.升而邈冥.上下太空.飛騰而潛形.故名曰龍.以其生于水.而出于水.飛于天.而通于泉.此陽氣之自然.為生機之最全.故比之龍.非眞龍也.凡易名龍.皆指此氣.而乾獨象之.以雖生而未見形.雖始而未成.有而難名.虛而有精.乃象夫龍.唯在乾之未合坤也.夫乾純陽,而有陰用.氣所凝,而有物之功.其道甚神.而可以名.其德甚冥.而為天下之精.故比于龍焉.以在爻也.故不稱天.以在六爻之卦也,故不稱陽.以爻有陰陽.卦有上下.就其用而稱之.非如三爻之乾也.故六爻皆以龍言.言龍即指陽也.即指乾之物也.不可泥此失彼.
2.
初九陽在地下.故曰潛龍.以不及位.故勿用.用見于位與時也.无位則不遇時可知矣.陽之用必以時.非時失用.理之自然.故天下寂然.生機不萌.潛藏之象也.九二則陽已升.故曰見龍.見于外也.此言龍自見.非人見之.以初出于地.故曰在田.田者地也.不曰地而曰田者.以非坤而有坤用.蓋二爻(註7),坤之主位也.田有水猶淺.有土不深.初升之陽不得大用.其位使然.九三為人爻.當陽之時.居卦之中.順天之道.(1-3-39)因地之利.為成用之時.而時貴中.進貴漸.守中不失.則德日盛.漸進不躁.則業日大.故龍可騰于空.而為霖雨.陽可發于物.而為生化.道之所適.機之所宜.唯君子必愼焉.以其最順也.亨之象也.亨順易驕.盛大難保.必愼以處之.乃不過于中和.故朝乾夕惕.敬愼將事.則无咎.无咎者,言不如是.必有咎也.此辭假設.故曰若.以屬人爻.故專言人事.言人而天道自見.禍福之門.吉凶之樞.皆從人以喻天.言天道不離人事.而陽氣至此為中正之時.龍德至此,為活潑之地.位時俱當.靈用无垠.德業有過.過失易見.此九三一爻.為人道之始.易教之基也.愼敬之訓.大學誠意之功.中庸中和之德.莫異于是爻之辭.則可知聖人教人之心.精一危微之語(註8).皆本此爻,演繹而表見者也.夫豈僅吉凶禍福之占哉.而易道,非人不明.天地之道,非人事不著.天地以氣數用.人事以德業昭.相應不差.其兆如影.此九三因陽爻陽位.而興愼敬之戒也.夫陽極者,易為陰乘.盛極者,易為衰侵.中則易偏.圓則易缺.此天道之序也.而君子鑒焉.故于此爻明著其辭.隱寓為教.其所謂脩人道以率天.明人事以立命.彖所稱正性命.保太和.前所釋元亨之後.利貞繼之.皆自爻見其義也.豈僅一爻辭之用已哉.
3.
九四爻,以剛居柔.亦人爻也.剛處柔者,宜用柔.陽履陰者,宜行陰.故(1-3-40)龍飛而不宜上天.反躍在淵.天高淵深.天明淵暗.去高明而入深暗.此氣之所使.位之所宜.時之所值.以其善用.故无咎.然三四二爻.皆在中而屬人爻.九三則以剛居剛.失因應之宜.易履危而啟驕.故宜敬愼.以免于咎.九四雖爻位剛柔相值.而時不當.過中正而近錯亂.易為蔽塞.處和樂而企久遠.易啟貪惏(婪).故宜卑以自牧.而免于咎.兩爻皆重人事.若任之.則不免咎.此由陽氣發皇.生機勃鬱.失中和之道.近危逸之鄉.危則不能安居.逸則不能進德.上者宜下之.過者宜復之.以中正為歸.以和平為期.方无咎也.且陽者動而清高.則易孤.故好處陰.龍者,生于水者也.騰則易迷.故好就淵.以九三之盛.則戒于危.而使自反.以正于性.以九四之安.則戒于逸.而使自革.以善其身.此皆易教所自立.聖人立辭之微旨.從人爻見之也.夫九四剛柔媾而難合.以陰之猶偏也.故不可偷安自逸.而必自卑,以求于下.此所以為革也.革者革其故而新是謀.言陽者升也.今反向下.乃名革耳.去其舊習.求于勞謙.此革而不失中.下而不乖正.故曰道乃革.而上爻(九三)曰反復道.皆以道行也.道應反復.則反復之.道應革則革之.順道以成其德.乃免于咎.然道者,聖人所知所行.必君子能之.苟下此者未逮也.故九三曰若.九四曰或.皆假定之辭.果如是則君子.否則非君子也.蓋天道有不易知.人情有不克正.處危而不能愼.處逸而(1-3-41)不能卑.遂忘反復之道.有悖乃革之義.乖時失用.其咎奚辭.此聖人必著為教以啟迪天下.而獨詳于人爻也.且九三者,敬愼欲成其高.以與九五應也.九四者,卑謙欲成其大.以與九二應也.是在三之乾惕.將以上為飛天之占.在四之躍淵.將以下孚見田之兆.能同功相得.則三之德,見于五.四之行,成于二.此二爻有德溥(ㄆㄨˇ)文明之象.五爻有道出庶物之觀.以其氣之含宏光大.而用之中正充盈.元亨利貞四字之義于此徵之也.
4.
九五爻乃乾主位.陽爻正位.龍德飛天.故利見大人.大人者,聖人也.而有其時.居其位.道行德昭為天下主.天下服之.故曰大人.言人中之尊也.夫五爻當位.居外卦之中.乘陽氣之正.孚飛龍之德.承天帝之道.本乎天者親上.本乎地者親下.上下得所.天地底定.此君德也.而為聖君.非君不克當其位.非聖不克當其用.唯聖君乃居之.故象龍在天.而利大人.利者宜也.此爻與九二,皆曰利見大人.而一則見龍在田.一則飛龍在天.何也.蓋位異時殊.道同德合也.九二居下卦之正.有其中也.九五處上卦之中.有其外也.雖時位不同.而德業若一.故皆宜大人也.然亦有別焉.在九二爻.陽氣初升.如日之出.光明遠及.德業溥施.下及于衆.為積厚之聖.不必以用衒(ㄒㄩㄢˋ).而自有其用.至九五則陽氣上騰.日之中天.光明太空.德流无垠.高明成象.其用孚(1-3-42)時位.此二爻有上下之別.而德業有高明博厚之分也.故一則飛而親上.一則見而近地.皆以大人稱.而不同其用也.且二爻,以九四之下及.成德在下.五爻以九三之培植.成道在上.二者徹上下.全始終.亦相須者也.故位相應.而道相同.以九二九四,爻之聯也.九三九五,爻之併也.而九二九五,卦之對也.爻之聯併.則道通.而功異.卦之對應.則德同而用殊.此二四同功.二多譽,四多懼.三五同功.三多凶,五多功.合而言之.二與五.內有其譽,外有其功.德業以成.時位皆宜.其所以然者,正待三之善愼戒.四之能卑謙也.故成道者,必賴立德.成功者,必先力脩.反己而誠.自行不忝(ㄊㄧㄢˇ).則在位為治平之業.違時有誠明之功.初无求于外也.此九二九五,皆象大人.不以天田異其德也.
4.1
上九爻,居卦之至上.為位之至高.陽至此已極.數至此已終.故為亢.以太過也.龍德失中.動則有悔.悔者,言有失據之勢.進退不能.乃悔耳.夫上九位非當位.時則失.時高而无位,則徒勞.大而失時,則徒困.處獨而无助.居顛而无應.故曰亢龍有悔.五上二爻皆天位.五為得位,上則无位.以陰陽之行異序.上下之道殊途.故不得為位.離中遠也.陽自下上.陰從上下.上九以陽履陰.不得其和.由顛而下.不得其應.遠乎中位.離于四二.而不能動.動則无輔.不能用.用則无成.如處君位,而无民.有賢人,而在下.氣之不屬,徳之孤也.故爻情必取于合.(1-3-43)爻用必生于應.上之與初.一終一始.既不連併.又非對應.是極位也.非人所宜.偏則有過.極則有變.二者皆失道,而乖中和.雖有其位.與无位等.以不用也.夫乾陽而龍徳神.有生之功.主始之象.必以用見道.不用將何見乎.故潛與亢,皆不宜也.而六爻之用.始于二.極于五.此即天地生化之精.見于生成之數者也.二五搆精.妙合而凝.天下萬物.于焉生成.二者陰之正也.五者陽之中也.此坤主二.乾主五.行于三四.以成人道.陽三陰四.中正之位.乃人道代天地.而離坎代乾坤也.故一卦六爻.有八卦在焉.內坤外乾.卦之主也.巽震在下.艮兌在上.坎離在中.爻之主也.而先天則以震離艮居下.巽坎兌居上.以卦六位合八卦也.爻位見其用.卦位見其體.二者合觀.乃見其變.此六爻各有象也.而六十四卦.以後天為主.故爻辭本之.皆以位合乎爻.爻合乎數.數合乎氣.氣至乃至.氣行乃行.氣止乃止.此大例也.
5.
用九者,乾之大用也.凡陽爻皆九.皆屬于乾.則其用皆乾之用.不問其為何卦爻也.卦爻雖多.而在陽爻皆用九.與陰爻用六.為全易大用之例.夫卦爻重在于用.用雖不一.而大用則同于乾坤.以萬物皆生于天地也.故各卦爻皆以九六名.九六即陰陽也.凡有生化.不離陰陽.凡有用.不外九六.此天下所同.而卦爻一致者也.陽爻用九.陰爻用六.不問何卦.而唯乾坤著焉.以乾坤即陰陽也.天下生化之本.(1-3-44)變化之根.大用見焉.如乾六爻皆九.為各爻用九最多數者.既以數論.自從多始.陽數極于九.用九亦天數自然之序.河圖之象可證也.以卦爻言.則有先後天之序.先天不變,左為一三五七九.右為二四六八十.均自下上.不過有奇偶之合.分初二之始也.若後天則主變.以氣既分.而行遂異.則陽自左上.一三五七九.始初終五爻.陰數自右下.四二十八六.始上終二爻.九五為陽數之正.六二為陰數之正.一上一下.各有中極.故陽用九.而極于五.陰用六.而極于二.陽自下上.至五爻為用之所見.陰自上下.至二爻,為數之所成.此上與初.一陰一陽.孤而无位.不為用也.乾卦皆陽爻.而用九以乾為本.故仍稱龍.但用九者衆矣.是羣龍也.不屬一卦.不限何位.是无首也.羣龍无首.乃純陽當道.光明充盈.无首者不為首也.不為首者,君位已虛.民皆自治.不待上治也.以皆純陽无陰.純善无惡.全乎天性.行乎天徳.是大順也.此不用首而吉也.天道之大.大道之至.過乎九五.而猶屬陽.此其所以无首而吉也.蓋陽位極于九五.而乾之用未盡也.以不在九五內.則无位也.无位何首.其用未盡.則有德也.有徳必吉.此用九居六爻之上.而得无首之占也.夫天降聖人.作之君師.為民之不齊.善惡之雜也.今天下皆聖善.奚用君師.而羣龍者衆善人也.在天界言.則出三界.在道德言.則純至善.在易言.則太極之初也.其氣至精.(1-3-45)其德至純.故用于物,无不仁.用于事,无不善.此太一元氣.天地中氣.由乾之用.而寓乎各爻卦者也.乃名陽精.凡此所見.皆同于乾元.故釋象曰乾元用九.以恐後人不知用九之義.特明揭乾元二字.蓋用九即乾之元氣之用也.而其象為聖治之世,以天之大不為首.處天之尊不以位.故曰聖治.斯大順之時也.然惜乎不成為卦也.以此寓至善之境.而見乾元之體耳.故以附于乾.實則乾之先也.夫乾亦自此出.故九見焉.雖然九因乾用.乾因九用.舍乾將何見乎.此神以形靈.道以器行也.能明此理.則知此辭義矣.
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宗主附注
1. 易理難言.而不言,更使人无處探討.故言之不盡者.必求之言外. 夫子所講乾卦象辭.亦當作如是觀.不然,則一卦千萬言,猶不詳也.其探溯在學者自用工夫.蓋一卦常變不同.先後天各異.有象易得.无迹難明.而用則貫有无,通神形者.苟忘其一.則失其意.此易道以神為主.神用无方.不明神道.則象辭无可用矣.神行于象中.見于辭外.无往非神.无在不見神之用.因神者,主天地氣數者也.若不明其主.則如視影為日.視響為雷.其誤甚矣.然日不離影.雷不離響.祇在循其用,以求其體耳.故神不離象辭.而象辭非神之體.善為易者.必先知此義焉.
2. (1-3-46)夫子以易重變易.而所指首在世間事.即古今宇宙之變遷也.其餘皆細事.故明易即明一天地紀.自始至終.无不包舉.而乾又其綱領也.明乾即得大概.无論過去、未來、現在.皆可推而知之.
3. 又曰易重變化.一卦六爻.皆變化之數所寓.非僅求其現象也.故一爻與他爻相連相應.或反或復.非僅一爻事也.因氣之周流不息.果在一卦.則氣皆通貫.即不屬一卦.因先後天之位.八宮之序.八卦之次.相生相對者.亦同此氣也.則其爻變化亦見焉.以爻祇六.而事變无窮.不能限于一卦一爻.必就其氣而推之.合而觀之.斯知其變化之象.若不如此.不能通易之用.即不能得卦之情.而爻辭之義.亦不可解.如乾九二,係陽初出地.龍方在田.何以有大人之占.溥施之象.而成天下文明之觀哉.則由其合全卦言.且重在九四之反復.九五之對應也.故有四爻之卑下.而後成溥施.有五爻之正位.而後為大人.且因九三之旁通.合而為文明.其象始見.初非一爻所指.然因其位而後見.故數爻之德.成一爻之用.正如有春之溫.始成夏之暑.有冬之寒.始見夏之暑.皆氣自至.非一時之所成也.故爻象必通全卦,及其連對各卦,而合觀之.如二爻坤坎主位.則不限乾卦矣.凡各爻皆如是.必皆通貫求之.始知其辭義.及其神用.此特略述其例耳.
4. (1-3-47)又曰九九本重陽之數.初三為木德之生.而乾卦成于九,始于三.故爻為重三.三即九也.由始言之則三.由終言之則九.以一數不用.故自三始.言後天之氣,自木道始.故五時始春.五方首東.生氣之長.化育之先.實在于三.三為一切生數之元.而九則三之自乘.故乾卦體為三.卦用為九.此義人多未知.實不明數有體用也.夫乾坤為全易之門.   為各爻之本.而乾取.坤取.以為眾卦爻之基.如氣之元氣也.然乾成為☰.坤成為☷.明乾之為三.坤為三之倍.故位以三成六.而用分六分九.三三為九.乾之全也.二三為六.乾之半也.全則為天.半則為地.示天地之象.為陰陽之符.故陽成于九.陰終于六.九六為乾坤大用.亦天地大數.萬物自天地出.皆為九六之分合化改.以進退乘除于九六之中.離九六則无物矣.故天地以內皆盡于九.而其用皆窮于六.河洛之數.甲子之數.莫不本此推衍.此聖人以易明數之義.而特標用九用六于乾坤二卦也.
5. 又曰易之用意.本為逆知未來.以人在天地間.不得違天以行.天數不明.則所行不知所底.故以象擬天數.而逆推其所至.然天道有常.自古至今.由往迄來.莫不有度.因古以推今.因往以測來.皆不失毫髮.故以卦象天地始終.一一在數.卦外不遺象.內不盡功.(1-3-48)皆能逆覩者也.故曰數往者順.知來者逆.易逆數也.言易以逆數知來.正如順數以知往.其道一也.故全卦六十四.概宇宙一切.今古往來.天地人物.无不在內.而以乾為之統.如網之綱.衣之領.以其為天下大始.亦天下大本也.本言其守.始言其行.守者靜而不易.行者動而不息.故乾卦一卦直貫全易.通萬類.而為天地一切準則.苟知其意.則易道已明.而天地之數.性命之度.无巨細.无遠近.莫不了然掌中矣.故 夫子講乾卦特詳.以其含義甚廣.人久不解.不得不明示之耳.即就經本言之.乾卦之辭已詳于他卦.正為此也.所講雖或見前後.因為明瞭計.不嫌重複.唯讀者深切玩味之.
宏教附注
1. 用九用六.為全易最精之義.自來未能明解.以其囿于卦爻內也.此二者,陰陽元精.即太極兩氣之初見也.因物而存.物因之生成.所謂元氣也.元氣原一.至後天成二.乃有乾元坤元之名.即此九六之用.元氣之體不可見.唯見其用.用之數,名九六.非元氣名九六也.故先天之氣.恆存後天之中.而後天之物.恆有先天之精.此一元化二元.而為生化之本質者也.
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無凡不養聖
無聖凡不順
聖凡如意
福慧雙修
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