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陸、 釋文言
一、
文言曰.元者,善之長也.亨者,嘉之會也.利者,義之和也.貞者,事之幹也.(1-3-49)君子體仁足以長人.嘉會足以合禮.利物足以和義.貞固足以幹事.君子行此四德者.故曰乾元亨利貞.
1. 初九曰,潛龍勿用.何謂也.子曰,龍德而隱者也.不易乎世.不成乎名.遯世无悶(註10).不見是而无悶.樂則行之,憂則違之.確乎其不可拔.潛龍也.九二曰,見龍在田.何謂也.子曰,龍德而正中者也.庸言之信.庸行之謹.閑邪(註11)存其誠.善世而不伐.德博而化.易曰,見龍在田.利見大人.君德也.九三曰,君子終日乾乾.夕惕若厲.无咎.何謂也.子曰,君子進德脩業.忠信.所以進德也.脩辭立其誠.所以居業也(註11-1).知至至之.可與幾也.知終終之.可與存義也.是故居上位而不驕.在下位而不憂.故乾乾因其時而惕.雖危无咎矣.九四曰,或躍在淵.无咎.何謂也.子曰,上下无常.非為邪也.進退无恆.非離群也.君子進德脩業.欲及時也.故无咎.九五曰,飛龍在天.利見大人.何謂也.子曰,同聲相應.同氣相求.水流濕.火就燥.雲從龍.風從虎.聖人作而萬物覩.本乎天者親上.本乎地者親下.則各從其類也.上九曰,亢龍有悔.何謂也.子曰,貴而无位.高而无民.賢人在下位而无輔.是以動而有悔也.
2. 潛龍勿用.下也.見龍在田.時舍也.終日乾乾.行事也.或躍在淵.自試也.飛龍在天.上治也.亢龍有悔.窮之災也.乾元用九.天下治也.潛龍勿用.陽氣潛藏.見龍在田.天下文明.終日乾乾.與時偕行(註12).或躍在淵.(1-3-50)乾道乃革.飛龍在天.乃位乎天德.亢龍有悔.與時偕極.乾元用九.乃見天則.
3. 乾元者.始而亨者也.利貞者.性情也.乾始能以美利利天下.不言所利.大矣哉.大哉乾乎.剛健中正.純粹精也.六爻發揮.旁通情也.時乘六龍.以御天也.雲行雨施.天下平也.君子以成德為行.日可見之行也.潛之為言也.隱而未見.行而未成.是以君子弗用也.君子學以聚之.問以辯之.寬以居之.仁以行之.易曰見龍在田.利見大人.君德也.九三重剛而不中.上不在天.下不在田.故乾乾因其時而惕.雖危无咎矣.九四重剛而不中.上不在天.下不在田.中不在人.故或之.或之者,疑之也.故无咎.夫大人者.與天地合其德.與日月合其明.與四時合其序.與鬼神合其吉凶.先天而天弗違.後天而奉天時.天且弗違.而況于人乎.況于鬼神乎.亢之為言也.知進而不知退.知存而不知亡.知得而不知喪.其唯聖人乎.知進退存亡而不失其正者.其唯聖人乎.
二、 宣聖講義
1. 象辭釋文與文言.均本原卦爻次序.一一申述.以盡其義.明其意.推其變.廣其用而已.故各爻辭有未達者.釋文文言中可探索也.乾卦六爻.其變无窮.其用无垠.凡關乎天人之道.有非簡言可盡者.為明(1-3-51)教計.不得不補述之于釋文及文言也.在釋文文言.雖本原卦爻辭而來.却以立教為旨.則獨重人道.為將以匡正人之言行.化育人之知見.克正性命.保中和耳.故言詳于君子之行.大人之德.而立其準則.如卦爻之象.可象可效者也.故凡釋象之辭.文言之語.莫不著于五經之義.為示古聖人之言行.與人道所必由之規矩.而因所占之爻.以先定人事之趨向.次乃及于吉凶禍福.以先人後天,為人道之本.必先自問无咎.而後數可免于咎.自求多福.而後天乃與之福.以人之行.占天之運.必先盡在己.而後可卜其吉凶禍福也.不然,易何為立哉.果不求其可吉可凶之道.安能知其吉凶.果不喻其有禍有福之途.安能明其禍福.此立易以寓教.而特為人道者也.故无論何卦爻.其辭所示.莫不先人道.莫不先盡己之行.而乾尤首揭其旨.如君子以成德為行.日可見之行也云云.即本元亨利貞之辭.朝乾夕惕之訓.自彊不息之語.反復之道.而明其義.而勗(ㄒㄩˋ)之于日行.謹之于庸言庸行.必先自致其吉,而後克吉.自免于凶,而後无凶.自期无咎,而後无咎.自免有悔,而後不悔.皆由己之日行見焉.庸言庸行謹焉.初非空談天道.以吉凶禍福為言.即言吉凶禍福.仍為警戒立教.初非怪誕之詞.故全易辭皆為人道立言.皆聖人寓教之書.其文有淺深.辭有險易.不殊也.
2. (1-3-52)乾卦六爻之象.上下內外異象.陰陽順逆異行.辭亦如之.在初爻為潛.以陽在下而潛藏.于人為隱為勿用.而以陽居陽位為正.陽上行為順.故雖在下而得中正之德.雖潛隱而有培成之道.此人事以能順時守默.潛身遯世.安于貞靜.樂于脩養.以成德達道之君子處之.孚乾之始.行陽之初.而名潛龍.故在象則言天.在辭則言人.天人之合.當于茲發其端也.乾之九二.居內卦之正.當陽氣之升.處坤位之中.為適時之德.以陽爻陰位.其用在下.以乾體坤用.其德在明.德施于下曰普.明見于時曰文.龍而見于田.則孚大人立德之象.以其德普而功不居.道大而名不揚.此人事之中正和利.以孚乾之九二爻也.此爻與九五,為內外之對.分上下之中.一主一賓.一行一藏.恰如其位.有其時.而能大其用.廣其德.雖一陰一陽之位不同.而宜升宜降之時正好.故皆以大人稱而其德皆成也.然陽與陽為朋.陰與陰為鄰.其行不同.其類乃分.故二與四為比.三與五為盟.而氣有遠近.象有幽明.或則以升.或則以沉.或則進而下.或則退而行.故功德依時殊.事業以位論.而在人道.則順時為用.得位為能.三四當人爻之地.則一危ㄧ安.陰陽居反復之鄉.則宜愼宜勤.此人道諄諄均寓教于中爻也.而其地以重剛.遇以重陽.內外之交則非正.上下之異則失中.蓋以卦言則在中.以爻言則失中.故三爻曰,上不在天.下不在田.(1-3-53)四爻又加曰,中不在人.以氣至此.失正則易分.不中則易乖.履危必愼.居滿必謙.方免于咎.否則咎之不免.禍且旋踵.唯君子處之.乃知愼能謙,以免咎.唯其免咎.乃能成德.故三之愼.成五之大.四之謙.成二之明.大明終始.乃由斯四爻見之.此文言有進退无恆.非為邪也云云.明其成德.正在其知愼能謙也.將欲取之,必故與之(註13).將欲大之,必先下之.將欲明之,必先沉之.此天下之理勢然也.故四爻之辭.皆相互而成教.相輔而成文.初非一爻之義.一象之占而已.以位極于天地.用極于神形.道極于中和.時極于夜明.過此則无可言也.非人道所及.故无待于言.雖有其象,不為用.有其名,不為行.則不與于教.故辭不及而文不詳.此天地之大則.易辭之定例也.
3. 六爻至九五,其位已極.其時已過.其陽上升已盡于天.而反為陰始.此上九為陰位.而陰氣轉從此降.以全卦言.初為潛,則上為亢.以二氣言,初為陽潛.故不用.上為陽極陰生.故无位.以陽極變陰.陰初竊陽.陽位不保.故曰高无位.非无位.乃位不能居也.在陽升之極.而得陰之位.當陰之始.而逢陽之亢.其爭最烈.其位至搖.故雖有位猶无位也.以初之潛.與上之亢.皆為失中.皆不宜于用.是為卦之終始.而人道不及也.言人道至此已窮.不得其用也.亢則自傾.潛則自晦.晦則宜求其明.傾則宜求其安.而亢處地過遠.不得其應.如在上而不(1-3-54)得民.在位而不得輔.孤孑獨尊.不傾何待.故處上尤難于初.而居亢尤異于潛也.所謂在下位者,指九二也.上九與九二.一上一下.不相應也.言雖有九二之賢.不為上九之輔也.處極地.則貴也.居上界.則高也.不得安.故曰貴无位不得下.故曰高无民.在上不得賢居.尊不得輔.故不可動.動則有悔.此事理之使然也.然在君子.則有以處之.以聖德之至.足囘氣數.順天時.因地利.而人道可濟其窮.故文言以聖人不失其正.知進退存亡之道也.夫九之為用也.陽之德也.而陽因用則變.乾變為坤.陽變為陰.以極則變也.乾爻極于上九.而九之用乃變矣.故乾元用九.為用坤也.以純陽用純陰.以純剛行純柔.此至道之行.至眞至玄之德也.唯先天之元氣如之.故用九之占則上治之世.不獨聖也.聖而入神.故用九不以位尊.不以名貴.不立首而自治.不離羣而皆同.此大同大順之象也.變必至于道.此乾元之用.全為道用也.純德之成.純眞之存.純玄之名.而介乎天地人.此三者皆自元氣生.皆本元氣以行.以神明故,神之德于是徵.神之用于是靈.而乾之精亦于是凝.此六爻之極.皆備于乾元.而天地大用皆本于九也.
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宗主附注
1.
文言者,以辭屬文.與象對舉.即漢人以象與言分列之意.而文言(1-3-55)則唯釋辭義.不及于象.故名文言.因先時有象无辭.後聖恐人不明象.乃著辭于後. 夫子又恐人之不明辭義.更為文言以廣其意.故文言所釋.皆辭象所有.文言猶辭說也.因辭出于象.象有交錯.辭有往復.如文章之組織.不曰辭而曰文.明易卦象辭,皆文章也.皆當迴環推繹,以觀索玩味之.如文章之宜詠歎也.故謂之文.天道不言.而文見于象.地道不言.而文見于物.文之所成.即氣數之消長變化.故辭而名之文.其實即辭也.辭直而文曲.辭梗而文宛.辭淺而文深.辭易而文繁.雖義一而道殊也.此文字即千古文化之始.文明之基.直揭其名于易卦象辭.以示夫文之眞義.與文之源流.故文言之名.實聖人精微之意所寄.不獨為明天下之至文.易卦之妙文而已.讀者其注意焉耳.
2.
又曰,易之文言錯亂久矣.乾坤二卦.尚存大概.其餘各卦.則不全者多.所剩殘者.在今繫傳中.凡有引易卦爻辭,下加子曰者.皆原來文言.皆
夫子釋爻辭之文.或上闕卦名爻數.或中脫數爻.或下不詳.皆殘斷之章也.亦有重出者.如乾上九辭是.蓋多後人記憶補錄者也.以秦時焚書.易以卜筮之用得全.然所全者,原卦爻象辭耳.其他各篇.則屬論理明道.為聖人寓教之作.正與各經等.故亦被毀棄.縱有留藏者,恐遭世忌.不敢整理.又以竹簡重笨磨蝕.(1-3-56)錯脫遺失.在所不免.故不全也.漢諸生就其所傳.合其剩餘.編次既難.乃歸彙于繫傳中耳.然文言體例具在.異于繫詞.果細讀之.自能分辨.所惜者不復得其全耳.今證釋經文,如有所短.當隨時指明.即在卦爻辭中.亦有將文言羼(ㄔㄢˋ)入者.如革卦湯武革命云云.純
夫子之文言也.若果文王以前之辭.安得提武王革命哉.此種錯亂.必須指正以明所出.然後知
夫子刪定之功.教授之旨也.
(2.1)人不見文言之題名與編次.祇以為乾坤二卦有之.實誤也.又曰神氣之行于天下.皆以物而見.故物至則氣至.氣見則神見.易以神道(註14)御氣象物.物即象.象即氣.故二氣消長.而物生化.六位時成.而神主中.不獨一卦一爻有神所行.即卦爻之間.消長之際.亦有神所馭.氣非神不至.而至非一蹴(ㄘㄨˋ)而幾.必漸進漸退.而後升降見.爻則僅示其已升降之迹.而當未升初升.未降初降之時.无爻可示.必由爻之交而意之.故吉凶禍福來也有原.去也有因.氣運之轉.非一日一時之事.必先識其幾,而迎之避之.以達其升降之氣.而成其善惡之數.非執此不動而能得者.故求福利.有其道.誠心求之.必有所資.或資于人.或資于物.必如握鑿不捨.而孔乃穿.簣土不息.而山乃成.為道然.為事亦然.誠心不渝.金石為開.以氣之不斷.神自行焉.神之不隔.物自致焉.初无他巧.在乎其誠恆(1-3-57)而已.故世不乏求之者.而少成功.以誠恆未至也.此易卦首乾.即以朝乾夕惕自彊不息為訓.言舉凡天下之成功者.无外此訣.聖人明易立教之義.于斯可見矣.
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柒、
講述
一、 商瞿子木先生講述
1. 瞿受易于 夫子.得聞先聖之道.伏羲文王之意.連山歸藏之義.而 夫子刪訂其辭.演繹其志.以成經與傳.此今易之所名經也.雖歷聖為之.文王周公述之.不得 夫子紹之.則義莫明.旨莫達.象與辭,莫盡其用.經與傳,莫識其旨之異同也.夫易自文王定名.其名曰易,重其變也.卦有元卦.有重卦.先世謂之元卦子卦也.元卦三爻.重卦六爻.其制始于伏羲.傳稱伏羲作六峜(註15).以窺天地之度.日月之行.人物之數.即此六爻也.六爻立而天下盡在其中矣.天下六合.日夜六分.上下六紀.古今六度(註16).以六者陰數也.成數也.天之生也五.地之成也六.故甲為五而終于十.子為六而終十二.五六天地之合.而有生有成,有名有形者.皆依地數以行.故爻為六.明其為後天也.卦以六爻成象.以八位成用.八亦陰也.地也.陰之至中為八.以二四也.四方四時.皆從四分.倍之則八.亦有陽與陰也.八位環接.四氣囘行.故卦以八變.爻以六成.變則愈多.成則愈生.變化見于卦.生成見于爻.合卦爻而變化生成不遺矣.故曰易.(1-3-58)以其象盡乎易矣.易有不易.有變易.有易易.不易者,主也.變易者,用也.易易者,主致其用也.故爻六而見三易.卦一面而分三極.三極者,天地人也.天主之.地因之.人當之.主見其神.因見其精.當見其名.此三者合.而一象成也.故卦六爻.分上下而為三部.而上與下,天地也.內外也.陰陽也.是兩儀也.故一卦分二卦.二卦即元卦之重也.以地生于天.陰成于陽.外分于內.下對于上也.卦既重.則有兩名.有三類.有六位.有四用.有五行.故一卦兩名、三部、四義、五行、六位.其數始備.推之則七也、八也、九也皆在象內.以分合乘除見之.故一卦六爻.備數之全.符河圖之象.成大衍之數者也.象成而數明.數見而氣著.氣至而理通.合象數理氣而成道.道者有德可循也.道以德用.而卦以象數理氣推演之也.亦名之曰德或曰用.以卦之為卦,重在其德用也.故求于卦爻.必先知其德用.則所謂象數理氣者也.合而言之皆道也.
2. 易卦始于乾坤.即萬物生于天地,萬類成于陰陽也.而乾又居先焉.以地亦自天出.陰亦自陽生也.乾之為卦,純陽純氣.象天也.而為一切之始.一切初生.其名也,本于象.古文之乾.即☰象之變形.字自卦出.故一變為天.再變為干.皆☰象也.乾古作干.故甲乙曰天干.而凡屬天者,皆自此出.乾字其最後變成也.雖字象殊.音仍(1-3-59)近似.故天旱曰乾.與干音同.而幹字猶從干.他如旱旰(ㄍㄢˋ)等字.皆從干變.可見其淵源也.乾屬金.音亦近金.亦如天之覆也.故一乾字,包含多義.如朝乾二字.即由象中所指示也.故乾惕亦象所固有.餘如大生.如乾元.如性命.如太和.各文字皆從乾之義變化而得者也.以乾象天.无物不屬天.而无事不本于天.法天順天合天全天.以成其天.乃乾之應有之義.皆從卦象出也.不獨卦之全體如此.即一爻所示亦有一爻之義.而應得其文辭.以指其事物也.故卦爻之象為文辭之母.文辭皆從卦爻出.无一字離象者也.唯古時文字簡括.一字可包多義.如乾字有天、陽、男、父、金、生、始、元、圓、覆、全、淨、明、大.及愼、惕、安、純、和、中、謙、剛、健、正.各種意義.隨事物而定其辭.无限也.以其卦爻所包如是也.故其辭不一.而莫不本于卦爻.其事物不一.亦莫不出于卦爻之象.自來文字因時位殊用.辭句因卦爻殊例.故曰辭者各指其所之.如乾既象天.又象龍.又象元亨.又為利貞.既名潛.又名飛.既為行健.又為愼惕.其義不一.而皆因時位事物異其指也.然統于卦爻之象.有其象.始有其辭.有其辭.始有其象.辭以明象.象以寓意.雖有百變.不外一途.凡易辭皆如是.不得以其義有異,而疑之也.故乾可釋為健.可釋為淨.可釋為乾惕之乾.可釋為乾旱之乾.可象為天.可象為君.可象君子.可(1-3-60)象大人.无不屬乎本來之象.而出于應有之義也.果明此例.則毋疑于易之辭矣.
3. 陽之明,如日也.天之大,无極也.純則一也.中則正也.至誠則不息也.至和則不二也.君子之德也.大人之業也.在人以男為尊.在家以父為崇.在國以君為隆.在天以神為靈.在物以龍為稱.故其象性情.純綷之精.元亨利貞.仁義禮信.无德不足.无物不生.此乾之象也.唯辭之所名.故卦爻分占.彖象異言.字有數義.辭有殊編.歷代聖人.以擇言行.立德立功.以成其身.窮理盡性.以至于命.外之為治平.內之為誠正.懸之為教.施之為政.廣漠无垠.高大以明.虛淨以凝.中和以成.是曰至德.天之與人.天人之合.神形之並.是曰聖神.唯帝之憑.其先曰元.其始曰仁.其象曰天.其用歸人.此在辭義.不離其宗.无遠不屆.无微不同.順氣以化.依理以致于中.本道以止于善.明性命以底于大同.故占得斯卦.當得斯行.卜得斯爻.當履斯箴(ㄓㄣ).守之弗失.執之勿悖.既通其會.復成其大.是能孚象.于道不背.于理不逆.于氣无害.是曰至順.聖人所戒.率天之性.因生之則.成始至終.克明其德.是曰玄德.上帝之則.于人為成.于物為極.忠信之行.德業之式.此為人中之龍.天上之神.純一之精.與天地生.故有乾之名.孚乾之行.履乾之位.居乾之名.而得其誠.處乾(1-3-61)之時,而有其功.內求于身心.外契于天神.或潛或飛.或元亨.或利貞.不違其辭.乃孚于君子大人之稱.此象辭垂教至再三.而 夫子更釋之于文言也.
4. 夫子之文言.于乾獨詳以其所包最廣.含義甚精.故委婉釋之.然亦有法度焉.乾之文言,共分三段.孚三極之義也.初段釋其辭之直義.其文顯而方.中段釋其辭之通義.其文短而邃(ㄙㄨㄟˋ).末段釋其辭之圓義.其文詳而闊.故三段文意互見.理氣交明.或以象釋辭或以辭釋象.或合辭象以釋意.反復陳論.宛切為言.義含于文.道寓于字.雖片言不越于象.隻字不違于辭.外以指事物由來.內以明性情正趣.故其文純本卦爻之次.彖象之序.其長言者,釋一卦之全.彖之辭也.分言者,釋各爻之異.象之意也.補原辭之未盡.申卦爻之本義.由人以明天道.由天以證人事.天人同達.顯密畢具.而歸于克己復禮.誠正自脩.忠信自持.道以為行.德以為守.不因位異.不以時違.而能不失于位.不悖于時.以順天行.以孚乾德.以立人道.以明至教.斯所以為文言也.所以為明易教之文言也. 夫子刪定六經.為立教也.故于易之文言,三致意焉.凡天地之度.日月之紀.人物之數.莫不成于三.終于六.故文言三段.而一段六則.以明其度也.法度者,象所生也.易者,法度之書.一字一句.莫不有(1-3-62)法度存焉.後人祇知其韻調鏗鏘(ㄎㄥ ㄑㄧㄤ).文章齊整.不知其為法度也.法度成于自然.出于天性.非有所為也.故詩書多韻語.諧音律.非為之者.詩之所成,多出婦孺之口.樵牧之歌.自然聲調.不加雕鑿.意厚辭柔.文美義永.非人所為.天之籟也.如六律五音.純本天籟.以合五行也,故五.符六度也,故六.古人以樂為涵情養性之物.明道成德之徵.故純本天然.不加人力.以其為天性流露.至道无為.而易尤然.易之始于上古.為文化之初建.亦純天然之作.如河圖洛書之象也.其數皆自然之數.其法度皆自然之度.故其為文.意長聲宛.義充辭沛.足使人玩味无已.此其所以名為文言也.文者天地之至文.華而暢.幽而玄.至美至善.且精且微.故謂之文言.天地之物.自然相雜.而不亂也.讀者勿以文之為飾辭.而誤其義耳.
5. 文言者,因于爻辭.而文字亦本于爻.爻原為交.古一字也.亦作效字用.交字去其上則為爻.去其中則為文.而其義皆交錯也.一卦六爻.故交字六畫.而其用于人,則四位.故爻文二字四畫.明其用之旨也.卦以八變.故卦字八畫.爻以六成.故交字六畫.而筆畫之縱橫.亦本于陰陽之交錯也.字出于象.而文生于爻.文言以明爻辭.故三段而六節.前已言之矣.然或未盡明者.更申述之.自元者起,至動而有悔也,為一段.自潛龍勿用下也,至乃見天則,為一段. (1-3-63)以下為一段.而每段皆兩節.凡論全卦,而釋彖辭.則不及用九之義.其釋乾元用九,而申象辭.則不及全卦彖辭.以二者之義可通也.明始知終、明終知始.氣一貫也.理同歸也.其大義,首段詳人道.中段詳天道.末段詳天人之合.三者互相發明.而末段之旨尤為概括不遺.以其天人之道合明.理氣之途同極也.故自坤卦以下文言.均僅用末段一例.不及前二段也.傳中所錄皆如之.人道既晰.天道亦詳.雖不似釋乾之繁衍委曲.究其直達而包舉.足以探原辭之蘊.溯卦爻之意矣.故獨詳于乾者,示其例也.而簡于他卦者,重其文也.學者因詳證簡.由簡演詳.在乎深造而自得之.易之為教固如是也.
6. 夫易為書,古聖通天之學.而自堯舜後.則重在立教.以人道本天道.人性受天命.果欲不違天道.而孚天數.必先不悖人性.而成人道.故明人道.立人教.其本旨也.若在上古.人在道中.不待于教.唯自通天.以全生適性.原始要終為務.固不必兢兢于文字也.是古重象.而今重辭.辭者為教用也.求之于天者不足.求之于人者有餘.因其不足則微之.因其有餘則顯之.故今易詳于人事.而畧于天數.為民智之不逮古也.此文王周公之志.而 夫子紹述之也. 夫子慮文周之辭有未盡.學者有未達.乃為之文言以申之.為(1-3-64)之傳以輔之.其意實祖述堯舜、憲章文武者也.其義則參合六經.提引大學中庸者也.故其言无不為教言.而以聖人君子大人樹其模範.立其表率.其文无異于大學中庸,詩書禮樂之文也.特詳于人道.明于人事.而于上古聖人作卦之意.則寓于言文之中也.故于乾之文言.歸結于天人之合.而以乾卦天象也.不得不先從天.故于中及之.而言簡旨微.俟學者之自悟也.此乾之文言分段演繹.而有詳畧顯微之殊也.至坤以下,非關天道.故獨詳于人道.明于人事.雖不敢遺古聖之意.刪氣數之辭.而其本旨,則在先人後天.以人合天.仍重在人也.蓋人道所必重者,儒宗之定則也.人事所必先者,時教之當然也.唯易首卦.卽明偕時.此中庸時中之義也.唯重偕時.必重人道.唯先時中.必先人事.以中者,人心之中也.時者,人之時也.偕者,人所偕也.舍人固无中、无時、无所偕矣.故乾有四德.而人之孚之也,則各異.以時異也.乾有六爻而人之用之也,則祇四位.以人異也.乾有全德.而人有所咎、有所悔.乾有大生.而人有勿用、有无位.乾主大始.而人有愼始之戒.乾含至德.而人先立德之箴.蓋乾有定,而人无定也.以无定合有定.不求之于道.將何得哉.故乾之言天,至无為也.至圓也.至大至明也.而言人,則必勤于所為.愼于位.宜于時.反己自脩.成德達道.方能孚之.否則(1-3-65)不免于咎矣.不免于悔矣.不成其用矣.不得稱其象矣.則所謂人者,非離人道而能合天.必自人道立其本.乃能同天道以致其成也.故文言于德業言行,三致意焉.而更要以忠信始之以學問.行之以仁義.居之以禮信.而歸之于誠.故曰脩辭立其誠.又曰閑邪存其誠.此誠字,徹始終.包言行.卽中庸至誠之義也.誠則成矣.君子大人聖人.莫不由此誠成之.故言之諄諄也.
7. 夫乾天下之至健者也.故稱剛健中正.于人唯性象之.于天唯神象之.人之能合天.在有其性也.而其病則在情.情欲害性.使剛健失其用.中正失其德.失用則无以全其性.失德則无以保其命.性命不保.元亨奚見.故君子于此.不恃其剛健.而期有以全之.不驕其中正.而求有以保之.此必先利貞.而後致其元亨.元亨天也.利貞人也.人道未盡.无以孚天.故不能利貞者.不能有元亨之占也.天道自无而化.故元亨利貞.因時成德.人道自為而成.故元亨利貞,因時成德.人道自為而成.故元亨利貞,以因成果.天人之所異也.在乎性與情.故辭于利貞獨重.而文言于性情著明其義焉.苟忘乎性情之正.則乖乎中和之德.失中則本傾.失和則用敝.本用俱盡.生能全乎.故乾道變化.人則宜正其性命.保合太和.以能利貞.乃能首出庶物.萬國咸寧.蓋其本固而德弘.道全而用大.此人道之極.克同于天者也.而文言更申以(1-3-66)成德為行.見于日行.因時而行.履高不危.居安不佚(一ˋ).能進能退.可上可下.以孚九二九五之大人.而稱九三之君子也.
(7.1)夫在九二九五得時則吉.成功者王.此雖在德.其猶易也.殆至上九九三九四.居位不正.處勢不當.若巢瓊枝(註17)若踞(ㄐㄩˋ)冰巖.高則高矣.其危極矣.耀則耀矣.其蔽立至.唯君子當之.可由乾惕以免于危.可因卑謙以去其蔽.此二爻本有咎.因人事之善.而得无咎.故稱之君子.且加之以若以或.言其不免者多矣.人疇能高不忘危.得不忘失哉.曰若曰或者.正因其見道者之寡也.故文言于此,重在德業忠信.而歸于誠.其言天道.則曰反復.曰自試.曰進无咎.无非明其地位之艱.危害之甚.必自反求己.自卑以試.自明于進退之義.乃能離于禍福之門.其旨至深矣.然此二爻,雖不易處.君子尚能免之.及乎上九.則尤窮也.上之位極矣.九之時窮矣.既居絕地.復當孤時.獨處无助.危立无援.其自知且昏.存心不敏.則安免于悔乎.故爻象皆決之必悔也.而在文言.則以遇此爻之能安者,唯為聖人.蓋非尋常君子所能持也.必如堯舜在位.不以天下私.文周被讒.不以身名累.乃能處之泰然.履之坦然.此
夫子重言歎其唯聖人乎也.蓋當此聖人不獨无悔.且足以開用九之上治.而啟天下之大同也.以高位不足娛其心.囚辱不足餒其志.從而以天心為心.神(1-3-67)用為用.既不為時位所囿.復不為境遇所窮.悠然往來.夷然行止.能以心易其境.志移其時.德並于天.道與之化.既能存亡進退.不失其正.乃能安危治亂.獨行其中.此誠聖人所期.初非常人所望.故能遇此.則合乾元之道.用九之象.而孚群龍无首之吉.同天德不為首之功.以成大同之治.而見天帝之則.此乾之至德.天之玄德.聖人之純德也.至此草木且化.何況人乎.故唯堯舜文王克當之.而 夫子克贊之.千古以還.知其義者蓋鮮矣.何况見其人乎.此
夫子文言有咏歎神往之意也.
二、
亞聖講述
1. 夫子命將易經卦爻象辭各義,再為講述.以明易教.易,難言也.成于文字之前.則所含義.超乎文字之上.自有文字.乃演之以附于卦爻象下.而終未能盡象之意.故聖人一再釋之.凡一卦象之辭.其傳最古者,曰元辭.如元亨利貞四字.基于乾一字而來也.其爻辭亦然.不過此元辭.傳自先聖.而重演于文王周公.以周易為文王所作.取舊卦象辭而刪訂之.與前之連山歸藏有同異.雖非盡文周創作.而莫不經其編輯推衍.故名曰周易.以識所成也.元辭之下,繫以釋文.則文周之志.而 夫子述之.亦出于文王也.雖經 夫子刪訂.其所本則文周之遺著.雖多
夫子潤色.其詞義則(1-3-68)文周之成言.故雖為釋文.猶名經也. 夫子以釋文或畧.恐學者不達.更本其意,廣之為文言.以明其為釋文之詳言也.此則全成于 夫子.應與經有別.故多錄之傳中.唯乾坤二卦較詳.後人以附于經.非其例也.况所錄有遺失.有錯簡.其編次已亂.則其輯序,應更為整理.故于文言,應別為一卷.而列于繫傳之前.此在各家已有分列者.不為无見也.故乾卦之辭獨多.非經之異.文言之異也.即釋文例皆接于爻象元辭下.而乾卦獨總于後.亦未當也.以釋文既為釋辭義.又名之經.則宜直列各爻下.與他卦一律.不宜乾卦獨異也.故釋文與元辭應連接讀之.以期象意之通也.
2. 乾卦爻象,已經 夫子講明.其未盡者辭義也.辭生于象,明辭亦以明象.象有難言.故求之辭.辭義大明.則象不言自解.辭中字句.即象之所見.象有畫而辭有字句.二者一也.故求象意.可于辭得之.乾之為辭之始.即☰之重也.然☰亦名乾.以其在元卦,祇名天.故于各卦所合.均讀☰為天.如天風姤,天火同人.不曰乾巽,乾離.而曰天者.則以其為元卦之名也.然元卦名天.重卦之乾仍象天.而所異者,一屬先天.一屬後天.先天氣純類寡.故其名定.其象不易.後天氣雜類衆.故其名无定.其象至多.以其變化也.乾之為象不獨天也.而凡乾之名者,皆重☰.為後天者也.果與☰混.則名不符矣. (1-3-69)後天以其變化.所生者衆.所象者多.不得以先天之名名之.又不得不定其名.故曰乾曰坤.如前之天地也.以乾可象天.亦可象天外之物.坤可象地.亦可象地外之物.其名不滯于物.故易之以名後天之  .因 已異于☰與☷矣.則乾坤亦異于天地.如乾為龍.坤為馬可也.若謂天為龍.地為馬則不可.此名之必變.而辭之所由立也.以有其辭.始顯其意.无乾坤之辭.安能明 與☰ ☷之同異乎.故辭者辨也.辨其象之異同也.而聖人立辭.則又為示其教焉.蓋名以類物.義以明道.辭以達教.使千古之後.得知千古之前.直探其精微.索其究竟者.皆賴乎辭.故辭為教立.而明辭即以明教也.夫乾之辭.為以示卦之意.指其象數.別其性情.而教人有所用也.有所取法也.中庸所謂率性為道.脩道為教.即此義也.因乾之象包乎道.通于性.為天道.為人道.為天下大本.為天下達德.故辭以顯之.以示于後人.而後易教以成.此聖人立辭之深心.而 夫子釋辭之微意也.乾元亨利貞.此五字者,全易之辭之所始也.亦易教之所始也.辭精義弘.字簡旨遠.誠哉聖人之作也.故學者必先百千環誦之也.
3. 夫乾坤之象物既衆.則辭之所指,亦必廣博.以孚其象.故有關于道德者.有關于事理者.有關于性命者.有關于性情者.既為天下(1-3-70)大本達德所存.則其含義亦如之.故辭不得不詳.不得不精.既通天道.亦備人事.而教為人立.故尤先人道.以人合天.以情歸性.以德成道.此儒宗唯一之旨.亦易教不二之義.而首揭之于乾.則乾之辭,實一章教義也.不徒為明象用也.蓋象有定.而用无窮.天有常.而人難一.道為至中.而德有不及.性為至靜.而情有多變.以求其一.求其常.求其中.求其合于象.則必本象以善其事.因象以勉其言行.立其功德.然後可躋(ㄐㄧ)人于天.同德于道.易情成性.以履乾行乾.而孚于全乾.然後毋負于聖人垂象立教之心.而後无逆于上天大生之仁.有始之功.授性與命之道也.故天道其則也.人道其所則也.象其法也.辭其所示法也.以人為天地中和之氣所生.故能成其中和.故能復于天地.此原始在要終也.
(3.1)原始莫先乎乾.要終莫大于師乾之道.故乾之辭无不本于天,而及于人.无不志于人.以同于天.本乎天者親上.本乎地者親下.人生自天.則全而歸之.理之至也.道之順也.此聖人立辭之所由.立教之所本也.故有乾象而有辭.有辭而有教.教也者,包乎一切.包一切,則吉凶悔吝无不備也.一切道德无不全也.一切事務无不具也.故首揭于乾辭.而因其象以寓其意焉.乾之象六爻純陽也.无雜也.至一也.有始有終也.有生有成也.故有原始要終之義.盡人合天之道也.(1-3-71)以首五字足見之也.德不外四行.天不外四時.地不外四方.道雖至大.不外四德.此在天為元亨利貞.在人為仁義禮信.或曰智焉.信即智也.此四者性之德也.內曰仁,外曰智.中庸言之也.仁,仁也.禮義信,亦仁也.人所固有也.四德具而人道全.人道全則天道同歸.此天人之合.合于四德.而所謂原始要終,授性成道者,皆由四德致之也.故易教盡于此五字也.由天及人,則自乾推至貞.由人同天,則自貞推至乾.此天人先後之別.本末之義也.學者其深思之.
4. 乾卦彖辭者,說一卦之意.而舉其要也.象辭者別一爻之意.而繹其旨也.故有彖象之殊.而象亦繼彖申述者也.蓋彖成于先.象成于後.古時人事簡畧.情欲清淡.心无雜思.志无歧念.所為決疑者,求其大端足矣.心既清靜.神智靈明.得一則逆知其餘.舉綱則旁盡其目.故易辭唯彖.彖端也.啟其端.則可詳其緒.故曰端詳.以由端而詳其他.如揭綱領而索其類.无不盡也.故僅有彖辭.而全卦之義.皆從此辭演繹而得.即端詳之謂也.後人以事日繁雜.志欲紛紜心念既多.靈明為減.所疑者日衆.所問者日煩.所卜者不能盡解.所釋者不克盡合.于是神意不復默通.天數必求明示.而後聖人因其原辭.補其不足.推其餘義.定其分別.故象辭繼出.而指(1-3-72)事更明.為文乃詳.為義乃密.蓋較彖已繁瑣.正如綱與目矣.然其辭非人能為.不過顯其未顯.盡其未盡.非外于象意而為之.非背于彖辭而為之.彖象猶一義也.文辭之詳畧.意旨之顯微.卦爻之總別而已.其他无異也.象成于後.亦應時之為教也.人有聰昏.心有靜亂.事有艱易.道有潛明.則學者有宜于詳.有宜于簡.因其所見.各得其意.則聖人立教之志也.故彖辭在前.象辭在後.彖論大義.象晰細理.會歸從同.致用各別.非重也.非異也.苟精研之.皆至教矣.
5. 乾卦彖辭,元亨利貞四字.其釋文則申述乾卦大用.及人之所合乎彖辭者.蓋由天以及人.由體以推用.非詳述之不能盡其意.而釋文雖詳.仍不離元亨利貞四字.雖所述重人事.仍歸于四德之成.故其意仍一也.以乾之象,得此四字.而名乾之德.天之行.則此四字.天道之全.乾象之圓.統御一切.无內外.无始終.其用莫不兼.故此四德,天下之至德也.聖人之至行也.不獨為天之行.乾之德已也.蓋天下一切生于天.成于乾.則一切皆得天之行.乾之德.而人尤著焉.天者神也.神不以形.乾者象也.象不以名.故欲徵之.必存乎人.此釋文明四德而必歸諸人也.天之所以與人者,性命也.人之所以合天者,亦性命也.乾之四德.在人性中,則仁義禮信.非(1-3-73)有殊也.依人所行.故易其名.此四德在天為自然.在人為脩成.非人異天也.以人有情也.人情之乖.則戾于天.故在正性命.保太和.正者中也.和者和也.不外中和之德耳.此全部之義.見于中庸首章.而全卦之辭.盡于中庸首章各節.蓋聖人立教之意.亦即歷聖傳薪之旨. 夫子所憲章者此.祖述者亦此.此中庸繼易而作也. 夫子之志也.果就釋文之言.各傳之文.一一按之.則知
夫子之意矣. 夫子立教.先在六經.訂經首從易辭.以溯上古之教.明先聖之傳.不得不始于易也.故乾彖辭雖簡.而釋文言則甚詳.為教不得不詳.為教于天下後世.尤不得不詳.其文反復申明.深切昭著.雖本文周之意.卻多天與之功.此其為儒家第一經.孔門第一藝.其辭之謹嚴精審.又餘事也.
6. 且彖之釋文.首揭大哉乾元一語.明乾元之為天下大本.凡天之行.皆乾元之德.萬物之生.皆乾元之功.而始終變化.莫非乾元之所流行.則乾元之大.无與比矣.夫乾象天.而乾元又在天之上.故述其大也.曰萬物資始乃統天.曰雲行雨施.品物流形.大明終始.六位時成.時乘六龍以御天.皆所以明乾元之象.示乾元之行者也.一曰統天.一曰御天.則可見乾元之出于天上也.萬物資始.天亦與焉.天之所先.厥唯乾元.此義直承後用九辭也.在彖辭雖元亨(1-3-74)在乾下.而非以乾元稱也.至用九之象辭釋文.乃申明乾元二字.而彖則首揭之.以明乾之有元也.天之有先.故天曰後天.乾之有元.故乾曰重乾.乾元者,乾之精也.陽之本也.天之神也.故在天之上,而能統天御天也.外乾之位,而成无首上治也.故乾卦爻,物也.唯乾元為神.乾之變化生始,德也.唯乾元為主.乾元不獨神于乾.且神于天下.不獨主于乾.且主于一切.故用九不必乾位.而自見其德也.而彖辭雖未詳.于後用九則著其義.蓋用九非爻辭.乃卦辭.非象義.乃彖義.二者一始一終.雖分列前後.而其義一貫也.觀
夫子文言之例.則可知也.蓋用九在六爻外.自非爻辭.為全卦神用.自當屬彖辭也.在彖辭首曰乾元亨利貞.義未盡也.及六爻畢.繼以用九.見群龍无首吉.其意始足.蓋易之例.有始有終.始則居前.終則履後.而其既終.仍返于始.始終未間斷也.六爻圓象也.上爻之下.即初爻也.唯理如是.其辭亦然.所終者即始也.故彖辭二語.一氣也.一理也.文言釋其始,則畧終.釋其終,則畧始.非畧也.以原一貫.无庸分釋也.故釋彖則首揭此二字.明其所大始也.无始之始.无生之生.故名曰元.老氏所謂帝之先也.以其在天先.而為至神.故為天下本.為萬物母.以其理言.則名曰道.以其氣言.則名曰元.有元乃有道.有元以統天.乃有道以御物.有元以主生始.(1-3-75)乃有道以行變化.故下曰乾道變化.與上之乾元.二而一也.
7. 原辭所以先揭乾元,而後及道者.以氣先于理也.生先于化也.无形曰元.賅形曰道.道有物.而元无物.道主位.元主時.道主外.元主內.二者一也.而言之為二耳.乾固天下之所始也.而有所自始.而不外乾以主一切始.故雖在乾先.仍由乾以行.雖由乾行.仍不限于乾.當乾未成.已有此元.及乾已終.猶有此元.故于六爻之盡.而仍見其用也.後人不明元之為元.以為用九之象.當附上六之爻.誤也.要知釋文首揭之者.正恐人之誤認為爻象也.不獨非上爻之象.且非乾卦獨有之象.故釋文首揭其元.述其統天御天之功.次始及乾道.述其變化之用.其先後大有深意也.故原辭元亨利貞.著乾之德也.釋文大哉乾元者.著元之德也.因元之德.乃成乾之德.元固名乾元.而乾不得皆名元也.故乾有元.即易之有太極.太極附易.而易不得名太極也.以既生則名所因者.既化則名所化者.以母加子,可也.以子名母,不可也.故乾元在乾之上.處乾之中.通乾終始.乾之所成.賴此元也.乾以成一切.亦此元也.故其德亦初名元.元者始也.文言曰,乾元者始而亨者也.此語明原辭所出.雖屬乾之元.非乾元,而仍是此元也.以有乾元,乃有乾.乃有乾之元.皆一氣所生也.故釋文首揭乾元.謂為乾先之元可.謂為乾(1-3-76)後之元亦可.上古文字尚簡.一言兼數義.一字通數解.苟可直詮者.可旁通者.可沿引者.可比類者.及可反證者.可推繹者.可因緣而得者.皆通用也.不可泥也.故一字有數義兼見.如乾九三之厲字.危也、勉也、害之也、成之也、愼也、嚴也、敬也、畏也.均包含之.視所宜而取義耳.乾之象亦然.因辭得義.必通釋之.苟不能通.遂失其用.故一言也而數用.一字也而數義.初非聖人故為之.乃象所應也.人各異位.時各異宜.變化靡常.消息未定.則不得執于一辭.故必求其適.此所謂時中也.能明斯理.始明辭之眞意.
三、
宗主疏述
1. 卦象以爻成.爻有六.因三才而分部.兩儀而別位.已見 夫子及孟子商子所講.其中尚有深義者.則後天之內.凡物皆以六成體.六為全體之數.非至六,其體不全也.如一立方體物.无論大小.必為六面.此定例也.蓋後天主形.圓在方中.天圓地方.而天遠地近.天虛地實.故求天必徵于地.求圓必徵于方.方者成形者也.由方以求圓.則數易明.義易定.故象後天之物.必以立方為度.一立方,而得六面.正如一天地,而有六合也.此天下自然之數.毫不假借.不得而增.不得而減.故定率以六.而卦亦六爻也.然爻六.而為陰陽者各三.以類別也.非陰陽之合.不能成形.(1-3-77)非分陰陽.不能定名.則以地面之上.所得見者,恰六之半耳.如置立方體.而目視之.則所見三面.所不見者亦三面.故三者為陽.三者為陰.陰陽自分.不待區判.蓋天地六合.所知者三.日夜六分.所明者三.皆自然也.以配偶言.則一陰一陽.自為其合.以總計言.則三陰三陽.共為其類.皆以六而分為二.故六爻分三才.而又各有其陰陽.卦總六位.而又區別為上下內外.以在陽可見.陰不可見也.在上可見.下不可見也.在外可見.內不可見也.形顯而神隱.器著而道晦.後天者一一可數.而先天則不可知.雖同生同體同名.其不同也如此.故同一卦.而有異爻.同一爻而有異位.同一位而有異時.其同也,總計也.異也,分析也.爻六而異其用.卦一而異其德.因其異而後有善惡.有吉凶.有順逆.有升降往復.有消息盈虛.皆數之所變也.故六體仍以六變.體者本也.變者用也.卦六爻而變六子.乾六龍而變六宮.一體六面.而用則三十六數.一乾六位.而天則三十六度.六六三十六.此變之定序.數之定額.天之度與地之度.皆三十六為一周.故曰乘六龍以御天.乘六者,六自乘也.乾本象天.然非天之全.必乘六而後得其全數.以後天之主形也.必因其體.以求其用.六爻變而三十六.此數之自然.凡卦皆如是.乾指其全.故曰(1-3-78)乘六.明示其求數之法也.蓋各卦皆以六位成象.而莫不含有乘六之數也.
2. 易卦成象.莫不依天地之至數.以其成形所具之數.亦曰原數.蓋此數可通一切事務也.无論天地日月、人物歲時.均以此數推演變化.其最著者,則天干地支、甲子之數也.故卦六爻而八變.六六三十六.八八六十四.皆依其體乘之得用.天地之數五十五.而乾坤之策三百六十.天得其二.地得其一.如重之.則天得九.地得六.以在地面所見天者.為三之二也.卦全體六爻.而其為人用祇四位.以人在地面也.人處天地之中.得天地之半.所用者,亦天地之半.如以六合言.所能見者至者,四方耳.若天之上.地之下.人所不見不至也.此數之定則.而卦位即如是例.以天包地之全.地居天之下.人處其間.實不及半.而以半言者.依上智所度也.故四爻為人大用.亦易本位.而在乾卦尤明.乾之為用.即原數之九.而爻則六.六九乘為五十四.而其用則三十六.以乾包坤則五十四.正等于天地合數五十五少一.以一為不變之數.元數也,凡言用皆去之.故大衍五十.祇用四十九.以一在後天隱而不顯也.
(2.1)如世間所用之博具,骰子與牙牌之數.若合計之.必自二始.如兩顆骰之至少數.及牙牌之地.皆為(1-3-79)二而非一.若求一,則先天之數.即元數.以天地之數.必以十及十二為額.十者,五之ㄧ陰一陽也.十二者,六之一陰一陽也.天數五.故天干十.地數六.故地支十二.後天主形.天在地中.故用本地而取十二.故年十二月.日十二時.氣數之計.亦十二也.如骰之數.必以兩顆計.則其最初數為二.而非一也.若有一.則非十即十一.非元數之ㄧ.以在後天不得獨生成.必有陰陽之合.故必自二始.此後天之數去一之由來.而天地之數,與乾之本數.為五十四也.夫乾六爻三十六.而人得其四爻.凡二十四.亦十二之倍也.故一日又可分為念四時.一年又可別為念四節(註18).此人之所行于天道者.固不能越此數也.乾之全三十六.為乾之所自至.人在乾爻,則止于二十四.其位時皆祇四爻也.故乾之氣譬之龍.六龍自乘以御天.而人之占得乾.則在四德以合于天.四德即此四數也.五行雖五,其見于外則四.以其顯用藏智.正如數隱一.隱藏非无也.乃不以明用耳.天道固貴藏隱.人道乃先利貞.此象數自然.理氣自至.不得或悖者也.故易首著之.以立教焉.
3. 乾卦爻辭極精美.而所含義極弘深.以其爻象如是也.乾本至健.處至高.履至寬.為天之象.故萬物无不在其下.而能生萬物.(1-3-80)覆萬物.以為一切始.則其德用之大.无可比擬.而人如何能孚其行.如何克全其德用.成其始終.則非易言也可知.故聖人于其辭諄諄致意焉.其在初九,潛龍之象.弗用之時.猶易為也.九二龍見于田.德施當溥.大人之利.得時之宜.亦易知也.唯至九三九四.正在人爻.處卦之中.上下之交.內外之際.位隆時盛.處高履危.其于人事.最為難合.蓋當天行之健.值天德之隆.逢天道之將變.遇天命之不常.苟有乖違.災害必至.如處高峯.易為墜覆.履珍木.易遭嫉妒.則欲長保其安.无忘其進.必有其道.以勵其行.此九三以君子乾惕.而獲无咎.九四以躍于淵.亦能无咎也.夫九三處位中而不中.上遠于天.下離于田.重剛失正.危而不安.故必終日乾乾夕惕若厲.而後免咎.終日至夕.不稍懈也.朝乾夕惕.不忘戒也.以乾行乾象之義也.因乾而惕.心之意也.唯愼則誠.唯懼則敬.敬以直外.誠以肅氣.持之不惑.以勤自勵.以厲多危.以勵則夷.以惕心憂.以戒心易.以乾乃健.以健必乾.二者之義.或正或偏.由此則道.由彼則害.同見于象.辭意俱備.故命曰若.疑其勿屆.此言一爻之中.有此危辭.乃有警辭.有此愼懼.乃有敬戒.故乾為健.又為敬愼.二義不悖也.惕為懼.又為平易.二者俱見也.厲為危.又為奮勵.二者同具也.以其自愼.(1-3-81)乃克自成.以其知危.乃免于危.以其能乾.乃孚于乾.猶恐未省.為之疑辭.以明時位之艱險.人事之不易也.故獨稱君子.
(3.1)此爻之義.與大學誠意章,中庸首章全同.蓋人道之始.儒教之本也.九四亦然.九四之或,猶九三之若.疑之也.躍者求進.而反在淵.淵者在下.而能成其進.亦含二義.或正或反.須驗其行.以其位失中.而時不宜.內外交迫.上下不孚.而近于貴幸.受衆之擁護.處疑似之地.為曲折之途.故直道或反被讒(ㄔㄢˊ).毅行或逢仇擊.必自處以柔.自行以謙.以下而上.以退而進.以求免咎.乃能无咎.此所以謂進退无常.得失无恆.當天之變.居道之革.欲順以應之.遜以迎之.曲以為直.小以為大.不畏則害.不退則敗.不自反則蔽.不自知則昧.此行之匪易.而以或辭明其義也.乾卦人道.即在此二爻之辭.而聖人立教.亦在此辭之義.其字簡旨弘.文約意遠.非僅因文釋義.因字詁訓者所得通也.蓋當乾是爻有諸象.合之人事.必見諸德用.辭剴切而旨殷勤.非故為之也.易者示人以變易之書.故以變為主.一字數義.從其變也.能明其變.乃得其常.能成其人.乃孚于天.能著其行.乃合于象.此二爻之辭.諄諄于人事.而往復出之以規誡.委曲致之以法度也.可忽乎哉.
4. (1-3-82)夫易為古聖人之創作.道書第一部也.暨經堯舜禹湯,傳至文王周公.辭句始備.意義更昭. 夫子紹述之.刪訂之.而後為六經之ㄧ.乃成儒家最古之書.故欲明儒道之異同.與五帝三王之遞嬗.必自易求之.易本言道之作.而道賅內外.由一及衆.由衆歸一.純以宇宙為模範.以天地始終為意象.故卦始于乾.明天地人物所自出也.而乾卦實道體之象.老氏所謂名之曰道.即乾元也.其謂抱一得一者.即指乾元之眞也.乾元一化而為天地萬物.宇宙始終.則其為天下大本可知.故乾之象.至眞至一.常清常靜.道之本體.即人成道之象也.道書千言萬語.指示人之歸宿處.道之存在處.巧譬妙喻.如抽繭.如剝棗者.莫不自乾辭推衍來也.蓋道家重圖象.而圖象始于卦.道家先天道.而天道見于乾.舉凡為道言者.未有精于乾卦象辭也.乾六爻純陽.一氣至精.一德不雜.所謂取坎填離.調陰入陽.所成者.即此象也.乾辭明始生.明性命.四德俱備.歸于乾元.所謂清靜无為.觀竅觀妙.至德凝道.誠一虛靈者.即此義也.故乾卦象辭非易言也.凡天下言道、言功、言德.精微至極者.舉不能越之.惜乎後人口誦而心无所明.目覩而志无所悟.更旁求歧路.別尋奧幻.以為有得于道.豈非舍本而務末.釋近而企遠哉.請將乾卦象辭(1-3-83)之發揚至道者.為繹之.以備學者玩味焉.
5. 乾卦象辭曰,乾道變化.各正性命.保合太和.乃利貞.首出庶物.萬國咸寧一節.明指道之體用.承上乾之象龍.興雲雨,成品形而來.以見人生本于天.因天之氣以成形.因天之生以有生.因天之精以有情.因天之神以有性.而天所以與人者,有二類.一則隨化之身.即形也.情也.一則不變之眞.即氣之元也.性也.故人有生,必能全其生.以孚天之生.有化,必能順其化.以同天之化.此道也.非可違而行也.故當其有生也.必體察其所以生.有情以為識.有形以為動.皆不須臾息.隨時變化者也.然非主也.非生之主也.必知天之長生,不隨化而失者.有其元氣以守其中也.人之所以主此身者.有其性以守其命.性命與天道一也.果明生之有性.則知變化之中,有不化者存.則知既生之身,有无生者存.无生乃長生.故人之生眞同天之生.天之生化萬物.自然而然.人之同天自然.則賴有其功用.以人非純天也.乃得天地各半者也.不去其一.不能存其一.不有所操持.不能保其中主.不有所愼戒.不能正其性命.故因天之變化.而必各正其性命.因情之欲.形之動.而必求于清靜.以保合太和.此為人道之始.即中庸首章所謂也.
(5.1)人之性本至中.不失其中,乃為和.七情(1-3-84)未發.中之象也.性之見也.發而不過.則和之義也.情之正也.必有正性命之功.有保太和之用.而後孚天之行.同乾之德.雖日變不失其主.日化不忘其生.則人能返于自來.歸于乾元.所謂上天之載.所謂順帝之則.所謂在帝左右.皆明原始要終之義.而乾辭之旨也.唯知有生.乃必善其生.唯知有性.乃必正其性.唯知有變化.乃必順變化,而不失其中和.唯知有道德.乃必尊道德,而全保其終始.故以乾之變化.而責人之正性命.保合太和也.因乾之變化.天之常也.人則以非天之全.不能有常.必返而求之性命.性命,天所同也.故必愼而保合太和.太和,天之用也.有所求.有所愼.而後有所成.此道功之必本于脩持也.故以利貞為先.利貞者,脩持之事也.性情之功用.所謂清靜者.致中和者.誠明者.存養省察者.以及于至德凝道.明心見性(註19)者.皆利貞之事也.皆人道之本.所以同天之行.孚乾之道也.此聖人以道教人,開宗明義之語也.
6. 乾卦六爻均為 .若易之,則一 耳.太極之原也.明示天象透明而渾圓.于人即性光之象.性有體而難顯.唯光見之.故天之體氣盎然.遠望蒼蒼如有色.近之則不見.以其為透明體无色也.所見之色.所照物也.如鏡如水.照物見形.以本无形也.乾象(1-3-85)亦然既屬純陽,絕无陰滓(ㄗˇ).故曰純粹精也.乃精純之氣也.于物唯龍象之.故六爻曰六龍.然其體明淨.則照物成影.其氣光和.則觸物成生.以不變而為變化之主.如人之性.本无物也.而應物成情.本无欲也.而因欲成識.以其无念,乃接萬念.以其不變,乃主變化.故體用不同也.蓋在後天.陽必接于陰,而後生成.乾以純陽.必接于坤.其所變化.皆見于坤.人性純一.必合于情.其所變化皆見于情.性情雖同出.而體用已大異.則由于變化使然.後天之乾.非先天之乾.其有變化.理宜自然.不可免也.人性亦然.性果未生.无所謂情.及其已生.乃不免為情累.則理氣變化所至也.故明乾之變化.則知性之變化.明乾之有常.則當使性命復歸于正.以保合太和.此為利貞之教.為正性命立也.
(6.1)夫利貞者,因性之本清靜.而求其永清靜也.清靜乃見其性情.不清靜則如處濁流,不自見其身.立烟霧,不自見其體.日隨變化.昏昧老死.不自知其何來何去.則將何以全生哉.此言脩道.必自清靜始.而成行必自利貞始也.夫利貞(註20)者,言就己之性情.而辨其是正是邪.是和是否.而自守其中也.中者天下之大本.曰時中,以宜于時也.乾之行也.首在孚時.一曰與時偕行.一曰與時偕極.一曰時舍也.一曰欲及時也.皆主于時.皆重在時之宜.宜者(1-3-86)義也.義者利也.以時宜為利.則天下无不利矣.故求情之正者.必先利焉.乾之大生.有所養也.乾之大始.有所本也.貞者,養其氣也.本其德也.乾之為道.无不先有所積.故曰有備无患.唯其有備.故能與天地合德.與日月合明.與四時合其序.與鬼神合其吉凶.先天而天弗違.後天而奉天時.此皆貞之道也.貞之德也.以貞能養蓄其氣.含涵其用.先固其本也.故求太和之保者,必以貞焉.貞為天下大順之本.言无事不辦也.故凡自脩必先利貞.利以盡外.貞以盡內.利以正性命.貞以保太和.因乾之變化.而求乎利貞之道.乃能順天承乾.而原始要終.此利貞為人道之本始.亦易教之本始也.
7. 夫修道成誠.非為成己也.為人己同成耳.蓋性之德用.固无人己分也.人性皆受諸天.天无私覆.无私生.性无私善.一成皆成.故成己必成人成物.成己仁也.仁之德必見于外.成物智也.智之德必衷諸內.二者一也.有其內必見其外.有其外必存于內.故明德止善一事也.因其自修而止善.因其成性而明德.此同道也.故人道始于利貞.終于元亨.元亨利貞,一道也.一德也.推利以為亨.本貞以為元.初无差別也.內以成道.外以明德.明德及于天下.天下治平.明之至也.元亨之盛.原出利貞之功.而利貞(1-3-87)之精.乃成元亨之用.斯乾道之全也.有利貞以保太和.正性命.乃有元亨以出庶物.致咸寧也.由天言之.元亨利貞.天之道也.由人言之.利貞元亨.人之道也.此天人之合于四德也.而性命之正.太和之保.即止至善也.致中和也.而首出庶物.萬國咸寧.即明德之明.位育之成也.一章之義.即大學中庸之言也.夫天道自然.以乾元之大.為萬物資始.以六龍之行.為形物之生.故天道自成其用.自見其功.以有乾元以統御之.有乾道以變化之.天下同生.萬物同化.不為而成.不言而明.而人道則有待于為.有需于言.以其所生.出于天之變化.所成當于乾之品流也.因動而生.則求不動.方見其无生之生.因化而成.則求不化.方達乎不化之化.此必反而求之于性命之正.太和之保合.而有其利貞之德.方可以竟其首出之用.成其咸寧之功.而見其元亨之道也.然人非違天以行者也.其克己而後及物.先人而後同天者.正猶天之先天,而後及一切也.天下未有无本而生者.立本在己.成用在天.由天與人者始也.由人返天者終也.始終乃一道也.故言既成.則天人无所殊.當其初也.則必先盡其為人者.而後可語于天也.不然.隨化之身.易動之情.幾何不墮落.與草木同腐哉.此聖人之所以諄諄為教也.豈徒為卦象詮釋也哉.
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無凡不養聖
無聖凡不順
聖凡如意
福慧雙修
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