16-01-02 乾卦

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第一部第三冊 _乾卦() n

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陸、      釋文言 

一、         文言曰.元者,善之長也.亨者,嘉之會也.利者,義之和也.貞者,事之幹也.(1-3-49)君子體仁足以長人.嘉會足以合禮.利物足以和義.貞固足以幹事.君子行此四德者.故曰乾元亨利貞.

1.    初九曰,潛龍勿用.何謂也.子曰,龍德而隱者也.不易乎世.不成乎名.遯世(10).不見是而.樂則行之,憂則違之.確乎其不可拔.潛龍也.九二曰,見龍在田.何謂也.子曰,龍德而正中者也.庸言之信.庸行之謹.閑邪(11)存其誠.善世而不伐.德博而化.易曰,見龍在田.利見大人.君德也.九三曰,君子終日乾乾.夕惕若厲.无咎.何謂也.子曰,君子進德脩業.忠信.所以進德也.脩辭立其誠.所以居業也(11-1).知至至之.可與幾也.知終終之.可與存義也.是故居上位而不驕.在下位而不憂.故乾乾因其時而惕.雖危无咎矣.九四,或躍在淵.无咎.何謂也.子曰,上下无常.非為邪也.進退无恆.非離群也.君子進德脩業.欲及時也.故无咎.九五,飛龍在天.利見大人.何謂也.子曰,同聲相應.同氣相求.水流濕.火就燥.雲從龍.風從虎.聖人作而萬物覩.本乎天者親上.本乎地者親下.則各從其類也.上九曰,亢龍有悔.何謂也.子曰,貴而无位.高而无民.賢人在下位而无輔.是以動而有悔也.

2.    潛龍勿用.下也.見龍在田.時舍也.終日乾乾.行事也.或躍在淵.自試也.飛龍在天.上治也.亢龍有悔.窮之災也.乾元用九.天下治也.潛龍勿用.陽氣潛藏.見龍在田.天下文明.終日乾乾.與時偕行(12).或躍在淵.(1-3-50)乾道乃革.飛龍在天.乃位乎天德.亢龍有悔.與時偕極.乾元用九.乃見天則.

3.    乾元者.始而亨者也.利貞者.性情也.乾始能以美利利天下.不言所利.大矣哉.大哉乾乎.剛健中正.純粹精也.六爻發揮.旁通情也.時乘六龍.以御天也.雲行雨施.天下平也.君子以成德為行.日可見之行也.  潛之為言也.隱而未見.行而未成.是以君子弗用也.君子學以聚之.問以辯之.寬以居之.仁以行之.易曰見龍在田.利見大人.君德也.九三重剛而不中.上不在天.下不在田.故乾乾因其時而惕.雖危无咎矣.九四重剛而不中.上不在天.下不在田.中不在人.故或之.或之者,疑之也.故无咎.夫大人者.與天地合其德.與日月合其明.與四時合其序.與鬼神合其吉凶.先天而天弗違.後天而奉天時.天且弗違.而況于人乎.況于鬼神乎.亢之為言也.知進而不知退.知存而不知亡.知得而不知喪.其唯聖人乎.知進退存亡而不失其正者.其唯聖人乎.

二、      宣聖講義 

1.    象辭釋文與文言.均本原卦爻次序.一一申述.以盡其義.明其意.推其變.廣其用而已.故各爻辭有未達者.釋文文言中可探索也.乾卦六爻.其變无窮.其用无垠.凡關乎天人之道.有非簡言可盡者.為明(1-3-51)教計.不得不補述之于釋文及文言也.在釋文文言.雖本原卦爻辭而來.却以立教為旨.則獨重人道.為將以匡正人之言行.化育人之知見.克正性命.保中和耳.故言詳君子之行.大人之德.而立其準則.如卦爻之象.可象可效者也.故凡釋象之辭.文言之語.莫不著于五經之義.為示古聖人之言行.與人道所必由之規矩.而因所占之爻.以先定人事之趨向.次乃及于吉凶禍福.以先人後天,為人道之本.必先自問无咎.而後數可免于咎.自求多福.而後天乃與之福.以人之行.占天之運.必先盡在己.而後可卜其吉凶禍福也.不然,易何為立哉.果不求其可吉可凶之道.安能知其吉凶.果不喻其有禍有福之途.安能明其禍福.此立易以寓教.而特為人道者也.故无論何卦爻.其辭所示.莫不先人道.莫不先盡己之行.而乾尤首揭其旨.如君子以成德為行.日可見之行也云云.即本元亨利貞之辭.朝乾夕惕之訓.自彊不息之語.反復之道.而明其義.而勗(ㄒㄩˋ)之于日行.謹之于庸言庸行.必先自致其吉,而後克吉.自免于凶,而後无凶.自期无咎,而後无咎.自免有悔,而後不悔.皆由己之日行見焉.庸言庸行謹焉.初非空談天道.以吉凶禍福為言.即言吉凶禍福.仍為警戒立教.初非怪誕之詞.故全易辭皆為人道立言.皆聖人寓教之書.其文有淺深.辭有險易.不殊也.

2.    (1-3-52)乾卦六爻之象.上下內外異象.陰陽順逆異行.辭亦如之.在初爻為潛.以陽在下而潛藏.于人為隱為勿用.而以陽居陽位為正.陽上行為順.故雖在下而得中正之德.雖潛隱而有培成之道.此人事以能順時守默.潛身遯世.安于貞靜.樂于脩養.以成德達道之君子處之.孚乾之始.行陽之初.而名潛龍.故在象則言天.在辭則言人.天人之合.當于茲發其端也.乾之九二.居內卦之正.當陽氣之升.處坤位之中.為適時之德.以陽爻陰位.其用在下.以乾體坤用.其德在明.德施于下曰普.明見于時曰文.龍而見于田.則孚大人立德之象.以其德普而功不居.道大而名不揚.此人事之中正和利.以孚乾之九二爻也.此爻與九五,為內外之對.分上下之中.一主一賓.一行一藏.恰如其位.有其時.而能大其用.廣其德.雖一陰一陽之位不同.而宜升宜降之時正好.故皆以大人稱而其德皆成也.然陽與陽為朋.陰與陰為鄰.其行不同.其類乃分.故二與四為比.三與五為盟.而氣有遠近.象有幽明.或則以升.或則以沉.或則進而下.或則退而行.故功德依時殊.事業以位論.而在人道.則順時為用.得位為能.三四當人爻之地.則一危ㄧ安.陰陽居反復之鄉.則宜愼宜勤.此人道諄諄均寓教于中爻也.而其地以重剛.遇以重陽.內外之交則非正.上下之異則失中.蓋以卦言則在中.以爻言則失中.故三爻曰,上不在天.下不在田.(1-3-53)四爻又加曰,中不在人.以氣至此.失正則易分.不中則易乖.履危必愼.居滿必謙.方免于咎.否則咎之不免.禍且旋踵.唯君子處之.乃知愼能謙,以免咎.唯其免咎.乃能成德.故三之愼.成五之大.四之謙.成二之明.大明終始.乃由斯四爻見之.此文言有進退无恆.非為邪也云云.明其成德.正在其知愼能謙也.將欲取之,必故與之(13).將欲大之,必先下之.將欲明之,必先沉之.此天下之理勢然也.故四爻之辭.皆相互而成教.相輔而成文.初非一爻之義.一象之占而已.以位極于天地.用極于神形.道極于中和.時極于夜明.過此則无可言也.非人道所及.故无待于言.雖有其象,不為用.有其名,不為行.則不與于教.故辭不及而文不詳.此天地之大則.易辭之定例也.

3.    六爻至九五,其位已極.其時已過.其陽上升已盡于天.而反為陰始.此上九為陰位.而陰氣轉從此降.以全卦言.初為潛,則上為亢.以二氣言,初為陽潛.故不用.上為陽極陰生.故无位.以陽極變陰.陰初竊陽.陽位不保.故曰高无位.非无位.乃位不能居也.在陽升之極.而得陰之位.當陰之始.而逢陽之亢.其爭最烈.其位至搖.故雖有位猶无位也.以初之潛.與上之亢.皆為失中.皆不宜于用.是為卦之終始.而人道不及也.言人道至此已窮.不得其用也.亢則自傾.則自晦.晦則宜求其明.傾則宜求其安.而亢處地過遠.不得其應.如在上而不(1-3-54)得民.在位而不得輔.孤孑獨尊.不傾何待.故處上尤難于初.而居亢尤異于潛也.所謂在下位者,指九二也.上九與九二.一上一下.不相應也.言雖有九二之賢.不為上九之輔也.處極地.則貴也.居上界.則高也.不得安.故曰貴无位不得下.故曰高无民.在上不得賢居.尊不得輔.故不可動.動則有悔.此事理之使然也.然在君子.則有以處之.以聖德之至.足囘氣數.順天時.因地利.而人道可濟其窮.故文言以聖人不失其正.知進退存亡之道也.夫九之為用也.陽之德也.而陽因用則變.乾變為坤.陽變為陰.以極則變也.乾爻極于上九.而九之用乃變矣.故乾元用九.為用坤也.以純陽用純陰.以純剛行純柔.此至道之行.至眞至玄之德也.唯先天之元氣如之.故用九之占則上治之世.不獨聖也.聖而入神.故用九不以位尊.不以名貴.不立首而自治.不離羣而皆同.此大同大順之象也.變必至于道.此乾元之用.全為道用也.純德之成.純眞之存.純玄之名.而介乎天地人.此三者皆自元氣生.皆本元氣以行.以神明故,神之德于是徵.神之用于是靈.而乾之精亦于是凝.此六爻之極.皆備于乾元.而天地大用皆本于九也. 

宗主附注

1.    文言者,以辭屬文.與象對舉.即漢人以象與言分列之意.而文言(1-3-55)釋辭義.不及于象.故名文言.因先時有象无辭.後聖恐人不明象.乃著辭于後. 夫子又恐人之不明辭義.更為文言以廣其意.故文言所釋.皆辭象所有.文言猶辭說也.因辭出于象.象有交錯.辭有往復.如文章之組織.不曰辭而曰文.明易卦象辭,皆文章也.皆當迴環推繹,以觀索玩味之.如文章之宜詠歎也.故謂之文.天道不言.而文見于象.地道不言.而文見于物.文之所成.即氣數之消長變化.故辭而之文.其實即辭也.辭直而文曲.辭梗而文宛.辭淺而文深.辭易而文繁.雖義一而道殊也.此文字即千古文化之始.文明之基.直揭其名于易卦象辭.以示夫文之眞義.與文之源流.故文言之名.實聖人精微之意所寄.不獨為明天下之至文.易卦之妙文而已.讀者其注意焉耳.

2.    又曰,易之文言錯亂久矣.乾坤二卦.尚存大.其餘各卦.則不全者多.所剩殘者.今繫傳中.凡有引易卦爻辭,下加子曰者.皆原來文言.皆 夫子釋爻辭之文.或上闕卦名爻數.或中脫數爻.或下不詳.皆殘斷之章.亦有重出者.如乾上九辭是.蓋多後人記憶補錄者也.以秦時焚書.易以卜筮之用得全.然所全者,原卦爻象辭耳.其他各篇.則屬論理明道.為聖人寓教之作.正與各經等.故亦被毀棄.縱有留藏者,恐遭世忌.不敢整理.又以竹簡重笨磨蝕.(1-3-56)錯脫遺失.在所不免.故不全也.漢諸生就其所傳.合其剩餘.編次既難.乃歸彙于繫傳中耳.然文言體例具在.異于繫詞.果細讀之.自能分辨.所惜者不復得其全耳.今證釋經文,如有所短.當隨時指明.即在卦爻辭中.亦有將文言羼(ㄔㄢˋ)入者.如革卦湯武革命云云.純 夫子之文言也.若果文王以前之辭.安得提武王革命哉.此種錯亂.必須指正以明所出.然後知 夫子刪定之功.教授之旨也.

2.1    人不見文言之題名與編次.祇以為乾坤二卦有之.實誤也.又曰神氣之行于天下.皆以物而見.故物至則氣至.氣見則神見.易以神道(14)御氣象物.物即象.象即氣.故二氣消長.而物生化.六位時成.而神主中.不獨一卦一爻有神所行.即卦爻之間.消長之際.亦有神所馭.氣非神不至.而至非一蹴(ㄘㄨˋ)而幾.必漸進漸退.而後升降見.爻則僅示其已升降之迹.而當未升初升.未降初降之時.无爻可示.必由爻之交而意之.故吉凶禍福來也有原.去也有因.氣運之轉.非一日一時之事.必先識其幾,而迎之避之.以達其升降之氣.而成其善惡之數.非執此不動而能得者.故求福利.有其道.誠心求之.必有所資.或資于人.或資于物.必如握鑿不捨.而孔乃穿.簣土不息.而山乃成.為道然.為事亦然.誠心不渝.金石為開.以氣之不斷.神自行焉.神之不隔.物自致焉.初无他巧.在乎其誠恆(1-3-57)而已.故世不乏求之者.而少成功.以誠恆未至也.此易卦首乾.即以朝乾夕惕自彊不息為訓.言舉凡天下之成功者.无外此訣.聖人明易立教之義.于斯可見矣.

柒、      講述

一、       瞿子木先生講述

1.      瞿受易于 夫子.得聞先聖之道.伏羲文王之意.連山歸藏之義.而 夫子刪訂其辭.演繹其志.以成經與傳.此今易之所名經也.雖歷聖為之.文王周公述之.不得 夫子紹之.則義莫明.旨莫達.象與辭,莫盡其用.經與傳,莫識其旨之異同也.夫易自文王定名.其名曰易,重其變也.卦有元卦.有重卦.先世謂之元卦子卦也.元卦三爻.重卦六爻.其制始于伏羲.傳稱伏羲作六峜(15).以窺天地之度.日月之行.人物之數.即此六爻也.六爻立而天下盡在其中矣.天下六合.日夜六分.上下六紀.古今六度(16).以六者陰數也.成數也.天之生也五.地之成也六.故甲為五而終于十.子為六而終十二.五六天地之合.而有生有成,有名有形者.皆依地數以行.故爻為六.明其為後天也.卦以六爻成象.以八位成用.八亦陰也.地也.陰之至中為八.以二四也.四方四時.皆從四分.倍之則八.亦有陽與陰也.八位環接.四氣囘行.故卦以八變.爻以六成.變則愈多.成則愈生.變化見于卦.生成見于爻.合卦爻而變化生成不遺矣.故曰易.(1-3-58)以其象盡乎易矣.易有不易.有變易.有易易.不易者,主也.變易者,用也.易易者,主致其用也.故爻六而見三易.卦一面而分三極.三極者,天地人也.天主之.地因之.人當之.主見其神.因見其精.當見其名.此三者合.而一象成也.故卦六爻.分上下而為三部.而上與下,天地也.內外也.陰陽也.是兩儀也.故一卦分二卦.二卦即元卦之重也.以地生于天.陰成于陽.外分于內.下對于上也.卦既重.則有兩名.有三類.有六位.有四用.有五行.故一卦兩名、三部、四義、五行、六位.其數始備.推之則七也、八也、九也皆在象內.以分合乘除見之.故一卦六爻.備數之全.符河圖之象.成大衍之數者也.象成而數明.數見而氣著.氣至而理通.合象數理氣而成道.道者有德可循也.道以德用.而卦以象數理氣推演之.亦名之曰德或曰用.以卦之為卦,重在其德用也.故求于卦爻.必先知其德用.則所謂象數理氣者也.合而言之皆道也.

2.      易卦始于乾坤.即萬物生于天地,萬類成于陰陽也.而乾又居先焉.以地亦自天出.陰亦自陽生也.乾之為卦,純陽純氣.象天也.而為一切之始.一切初生.其名也,本于象.古文之乾.象之變形.字自卦出.故一變為天.再變為干.象也.乾古作干.故甲乙曰天干.而凡屬天者,皆自此出.乾字其最後變成也.雖字象殊.音仍(1-3-59)近似.故天旱曰乾.與干音同.而幹字猶從干.他如旱旰(ㄍㄢˋ)等字.皆從干變.可見其淵源也.乾屬金.音亦近金.亦如天之覆也.故一乾字,包含多義.如朝乾二字.即由象中所指示也.故乾惕亦象所固有.餘如大生.如乾元.如性命.如太和.各文字皆從乾之義變化而得者也.以乾象天.无物不屬天.而无事不本于天.法天順天合天全天.以成其天.乃乾之應有之義.皆從卦象出也.不獨卦之全體如此.即一爻所示亦有一爻之義.而應得其文辭.以指其事物也.故卦爻之象為文辭之母.文辭皆從卦爻出.无一字離象者也.唯古時文字簡括.一字可包多義.如乾字有天、陽、男、父、金、生、始、元、圓、覆、全、淨、明、大.及愼、惕、安、純、和、中、謙、剛、健、正.各種意義.隨事物而定其辭.无限也.以其卦爻所包如是也.故其辭不一.而莫不本于卦爻.其事物不一.亦莫不出于卦爻之象.自來文字因時位殊用.辭句因卦爻殊例.故曰辭者各指其所之.如乾既象天.又象龍.又象元亨.又為利貞.既名潛.又名飛.既為行健.又為愼惕.其義不一.而皆因時位事物異其指也.然統于卦爻之象.有其象.始有其辭.有其辭.始有其象.辭以明象.象以寓意.雖有百變.不外一途.凡易辭皆如是.不得以其義有異,而疑之也.故乾可釋為健.可釋為淨.可釋為乾惕之乾.可釋為乾旱之乾.可象為天.可象為君.可象君子.(1-3-60)象大人.无不屬乎本來之象.而出于應有之義也.果明此例.則毋疑于易之辭矣.

3.      陽之明,如日也.天之大,无極也.純則一也.中則正也.至誠則不息也.至和則不二也.君子之德也.大人之業也.在人以男為尊.在家以父為崇.國以君為隆.在天以神為靈.在物以龍為稱.故其象性情.純綷之精.元亨利貞.仁義禮信.无德不足.无物不生.此乾之象也.唯辭之所名.故卦爻分占.彖象異言.字有數義.辭有殊編.歷代聖人.以擇言行.立德立功.以成其身.窮理盡性.以至于命.外之為治平.內之為誠正.懸之為教.施之為政.廣漠无垠.高大以明.虛淨以凝.中和以成.是曰至德.天之與人.天人之合.神形之並.是曰聖神.唯帝之憑.其先曰元.其始曰仁.其象曰天.其用歸人.此在辭義.不離其宗.无遠不屆.无微不同.順氣以化.依理以致于中.本道以止于善.明性命以底于大同.故占得斯卦.當得斯行.卜得斯爻.當履斯箴(ㄓㄣ).守之弗失.執之勿悖.既通其會.復成其大.是能孚象.于道不背.于理不逆.于氣无害.是曰至順.聖人所戒.率天之性.因生之則.成始至終.克明其德.是曰玄德.上帝之則.于人為成.于物為極.忠信之行.德業之式.此為人中之龍.天上之神.純一之精.與天地生.故有乾之名.孚乾之行.履乾之位.居乾之名.而得其誠.處乾(1-3-61)之時,而有其功.內求于身心.外契于天神.或潛或飛.或元亨.或利貞.不違其辭.乃孚君子大人之稱.此象辭垂教至再三.而 夫子更釋之于文言也. 

4.      夫子之文言.于乾獨詳以其所包最廣.含義甚精.故委婉釋之.然亦有法度焉.乾之文言,共分三段.孚三極之義也.初段釋其辭之直義.其文顯而方.中段釋其辭之通義.其文短而邃(ㄙㄨㄟˋ).末段釋其辭之圓義.其文詳而闊.故三段文意互見.理氣交明.或以象釋辭或以辭釋象.或合辭象以釋意.反復陳論.宛切為言.義含于文.道寓于字.雖片言不越于象.隻字不違于辭.外以指事物由來.內以明性情正趣.故其文純本卦爻之次.彖象之序.其長言者,釋一卦之全.彖之辭也.分言者,釋各爻之異.象之意也.補原辭之未盡.申卦爻之本義.由人以明天道.由天以證人事.天人同達.顯密畢具.而歸于克己復禮.誠正自脩.忠信自持.道以為行.德以為守.不因位異.不以時違.而能不失于位.不悖于時.以順天行.以孚乾德.以立人道.以明至教.斯所以為文言也.所以為明易教之文言也. 夫子刪定六經.為立教也.故于易之文言,三致意焉.凡天地之度.日月之紀.人物之數.莫不成于三.終于六.故文言三段.而一段六則.以明其度也.法度者,象所生也.易者,法度之書.一字一句.莫不有(1-3-62)法度存焉.後人祇知其韻調鏗鏘(ㄎㄥ  ㄑㄧㄤ).文章齊整.不知其為法度也.法度成于自然.出于天性.非有所為也.故詩書多韻語.諧音律.非為之者.詩之所成,多出婦孺之口.樵牧之歌.自然聲調.不加雕鑿.意厚辭柔.文美義永.非人所為.天之籟也.如六律五音.純本天籟.以合五行也,故五.符六度也,故六.古人以樂為涵情養性之物.明道成德之徵.故純本天然.不加人力.以其為天性流露.至道无為.而易尤然.易之始于上古.為文化之初建.亦純天然之作.如河圖洛書之象也.其數皆自然之數.其法度皆自然之度.故其為文.意長聲宛.義充辭沛.足使人玩味无已.此其所以名為文言也.文者天地之至文.華而暢.幽而玄.至美至善.且精且微.故謂之文言.天地之物.自然相雜.而不亂也.讀者勿以文之為飾辭.而誤其義耳.

5.      文言者,因于爻辭.而文字亦本于爻.爻原為交.古一字也.亦作效字用.交字去其上則為爻.去其中則為文.而其義皆交錯也.一卦六爻.故交字六畫.而其用于人,則四位.故爻文二字四畫.明其用之旨也.卦以八變.故卦字八畫.爻以六成.故交字六畫.而筆畫之縱橫.亦本于陰陽之交錯也.字出于象.而文生于爻.文言以明爻辭.故三段而六節.前已言之矣.然或未盡明者.更申述之.自元者起,至動而有悔也,為一段.自潛龍勿用下也,至乃見天則,為一段.(1-3-63)以下為一段.而每段皆兩節.凡論全卦,而釋彖辭.則不及用九之義.其釋乾元用九,而申象辭.則不及全卦彖辭.以二者之義可通也.明始知終、明終知始.氣一貫也.理同歸也.其大義,首段詳人道.中段詳天道.末段詳天人之合.三者互相發明.而末段之旨尤為概括不遺.以其天人之道合明.理氣之途同極也.故自坤卦以下文言.均僅用末段一例.不及前二段也.傳中所錄皆如之.人道既晰.天道亦詳.雖不似釋乾之繁衍委曲.究其直達而包舉.足以探原辭之蘊.溯卦爻之意矣.故獨詳于乾者,示其例也.而簡于他卦者,重其文也.學者因詳證簡.由簡演詳.在乎深造而自得之.易之為教固如是也.

6.      夫易為書,古聖通天之學.而自堯舜後.則重在立教.以人道本天道.人性受天命.果欲不違天道.而孚天數.必先不悖人性.而成人道.故明人道.立人教.其本旨也.若在上古.人在道中.不待于教.唯自通天.以全生適性.原始要終為務.固不必兢兢于文字也.是古重象.而今重辭.辭者為教用也.求之于天者不足.求之于人者有餘.因其不足則微之.因其有餘則顯之.故今易詳于人事.而畧于天數.為民智之不逮古也.此文王周公之志.而 夫子紹述之也. 夫子慮文周之辭有未盡.學者有未達.乃為之文言以申之.(1-3-64)之傳以輔之.其意實祖述堯舜、憲章文武者也.其義則參合六經.提引大學中庸者也.故其言无不為教言.而以聖人君子大人樹其模範.立其表率.其文无異于大學中庸,詩書禮樂之文也.特詳于人道.明于人事.而于上古聖人作卦之意.則寓于言文之中也.故于乾之文言.歸結于天人之合.而以乾卦天象也.不得不先從天.故于中及之.而言簡旨微.俟學者之自悟也.此乾之文言分段演繹.而有詳畧顯微之殊也.至坤以下,非關天道.故獨詳于人道.明于人事.雖不敢遺古聖之意.刪氣數之辭.而其本旨,則在先人後天.以人合天.仍重在人也.蓋人道所必重者,儒宗之定則也.人事所必先者,時教之當然也.唯易首卦.卽明偕時.此中庸時中之義也.唯重偕時.必重人道.唯先時中.必先人事.以中者,人心之中也.時者,人之時也.偕者,人所偕也.舍人固无中、无時、无所偕矣.故乾有四德.而人之孚之也,則各異.以時異也.乾有六爻而人之用之也,則祇四位.以人異也.乾有全德.而人有所咎、有所悔.乾有大生.而人有勿用、有无位.乾主大始.而人有愼始之戒.乾含至德.而人先立德之箴.蓋乾有定,而人无定也.以无定合有定.不求之于道.將何得哉.故乾之言天,至无為也.至圓也.至大至明也.而言人,則必勤于所為.愼于位.宜于時.反己自脩.成德達道.方能孚之.否則(1-3-65)不免于咎矣.不免于悔矣.不成其用矣.不得稱其象矣.則所謂人者,非離人道而能合天.必自人道立其本.乃能同天道以致其成也.故文言于德業言行,三致意焉.而更要以忠信始之以學問.行之以仁義.居之以禮信.而歸之于誠.故曰脩辭立其誠.又曰閑邪存其誠.此誠字,徹始終.包言行.卽中庸至誠之義也.誠則成矣.君子大人聖人.莫不由此誠成之.故言之諄諄也. 

7.      乾天下之至健者.故稱剛健中正.人唯性象之.天唯神象之.人之能合天.在有其性.而其病則在情.情欲害性.使剛健失其用.中正失其德.失用則无以全其性.失德則无以保其命.性命不保.元亨奚見.故君子于此.不恃其剛健.而期有以全之.不驕其中正.而求有以保之.必先利貞.而後致其元亨.元亨天也.利貞人也.人道未盡.无以孚天.故不能利貞者.不能有元亨之占也.天道自无而化.故元亨利貞.因時成德.人道自為而成.故元亨利貞,因時成德.人道自為而成.故元亨利貞,以因成果.天人之所異.性與情.故辭于利貞獨重.而文言于性情著明其義焉.苟忘性情之正.則乖中和之德.失中則本傾.失和則用敝.本用俱盡.生能全.故乾道變化.人則宜正其性.保合太和.以能利貞.乃能首出庶物.萬國咸寧.蓋其本固而德弘.道全而用大.此人道之極.克同于天者也.而文言更申以(1-3-66)成德為行.見于日行.因時而行.履高不危.居安不佚(一ˋ).能進能退.可上可下.以孚九二九五之大人.而稱九三之君子也.

7.1    夫在九二九五得時則吉.成功者王.此雖在德.其猶易也.殆至上九九三九四.居位不正.處勢不當.若巢瓊枝(17)若踞(ㄐㄩˋ)冰巖.高則高矣.其危極矣.耀則耀矣.其蔽立至.唯君子當之.可由乾惕以免于危.可因卑謙以去其蔽.此二爻本有咎.因人事之善.而得无咎.故稱之君子.且加之以若以或.言其不免者多矣.人疇能高不忘危.得不忘失哉.曰若曰或者.正因其見道者之寡也.故文言于此,重在德業忠信.而歸于誠.其言天道.則曰反復.曰自試.曰進无咎.无非明其地位之艱.危害之甚.必自反求己.自卑以試.自明于進退之義.乃能離于禍福之門.其旨至深矣.然此二爻,雖不易處.君子尚能免之.及乎上九.則尤窮也.上之位極矣.九之時窮矣.既居絕地.復當孤時.獨處无助.危立无援.其自知且昏.存心不敏.則安免于悔乎.故爻象皆決之必悔也.而在文言.則以遇此爻之能安者,唯為聖人.蓋非尋君子所能持也.必如堯舜在位.不以天下私.文周被讒.不以身名累.乃能處之泰然.履之坦然.此 夫子重言歎其唯聖人乎也.蓋當此聖人不獨无悔.且足以開用九之上治.而啟天下之大同也.以高位不足娛其心.囚辱不足餒其志.從而以天心為心.(1-3-67)用為用.既不為時位所囿.復不為境遇所窮.悠然往來.夷然行止.能以心易其境.志移其時.德並于天.道與之化.既能存亡進退.不失其正.乃能安危治亂.獨行其中.此誠聖人所期.初非常人所望.故能遇此.則合乾元之道.用九之象.而孚群龍无首之吉.同天德不為首之功.以成大同之治.而見天帝之則.此乾之至德.天之玄德.聖人之純德也.至此草木且化.何況人乎.故唯堯舜文王克當之.而 夫子克贊之.千古以還.知其義者蓋鮮矣.何况見其人乎.此 夫子文言有咏歎神往之意也. 

二、           亞聖講述

1.    夫子命將易經卦爻象辭各義,再為講述.以明易教.,難言也.成于文字之前.則所含義.超乎文字之上.自有文字.乃演之以附于卦爻象下.而終未能盡象之意.故聖人一再釋之.凡一卦象之辭.其傳最古者,曰元辭.如元亨利貞四字.基于乾一字而來也.其爻辭亦然.不過此元辭.傳自先聖.而重演于文王周公.以周易為文王所作.取舊卦象辭而刪訂之.與前之連山歸藏有同異.雖非盡文周創作.而莫不經其編輯推衍.故名曰周易.以識所成也.元辭之下,繫以釋文.則文周之志.  夫子述之.亦出于文王也.雖經 夫子刪訂.其所本則文周之遺著.雖多 夫子潤色.其詞義則(1-3-68)文周之成言.故雖為釋文.猶名經也. 夫子以釋文或畧.恐學者不達.更本其意,廣之為文言.以明其為釋文之詳言也.此則全成于 夫子.應與經有別.故多錄之傳中.唯乾坤二卦較詳.後人以附于經.非其例也.况所錄有遺失.有錯簡.其編次已亂.則其輯序,應更為整理.故于文言,應別為一卷.而列于繫傳之前.此在各家已有分列者.不為无見也.故乾卦之辭獨多.非經之異.文言之異也.即釋文例皆接于爻象元辭下.而乾卦獨總于後.亦未當也.以釋文既為釋辭義.又名之經.則宜直列各爻下.與他卦一律.不宜乾卦獨異也.故釋文與元辭應連接讀之.以期象意之通也.

2.    乾卦爻象,已經 夫子講明.其未盡者辭義也.辭生,明辭亦以明象.象有難言.故求之辭.辭義大明.則象不言自解.辭中字句.即象之所見.象有畫而辭有字句.二者一也.故求象意.可于辭得之.乾之為辭之始.之重也.亦名乾.以其在元卦,祇名天.故于各卦所合.均讀為天.如天風姤,天火同人.不曰乾巽,乾離.而曰天者.則以其為元卦之名也.然元卦名天.重卦之乾仍象天.而所異者,一屬先天.一屬後天.先天氣純類寡.故其名定.其象不易.後天氣雜類衆.故其名无定.其象至多.以其變化也.乾之為象不獨天也.而凡乾之名者,皆重.為後天者也.果與.則名不符矣.(1-3-69)後天以其變化.所生者衆.所象者多.不得以先天之名名之.又不得不定其名.故曰乾曰坤.如前之天地也.以乾可象天.亦可象天外之物.坤可象地.亦可象地外之物.其名不滯于物.故易之以名後天之 . 已異于.則乾坤亦異于天地.如乾為龍.坤為馬可也.若謂天為龍.地為馬則不可.此名之必變.辭之所由立.有其辭.始顯其意.无乾坤之辭.安能明 之同異乎.故辭者辨也.辨其象之異同.而聖人立辭.則又為示其教焉.名以類物.義以明道.辭以達教.使千古之後.得知千古之前.探其精微.索其究竟.皆賴.故辭為教立.明辭即明教.夫乾之辭.為以示.指其象數.別其性情.而教人有所用也.有所取法也.中庸所謂率性為道.道為教.即此義.乾之象包..為天道.為人道.為天下大本.為天下達德.顯之.以示後人.而後易教以成.此聖人立辭之深心.而 夫子釋辭之微意.乾元亨利貞.此五字者,全易之辭之所始也.亦易教之所始也.辭精義弘.字簡旨遠.誠哉聖人之作也.故學者必先百千環誦之也.

3.    夫乾坤之象物既衆.則辭之所指,亦必廣博.以孚其象.故有關于道德者.有關于事理者.有關于性命者.有關于性情者.既為天下(1-3-70)大本達德所存.則其含義亦如之.故辭不得不詳.不得不精.既通天道.亦備人事.教為人立.尤先人道.以人合天.以情歸性.以德成道.此儒宗唯一之旨.亦易教不二之義.而首揭之于乾.則乾之辭,實一章教義也.不徒為明象用也.象有定.而用无窮.天有常.而人難一.道為至中.而德有不及.性為至靜.而情有多變.以求其一.求其常.求其中.求其合.則必本象以善其事.因象以勉其言行.立其功德.然後可躋(ㄐㄧ)人于天.同德于道.易情成性.以履乾行乾.而孚于全乾.然後毋負于聖人垂象立教之心.而後无逆于上天大生之仁.有始之功.授性與命之道也.故天道其則也.人道其所則也.象其法也.辭其所示法也.以人為天地中和之氣所生.故能成其中和.故能復于天地.此原始在要終也.

3.1    原始莫先乎乾.要終莫大于師乾之道.故乾之辭无不本于天,而及于人.无不志于人.以同于天.本乎天者親上.本乎地者親下.人生自天.則全而歸之.理之至也.道之順也.此聖人立辭之所由.立教之所本也.故有乾象而有辭.有辭而有教.教也者,包乎一切.包一切,則吉凶悔吝无不備也.一切道德无不全也.一切事務无不具也.故首揭于乾辭.而因其象以寓其意焉.乾之象六爻純陽也.无雜也.至一也.有始有終也.有生有成也.故有原始要終之義.盡人合天之道也.(1-3-71)以首五字足見之也.德不外四行.天不外四時.地不外四方.道雖至大.不外四德.此在天為元亨利貞.在人為仁義禮信.或曰智.信即智也.此四者性之德.內曰仁,外曰智.中庸言之.,仁也.禮義信,亦仁也.人所固有也.四德具而人道全.人道全則天道同歸.此天人之合.合于四德.而所謂原始要終,授性成道者,皆由四德致之也.故易教盡于此五字也.由天及人,則自乾推至貞.由人同天,則自貞推至乾.此天人先後之別.本末之義也.學者其深思之.

4.    乾卦彖辭者,說一卦之意.而舉其要也.象辭者別一爻之意.而繹其旨也.故有彖象之殊.而象亦繼彖申述者也.蓋彖成于先.象成于後.古時人事簡畧.情欲清淡.心无雜思.志无歧念.所為決疑者,求其大端足矣.心既清靜.神智靈明.得一則逆知其餘.舉綱則旁盡其目.故易辭唯彖.彖端也.啟其端.則可詳其緒.故曰端詳.以由端而詳其他.如揭綱領而索其類.无不盡也.故僅有彖辭.而全卦之義.皆從此辭演繹而得.即端詳之謂也.後人以事日繁雜.志欲紛紜心念既多.靈明為減.所疑者日衆.所問者日煩.所卜者不能盡解.所釋者不克盡合.于是神意不復默通.天數必求明示.而後聖人因其原辭.補其不足.推其餘義.定其分別.故象辭繼出.而指(1-3-72)事更明.為文乃詳.為義乃密.蓋較彖已繁瑣.正如綱與目矣.然其辭非人能為.不過顯其未顯.盡其未盡.非外于象意而為之.非背于彖辭而為之.彖象猶一義也.文辭之詳畧.意旨之顯微.卦爻之總別而已.其他无異也.象成于後.亦應時之為教也.人有聰昏.心有靜亂.事有艱易.道有潛明.則學者有宜于詳.有宜于簡.因其所見.各得其意.則聖人立教之志也.故彖辭在前.象辭在後.彖論大義.象晰細理.會歸從同.致用各別.非重也.非異也.苟精研之.皆至教矣.

5.    乾卦彖辭,元亨利貞四字.其釋文則申述乾卦大用.及人之所合乎彖辭者.蓋由天以及人.由體以推用.非詳述之不能盡其意.而釋文雖詳.仍不離元亨利貞四字.雖所述重人事.仍歸于四德之成.故其意仍一也.以乾之象,得此四字.而名乾之德.天之行.則此四字.天道之全.乾象之圓.統御一切.无內外.无始終.其用莫不兼.故此四德,天下之至德也.聖人之至行也.不獨為天之行.乾之德已也.蓋天下一切生于天.成于乾.則一切皆得天之行.乾之德.而人尤著焉.天者神也.神不以形.乾者象也.象不以名.故欲徵之.必存乎人.此釋文明四德而必歸諸人也.天之所以與人者,性命也.人之所以合天者,亦性命也.乾之四德.在人性中,則仁義禮信.(1-3-73)有殊也.依人所行.故易其名.此四德在天為自然.在人為脩成.非人異天也.以人有情也.人情之乖.則戾于天.故在正性命.保太和.正者中也.和者和也.不外中和之德耳.此全部之義.見于中庸首章.而全卦之辭.盡于中庸首章各節.蓋聖人立教之意.亦即歷聖傳薪之旨. 夫子所憲章者此.祖述者亦此.此中庸繼易而作也. 夫子之志也.果就釋文之言.各傳之文.一一按之.則知 夫子之意矣. 夫子立教.先在六經.訂經首從易辭.以溯上古之教.明先聖之傳.不得不始于易也.故乾彖辭雖簡.而釋文言則甚詳.為教不得不詳.為教于天下後世.尤不得不詳.其文反復申明.深切昭著.雖本文周之意.卻多天與之功.此其為儒家第一經.孔門第一藝.其辭之謹嚴精審.又餘事也.

6.    且彖之釋文.首揭大哉乾元一語.明乾元之為天下大本.凡天之行.皆乾元之德.萬物之生.皆乾元之功.而始終變化.莫非乾元之所流行.則乾元之大.无與比矣.乾象天.而乾元在天之上.故述其大.曰萬物資始乃統天.曰雲行雨施.品物流形.大明終始.六位時成.時乘六龍以御天.皆所以明乾元之象.示乾元之行者也.一曰統天.一曰御天.則可見乾元之出于天上也.萬物資始.天亦與焉.天之所先.厥唯乾元.此義直承後用九辭也.在彖辭雖元亨(1-3-74)在乾下.而非以乾元稱也.至用九之象辭釋文.乃申明乾元二字.而彖則首揭之.以明乾之有元也.天之有先.故天曰後天.乾之有元.故乾曰重乾.乾元者,乾之精也.陽之本也.天之神也.故在天之上,而能統天御天也.外乾之位,而成无首上治也.故乾卦爻,物也.唯乾元為神.乾之變化生始,德也.唯乾元為主.乾元不獨神于乾.且神于天下.不獨主于乾.且主于一切.故用九不必乾位.而自見其德也.而彖辭雖未詳.于後用九則著其義.蓋用九非爻辭.乃卦辭.非象義.乃彖義.二者一始一終.雖分列前後.而其義一貫也.觀 夫子文言之例.則可知也.蓋用九在六爻外.自非爻辭.為全卦神用.自當屬彖辭也.在彖辭首曰乾元亨利貞.義未盡也.及六爻畢.繼以用九.見群龍无首吉.其意始足.蓋易之例.有始有終.始則居前.終則履後.而其既終.仍返于始.始終未間斷也.六爻圓象也.上爻之下.即初爻也.唯理如是.其辭亦然.所終者即始也.故彖辭二語.一氣也.一理也.文言釋其始,則畧終.釋其終,則畧始.非畧也.以原一貫.无庸分釋也.故釋彖則首揭此二字.明其所大始也.无始之始.无生之生.名曰元.老氏所謂帝之先也.以其在天先.而為至神.故為天下本.為萬物母.以其理言.則名曰道.以其氣言.則名曰元.有元乃有道.有元以統天.乃有道以御物.有元以主生始.(1-3-75)乃有道以行變化.故下曰乾道變化.與上之乾元.二而一也.

7.    原辭所以先揭乾元,而後及道.以氣先.生先.无形曰元.賅形曰道.道有物.而元无物.道主位.元主時.道主外.元主內.二者一也.而言之為二.乾固天下之所始也.而有所自始.而不外乾以主一切始.故雖在乾先.仍由乾以行.雖由乾行.仍不限于乾.當乾未成.已有此元.及乾已終.猶有此元.故于六爻之盡.而仍見其用也.後人不明元之為元.以為用九之象.當附上六之爻.誤也.要知釋文首揭之者.正恐人之誤認為爻象也.不獨非上爻之象.且非乾卦獨有之象.故釋文首揭其元.述其統天御天之功.次始及乾道.述其變化之用.其先後大有深意也.故原辭元亨利貞.著乾之德也.釋文大哉乾元者.著元之德也.因元之德.乃成乾之德.元固名乾元.而乾不得皆名元也.故乾有元.即易之有太極.太極附易.而易不得名太極也.以既生則名所因者.既化則名所化者.以母加子,可也.以子名母,不可也.故乾元在乾之上.處乾之中.通乾終始.乾之所成.賴此元也.乾以成一切.亦此元也.故其德亦初名元.元者始也.文言曰,乾元者始而亨者也.此語明原辭所出.雖屬乾之元.非乾元,而仍是此元也.以有乾元,乃有乾.乃有乾之元.皆一氣所生也.故釋文首揭乾元.謂為乾先之元可.謂為乾(1-3-76)後之元亦可.上古文字尚簡.一言兼數義.一字通數解.苟可直詮者.可旁通者.可沿引者.可比類者.及可反證者.可推繹者.可因緣而得者.皆通用也.不可泥也.故一字有數義兼見.如乾九三之厲字.危也、勉也、害之也、成之也、也、嚴也、敬也、畏也.均包含之.視所宜而取義耳.乾之象亦然.因辭得義.必通釋之.苟不能通.遂失其用.故一言也而數用.一字也而數義.初非聖人故為之.乃象所應也.人各異位.時各異宜.變化靡常.消息未定.則不得執于一辭.故必求其適.此所謂時中也.能明斯理.始明辭之眞意. 

三、           宗主疏述

1.    卦象以爻成.爻有六.因三才而分部.兩儀而別位.已見 夫子及孟子商子所講.其中尚有深義者.則後天之內.凡物皆以六成體.六為全體之數.非至六,其體不全也.如一立方體物.无論大小.必為六面.此定例也.蓋後天主形.圓在方中.天圓地方.而天遠地近.天虛地實.故求天必徵于地.求圓必徵于方.方者成形者也.由方以求圓.則數易明.義易定.故象後天之物.必以立方為度.一立方,而得六面.正如一天地,而有六合也.此天下自然之數.毫不假借.不得而增.不得而減.故定率以六.而卦亦六爻也.然爻六.而為陰陽者各三.以類別也.非陰陽之合.不能成形.(1-3-77)非分陰陽.不能定名.則以地面之上.所得見者,恰六之半耳.如置立方體.而目視之.則所見三面.所不見者亦三面.故三者為陽.三者為陰.陰陽自分.不待區判.蓋天地六合.所知者三.日夜六分.所明者三.皆自然也.以配偶言.則一陰一陽.自為其合.以總計言.則三陰三陽.共為其類.皆以六而分為二.故六爻分三才.而又各有其陰陽.卦總六位.而又區別為上下內外.以在陽可見.陰不可見也.在上可見.下不可見也.在外可見.內不可見也.形顯而神隱.器著而道晦.後天者一一可數.而先天則不可知.雖同生同體同名.其不同也如此.故同一卦.而有異爻.同一爻而有異位.同一位而有異時.其同也,總計也.異也,分析也.爻六而異其用.卦一而異其德.因其異而後有善惡.有吉凶.有順逆.有升降往復.有消息盈虛.皆數之所變也.故六體仍以六變.體者本也.變者用也.卦六爻而變六子.乾六龍而變六宮.一體六面.而用則三十六數.一乾六位.而天則三十六度.六六三十六.此變之定序.數之定額.天之度與地之度.皆三十六為一周.故曰乘六龍以御天.乘六者,六自乘也.乾本象天.然非天之全.必乘六而後得其全數.以後天之主形也.必因其體.以求其用.六爻變而三十六.此數之自然.凡卦皆如是.乾指其全.故曰(1-3-78)乘六.明示其求數之法也.蓋各卦皆以六位成象.而莫不含有乘六之數也.

2.    易卦成象.莫不依天地之至數.以其成形所具之數.亦曰原數.蓋此數可通一切事務也.无論天地日月、人物歲時.均以此數推演變化.其最著者,則天干地支、甲子之數也.故卦六爻而八變.六六三十六.八八六十四.皆依其體乘之得用.天地之數五十五.而乾坤之策三百六十.天得其二.地得其一.如重之.則天得九.地得六.以在地面所見天者.為三之二也.卦全體六爻.而其為人用祇四位.以人在地面也.人處天地之中.得天地之半.所用者,亦天地之半.如以六合言.所能見者至者,四方耳.若天之上.地之下.人所不見不至也.此數之定則.而卦位即如是例.以天包地之全.地居天之下.人處其間.實不及半.而以半言者.依上智所度也.故四爻為人大用.亦易本位.而在乾卦尤明.乾之為用.即原數之九.而爻則六.六九乘為五十四.而其用則三十六.以乾包坤則五十四.正等于天地合數五十五少一.以一為不變之數.元數也,凡言用皆去之.故大衍五十.祇用四十九.以一在後天隱而不顯也.

2.1    如世間所用之博具,骰子與牙牌之數.若合計之.必自二始.如兩顆骰之至少數.及牙牌之地.皆為(1-3-79)二而非一.若求一,則先天之數.即元數.以天地之數.必以十及十二為額.十者,五之ㄧ陰一陽也.十二者,六之一陰一陽也.天數五.故天干十.地數六.故地支十二.後天主形.天在地中.故用本地而取十二.故年十二月.日十二時.氣數之計.亦十二也.如骰之數.必以兩顆計.則其最初數為二.而非一也.若有一.則非十即十一.非元數之ㄧ.以在後天不得獨生成.必有陰陽之合.故必自二始.此後天之數去一之由來.而天地之數,與乾之本數.為五十四也.夫乾六爻三十六.而人得其四爻.凡二十四.亦十二之倍也.故一日又可分為念四時.一年又可別為念四節(18).此人之所行于天道者.固不能越此數也.乾之全三十六.為乾之所自至.人在乾爻,則止于二十四.其位時皆祇四爻也.故乾之氣譬之龍.六龍自乘以御天.而人之占得乾.則在四德以合于天.四德即此四數也.五行雖五,其見于外則四.以其顯用藏智.正如數隱一.隱藏非无也.乃不以明用耳.天道固貴藏隱.人道乃先利貞.此象數自然.理氣自至.不得或悖者也.故易首著之.以立教焉. 

3.    乾卦爻辭極精美.而所含義極弘深.以其爻象如是也.乾本至健.處至高.履至寬.為天之象.故萬物无不在其下.而能生萬物.(1-3-80)覆萬物.以為一切始.則其德用之大.无可比擬.而人如何能孚其行.如何克全其德用.成其始終.則非易言也可知.故聖人于其辭諄諄致意焉.其在初九,潛龍之象.弗用之時.猶易為也.九二龍見于田.德施當溥.大人之利.得時之宜.亦易知也.唯至九三九四.正在人爻.處卦之中.上下之交.內外之際.位隆時盛.處高履危.其于人事.最為難合.蓋當天行之健.值天德之隆.逢天道之將變.遇天命之不常.苟有乖違.災害必至.如處高峯.易為墜覆.履珍木.易遭嫉妒.則欲長保其安.无忘其進.必有其道.以勵其行.此九三以君子乾惕.而獲无咎.九四以躍于淵.亦能无咎也.夫九三處位中而不中.上遠于天.下離于田.重剛失正.危而不安.故必終日乾乾夕惕若厲.而後免咎.終日至夕.不稍懈也.朝乾夕惕.不忘戒也.以乾行乾象之義也.因乾而惕.心之意也.唯愼則誠.唯懼則敬.敬以直外.誠以肅氣.持之不惑.以勤自勵.以厲多危.以勵則夷.以惕心憂.以戒心易.以乾乃健.以健必乾.二者之義.或正或偏.由此則道.由彼則害.同見于象.辭意俱備.故命曰若.疑其勿屆.此言一爻之中.有此危辭.乃有警辭.有此愼懼.乃有敬戒.故乾為健.又為敬愼.二義不悖也.惕為懼.又為平易.二者俱見也.厲為危.又為奮勵.二者同具也.以其自愼.(1-3-81)乃克自成.以其知危.乃免于危.以其能乾.乃孚于乾.猶恐未省.為之疑辭.以明時位之艱險.人事之不易也.故獨稱君子.

3.1    此爻之義.與大學誠意章,中庸首章全同.蓋人道之始.儒教之本也.九四亦然.九四之或,猶九三之若.疑之也.躍者求進.而反在淵.淵者在下.而能成其進.亦含二義.或正或反.須驗其行.以其位失中.而時不宜.內外交迫.上下不孚.而近于貴幸.受衆之擁護.處疑似之地.為曲折之途.故直道或反被讒(ㄔㄢˊ).毅行或逢仇擊.必自處以柔.自行以謙.以下而上.以退而進.以求免咎.乃能无咎.此所以謂進退无常.得失无恆.當天之變.居道之革.欲順以應之.遜以迎之.曲以為直.小以為大.不畏則害.不退則敗.不自反則蔽.不自知則昧.此行之匪易.而以或辭明其義也.乾卦人道.即在此二爻之辭.而聖人立教.亦在此辭之義.其字簡旨弘.文約意遠.非僅因文釋義.因字詁訓者所得通也.蓋當乾是爻有諸象.合之人事.必見諸德用.辭剴切而旨殷勤.非故為之也.易者示人以變易之書.故以變為主.一字數義.從其變也.能明其變.乃得其常.能成其人.乃孚于天.能著其行.乃合于象.此二爻之辭.諄諄于人事.而往復出之以規誡.委曲致之以法度也.可忽乎哉.  

4.    (1-3-82)夫易為古聖人之創作.道書第一部也.暨經堯舜禹湯,傳至文王周公.辭句始備.意義更昭. 夫子紹述之.刪訂之.而後為六經之ㄧ.乃成儒家最古之書.故欲明儒道之異同.與五帝三王之遞嬗.必自易求之.易本言道之作.而道賅內外.由一及.歸一.純以宇宙為模範.以天地始終為意象.故卦始于乾.明天地人物所自出也.而乾卦實道體之象.所謂名之曰道.即乾元.其謂抱一得一者.即指乾元之眞也.乾元一化而為天地萬物.宇宙始終.則其為天下大本可知.故乾之象.至一.常清常靜.道之本體.即人成道之象.道書千言萬語.指示人之歸宿處.道之存在處.巧譬妙喻.如抽繭.如剝棗者.莫不自乾辭推衍來也.蓋道家重圖象.而圖象始于卦.道家先天道.而天道見于乾.舉凡為道言者.未有精于乾卦象辭也.乾六爻純陽.一氣至精.一德不雜.所謂取坎填離.調陰入陽.所成者.即此象也.乾辭明始生.明性命.四德俱備.乾元.所謂清靜无為.觀竅觀妙.至德凝道.誠一虛靈者.即此義.故乾卦象辭非易言也.凡天下言道、言功、言德.精微至極者.舉不能越之.惜乎後人口誦而心无所明.目覩而志无所悟.更旁求歧路.別尋奧幻.以為有得.豈非本而務末.釋近而企遠.請將乾卦象辭(1-3-83)之發揚至道者.為繹之.以備學者玩味焉.

5.    乾卦象辭曰,乾道變化.各正性命.保合太和.乃利貞.首出庶物.萬國咸寧一節.明指道之體用.承上乾之象龍.興雲雨,成品形而來.以見人生本.因天之氣以成形.因天之生以有生.因天之精以有情.因天之神以有性.而天所以與人者,有二類.一則隨化之身.即形也.情也.一則不變之.即氣之元也.性也.故人有生,必能全其生.以孚天之生.有化,必能順其化.以同天之化.此道.非可違而行.故當其有生也.必體察其所以生.有情以為識.有形以為動.皆不須臾息.隨時變化者也.然非主也.非生之主也.必知天之長生,不隨化而失者.有其元氣以守其中也.人之所以主此身者.有其性以守其命.性命與天道一也.果明生之有性.則知變化之中,有不化者存.則知既生之身,有无生者存.无生乃長生.故人之生眞同天之生.天之生化萬物.自然而然.人之同天自然.則賴有其功用.以人非純天也.乃得天地各半者也.不去其一.不能存其一.不有所操持.不能保其中主.不有所愼戒.不能正其性命.故因天之變化.而必各正其性命.因情之欲.形之動.而必求于清靜.以保合太和.此為人道之始.即中庸首章所謂也.

5.1    人之性本至中.不失其中,乃為和.七情(1-3-84)未發.中之象也.性之見也.發而不過.則和之義也.情之正也.必有正性命之功.有保太和之用.而後孚天之行.同乾之德.雖日變不失其主.日化不忘其生.則人能返于自來.歸于乾元.所謂上天之載.所謂順帝之則.所謂在帝左右.皆明原始要終之義.而乾辭之旨也.唯知有生.乃必善其生.唯知有性.乃必正其性.唯知有變化.乃必順變化,而不失其中和.唯知有道德.乃必尊道德,而全保其終始.故以乾之變化.而責人之正性命.保合太和也.因乾之變化.天之常也.人則以非天之全.不能有常.必返而求之性命.性命,天所同也.故必愼而保合太和.太和,天之用也.有所求.有所愼.而後有所成.此道功之必本于脩持也.故以利貞為先.利貞者,脩持之事也.性情之功用.所謂清靜者.致中和者.誠明者.存養省察者.以及于至德凝道.明心見性(19).皆利貞之事也.皆人道之本.所以同天之行.孚乾之道也.此聖人以道教人,開宗明義之語也.  

6.    乾卦六爻均為.若易之,則一.太極之原也.明示天象透明而渾圓.人即性光之象.性有體而難顯.唯光見之.故天之體氣盎然.遠望蒼蒼如有色.近之則不見.以其為透明體无色.所見之色.所照物也.如鏡如水.照物見形.以本无形也.乾象(1-3-85)亦然既屬純陽,絕无陰滓(ㄗˇ).故曰純粹精也.乃精純之氣也.于物唯龍象之.故六爻曰六龍.然其體明淨.則照物成影.其氣光和.則觸物成生.以不變而為變化之主.人之性.本无物.而應物成情.本无欲.而因欲成識.以其无念,乃接萬念.以其不變,乃主變化.故體用不同也.蓋在後天.陽必接,而後生成.乾以純陽.必接于坤.其所變化.皆見于坤.人性純一.必合于情.其所變化皆見于情.性情雖同出.而體用已大異.則由于變化使然.後天之乾.非先天之乾.其有變化.理宜自然.不可免也.人性亦然.未生.无所謂情.及其.乃不免為情累.理氣變化所至.明乾之變化.則知性之變化.明乾之有常.則當使性命復歸.以保合太和.此為利貞之教.為正性命立.

6.1    夫利貞者,本清靜.而求其永清靜也.清靜乃見性情.不清靜則如處濁流,不自見其身.立烟霧,不自見其體.日隨變化.昏昧老死.不自知其何來何去.則將何以全生哉.此言脩道.必自清靜始.而成行必自利貞始.夫利貞(20),言就己之性情.而辨其是正是邪.是和是否.而自守其中也.中者天下之大本.曰時中,以宜于時也.乾之行也.首在孚時.一曰與時偕行.一曰與時偕極.一曰時舍也.一曰欲及時也.皆主于時.皆重在時之宜.宜者(1-3-86)義也.義者利也.以時宜為利.則天下无不利矣.故求情之正者.必先利焉.乾之大生.有所養也.乾之大始.有所本也.貞者,養其氣.本其德.乾之為道.无不先有所積.故曰有備无患.唯其有備.故能與天地合德.與日月合明.與四時合其序.與鬼神合其吉凶.先天而天弗違.後天而奉天時.此皆貞之道也.貞之德也.以貞能養蓄其氣.含涵其用.先固其本也.故求太和之保者,必以貞焉.貞為天下大順之本.言无事不辦也.故凡自脩必先利貞.利以盡外.貞以盡內.利以正性命.貞以保太和.因乾之變化.而求乎利貞之道.乃能順天承乾.而原始要終.此利貞為人道之本始.亦易教之本始也.

7.    修道成誠.非為成己.為人己同成.蓋性之德用.固无人己分也.人性皆受諸天.天无私覆.无私生.性无私善.一成皆成.故成己必成人成物.成己仁也.仁之德必見于外.成物智也.智之德必衷諸內.二者一也.有其內必見其外.有其外必存于內.故明德止善一事也.因其自修而止善.因其成性而明德.此同道.故人道始于利貞.終于元亨.元亨利貞,一道也.一德也.推利以為亨.本貞以為元.初无差別也.內以成道.外以明德.明德及于天下.天下治平.明之至也.元亨之盛.原出利貞之功.而利貞(1-3-87)之精.乃成元亨之用.斯乾道之全也.有利貞以保太和.正性命.乃有元亨以出庶物.致咸寧也.由天言之.元亨利貞.天之道也.由人言之. 利貞元亨.人之道也.此天人之合于四德也.而性命之正.太和之保.即止至善也.致中和也.而首出庶物.萬國咸寧.即明德之明.位育之成也.一章之義.即大學中庸之言也.夫天道自然.以乾元之大.為萬物資始.以六龍之行.為形物之生.故天道自成其用.自見其功.以有乾元以統御之.有乾道以變化之.天下同生.萬物同化.不為而成.不言而明.而人道則有待于為.有需于言.以其所生.出于天之變化.所成當于乾之品流也.因動而生.則求不動.方見其无生之生.因化而成.則求不化.方達乎不化之化.此必反而求之于性命之正.太和之保合.而有其利貞之德.方可以竟其首出之用.成其咸寧之功.而見其元亨之道也.然人非違天以行者也.其克己而後及物.先人而後同天者.正猶天之先天,而後及一切也.下未有无本而生者.立本在己.成用在天.由天與人者始.由人返天者終也.始終乃一道也.故言既成.則天人无所殊.當其初也.則必先盡其為人者.而後可語于天也.不然.隨化之身.易動之情.幾何不墮落.與草木同腐哉.此聖人之所以諄諄為教也.豈徒為卦象詮釋也哉.

 

無凡不養聖

無聖凡不順

聖凡如意

福慧雙修

 

參考:

 

10_

無悶:1.沒有苦惱。多形容遺世索居或致仕退休者的心情。《易·乾》《文言》曰:……遯世無悶,不見是而無悶。樂則行之,憂則違之。三國 魏 嵇康 與山巨源絕交書達能兼善而不渝,窮則自得而無悶。南朝 宋 謝靈運 《登池上樓》詩:持操豈獨苦,無悶徵在今。唐 白居易 《刑部尚書致仕》詩:全家遁世曾無悶,半俸資身亦有餘。 (資料來源:漢點)

11_

「閑邪」_閑是防止的意思。閑邪,就是防止邪惡的事物進入我們的身心。   防止邪念進入內心。

11-1_

脩辭立其誠.所以居業也_ 意為:修飭言辭,當本於事實,心口如一,才可以積累功業。(資料來源:三民書局傳習錄李生龍注釋)

12_

與時偕行:變通趨時。《易·損》損益盈虛,與時偕行。李鼎祚 集解引 虞翻 曰:變通趨時,故與時偕行。(資料來源:漢點)

13_

將欲取之,必故與之_另可參閱道德經第36.

14_

神道:1.神明之道。謂鬼神賜福降災神妙莫測之道。《易·觀》觀天之神道,而四時不忒,聖人以神道設教,而天下服矣。孔穎達 疏:微妙無方,理不可知,目不可見,不知所以然而然,謂之神道。 (資料來源:漢點)

15:

:古器名.

【六峜】_六法.〈管子˙輕重戊〉「虙戲作造六峜,以迎陰陽,作九九之數,以合天道.」按:舊注說「峜」即計數的「計」.清人洪頤煊、莊述祖則認為「峜」當作「佱」,「佱(ㄈㄚˇ)」為古文「法」字.六法即乾、離、艮、兌、坎、坤.  (三民大辭典)

16:

1. 六合:天地四方;整個宇宙的巨大空間。《莊子·齊物論》:“六合之外,聖人存而不論;六合之內,聖人論而不議。” 成玄英 疏:“六合者,謂天地四方也。”

2. 六紀 1.指封建社會中的六種倫常關係。 漢 班固 《白虎通·三綱六紀》:六紀者,謂諸父、兄弟、族人、諸舅、師長、朋友也。禮記·樂記》為父子君臣以為紀綱唐 孔穎達 疏引《禮緯含文嘉》:六紀,謂諸父有善,諸舅有義,族人有敘,昆弟有親,師長有尊,朋友有舊,是六紀也。明 宋濂 《默齋銘》:維人之生,內則五性七情,外則三綱六紀。

2.傳說自 遂人氏 至 伏羲氏 凡六紀。 唐 孔穎達 《<禮記正義>序》:《六藝論》又雲:遂皇 之後,歷六紀九十一代至 伏犧 ,始作十二言之教’……案,《廣雅》雲:一紀,二十七萬六千年。方叔機 注《六藝論》雲:六紀者,九頭紀、五龍紀、攝提紀、合洛紀、連通紀、序命紀,凡六紀也。’”

 

3. 六度:謂天、地、春、夏、秋、冬乃萬物之制度。《淮南子·時則訓》:“制度,陰陽大制有六度:天為繩,地為準,春為規,夏為衡,秋為矩,冬為權。繩者,所以繩萬物也;準者,所以準萬物也;規者,所以員萬物也;衡者,所以平萬物也;矩者,所以方萬物也;權者,所以權萬物也。” (資料來源:點)

17:

瓊枝:

1.傳說中的玉樹。楚辭·離騷》溘吾游此春宮兮,折瓊枝以繼佩。洪興祖 補注:瓊,玉之美者。《傳》曰:南方有鳥,其名為鳳;天為生樹,名曰瓊枝。高百二十仞,大三十圍,以琳琅為實。明 楊慎 《藝林伐山·瓊枝旃檀》佛經雲:瓊枝寸寸是玉,旃檀片片皆香,比之聖賢,欲無德不備;喻之詩文,欲無字不二也。

18:

一日又可分為念四時

3.指一日的朝、晝、夕、夜。左傳·昭西元年》君子有四時,朝以聽政,晝以訪問,夕以修令,夜以安身。

 

一年又可別為念四節

1.指春、夏、秋、冬四季。後漢書·楊賜傳》今城外之苑,已有五六,可以逞情意,順四節也。李賢 注:四節,謂春蒐、夏苗、秋獮、冬狩也。三國 魏 曹丕 《連珠》之二:蓋聞四節異氣以成歲,君子殊道以成名。晉 陸機 《塘上行》四節逝不處,繁華難久鮮。 (資料來源:漢點)

19:

明心見性:

1.佛教語。謂屏棄世俗一切雜念,徹悟因雜念而迷失了的本性(即佛性)。《元史·仁宗紀三》:仁宗 天性慈孝,聰明恭儉,通達儒術,妙悟釋典,嘗曰:明心見性,佛教為深;修身治國,儒道為切。’”西遊記》第八十回:卻説 三藏 坐在林中,明心見性,諷念那《摩訶般若波羅密多心經》,忽聽得嚶嚶的叫聲救人清 鄭燮 《焦山讀書寄四弟墨》:和尚是佛之罪人,殺盜淫妄,貪婪勢利,無復明心見性之規。

2.指率真地表現心性。《紅樓夢》第一一五回:他説了半天,並沒有個明心見性之談,不過説些什麼文章經濟,又説什麼為忠為孝(資料來源:漢點)

20:

利貞:和諧貞正。《易·乾》元亨利貞。《易·文言》利者,義之和也;貞者,事之幹也。孔穎達 疏:利,和也。貞,正也。漢 徐幹 《治學》出則元亨,處則利貞。南朝 梁 劉勰 文心雕龍·章句》妙才激揚,雖觸思利貞,曷若折之中和,庶保無咎。前蜀 杜光庭 《三會醮籙詞》動息康泰,永享利貞。郭沫若 《中國古代社會研究》第一篇第二章第三節:他自己……既元亨而且利貞了。 (資料來源:漢點)

 

夫利貞(20),言就己之性情.而辨其是正是邪.是和是否.而自守其中也.中者天下之大本.

 

01漢上易傳_

乾下乾上

乾,元亨利貞

乾,健也。元,始也;亨,通也,升降往來,周流六虛而不窮者也;利者,得其宜也;貞者,正也。初九、九三、九五,正也;九二、九四、上九,變動,亦正也。故九二曰:龍德而正中者也。乾具此四德,故為諸卦之祖,程顥曰:一德不具,不足為之乾。伏羲初畫八卦,乾、坤、坎、離、震、巽、兌、艮。因[22/182]而重之,歸藏之初經是也。商人作歸藏,首坤次乾,夏后氏作連山,首艮而乾在七,其經卦皆六十有四,至於文王,首乾次坤,以乾、坤、坎、離為上篇,震、巽、艮、兌為下篇,繫以卦下之辭,周公繼之,乃有爻辭。

邵康節《皇極經世書》又曰:乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八。 《歸藏》以先天卦逆數為用。乾九兌八離七震六巽四坎三艮二坤一,中央五宮不用。

《連山》以「艮卦」為首,其中用意「艮為山」有頂天立地之象。鄭玄於《周禮注》稱:「名曰連山,似山出內氣也」。(維基百科)

初九,潛龍勿用。

九二,見龍在田,利見大人。

九三,君子終日乾乾,夕惕若,厲无咎。

九四,或躍在淵,无咎。

九五,飛龍在天,利見大人。

上九,亢龍有悔。

用九,見群龍无首,吉。

[23/182]易有四象:六、七、八、九。七、八,不變者也;六、九,變者也。歸藏、連山用七、八,易用六、九,而七、八在其中。變者以不變者為基,不變者以變者為用。陸績曰:陽在初稱初九,去初之二稱九二,則初復七;陰在初則稱初六,去初之二稱六二,則初復八矣。卦畫七八,經書九六。七八為彖,九六為爻,四者互明聖人之妙意也。乾為馬,六爻皆以龍言之,何也?乾體本坤,陽以陰為基也。自震變而為乾,震變乾則乾為龍,乾變震則震為馬,故[24/182]震其究為健。

 

彖曰:大哉乾元,萬物資始,乃統天。雲行雨施,品物流形,大明終始,六位時成,時乘六龍以御天。乾道變化,各正性命,保合太和,乃利貞。首出庶物,萬國咸寧。

夫子作上彖、下彖、上象、下象、文言、上繫、下繫、說卦、序卦、雜卦十篇,以贊易道。其篇不相附近,不居聖也。至陳元、鄭衆傳費氏易,馬融作傳,鄭康成傳之,康成之後注,連經文王,輔嗣始分象辭,附於爻下,乾存古文[25/182]也。一者數之始,乾之元也。陽生於子,萬物資之而有氣,一變而七,七變而九,四之為三十六,六之為二百一十有六,而乾之策備矣。乾,天也,萬物資始於天,天之道始於一,故曰乃統天。此贊元也。六爻天地相函,坎離錯居,坎離者,天地之用也。雲行雨施,坎之升降也,大明終始,離之往來也。所謂亨也,萬物殊品,流動分形,陰陽異位,以時而成。乾,自子至戌,坤,自未至酉,男卦從乾而順,女卦從坤而逆。所謂時也,六位循環,[26/182]萬物生生而不窮者乎?此贊亨也。聖人時乘六龍,潛、見、躍、飛,御天而行,體元亨也。乾坤相交,是生變化,萬物散殊,各正性命。性源同而分異,命稟異而歸同太和者相感絪緼之氣,天地之所以亨也。各正性命,保之而存,合之而聚,不貞則不利,故曰乃利貞。不曰乾而曰乾道者,乾行坤從,天之道也。此贊利貞也。乾為首,震生萬物,坤為衆,變震為蕃庶。積震成乾,首出乎庶物,之,五辟,四諸侯,三公,二大夫,元士,各正[27/182]其位,萬國咸寧,體利貞也。乾君道體,元亨利貞,而後盡大君之道。

 

象曰:天行健,君子以自彊不息。

易者象也,有卦象、有爻象。彖也者,言乎象者也,言卦象也。爻動乎內,言爻象也,夫子之大象別以八卦取義,錯綜而成之,有取兩體者,有取互體者,有取變卦者,大概彖有未盡者,於大象申之。天所以為天者,健也,萬里一息,其行不已,君子以是自彊不息,不敢橫[28/182]私其身也。夫不息則久,久則徵,徵則悠遠,悠遠則博厚,博厚則高明。博厚配地,高明配天,乾言不息,配天也;坤言厚德,配地也。兩者誠而已矣,獨於乾言誠者,誠,天之道也。

 

潛龍勿用,陽在下也。見龍在田,德施普也。終日乾乾,反復道也。或躍在淵,進无咎也,飛龍在天,大人造也。亢龍有悔,盈不可久也。用九,天德不可為首也。

夫子小象辭也。晉太史蔡墨曰:在乾之姤曰潛龍勿[29/182]用;在乾之同人,曰見龍在田。此繫辭所謂乾一索再索三索,陸績所謂初九、九二也。初九變坤,下有伏震,潛龍也,陽氣潛藏在下之時。玄曰:昆侖旁薄幽也。二居地表,田也,坤變為離,離為文,文章炳明,見龍也。龍德而見,如日下照,施及於物者普矣。玄曰:龍出乎中,龍德始著也。三變離兌,日在下,終日也。初九、九二,乾乾也,初九始正也,九三終正也,終則有始,反復乾乾,動息不離於道者也。三則極,極則反,反則復,非終日[30/182]乾乾,能之乎?玄曰:首尾可以為庸,程顥曰:終日乾乾,對越在天,蓋上天之載无聲臭也。初、二、三有伏震,震為龍,為足,五為坎,九四變離兌,兌為澤,澤淵也。足進乎五,或躍也,伏震為龍,退而在淵也,九居四,履非其位,宜有咎,進則无咎。堯老而舜攝,舜老而禹徂,征之時乎?玄曰:東動青龍,光離于淵。程頤易傳曰:量可而進,其適時則无咎。九五,坎變離,離為飛,乾為天,離淵而飛,飛龍在天也。離為目,見也。九五動,九二大人應[31/182]而往造之,利見大人也。玄曰:龍幹於天,長類無疆,上九變兌,兌為毀折,亢滿之累也。盈極則虛,不可久也。玄曰:南征不利。九,陽剛之極,乾天德在萬物之先,復用陽剛之極,則剛過矣,人所不能堪也。九、六,陰陽之變也,九變則六,六變則九,九六相用,剛柔相濟,然後適乎中。關子明曰:以六用九。易傳曰:以剛為天下先,凶之道也。伏爻何也?曰:京房所傳飛伏也。乾坤、坎離、震巽、兌艮,兌相伏者也。見者為飛,不見者為伏,飛方[32/182]來也,伏既往也。說卦:巽其究為躁卦,例飛伏也。太史公《律書》曰「冬至,一陰下藏,一陽上舒」,此論復卦初爻之伏巽也。

 

文言曰:元者善之長也,亨者嘉之會也,利者義之和也,貞者事之幹也。君子,體仁足以長人,嘉會足以合禮,利物足以和義,貞固足以幹事,君子行此四德者,故曰:乾,元亨利貞。

文言者,錯雜四德六爻,反復成文,設為問答,往來相[33/182]錯,亦文也。故太玄準之以玄文天地之大德。曰生元者,生物之始,善之長也,其在人則仁也。亨者,天地之極通,衆美之期會也。利由屈信相感而生,或屈或信,各得其宜。義者,宜也,語義則利在其中矣。貞正也,在物則成也。玄所謂水包貞也,有德乃有事,德不正則事不立。立事之謂幹,唯仁者宜在高位,故君子體仁足以長人。凡長於人皆長也,物不可以苟合,必致飾焉。故嘉會足以合禮,嘉會如嘉魂魄是也。利順物理[34/182]而行之,各得其所欲者也。故利物足以和義,守正堅固不為萬物之所撓奪,乃能建立庶事,故貞固足以幹事。君子剛健不息,行此四德,故曰:乾,元亨利貞。張載曰:天下之理得,元也,亨會而通也,說諸心利也,一天下之動貞也。

 

初九曰「潛龍勿用」,何謂也?子曰:龍德而隱者也,不易乎世,不成乎名,遯世无悶,不見是而无悶,樂則行之,憂則違之,確乎其不可拔,潛龍也。

九二曰「見龍在田,利見大[35/182]人」,何謂也?子曰:龍德而正中者也。庸言之信,庸行之謹,閑邪存其誠,善世而不伐,德博而化。

易曰「見龍在田,利見大人」,君德也。

九三曰「君子終日乾乾,夕惕,若厲,无咎」,何謂也?子曰,君子進德修業。忠信,所以進德也,修辭立其誠,所以居業也,知至至之可與幾也,知終終之可與存義也。是故居上位而不驕,在下位而不憂。故乾乾因其時而惕,雖危无咎矣。

九四曰「或躍在淵,无咎」,何謂也?子曰:上下无常,非為邪也。進退无琚A非離群也。君子進[36/182]德修業,欲及時也,故无咎。

九五曰「飛龍在天,利見大人」,何謂也?子曰:同聲相應,同氣相求。水流濕,火就燥,雲從龍,風從虎。聖人作而萬物覩,本乎天者親上,本乎地者親下,則各從其類也。

上九曰「亢龍有悔」,何謂也?子曰:貴而无位,高而无民,賢人在下位而无輔,是以動而有悔也。

乾之變化,龍德也。初九變坤,謂之潛龍,龍德而隱者也。初之四變九為六,易世也,初九隱伏不易乎世也。[37/182]易如天下有道,吾不與易也。之易厯有元會運世。世者,辰也,初九,子之四易午,故曰易世。震為聲,巽見震伏,不成乎名也。二為中,二動為庸,初九依乎中庸,初之四成兌說,遯世而无悶也。初九變不正,不見是而无悶也。不見是而无悶者,舉世非之而不加損也。之四,行也。兌,說樂也,樂則行之也。退而失位為憂,憂則退違之也。巽為木,在下確乎其不可拔,潛龍也。初九一爻之四,或曰遯,或曰行,何也?曰:自依乎中庸言之,[38/182]二陰遯也。自初九之四,言之行也,此所謂曲而中也。九二之動,龍德而正中者也。庸者,中之用也。二之五,兌為口、為言,上行為行,言行也。言中庸而應庸言之信也,行中庸而正庸行之謹也。言行變化不失其故謂之庸。初九、九三,上下正,閑邪也,九二動,正中,存誠也。誠自成也,非外鑠也,閑邪則誠自存,猶之烟盡火明,波澄水靜。閑之者誰歟?莫非誠也。言信行謹,閑邪存誠,其德正中,自二之五,善涉乎世矣。然且不自[39/182]伐以正中,而遊人間者也。兌隱矣,二不行矣,不聞其言,不見其行,不伐也。德施而光普,博也;文明而巽,化也。唯至誠為能化,其德如是,宜之,五為君也,是以利見九五之大人。故曰「君德」。五,君位也。顔子擇乎中庸而弗失之,夫子告之以為邦。九二君德故也。乾剛之德,自初至三,進德也。九二動成巽,巽為事業者,事之成動而巽,修業也。兌為口,正以動,忠信也。忠信所以進德也,巽言不離於忠信修辭也。二正誠也,巽為股,[40/182]立也,修辭以立誠,誠立而其業定,修辭所以居業也。初九知中之可至,則行而至之,初可與乎幾也。九三知中之不可過則動而終之,三可與存乎義也。義者,時措之宜也。玄曰:諸一則始,諸三則終,二者其得中乎是。故九三動而弗處,居上位而不驕也。初九遯而无悶,在下位而不憂也。是則乾乾者,進德修業立誠以居之而已,非安夫上位而不去也。故乾乾因其時而惕,雖危无咎。巽為多白眼,惕也。九三之動,危厲也。[41/182]離日在上為朝,在五為晝,在三、四為日昃、為夕、為終日,在二為暮夜、為明入地中。日在三,故曰夕惕,九四動之,五進而上也,復之四,退而下也,故曰或躍。或,疑辭也,謂非必也。九四動正也,之五不正,疑為邪。四,臣位,五,君位,出乎臣之類,離群也。三陽為群,然上下進退无常者,乃九三進德修業,至是欲及時爾。故進則无咎,不然,四近君多懼,安得无咎?易傳曰:聖人之動,无不時也。五變之二成巽,下有伏震,巽風震雷,同聲[42/182]相應也。二動之五成兌,下有伏坎,兌澤坎水,同氣相求也。五之二,兌澤流坎,水流濕也。二之五,離火見,離燥卦,火就燥也。五變來之二,二有伏震,雲從龍也。二巽往之五,五兌成虎,風從虎也。九五中正而居天位,聖人作也。二震為萬物,離目為覩,萬物覩也。九五變六,六本乎地,故親下而見二;九二應五,九本乎天,故親上,而見五。易傳曰:乾之二、五,則聖人既出,上下相見,共成其事。所利者,見大人也。九居上處極,貴而失尊[43/182]位,无位也。王弼謂初上无位,誤也。三變成坤,坤為衆,民也,三不變,高而无民也。賢人九三剛正也,不變以應之,賢人在下位而上无輔也。故動則有悔,貴高而盈亢,則窮也。爻辭曰「大人」,文言曰「聖人」,聖人有大之極而不為其大,大而化也。

 

潛龍勿用,下也;見龍在田,時舍也;終日乾乾,行事也;或躍在淵,自試也;飛龍在天,上治也;亢龍有悔,窮之災也;乾元用九,天下治也。

[44/182]易傳曰:言乾之時也。潛龍勿用,時在下也,見龍在田,時可止也,舎止也。井初六為九五捨之,與此象異,二陽方進而未泰,故可舎止。音茇(ㄅㄚˊ)舎之舎。九二變遯,艮有止意。終日乾乾,進而行事之時,非乾乾不能堪其事。巽,行事也。或躍在淵,上下進退无常,自試時也。飛龍在天,在上而致治,時地。亢龍有悔,陽窮扵九,陰窮於六,位窮於上,窮則變,變則通,通則久。上九窮不知變,窮之災也。天災曰災,數極時也。玄有三統九會,陽[45/182]以九終,極數也。然天人有交勝之理,故有悔。天德不可為首,用九不見其首則不過。不過,中也。六位得中,天下治也。

 

潛龍勿用,陽氣潛藏;見龍在田,天下文明;終日乾乾,與時偕行;或躍在淵,乾道乃革;飛龍在天,乃位乎天德;亢龍有悔,與時偕極;乾元用九,乃見天則。

易傳曰:言乾之義也。乾伏坤見,陽氣潛藏,故曰潛龍勿用。坤文離明,德施之普,光於天下人,文明也,故曰見龍在田。三陽方行,亦與之行,故終日乾乾,行不息[46/182]也。周公繼日待旦之時乎?四,人位;五,天位。離人之天,水火相息,乾道革矣。故曰或躍在淵。天不可階而升也,不曰位乎君位,而曰位乎天德者,成性躋聖也。張載曰:受命首出,則所性不存焉。故曰飛龍在天。亢龍有悔,上極也。消息盈虛,與時偕行,則无悔。偕極則窮,故有悔也。六九相變,天地之道不可違之則也。乾,元始也。於其始也,用九其終,不過矣,以其不可過也。故曰天則見,天則則知,中道乃固然之理,非人能為之[47/182]也。

 

乾元者,始而亨者也;利貞者,性情也。乾始能以美利利天下,不言所利,大矣哉。大哉乾乎,剛健中正,純粹精也;六爻發揮,旁通情也;時乘六龍,以御天也;雲行雨施,天下平也。

元者,乾之始,剛反而動,亨在其中矣。利貞者,乾之性情也,性情猶言資質也。動而生物,利也,不有其功,常久而不巳,貞也。貞,正也。始則亨,亨則利,利則貞在其[48/182]中。諸卦言利者,指事而言之,利於此或不利於彼。乾始萬物資之,天下至大无不蒙其利者。不言所利,則其利大矣,故謂之元。元又訓大故也。夫子欲言乾道之大,其辭有不能盡者,故曰大哉乾乎!乾總言之,則剛不撓也,健不息也。健者積剛而成也。悉數之則中正而不倚也,純全而粹美也。一、三、五,正也,二五,中也。中而正者,其九五乎?八卦皆純也,純而粹者,其重乾乎?故玄準之以睟,其首辭曰:陽氣袀睟清明,道至於[49/182]純粹无以復加,而六者皆原於一。一者何?乾始也。天地之本,萬物之一源,精之又精,剛健中正純粹,自此而出,故曰剛健中正,純粹精也。易傳曰:精謂六者之精極也。以一言該之曰正。正者,乾之性也。六爻發越揮散旁通於諸卦,被於三百八十四爻,无往而不利者,乾之情也。情變動也,性不變者也。時乘六龍者以御天而行也,雲行雨施者,天下平均也。二者體元亨也,元亨,則利貞在其中矣。蓋雲行雨施,品物流形,則[50/182]萬物各正其性命矣。(鄭康成本作性情)

袀睟(ㄐㄩㄣ  ㄙㄨㄟˋ):純淨不雜。睟,通“ 粹 ”。 漢 揚雄 《太玄·睟》:“陽氣袀睟清明,物咸重光,保厥昭陽。” 司馬光 集注引 陸績 曰:“袀睟,猶純粹也。”

 

君子以成德為行,日可見之行也,潛之為言也,隱而未見,行而未成,是以君子弗用也。君子學以聚之,問以辯之,寬以居之,仁以行之。

易曰「見龍在田,利見大人」,君德也。九三重剛而不中,上不在天,下不在田,故乾乾因其時而惕,雖危无咎矣。九四重剛而不中,上不在天,下不在田,中不在人,故或之。或之者疑之也,故无咎。夫大人者,與天地合其德,與日月合其明,與四時合其序,與鬼神[51/182]合其吉凶。先天而天弗違,後天而奉天時,天且弗違,而況於人乎?況於鬼神乎?

亢之為言也,知進而不知退,知存而不知亡,知得而不知喪,其唯聖人乎!知進退存亡而不失其正者,其唯聖人乎。

君子積善成德,以其成德行之為行。日可見於外而不可掩者,行也,九二是也。隱之為言,隱伏而未見於世,行而其德未成,是以弗用。張載曰:未至於聖,皆行而未成之地。初九正其始,二益之而說,學以聚之也。[52/182]聚者,升而上也,兌為口,問以辯之也。二動中虛,虛則有容,寬以居之也。動而以巽行,仁以行之也。學聚、問辯、寬居、仁行,二與五應,有君德也。是以言行如上云,九三、九四以剛乘剛而不中,過乎剛也。二為田,九三居下位之上,雖上不在天,而下已離田,動則危且有咎。故乾乾不息,因其可危之時而惕,則雖危无咎矣。中二爻,人也,四上不在天,下不在田,或進而之五,則中不在人,可懼之地也。故疑而未决,上下進退不必[53/182]於處,是以无咎。九三之惕,九四之疑,可謂能用九矣。雖重剛不中,何患於過乎?道者,循萬物之理而行,其所无事者也。天地之覆載,日月之照臨,四時之消長,鬼神之吉凶,豈有意為之哉?大人其道與天地日月四時鬼神合,故順至理而推行之,先後天而不違,天且不違,而况於人乎?况於鬼神乎?鬼神者,流行於天地之間者也,是以九五利見人人也。亢者處極而不知反者也,萬物之理,進必有退,存必有亡,得必有喪,[54/182]亢知一而不知二,故道窮而致災。人固有知進退存亡者矣,其道詭於聖人,則未必得其正,不得其正,則與天地不相似。知進退存亡而不失其正者,其唯聖人乎?故兩言之,前曰大人,此曰聖人,知進退存亡,不失其正,則德合陰陽,與天地同流而无不通矣。此大而化之者也。

(文字檔來源:易學網)   [網站大雅講義另再整理]

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