16-02-01 坤卦

☷☷坤上坤下

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第二部第四冊 _坤卦()

 

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壹、總釋象例

貳、釋彖

叁、釋彖辭

肆、釋象辭

伍、釋爻辭

陸、釋文言

柒、講述乾坤大旨

 

 

壹.            總釋象例

一、       宣聖講義(2-4-1)(第二部第四冊第一頁)

1.     坤卦卦象亦同乾.以六爻成象.而爻則異..明數之奇..明數之偶.數始于一.成于二.坤爻即二也.二者兩一. 者兩.明所出也.出于乾.而為乾之變.生于.而為之變.變則成.一變為二. .此其本體之變.非人為也.者奇.,則成偶.既為兩.自成.而體變矣.故坤爻.實乾爻之所變也.何以有變.則由其氣之行.而數之極也.乾為數始.為氣先.始必有終.先必有後.而極則必變矣.奇變必偶. 變必.此不易之序也.(2-4-2)何所本乎.曰本于河圖生成之數.與天地交往之象.天以一居北.地以二居南.南北相望.非相接也.以其交往而後接耳.故水火不相射.而互成其用.南北不相連.而互倚其方.有一无.不成其象.有此失彼.不見其功.水火相成.南北相對.天地相配.乾坤相倚.恰成其序.以立茲宇宙.而與支拄(ㄓㄨˇ)上下四方者也.蓋如為室.有上棟.必有下基.有前門.必有後牖(ㄧㄡˇ).否則不成其用也.故乾坤以相對成象.而卦爻以相配成用.數為之也.氣為之也.如一日然.日中與夜半.各居其一.而成一日.非連接也.因極乃變耳.日中如乾.夜半如坤.日中至夜半.陽已極而成陰.夜半至日中.陰已極而成陽.此自然之數也.故辰為子午.歲為冬夏.皆相對以成象.因變以得名.坤之由乾變.亦如是也.

1.1    河圖之.生水.陽生陰也.地二生火.陰生陽.此極而後變.變而後生.非謂一時之連接之事也.其間,氣行有度.成有故.如由一至二.非一生二.加一變二也.故坤,乃乾爻之極則變.變則相反.或謂之負.言正反面.恰當其對也.故子與午.冬與夏.皆如水與火.南與北.處相反之地.成相對之位也.夫反與對一也.而有異.反言其.對言其.反者相.對者相合.以氣之一去不返曰反.終而復始曰對.如怨仇反也.對也.故坤與,非反也對.乾極變坤.極復乾.往來終始.无有息時.相對相成.如河圖之水火也.蓋天地之造化(2-4-3)妙用.二氣環行.萬物並育.所自來也.此坤之,出乎乾而成乎乾.

2.     坤卦全象..明其為純陰也.正與乾之純陽相對.而陰極則成陽.後天之.必合陰陽而後生成.三極.亦自有陽數在.與乾之有陰位.亦同坤之為用在陽.體陰者必用陽.明後天功用,不同先天.而見坤之大用.雖與乾對.實與乾相成.乾无坤,无以見其功.坤无乾,无以成其用.故坤純陰不獨含陽.為純陽之.亦即純乾之契接交.而為生化終始之德所見也.夫坤.其反面即乾.一正一反.即一體.以後天之生化.必變而後見也.故全卦之.皆乾之.全卦之象.皆乾之應也.以卦.三極.三才之位備矣.內外兩卦.兩儀之象全矣.通乎左右.四時之義具矣.括于始終.六段之位明矣.全卦之象數亦如乾.而氣之升降.行之本末.主賓之次.先後之名.世應之級.來往之道.一一與乾相對.各有所宜也.有所便也.本天者親上.本地者親下.以陰者樂升.以陽者樂降.此氣之自至.數之自成也.故坤卦大用在六.而其本位在六二也.坤本地也.河圖地數終.猶天數之終九也.乾用.坤用.名九.名六也.河圖先天之數.地始.書之數.二八易位.以五行生成言之.二為生始,屬少陰.以後天之次序言之.二為其次,而居(2-4-4)十左.在卦言.以內之中.為全卦之.即六二是也.六二者,地之中央.九五者,天之主位.恰相對也.六二皆陰數.一為先天始.一為後天終.而五生數之中.五成數之始也.生者次.明天之主生也.成者先.明地之主成也.故坤主六二.而乾主九五.且數之陽者,求其較.以截長也.之陰者,取其和.以補短也.

2.1    乾九五之較為四.四者八卦之半.四時之全.明水火木金之氣具也.坤六二之和為八.八者八宮之全.四方之倍.明陰陽太少之數齊也.故坤主六二.為地之中位.如乾主九五.為天之中樞也.陽以上下.故數先下上.陰以內外.故位先外內.一卦六爻.自後天之氣分配之.則左為一三五七九.至五位止.五即九五.右為四二十八六.至二位止.二即六二.此氣行之自然相合也.故九五為陽之極.即天之中.六二為陰之終.即地之主.凡卦皆如是.此後天二氣升降之迹.終始之途.相循環也.其理因氣行六虛(1).周流不息.陽左上.陰右下.陽極陰生.陰極陽息.「初」為地下.陰至極也.陽初生焉.故一自初起.上為天上.陽至亢也.陰始生焉.故四自上起.此後天定序也.若從先天數.則皆從下上.而陰以二始.二四六八十極于上.陽始于初.陰底于上.陰陽相次而行.成天一地二之序.未相交也.故其數不對.而行相連.此先天之序.初未變化者也.然陽終于五.陰始于二.亦當九五六二之位也.不知後天數序者,(2-4-5)恆依此推算.以其不相對而同行.失陰陽順逆之理.使變化之數不明.升降之道失序.則循環之理不顯.而消長之機不知.實徒得其一也.以後天卦論.當本後天數序.變化生成.皆自此出.可忽乎哉.故凡六爻之卦.皆以九五為陽位主.六二為陰位主.九五在天.六二在地.相望相應.以主上下.而權生化.此所謂卦之本位也.不可不知.

3.     坤卦六爻.而名為六.與乾之九.固由陰陽兩數之.其間尚有微義也.蓋陽者進而陰常退.陽者加而陰易減.在後天以一陰陽為道.不得多或少也.故人道必劑之于.又陽道饒而陰易乏.陽道積而陰不.陰陽不得平.則生化之力必為之薄.人道欲劑平.先推陽以俯就陰.而又不得自然之數.于其原數之多者少之.少者多之.彊者弱.弱者.而仍不失其眞.斯亦人道本天道而後定之者.如乾之九,數大矣.實則六「.此削其實.而予其名.坤之六,數小矣.實則六「,共十二.一倍於乾.此加其實,而減其名.又陽數以奇以積.其九者,.三乘三為九.此實小而積大.陰數.以偶以和.其六者三加三也.即兩個三.是實與得數同類也.以陰偶陽奇.虛陰實.則取積.實則取和..乃合乎道.故坤用,」名六.乾用,」名九.少者多之.小者大之.調盈劑虛.乃合.命名微義.而恰符天地始終之序.周天全部之度也.天包乎地.(2-4-6)地藏天中.乾倍于坤.坤在乾內.乾得其三.坤得其二.陽居其外.陰居其中.于是九六之數相和.五十之用乃見.九六和十五.即土數也.土居中央.地之類也.天虛地實.地廓土厚.故天道見于地.地道寄于土.一奇一偶.而備數之大用.包生化之全矣.故坤用六.而爻名六.實有微義.不獨數之次序,氣之消息已也.今觀坤卦.宜先辦其爻.明其數.知其名.通其義.而後得其體用矣.坤卦爻.地之象也.陰之類也.其位序數象.皆有專指.恰與乾相應.讀者觀摩其象.必通其意.而後可進于文辭也. 

宗主附注  

此言坤卦爻象大意.其詳在後講卦辭中.以卦先象後辭.象明則辭易達.故講象,純就六爻之象位名數言.明此而後及辭.則于古人立言之意.无扞(ㄏㄢˋ)格矣!

4.     坤卦之名辭也,有其義.如乾也.乾之名也..坤之名也.之象.有是象.則有是名.聖人命之也.坤字古本作𡿦.之象.讀若塊或轉為今音塊字.初作凷(ㄎㄨㄞˋ).,而變其體.或作臾.或作𦥔.兩分也.為天.為地.坤地本一字也.申亦坤本字.故坤初𡿦.繼為𦥔.而塊初為凷,繼為臾,其形近而音亦似也.後人稱地為大塊.猶古人之稱坤也.且古時天地初分.濛始判.天本太虛.(2-4-7)質可見.地則僅有水耳.生水.為二者之初化.即大地之初形.之兩分.可知地之始亦如.而僅見其成兩耳.水之原質亦氣.為氣初成.故字亦之出自.水之初為川.後為.乃由 之象.之川字,猶存其形.川亦作巛.與坤同.可見地之始,茫茫水.而其字則莫不成自卦.坤之卦.實為乾之兩分.而為地為水之所.其後水漸落.土漸露.字亦皆加土.地坤塊皆然.故地字本即坤字.字又同坤也.後人篆書作𦥔之變也.𦥔既為臾.又易為申.申者,氣之上升也.神字之所始.明地氣之上升.以應天行也.天之道下接.地之道上申.故坤字從申.亦有微義也.坤之為名.本以.然不限地已也.不曰地.而曰坤.猶乾之不名為天也.爻之卦,已別.陰陽既分而合.亦由少而多.故名之坤.明其不僅地也.在氣則曰陰陽.卦則曰坤乾.在數則曰偶奇.在方則曰上下.以其名之不止義也.故明坤卦之名.先通其命名之義.名義一貫.而後可以釋其辭.  

5.     坤卦純陰之象.大地之象.而在後天.已備生化之用.含變易之德.故卦雖純一.而位有奇偶.氣有升降.有內外.有上下.有對偶.有往來.皆與乾卦同.德備四類.用具六爻.萬物所以資生.五行所以資化.故地載一切.而土主後天.水首五行.而陰成生化.凡天之所生.皆成于地.(2-4-8)凡乾之所始.皆終于坤.凡物皆樹立于地.行止于地.氣見于外.數建于中.故為後天之樞.萬有之本.

5.1    言天者必自地起.言生者必自成數.言氣者必自形求.言往者必自來候.故乾之德皆見于坤.乾之用皆明于坤.此天道自然.生化之理自至也.坤之象為乾之變.分則變也.坤之氣同乾之原.始其原也.故坤之辭.皆自乾出.異而未異.變化使然.同而不同.始終所至.其辭切于物.明于情.辨于類.昭于行.而指其實際.歸于本來.以示坤之德用.即以達乾之德用也.故觀坤之辭.必合乾辭.釋坤之象.必本乾象.以二者相生相成.而後成天下之生成.同變同化.而後主天下之變化.非獨一可以生成變化者也.

5.2    後天以一陰一陽交合為道.六爻之卦.皆陰陽已合之象.八卦並列.乾坤行乎其中.非如先天之方位也.故坤卦辭皆主後天言.而先天在其內.以六爻之中有三爻卦也.已備六爻.乃賅時位.乃兼主賓.乃有分別之跡.乃知升降來往之數.故其辭明于吉凶.著于人事.通于出處.歸于天道.以其與乾並行.而能承乾也.以合乾變化.而能偶乾也.乾猶懸則.坤則實踐.乾猶張幕.坤則四維.乾先而坤繼之.乾始而坤終之.乾為之命.而坤行之.乾為之樞.而坤轉之.一動一靜.一柔一剛.一奇一偶.一圓一方.敵體(3)而能配.運用而有常.處內而知主.順命而時行.如人之男女.物之雌雄.器之內外.道之西東.遇合之巧.距持之功.(2-4-9)升降而有妙用.御來往而成交通.此坤之所具義.而辭之所包宏也.

貳.            釋彖 _  坤元亨,利牝馬之貞.君子有攸往.先迷後得.主利.西南得朋.東北喪朋.安貞吉.

一、       宣聖講義  

1.     此坤卦彖辭.較乾詳.以乾之德,至坤而後昭著.乾之用,至坤而後顯明也.且易者,聖人明教者也.教為人立.故卦之德用以人明.人能行之成之.乃能昭著之.顯明之.人不能行之成之.則雖有其德用.无由知之.以萬物不自言.而天地不自稱也.天地之德用.萬物之生成.皆賴乎人之稱言.而後昭著也,顯明也.世无人類.則天地虛立.萬物虛存.世无人道.則天地之德用虛行.萬物之生成虛名.為其无以成之也.无以通之也.故乾之德用.行成于坤.而倚于人.辭之義.存于人道.而見于人情.故吉凶禍福.在乎人事.而卦之德用.徵于人之言行也.坤之彖辭.詳者詳于人.明者明于人.以聖人之教.施于人.而卦辭之意,重于人也.此坤辭之所以異乎乾.而歷歷數之人事.以實其義也.乾之彖辭曰,元亨利貞.四德四用.一語全備.无以加矣.為其遠于人.而未通于坤也.故雖有德用.未及施行.雖有其名.未及所成.雖懸則于上.未詳其所承.雖布覆于空.未明所自從.故統言其意.而足盡其旨.一揭其妙.而隱寓于行止.有大哉莫名之道.而非求之彼此.故不(2-4-10)以文言釋.當末由探其所指.而坤之異夫乾.則辭之宜辨焉.

1.1    胥天下而地上.人乃生其間焉.氣由人以升降.道由事以周旋.天行依人以見.地道由人而全.人秉天地中氣.為性命而无偏.上以親夫帝側.下以至于黃泉.為萬物之首.生化之先.挈群倫以生育.共萬類而回還.化機以之立極.眞宰因之无量.以分乎消息.而會夫陰陽.乃為氣數之使.如尺之度衣裳.乃為吉凶之準則.有大小與短長.以其頂天立地.戴圓履方.斯有仁義之行.以應陰陽與柔剛.故人道以建.德用始昭.人事既備.變化為僚.五行以應其用.二氣以置其標.此无論庸愚賢智.同逐夫輪轉以相招.謂之天道.寧曰人為.謂之天數.寧曰人謀.聖人乃責之人道.而寓其教于坤之辭.以明乾坤大用.

1.2    全易大法.皆唯人事所期.故六爻責在三四.全卦以人爻為師.彖者斷其大端.尤以此義為基.本乾坤之德用.立人道之型儀.故立辭之詳,明于來往先後.得喪知迷.所向之吉.所主之宜.有合則利.不遇奚為.求夫利貞之義.當以安順為資.同乾之四德.而異其所施.共天下之四方.而攸往有所歧.明陰陽之殊用.男女之殊途.以牝馬之貞.辨非雄飛之徒.乃坤順之體.非如乾龍之圖.必承天以時行.而得主以常謨.以失乾之健.致先迷而在塗.以西南之得朋.始應安貞之符.故動靜有常度.生成有常數.吉凶有常方.遇合有常處.為合元亨之象.必先安貞之慕(2-4-11).君子之行.必知順承之旨趣.故明德必自明.而致道必以忠恕.此彖辭之切切.乃聖人垂教之意.讀者果得其端.自能通其精細.唯數語之叮嚀.已盡坤象大義.雖本乎乾坤之象.實歸重于人事.斯全易之微言.亦天下道德之至也.

宗主附注  

此講彖辭大意.而明其異乎乾也.牝馬者陰也.不曰牛而曰馬.明其為乾之所變也.乾為馬而曰龍.坤為牛而曰牝馬.是皆命名之最精處.要知坤者出自乾.非與乾全異也.所異者陰陽耳.牝牡耳.故馬同也.唯牝牡不同.因其不同.始成其生化之用.如人同也.而男女異耳.因其異乃生生.此乾坤生化之主宰.人物父母.即在其牝牡之別.馬仍同也.類未殊也.如人男女.同屬人類.若異類,則不能生化矣.故必為同類.而分陰陽.乃能生化无盡.而為萬物主要.此二字之精義所在也.

2.     坤彖辭四德,元亨利貞.唯貞屬牝馬.與乾異者.明坤之本分也.,地也女也.陰也柔也.其所異乾者,正在此.蓋四德唯利貞指性情.而其本分,在己之所守所行.守謂之貞.行謂之利.貞謂之信.利謂之義.義見于外.信存于內.義見于行.信存為守.守其所守.故曰本分.由于其心所執也.故屬于性情.乾坤之異.即在性情.而性情之體无異也.(2-4-12)異者所應于事.所成于德.所以守其身者.有別也.故唯利貞之異其所指.而利又發于貞也.人道必先內後外.先守後行.況女子乎.況柔道乎.此坤辭之重在貞.而必明指其義也.名者依義以定.辭者依意以生.牝馬者名也.亦義也.辭也.亦意也.坤道盡于是也.元亨成于是也.利貞在于是也.貞信為女子之德.自古已定其教.而所本,地道也.坤道也.謂之坤順者在此.謂之陰柔者亦在此.此人生性情自然.天道所賦與者也.非聖人故為之教也.以陰者內柔而外承剛.內順而外逆行.屬下而接上.居中而含无疆.外地而應天.合乾而有方.故以安貞為吉.而守牝馬之良.本是足以利往.由是足成元亨.溯夫天地之始.達乎人生性情.依夫坤厚之德.成乎順承之行.馬則健其足.牝則優于生.致遠道以同天行.成終始以匹乾龍之勤.斯象義之可見.而彖辭之所名也.

3.     坤卦以陰為主.故與乾皆成對.乾以九五為本位.坤以六二為本位.此定位也.坤氣由上而下.乾則由下而上.此定序也.坤道由下承上.乾道由上俯下.此定則也.坤以偶為正.乾以奇為正.此定數也.故坤有方位.有順逆.有升降之差.體用之異.與乾別也.乾者陽也不常變.故其體用同.坤者陰也.以靜為主.以動為用.以順為先.以逆為繼.故體用各別.而先後天不一也.自先天言之.卦右上行.二四六八十.(2-4-13)二爻起.與乾之陽相次而進.由後天言之.則自卦右下行.四二十八六.自上爻始.與左之陽相對而交.此順逆與體用殊也.

3.1    乾則一也.其行不易.其序不改.其升降无異.故其氣无不至.无不至故无方.无定位.无宜不宜.其有方位宜否者已變也.故在乾之彖辭.元亨利貞.四德周流.東西南北.四方廣被.春夏秋冬.四時應候.來往反復.四行同達.无所滯也.无所擇也.比天之覆.无所外也.比天之行.无所止也.坤則不然.以用之異體.行之異宜.序有順逆.德有廣狹.有方位.有時令.有合否.有得失.以必承乾始能成用.交乾始能成德.不得獨立以有為也.故其用有限.而其辭有指也.譬之草木.雖生于地.不得日之暄.雨之潤.不生也.譬之人物.雖居于地.不得氣之呼吸.熱之溫和.不育也.故地之功用,以得天而見.坤之功用,以得乾而全.此陰陽之差.生化之大則也.

3.2    人之生也.必父母搆精.物之育也.必雌雄交孵.所謂施受之道.亦即順逆之數也.故地代天.而坤承乾.牝以代牡.女以承男.為萬有生化之原.而開世界无疆之業.雖若齊等.實有盈虛之殊.雖若並行.實有主客之別.如日之光永不變.而月則有朔望弦晦之分.天之方永无差.而地則有寒暑溫涼之異.其用不一也.故坤卦不如乾也.以備四德.而有所限.以應四方.而有所宜.以行四時.而有所得喪.故利貞必自牝馬.而得朋必以西南.先則必迷.後則主利.以地道(2-4-14)不可先也.安貞則吉.攸往有時.以坤數必靜順也.此辭之諄諄者也.

3.3    天道以理行.地道如線引.天行常垂衡.地行猶柱擎.天地之數.一後一先.天地之運.一方一圓.兩兩相接.如環无端.莫見其跡.莫知其源.蓋天以陽攝陰.地以形含氣.互抱以行.相交以替.方圓轉旋.莫知其極.氣包形外.而又通形中.乃成生化之機紐也.坤之與乾交亦如是焉.坤不自動.而動反昭著.坤不自生.而生轉分明.則由其有形也.唯有形乃有制.故先後有度.行止有紀.向背有方.來往有時.此地道也.坤道也.牝馬者,地類也.而行地无疆也.非如天馬之行空也.天馬為龍.故飛在天.牝馬非龍故行于地.地有數里非无疆也.而曰无疆.以不見也.應天之行.乃不見耳.唯應天行.非地自行.故不可先.先則迷途.隨天以行.是為後得.故主利也.西南者地之所向.氣之所合.故得朋也.

3.4    河圖之位.以對為合.洛書之序.以對相易.故坤艮易位.水火不相射.由數之匹也.位之當也.地虛而實之.天實而虛之.相敵則友.相類則仇.故東北反失朋也.陰者喜陽.柔者好剛.以其不足.求其有餘.故陰向陽.而下傾上.此德氣自合.道數自同.不可彊也.坤以純陽,而慕乾陽.以靜為動.以柔為剛.故行于地.而交于天.陽者率,而陰從之.陽者先,而陰應之.一奇一偶.一順一逆.而相和以行.河圖之數.一六二七.相得有合.洛書之數.艮二坤八.相易以成.以求匹為後天之大用.(2-4-15)生化之本源.此天下之至性至情也.人物皆如是焉.

3.5    陰承陽而待陽至.坤承乾而待乾先.來者為先.往者為後.坤者宜.君子有攸往也.君子應時者也.故能順坤道.而占安貞之吉.六爻之位.八卦之次.先後天之序.皆有四方之分.以坤之全卦.定其方宜.得其半數.以其分于乾.得乾之半也.雖備四德.而歸本安貞.雖行四方.而得朋西南.雖周流四時而先迷後利.雖運用四氣.而往順來違.故其象同于乾而異.其辭備于乾而殊也.以陰數偶.而得則半.亦調劑使平也.盈者虛之.高者抑之.下者升之.以期于均.此謂道也.一陰一陽之所名也.觀象知數.觀辭知意.聖人明易示教之旨.在于此矣!  

宗主附注

1.      易之大用.在明天道.為聖人指出天地奧妙、造化原理.使人知生死性命.與天地造化所關連者.而確立人道.以為日用言行標準也.人道,人之道路也.无道則一步不能行.即令盲行.必遭傾跌.故行有常道.如人之有目.天之有日月.以照人行.而辨明暗.故易卦象成一大環.如四圍之室.孰戶孰牖.何出何入.皆在卦象.而集全易六十四卦以分配之.以乾坤立其大柱.如上棟下基.故曰乾坤為易門戶.

2.      乾坤毀則易亡.以見易皆本乾坤.而乾坤又相倚相持.不能或離者也.故卦之變化.必因乾坤變化.坤為土,為地基,為中宮(2-4-16).尤為後天主器.坤則乾无用.以所施必有所承受也.人有大才.必有所用.之則功業不成.易之大用.皆見于坤.為其能承受也.坤雖不自動.而動者必自坤始.以其為形之初成.其上不可見也.坤為後天中宮.為五行中央.為萬物中主.以其載物而成生化也.然非乾不能施.非乾則不用.以其孤立不可也.故形非氣.仍死物也.坤之倚乾為用.乃造化之原.後天必由先天出.形必以氣生.此定例也.故坤卦處處合乾卦.而坤之用,皆乾之用.一虛一實.乃成大道.乃為大用.學易者當先知之.

參.            釋彖辭 _

彖曰.至哉坤元.萬物資生.乃順承天.坤厚載物.德合无疆.含弘光大.品物咸亨.牝馬地類.行地无疆.柔順利貞.君子攸行.先迷失道.後順得常.西南得朋.乃與類行.東北喪朋.乃終有慶.安貞之吉.應地.

一、       宣聖講義

1.    此數語,明揭坤元大用.猶乾之釋文也.而坤元二字為至精.以後天之氣.為生化之主.必有所本.元者本也.乾元主陽.坤元主陰.此二元者,生化之根.萬物之母.故名之元.已如乾元義.其宜留意者.則坤元之與乾元同異也.乾元為陽氣之先.居先天之位.率後天之始.而坤元亦隨之.而主後天之用.專生化之功.其在先天.若有後先.後天則已並行.蓋後天之初无可言.有可言.則太極已為兩儀之象.兩儀既判.(2-4-17)乾坤以名.果有乾坤之時.已分陰陽之氣.故在有易之後.乾坤不能獨行.斯坤元與乾元.並主天下之生化.而同為萬物之根本矣.

1.1    唯坤元異乎乾者.一為陽,主施.一為陰,主受.一為氣始.一為形先.一為自生.一為自成.故乾之德生,生于坤.乾之用成,成于坤.乾元之所見者.待坤元而後明.乾元之生成者.待坤元而後名.坤元實生化之顯著者.而為萬物所由生成.故名之曰坤元.而贊之曰至哉.溯資生之德.並資始而同諧.以順承天.乃配統天而无猜.猶人之父母.草木之根荄(ㄍㄞ).化物之原質.生物之胚胎.實為萬有之始.名類之初階.故稱之曰至.言其有極而兼賅.匹乾元之大.明施與受之由來.合乾道之廣.示始終之所栽培.象覆載之德.為生化先胚.以見坤元之用.實與乾元相隨.一來一往.相得相追.循環不已.悠久无涯.此卦之本象.象之設辭.精微奧妙.理數同之.故數語所包者廣.探天下化機而无遺矣.

1.2    夫天道无量.地道无疆.天无不覆.所包无外.故其德大.地道主載.止于地上.雖行无疆.而德有極.故不及地外.其德曰至.至者極也.有至者言當至皆至.地道也.坤元之德也.在乾元以大而統天.凡天之下.无不及也.而坤元.以至而順承天.居其地而盡及.有其極而无不履.地道有限.天道莫量.地氣所行.周地而已.天氣則无不包也.故以大,名天德之廣覆.以至示地德之有常.各有當也.非揚乾而抑坤也.(2-4-18)天下之大.眾星並羅.氣之所舉.衆體同裹.故乾道統天.兼乎坤言.坤道承天.對乾而言.坤處順受.唯承得氣之用.故地面之氣.天日之光也.地行之度.天日之軌也.地之立也.大氣舉之.地之周也.大氣環之.

1.3    凡地之生成.天之功也.而天之生成萬物.地之功也.蓋天之覆也.至物而見.天之生成.因地而名.天道見于地.而生化之用,必因地以成.非地不可見也.不可名也.故履地始得天氣.行地始知天德.天之風雨寒溫.地之候也.天之日月星辰.地之光也.天與以時.地復以令.天施以德.地承以化.天變以氣.地著其形.天賦以數.地昭其象.凡天之所為.皆見于地.皆成于地.天始之.地終之.天施之.地承之.天地相通.生化以明.天地相接.萬物以名.此天地之為天下主.而乾坤為全易首也.夫坤本乾以行者.以厚載物.合天之廣覆.以形生成物.合天之氣化.乃同天悠久.而德无疆.含弘光大.以得天之氣.受天日之光熱.被天之澤.承風雨之噓潤.通天之用.而至中和.達天之功.而並元亨.故能順承天.而合搆精形.以為物生成.此所謂含弘光大.品物咸亨也.坤之致此.為其善合乾也.以有坤元合乾元之德.成天地之用也.故一虛一實.萬物並育.一生一成.萬有並名.一氣一形.萬類並行.一降一升.萬軌並申.後天之宰.人物之母.分之則還于无.合之則二而一.所謂一陰一陽之謂道也.

1.4    无天地則无物.无乾坤則无易.有物則必(2-4-19)有天地,而俱通.有易則必有乾坤,而俱合.不合不通.復歸于空.故乾以坤名.坤以乾存.二元之德一元之功.由一為二.氣極則窮.由二合一.理窮則通.故先天由无入有.陰陽乃分.後天以氣合形.乾坤始凝.凝者其神.分者其名.合而有得.生至于成.故坤元資生者.乾所生.而坤克生之.坤厚載物者.天所予.而坤克承之.以能生成.乃曰含弘.以能受承.乃底咸亨.以德合而无疆.以有至而大光.斯所謂立坤之道.成柔與剛.達坤之用.乃同天行.博厚悠久.順應有常.坤元之象.乃終有慶也.

2.    坤以牝馬而應天行.行地无疆.以同于乾.故雖牝而同類.牝則屬地耳.唯屬地而行止于地.不似乾之行天.可御天也.以順承之德.成安貞.乃孚天行.以隨龍馬之迹.故以靜而動.以安而行.以柔成剛.以利貞成其元亨.

3.    夫守位者順.安分者正.正順者有常道.不失其守者有常德.能知先後者不逆.能識剛柔者不折.靜者必明.(4)者多羣.知得者不失.戒爭者有成.故處坤位而循坤道.以退為順.以後為寶.若爭先則迷.而後隨乃其常道.彼氣盛將窮.氣弱易亨.西南之所合.乃得朋以行.東北之所乖.乃以順靜終保其慶.西南者,陽之盛也.陰所需也.故多友好.東北者,陰之盛也.乃陽所喜.故坤不與合.而失其朋類.然以坤之處順(2-4-20)用柔.持盈保泰(5).故能終吉.若自滿者敗.自恃者亡.身之不卹.安望其多助乎.

3.1    故以數言.河圖之位.西南金火.于時夏秋.坤本土德.相生相養.故有朋類.東北水木.于時冬春.木則賊土.水則洩氣.兩相乘制.乃失友好.又如洛書九宮之位.各有其序.五行之德.未易其方.而坤以用殊.乃易艮位.以合于後天之數也.蓋取終慶之象.宜艮止之義.仍安貞之占.得後順之常.故二八易位.而陰陽相孚.體用代興.時方相得也.又如八卦方位.先天乾坤上下.本无用也.故虛其位.上下无常.不指其變.至後天則以用為主.方位以變為要.坤乃移居西南.以應得朋之象.而循順承之道.蓋乾處西北.以接于坎.由陽生陰.坤在西南.以近于離.由陰化陽.而上下之位既遷.施受之義益昭.交合之道既近.先後之序始著.

3.2    文王八卦為後天之序.无一不符于象辭者也.天道下降.地道上承.乾德資始.坤德資生.乃成交往之道.而見類行之程.故得喪非關天運.而剛柔在乎人用也.順者安貞之吉.逆者迷失之徵.因卦以寓教.因辭以明行.因宜否而知動靜.因施受而見生成.此坤道之有.君子之所戒.本牝馬之類.示行方之利害.守本位之吉.知天道之无遠弗屆.應无疆之行.孚自彊不息而莫懈.先利貞之求.應知元亨之有在.往復成其循環.德用乃昭于時邁.此聖人垂訓.學者愼而毋怠也.故坤彖釋文.詳于占旨.為示禍福吉凶.使人(2-4-21)正其行止.雖言坤道.指歸人事.天地之不違.命數之不二.唯性情之所安.乃立則夫仁義.上下孚剛柔之行.升降達順逆之序.知坤无生有生.无成有終.乃明天下生化之趣.故象數有精微.文辭有體例.合觀以溯其蘊.會通以求其意.則天道在于掌中.悔吝不待卜筮矣.

宗主附注 

此言坤彖釋文詳義.雖已見前講而不嫌重者.因聖人立教不妨諄諄也.合而讀之.自得其要旨.蓋人生于天地間.天遠地近.時離地.事不法地道.地以順承為本.安貞為吉.有方宜.有時利.皆同人事.果能熟于坤卦德用.則所行止,自有常也.故吉凶禍福.人自召之.逆順先後.人自為之.成敗生亡.人自致之.得失利害.人自謀之.皆坤道所已詔.而彖辭所已詳.能遵行之.則成坤成乾.立地位天.至誠之道.中和之功也.豈可輕易讀過哉.

肆.            釋象辭  _  象曰,地勢坤.君子以厚德載物. 

一.              宣聖講義

1.    此二語,為明坤象之意.古人垂教之旨.其與乾同義也.不曰地道,而曰勢者,有所指也.在乾曰天行.在坤曰地勢.此所以別乾坤之用.明天地之德.靜動各異.形氣自殊也.地勢者,言地之象,有其勢也.以其土水高下,積而為地.故謂之坤.坤既成形.地乃有名.故地以形為主.(2-4-22)勢者形勢也.非如天之以氣為主.以行為道也.地既以形稱.則地道以形勢立.故地道曰剛柔.別于天道之陰陽.陰陽以氣言.剛柔以形言.而地之為形.則分水土高下、寒熱木石,之類.无非剛柔之別也.故地道純以形勢言.而形勢概包于剛柔也.

1.1    夫天混淪无垠.(ㄧㄠˇ)(6)无際.其積者虛.其見者氣.不得稱其形勢也.唯可以別其氣之陰陽.于地則雖廣有度.雖厚有紀.水土之居.人物之履.其形既昭.其勢已著.剛柔異方.德用殊處.故易象定其辭.釋文明其故.曰坤以狀其成.曰勢以括其趣.名以明義.字以定詁.雖天地同斯道.而體用殊所與.在乎虛實,辨夫賓主.有物以質之.有類以致之.有數以指之.有言文以識之.故歸于有.而取于形勢.使人知地之為道.而得以窺坤象之意也.地勢二字,恰與天行對.而坤之為坤,亦以形勢成也.然曰地勢而不曰形者.亦自有故.勢者有物.形者虛名.以二字言亦有剛柔之意.

1.2    地取其實,本于陰.故曰勢.勢字從執.有所持也.後人加力.明其有力也.以勢力為喻.如物之力.有力始有用.有用始有功.地道之所見.在用與功.故曰地勢.无論為柔為剛.為原為岡.為陸為洋.為溫為涼.為井為塘.為險為康.為峯為江.為林為場.為南北二極.為上下四方.為潮為浪.為李為楊.為飛或走.為蠕或藏.為生或化.為潛或翔.為玉為金.為鐵為鋼.為煤為砂.為田為荒.為草為苔.為汁為漿.凡屬于地,而生(2-4-23)存其上者.莫不為其功用之宏大.育養之收藏.故皆著其勢力.昭其德.稱其名類.被其澤.是謂之地勢.而罔有極.為載物之大則也.

1.3    夫善駕者車.善奔者馬.善引者繩.善遠者射.莫不為力所使.為勢所迫.以致其功用.見其德也.而地為天下之至有力者.故能載一切而不瀉.為天下之至大勢者.故能負萬物而不壓.以其道並乎天.德齊乎覆.用見于生化.功著于人物.所以稱之曰至哉.而釋文指明其勢也.勢之所加.萬物以生.勢之所役.萬類以成.而負此者.厥象唯坤.坤者大塊.无物不承.坤本至厚.无物不登.故曰地勢坤.明其卦之所以名也.

1.4    夫乾曰健.指其道也.地曰坤.指其器也.上則志于虛.以喻其大.下則志于實.以喻其至.唯言坤而釋坤.則一物之无異名.地之為德.即在是也.故坤者卦名,亦地之用.象名,亦德之成.唯其博厚.乃稱斯名.唯其承載.乃得斯稱.故坤卦象地.而以厚德載物為其用.而君子法之.君子之名.而昭著君子之功.君子因坤以明德.聖人因坤以明道.道明德立.易教之終也.是釋文之微義也. 

2.    夫君子之為道.未有不本天地之道.其成德也.未有不法于天地之德.故易教首舉君子為範也.在乾曰,君子以自彊不息.在坤則曰,君子以厚德載物.其所以師法天地者.莫不溯源于卦象.根本于乾坤大用.故言之如此.乾之象天行健.以其氣之在內也.故曰自彊不息.(2-4-24)自勵其德.未及于外也.坤之象地勢博厚.以其德之見于外也.故曰厚德載物。達德以及物也.地道本靜而順承天.其用乃成乾之德.而功及于厚載.是內而外也.乾以純陽.包舉.懼失其中.故必自彊不息.方孚行健之天.坤以純陰.凝于所極.懼失其大.故必厚德載物.以合坤順之勢.

2.1    一虛而精通.天之道也.一實而大化.地之道也.故二者不可闕一.陰陽並行.剛柔相成.仁義以生.人居其間.上通高明.下履博厚.是謂至誠.以極悠久.此中和之德全.仁智之性盡.合天地而並日月.資生成而同鬼神.君子成行.如此其徵也.故厚德載物者.地之德也.坤之用也.君子以之.以成其法地之行.與自彊不息.一明明德.一止至善.一守其中和以達位育.一致其仁智以成誠明.此自古聖人之修.而立教之所指也.有為者通于无為.不言而信.不慮而中.其德大化.其用遠宏.其名實永孚.其道大同.是謂至中.為人類之宗.故易為人道立.為人教立.以乾坤二卦先植其綱紀.含弘光大.以履安貞.閑邪存誠(7).以底元亨.順乾法坤.體坤承乾.一道同德.功用斯全.是名玄德.玄之又玄.

2.2    上者為下.地者親天.內者欲外.明者愈潛.以立于一.志于中庸.而達于原.而保于太和.通于乾坤之元.故性情无偏.仁義備焉.行藏无滯.生化具焉.上下无常.大道行焉.靜動无差.至德成焉.觀象玩辭.精義存焉.盡理窮數.吉凶明焉.己成物成.天地順焉。(2-4-25)氣流行化.萬物性焉.此所以為玄德之則.上天之載.人道之極.坤乾之宰.雖超天地可也.況其下者哉.故君子以成德成道.將並天地而稱三才.六爻以人事為本.將通乾坤以悠久往來.主生化而位育之.首萬類而兼賅之.道本无盡.德亦无涯.此君子之所成名.唯辭意之所裁也.

宗主附注

1.     此言象之釋文要義.在明坤用而立教也.凡釋文出周公之手.而訂于 夫子.其旨以人道為本.雖寥寥數語.已包一卦全義.而示聖人制卦初心.言君子,正所以告人知所法也.凡總釋象文,大都如此.為君子人類之正.人之至性至情者也.其所行止.必有所本.本于天地之道耳.故稱君子.猶言主子.

2.     主者,天下人所共主.即上帝.上帝為天下之主.故君王稱天子.而不在位者.以其德稱君子.亦如天子也.耶穌基督稱上帝子.亦即是義.君子以其能同天地之德.合乾坤之用.故有此稱.天子亦然.否則為濫名矣.詩稱文王順帝之則.在帝左右.以其純德不已如天也.古人重名.以名必符實.非可苟也.此易經之稱君子獨多.而與聖人先王並也.

伍.            釋爻辭: 

一.              初六.履霜.堅冰至.

1.    宣聖講義:(2-4-26)坤之爻象異于乾.以其純陰也.在卦位言.自初爻至上爻.其序同也.在氣數言.陽者上行.陰者下達.故自上而下.其道異也.而有先後天之分.體用之異.以先天无陰陽順逆之別.皆自下上.後天則反之.體用亦然.坤體至靜.无升降來往之辨.而其用,則隨乎乾.以成交合匹配之功.故乾道一,而坤道二.乾行易知而不明.坤行不測而甚顯.則以後天之氣.純依一陰一陽之道.後天之序.純本一奇一偶之數.故坤從偶而行陰,以合于乾.而六爻之象.乃有升降往來之別.六位之次.乃有順逆分合之殊.此言坤卦所當知也.不獨坤爻如是.凡出于坤者皆從坤.亦猶出于乾者之從乾也.

1.1    乾者至簡.而坤則繁.乾者至大.而坤則狹.欲明坤用.必通坤爻.爻雖自下起.而用自上始.位雖自初立.而行自高降.蓋卦爻者,象其物也.有形者也.有拘者也.氣與數,則不可拘.道與理,則无定形.故坤之爻.有表堣妙.與來往之道.坤之位.有主客之殊.與順逆之序.各相銜接.以成變化.欲明其故.宜先以乾為準.坤本不用.而用者,代乾者也.故坤之用.皆乾之用.則其本體在內.而外所見者.皆同于乾.故爻仍與乾无殊.而序仍自下而上也.所要留意者.須知其間別有坤之序在.不得以表忽.以客遺主也.其數皆含二類.其象皆包兩種.唯易以變化為重.故取從乾以論坤用耳.

1.2    坤之大用.即六爻之象.坤之正道.即六位之意.此言卦爻.(2-4-27)以爻位為本.而言德用.則以坤卦意義為主也.動之先有靜.形之中有氣.往者有來.升者有降.隨乾者有異乎乾.交乾者有反于乾.此陰陽之所以分.乾坤之所以別也.以人象之.男女之謂也.以物象之.雌雄之謂也.其位有主客.故其制有內外.其方有順逆.故其數有消息.其道有動靜.故其行有從違.其德有大小.故其用有廣狹.此坤之所以與乾之同異.而皆在六爻者也.

2.    夫坤以陰為本.故爻名六.依河圖陰數之序也.陰接陽序.始四終六.陰陽生成.數始于六.故坤爻六.恰符乾之九.九六之數.為三與二之比.即天地之數也.天包地外.地在天中.故乾之策為二一六.坤之策為一四四.合共三百六十(8).為周天數.此即統天下之全數.而乾坤分得其三或二焉.故坤與乾.如二與三.即六與九也.六為坤數.亦為坤爻之名.亦為坤之始終數.以其為地數.而又成數也.天數奇.地數偶.生數在前.成數在後.天之所生.必待地而後成形.故坤爻六.明其代乾生成也.其初爻曰初六.是成物之最初時.亦陰氣之始凝時.乾以陽出地.坤以陰凝空.一升一降.自相對也.乾初九為陽始生.坤初六為陰始凝.亦相生相成之機.一升一降之序.故坤之成象.自此爻始.而陰氣之行.亦自此爻起.

2.1    陰者主靜.陽者主動.陰之成形.有其質也.陽之生氣.无其物也.故乾曰潛龍勿用.明陽氣之无形.而坤曰履(2-4-28)霜堅冰至.明陰氣之有質.氣散為生.質凝為成.氣升為龍.質凝而降.為霜為冰.陽生于下.故生而出于地.陰成于空.故凝而墜于天.霜者自露成也.冰者自雨水凝也.由陰之陽.則靜而動.剛而柔.聚而散.沉而升也.由陽變陰.則動而靜.輭而堅.分而合.高而落也.皆相反而相對.相違而相成.以陽則自寒而暖.陰則自熱而涼.陽則為風為日.陰則為冰為霜.陽則飛騰而上.陰則凝聚而降.陽則周乎太虛.陰則止于一方.故風日普及.冰霜有疆.陽龍不見.陰霜可量.乾德日廣.坤德以常.乾用玄妙.坤用潔朗.唯氣不同.唯象乃分.唯數不一.唯物殊名.故坤之初六.而象霜冰.

2.2    因陰之始凝.乃見寒之將盛.因霜之在履.乃知冰之堅韌.因氣之既囘.乃明形之有定.因德之有施.乃識受之可認.故在坤道.以時成政.在地道.以方成令.在人道以順時為正.知幾為聖.人履大地而親坤.生于陽而成于陰.有天命之性.同地類之形.通于大氣.發于至精.感受至速.視聽唯明.因物而有知.因象而有情.因時而辨.因量而興.是謂並天地之道.為萬物之靈.故光合日月.氣貫陰陽.德彌天地.用備行藏.占坤之初六.有警于履霜.命曰知幾其神.實為人事之臧.順地以合天.依坤道以孚乾行.有利貞以應.閉藏之令.乃成不息而達元亨.此易辭之旨.為人道示其總綱也.

二.              象曰,初六履霜.陰始凝也.馴致其道.至堅冰也.   

1.    (2-4-29)宣聖講義:此申釋爻辭也.義固明顯.而所要者在人事耳.人事者,人自為之.自致之.天道至微.而有象可徵.地道至博.而有物可證.苟細求之.无不明矣.故曰馴致其道.至堅冰也.霜之初履.未見堅冰.而馴此以往.則堅冰之至必矣.故君子貴見幾也.天下之事.皆如是矣.有微則有著.有常則有變.履霜之微也.而能得堅冰之著.初冷之常也.而能測至寒之變.此天道自然.而在乎人之見幾.愚者昏昏.以為其偶然.智者則知其當然.故智者視變若常.視微猶著.非其智也.知順時也.愚者昧焉.常以為變.著以為微.非其愚也.忘其時也.時與位俱.地與方俱.有其位.必知其時.居其地.必遵其方.苟忽之也.必遭其殃.故處常必知變.應變必以常.見微宜審著.得著勿忘微.為順天道而履地.本坤德而用剛.以仁為守.以智為量.以明為愚.以柔自彊.此乃乾坤大用.而人道之所彰也.故象辭不舉天地之遠者大者.而獨示形于冰霜. 

1.1    不以數命之渺渺.而先象物之弛張.不述天時之默默.而即事理之柔剛.不及變化之冥冥.而首交謝之陰與陽.蓋地道主實.坤道有方.形者氣之表.物者理之綱.象者數之準則.變化者天地之常.由今及乎往.猶一日之推遷.由近及乎遠.猶一歲之暑與寒.一歲四時.相為循環.一日一夜.晦明周旋.春夏比其升騰.秋冬喻其沉潛.日早則陽(2-4-30)之長.日夕則陰之延.凡日月之代謝.即氣數之變遷.或順以隨其後.或逆而居其前.或靜以盡化.或動以承天.是謂先天不違.後天順時.德之所立.用之所施.道包大小.氣達本枝.唯明坤順,以安貞迪吉.斯能乾健.而自彊不息也.故坤道,人道之始.初六,人事之則.處世如是.接物亦爾.行藏不易.可進可止.不畏于時.何害于己.此在見幾而作.所重于霜之初履.雖及堅冰之至.亦易賅其變矣.觀象玩辭.教在斯已.君子所懷.聖人所指.不俟終日.況其遠者.不待既變.況其已見.故君子有備无患,而何卹乎行止也.

宗主附注 

1.     易道至深微.而人事則明顯.以其成象在外也.故坤卦爻,皆指事物.以承乾元之氣.為人物之生化.內不可見.外皆有事物在.本一明一晦.一虛一實之義.見天下事物,莫不有主之者在也.人生有身,物也.而神主之.神則雖有身.不得謂之人.即謂之人,亦死人.而不得謂之生也.世界亦然.神主之.則一死土耳.安有人物生化之可言哉.

1.1    昧者,以物為主.而忘其真.是猶以死尸為生人也.坤象之所指事物.皆含有乾在.非坤所獨也.故其德用.一一以乾為準.乾之不可見者.皆見于坤.龍不可見.而雲雨則見于地.變化不可見.而霜成冰則見于時.由其可見,而溯其不可見.則天下(2-4-31)遁形矣.故坤之用.乾之用也.坤之德.乾之德也.以坤代乾.此之謂也.原文釋象.本作初六履霜.陰始凝也.後世錯誤,將象辭置.乃成履霜堅冰.陰始凝也.文義不貫.應仍改正.

三.              六二.直方大.不習无不利.   

1.    宣聖講義:坤卦第二爻.居下卦之中.得坤位之正.坤以內為正.與乾相對.乾以九五為正位.坤以六二為正位.一內一外.一奇一偶.恰相匹配.而成交合.坤以六二一爻為全卦主.而其德用見于此也.六二爻辭曰直方大.明坤之德也.以坤內正乎位.外順乎時.時得位宜.德成光大.實其道之博.而用之弘.體之厚.而施之遠.居之安貞.而行之无疆.守之有常.而至乎元亨.故直方大三字者,備其德.而昭其道.指其性情.而著其行也.蓋概乎內外.包乎動靜.兼乎行藏.盡乎上下.无遠弗屆.无微弗及.遇時當位.道通德立.生成見之事物.終始達乎一極.體用致于中和.消息成于无息.故曰直方大.而見于一切也.

1.1    夫直者,內有守也.方者,外有為也.大者,德有成.用有達也.以坤之順靜安貞.故直其內.咸亨主利.故方其外.含弘光大.故大其名.博厚无疆.故有斯稱.正位以為直.在其貞靜.而能順承.適時以為方.由其亨利.而達无疆.中正不失.以生成萬物.乃能光大.以宜于行.故必有其內,以善其本.廣其外,以弘其用.然後沛然莫禦.巍然獨峻.以成其大.此坤之德也.而唯人之至誠象之.人之至誠.不慊于心.不限于行.悠久不息乃底于成.此中庸之大化中和也.唯聖神及之.故直方大者,成德之名也.誠明之功也.所謂浩然之氣.大剛以直者.即斯象也.直者无曲.方則成剛.大則悠遠.皆自致也.坤之六二.乃稱是焉.故其成德.非有為也.非所作也.自然而然.不慮不思.自至而至.如聖如神.是為至德.名猶无名.必至誠.乃能及焉.而非以力致之也.故曰不習.

1.2    誠者自成.天道之行.豈待習乎.習則下矣.故曰已成.唯其已成.斯无不成.唯不及習.斯无利害之分.蓋超乎人事.出于情欲.純乎天性.一誠永誠.故无不利.謂至此既不待為.復无所不為.如川之流.如鳶(ㄩㄢ)在天.如魚潛淵.純乎自然.其德曰玄.无為之為.无名之名.天地至道.斯象之稱.故在乾曰九五.為天道之極.在坤曰六二.為地道之中.致中用極.其道无窮.是曰至善.唯誠可通.故比于聖神.越于天人.上天之載.无臭无聲.是謂成道.成猶无成者也.

四.              象曰,六二之動.直以方也.不習无不利.地道光也.  

1.    宣聖講義:此釋文所言.已明指其義.而要在一動字,蓋六二,坤正位也.必有德以見于外.方稱其位.有位无德.不得稱正.而有德者亦以位成.有德(2-4-33)无位.不得成名.坤六二既有位矣.乃見其德.以其動也.靜則為道.動則成德.靜則為位.動則成用.有其中,乃形諸外.有其誠,乃見其功.故直而方者.推其內以致之外.行其道以施之事功.此所以謂之德也.夫直以方.天下所共見者.以其至德,而成天下.猶夫明明德之于天下也.必始于格致.基于誠正.而後推之治平.以達乎成人成物之功.致其中和位育之道.故不動而動也.非以動為動.故不動而動.坤本至靜.而六二以動名.此不動而成天下之至動也.以其本乾元之健.為資生之功.備順承之貞.致含弘之元亨也.故其動也,成于靜.為也,出于无為.而直也方也.天下之所以受其德也.非坤之為之也.其內自直.其外自方.以其至淨,乃成至剛.以其至順,乃成至正.故直方者,非成于直方.其本于至哉之道.以成乎大哉之德.此所謂无成代終.以坤行乾之旨也.唯其如此.故稱地道.地者承天時行.以本无執.乃能有守.以本无拘.乃能有成.故不假習.而无不利也.无不利者,言无利.亦无不利也.以非所利.故无利.以皆得其利.故无不利.心无所為.故无為.而无不為也.此所以為地道之光大也.地本不以光大稱.而光大者.以能含弘也.含弘者,順承乾健也.光大者,行地无疆也.以其順承不息.故能光大无疆也.夫不習云者.言无息之功也.唯其有輟(ㄔㄨㄛˋ).乃待于習.不輟者,何用習乎.習猶學也.溫習也.以其未熟.乃貴習也.(2-4-34)果自不息.功早熟矣.不息亦无所歉.故不待習而自利天下.以成其光大也.

1.1    凡物之有光者.必以其精明.物之大者.必以其含弘.精明內充.則發為光.含弘无盡.則名為大.坤之六二.內充其精.外容其物.故曰光大.而成其直方也.人之成道達德也.亦如之.以其至誠无息.故上而高明.下而博厚.高明為光.博厚為大.光大之至.悠久无疆.此所以並天地,而稱三才.孚乾坤之用.君子之名也.故釋文之義.明人道也.君子之行也.聖人之成道.至誠之成德.皆由此見之.而貴在不習也.夫貴習者常人也.未成者也.其時未至也.位未當也.則唯孳孳焉于所學.兢兢焉于所行.以期于時至.而位當耳.若夫至誠之聖.成德之君子.則非此比.坤之六二.不下于乾之九五.皆聖人之誠.君子之德.有位以資其用.有時以見其功.所謂至哉之道.光大之稱.尚何假于習乎.故不習者,猶不息也.古文音義通用.以習與息,本相因而成用也.鳥之飛也.必因其已棲.雛之飛也.必因其未慣.故習也.人之作輟无常.息游不時.恐荒其業.斯貴習也.皆為其德之未至.道之未成.不克成无息之功.至誠之聖.故不能无利害之爭.而成其无為之為.无慮之慮.此就最上者言.則不然矣.坤之六二.宜其大矣.

2.    坤卦,陰道也.地道也.凡位之當否.時之宜否.視乎奇偶之數.內外之序.升降之途.往來之地.以定其方.而卜其行.故先迷後得.西南東北.(2-4-35)各有得喪也.其象則徵于爻.而辨于位.其義則具于辭.而昭于釋文.蓋聖人示教之旨.諸卦皆然.而乾坤獨詳.乾與坤无一不相對.則爻位之動靜恰相當.人事之吉凶恰相反.乾主陽.而坤主陰.乾從天.而坤從地.故坤卦重內重下.爻位貴偶貴順.此其常也.至其變.則視事而殊用.視地而殊方.各以時位為準耳.

五.              六三.含章可貞.或從王事.无成有終. 

1.      宣聖講義:六三係人爻.而重在人道.故其辭有指.其義尤深.卦辭曰含章可貞.此四字概見大意.坤道以順承天.以含弘為光大.以安貞為吉.以方為得失.以時為先後.履六三之地.行上下之間.居內外之交.有柔剛之嫌.合順逆之道.而為人事之所處.其所患者,雜而不得其正.爭而致失其中.以柔履剛,而无益.以奇行偶,而難合.則必有害于其心.亂于其事.背其道,而不協于德.乖其位,而无補于時.是以貴乎所用也.含者容也.章者文也.可者宜也.貞者正也.以陰從陽者.必能承陽.而不滿溢.此含弘之義也.故貴合.以陽交陰.必能相合.而无雜亂.此光大之義也.故貴章.以奇偶之數.有方之宜.則可否之決擇有別也.以匹敵之交.當嫌疑之位.為內外之妨.則有守貞之道也.故含則能承.載萬物而不狹.章則有文.交天地而不雜.可以行于外.貞以守于內.(2-4-36)斯坤之本用.為六三之要旨.而人道之所仿也.

1.1    唯含章斯成其道.以及于物.唯可貞斯達其德.以通于天.物受其惠.天接其神.道至德成.乃為正位.乃成大用.于時曰宜.于方曰當.行而自達.為而自成.此六三之辭.先此四字.夫坤本地道.而屬于臣妻婦女之列.六三又近于天.而親君父夫男之地也.故以所宜之位.定所行之方.用所得之時.從所合之主.則必有其功業.而符于此爻之貞也.故曰或從王事.无成有終.以處位,宜從王.以處時,宜後成.以不得專主.故從王事.以不得先行.故无成有終.王事者,不必限于字面也.苟合君父夫男之主.而為其使令者.皆然也.而動者在己.不必皆求之也.故曰或也.若能自靜.則可貞之義.符安貞之吉也.若好于動.則攸往之義.孚牝馬之貞也.斯視其人之志焉.而所須知者.則在无成有終四字.蓋牝馬之行.必有先後也.地類之合.必有方與時也.先迷後得.得朋喪朋.各有當也.坤以順承為本.故无成而有終.无者不自先也.有者代夫天也.非不成也.不自先行也.非有終也.承天而行也.

六.              象曰,含章可貞.以時發也.或從王事.知光大也.    

1.      宣聖講義:此申釋爻辭也.以時發.則誠能含章可貞.知光大.則誠能從王事.非含章.不能發.非可貞.不以時.非從王事.不及光大也.坤之光大.以含(2-4-37)弘也.含弘者,以順承天也.以陰從陽.而得陽之施.以地承天.而得天之與.故成其光大也.光大者發于天.見于地也.如日月之明也.天氣之和也.雨露之潤也.皆所以成坤之光大也.六三一爻.以地親天.以陰交陽.有可為也.而必知所先後.識其主從.辨其順逆.而後全其德用也.故君子處之.或出或否.或行或止.莫不以時.莫不有終.體坤之道.明六三之位.推地之德.而能含章可貞.苟從王事.亦必有終.以成其光大也.

宗主附注

1.       易卦大例,以三四二五四爻為用.上初二爻不與也.蓋初在地下.上出天上.非人事所及.故下始二爻.上極五爻.三四居中.為人位本體.而二五則始終也.然此四爻.又分陰陽分合.即三五為陽.為一合.二四為陰.為一合.陽自下上順行,三至五.而以五為主.陰自上下逆行,四至二.而以二為主.故二五兩爻,為一卦內外主位.而三四兩爻.為其臣僕.傳所謂二四同功異位.二多譽.四多懼.三五同功異位.三多凶.五多功.其義即由此辨.主臣既別.功業乃殊.二五多自主之權.三四處隨從之地.且三之勤勞.為五也.四之兢業.為二也.不得其主.則不見其用.故乾卦三四以人道為本.而首戒慎.先乾惕也.坤卦亦然.以坤之順承.尤寓代成之義.故三爻含章(2-4-38)可貞.而以從主為光大也.

1.1  含章者,得乾之道.為明之徵.不比乾三也.以坤卦爻陰.三為位陽.陰居陽位.坤得乾光.相交成文.相雜為章.爻顯位隱.故名含章.本坤順承.故曰可貞.以其行也.不比靜處.故曰可.以其從乾.故曰或從王事.以坤不自先.而爻不自主.故曰成有終.終成乎五爻也.成為人功.勤為人用.此坤三爻之道.而克稱其光大也.而與乾九三.一主一賓.互通其意.一為己發.一為人謀.其所持有差.而所遇有別也.此坤六三爻辭之概義.而為人道所取則者.宜熟玩味之也.

宏教附注

1.      坤爻異乾.一順行,一逆行,故也.因此分體用.及先後天.而為後天一切主.為人所履之道也.故地道在後天,同人道.在先天,同天道.人道亦然.在後天以地道為主.至歸先天.始同天道.即由乾坤二爻可見者也.不由地道以行.不至天道所歸.故人以天地之道之合為本.一半屬地.一半屬天.而合則成人.故人在乾坤之間.而行乎乾坤二卦之爻也.雖言地道.實即人道之始.蓋人不能離地以生.不得不遵地道以行.此易教懸乾坤為則.而示人以所行與所成也.行地而成于天.由坤而歸于乾.體用俱全.始終一貫.乃曰道.即人生之路.自生至成道.莫不在此二卦六爻上下.故 夫子(2-4-39)言之詳切也.

七.              六四.括囊无咎无譽。 

1.      宣聖講義:此言坤為陰,象地.在人象女.其位主內.其用主納.其道主受承.其時主收藏.故其物象囊.囊以包藏物者.以地承天,而載萬物.代天,而生化萬類.其博且厚也.載物不遺不洩.乃稱包藏之義.而以囊名.言无所不包.无所不藏也.世間有形之物.莫能外地而生存.故萬物皆入于坤囊.而得其生化.猶人之生于母胞.禽之產于雌卵.皆囊之象也.既生之後.皮革以包其骸.巢室以居其身.亦猶囊也.而最著者.則存于地.履于地.棲息于土面以生.埋藏于土內以沒.莫非潛游于囊之象也.故坤六四指其象.而加之名.以示坤之大用也.而曰括囊者.則在六四一爻之象.四爻為陰,降也.與二爻相應.由外之內.上之下也.在外卦之始.居下卦之交.為氣之樞機.行之道路.故其所主為括.括者納也.結也.招之入,而塞其兌也.含之中,而歸諸坎也.此坤承乾,而初變之象.由先天而化後天之迹也.故六四有括囊之辭.而以見坤之用與變也.夫坤者主靜,而重在承受.主順,而本諸收藏.則括囊者.其分也.非出位.何咎.非要功.何譽.雖囊括天下.无責其貪.无諛其能.以行所无事.為而无為也.故不任咎譽也.不任咎譽.咎譽亦不至.(2-4-40)以坤之所為承乎乾也.生化之功.乾之功也.載育之德.乾之德也.不與功德.自无咎譽.以其安貞自處.含章以行.從王之勤.順天之至.乃其道也.乾之九三.首著乾惕之誡.九四繼明卑謙之行.坤乃承之.以成其愼.故无咎之名同于乾也.此六四爻辭之義.為坤言.即為人道也.

八.              象曰,括囊无咎,愼不害也。 

1.      宣聖講義:坤以靜為動.以順承為功.故不以自主.而仍不失其主.內有守也.故外有為.其在外卦.純應夫乾.而六四為始.純本乾惕之義.故其无咎.以愼而不害.此釋文之旨也.夫爻辭並稱咎譽.而釋文祇重无咎者.則以六四之位.係承乾之地.為順逆之途.最易逢咎害.設不自愼.以為囊物之功大.而有陵乾之嫌.以為行地之无疆.而忘牝馬之義.則囊不約.而行无常.內乖于安貞之吉.外失含章之光.則為失位之占.而成過當之象.此知進而不知退.知存而不知亡.知得而不知喪.貪天之功.而不知足.忘坤之義.而无所存.是其為咎害.皆由不愼也.故貴乎囊括也.有囊而能括之.乃有功而莫與爭.有德而莫與大.此其无咎.以能愼也.愼指括也.不害者,不害于乾也.括者因時而括.非能處泰持盈者不知也.蓋當可以囊捲之時.安計括囊之急.則勢將(2-4-41)陵主.功反為罪.常人處此.不免者衆矣.君子必愼之也.

1.1    唯因勢之盛.則知氣之將消.唯因積之多.則知物之不任.唯因代乾之功大.則知安貞之貴.唯因承天之道光.則知靜順之宜.故愼者不在失志之時.而在得意之地.不害者,不指无功之際.而指大用之期.故居高不危.行疾不傾者.正見其愼也.勢大不逼.勳積不疑者.始成其不害也.坤者臣道也.妻道也.乃以知愼不害為先也.此釋文明指其象.而申其辭也.夫受人施者.必善保之.承人之旨者.必善將順之.代人而有為者.必志于成全.從人而有行者.必底于光大.此括囊之不為咎譽也.而咎譽不加焉.蓋囊之必括也.勢也,即理也.六四之位.唯降以俯就二爻之高.必約而順氣之行.又值承乾之地.有富厚之物.乃必自守以保之.以孚其德.而成其功.故囊括不關咎譽.而成德不害于主也.明此義矣.則知六二之利.自斯得也.六二者.坤之正位.以六四為之用.其功德所至.則其道高美.而孚光大之象.以其行止之愼.功業之不害.乃成六二之直方大.以其括囊之時.咎譽之不與.乃育六二之不習无不利.蓋其德至,道自凝也.人之處此.尤貴乎德用.成德乃達道也.故坤爻之義.皆合乾爻之辭.而一一必證之事物也.

 

無凡不養聖

無聖凡不順

聖凡如意

福慧雙修

 

參考:

  (資料來源:漢點)

1:

氣行六虛 _ :「位本无體.因爻始見.故稱虛也.

2:

扞格:抵觸,格格不入。 宋 蘇軾 《策略五》:“器久不用而置諸篋笥,則器與人不相習,是以扞格而難操。” 明 李贄 耿楚倥先生傳》:“故往來論辯,未有休時,遂成扞格,直至今日耳。” 孫中山 《倫敦被難記》二:“ 華人雖同隸一國,而言語多相扞格。”

 

篋笥(ㄑㄧㄝˋ  ㄙˋ):藏物的竹器。禮記·內則》:“男女不同椸枷,不敢縣於夫之楎椸,不敢藏於夫之篋笥。” 漢 班婕妤 《怨歌行》:“常恐秋節至,涼風奪炎熱。棄捐篋笥中,恩情中道絶。” 唐 杜甫 《留別公安太易沙門》詩:“數問舟航留製作,長開篋笥擬心神。” 王先謙 《<合校水經注>序》:“久藏篋笥,先授梓人,以質海內之好讀是書者,而推論其要義如此。”

3:

敵體:彼此名分相同,無尊卑上下之別. (資料來源:三民書局大辭典上中下)

4:

1. 八卦之一,代表風。          2. 古同“”,謙讓恭順。

5:

持盈保泰:謂處在極盛時要謙遜謹慎以保持平安。 清 昭槤 《嘯亭雜錄·舒梁阿三公遠見》:“今雖府庫充盛,然乞皇上以節儉為要,慎勿興土木之功,黷武之師,以為持盈保泰之計。”

6:

窈冥:

1.深遠渺茫貌。《鶡冠子·能天》:“觀乎孰莫,聽乎無罔,極乎無係,論乎窈冥,湛不亂紛,故能絶塵埃而立乎太清。” 漢 王符 《潛夫論·本訓》:“上古之世,太素之時,元氣窈冥,未有形兆。” 晉 郭璞 《山海經圖贊·神二女》:“游化五江,惚恍窈冥。”

2.陰暗貌。《史記·項羽本紀》:“於是大風從西北而起,折木髮屋,揚沙石,窈冥晝晦。”《後漢書·馮衍傳下》:“離塵垢之窈冥兮,配 喬 松 之妙節。”《文選·左思<魏都賦>》:“雷雨窈冥而未半,皦日籠光於綺寮。” 呂向 注:“窈冥,陰暗也。” 宋 司馬光 《祭齊國獻穆大長公主文》:“遐福未終,大期奄及;去白日之昭晰,歸下泉之窈冥。” 清 劉大櫆 《浮山記》:“一日坐閣上,值大雷雨,雲霧窈冥。”

3.遙空;極遠處。《莊子·天運》:“動於無方,居於窈冥。” 金 元好問 《太室同希顏賦》詩:“壯矣崧維嶽,盤盤上窈冥。” 清 姚鼐 《效西昆體·渚宮》:“樓觀 雲陽 入窈冥,兩東門對 楚 山青。”

7:

閑邪存誠:《易·乾》:“閑邪存其誠。” 孔穎達 疏:“言防閑邪惡,當自存其誠實也。”後以“閑邪存誠”指防止邪惡,保持誠敬篤實。舊唐書·陸贄傳》:“閑邪存誠,猶恐有闕。”

8:

六畫八卦=48.  乾之策=24()*9=216.  坤之策=24()*6=144

 

 

 

16-02-01-1