易經證釋
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坤卦 |
☷☷坤上坤下 |
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第二部第四冊 _坤卦(下) n1
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大 道 普
傳 |
佛 光 普
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九.
六五.黃裳圓吉. (註10) 1. 宣聖講義：( (1.1)在乾九五.為陽正位.故飛龍御天.在坤六五.為陰得偶.故黃裳以會二元.一虛一實.乃為飛潛.一賓一主.乃相周旋.一降 十.
象曰,黃裳元吉，文在中也。 1. 宣聖講義：此申釋爻辭之義也.坤之處于乾位.含乾之光.承乾之德.以為乾配.非尋常之匹偶也.純乎天地之交.陰陽之神.超乎物象.達乎玄冥者也.坤以地而通天.以形而化氣.以升易潛.以虛為實.以至為大.是謂玄玄.无上之德.无極之先.是曰太元.元吉象焉.蓋有吉者,有凶.有形者,有升沉.有物者,有塞與通.有數者,有異與同.唯超乎一切.達乎至( (1.1) 道曰守一.聖曰執中.玄之又玄.何吉何凶.而曰元吉,明數之終.如曰至善.非善之宗.以无不吉.故仍吉稱.以无不中.故仍中名.以无始有.故例以斯名也.夫坤之道成.則同于乾.卦爻之象.唯六五至焉.故以地之黃色.而代天之玄.以坤之裳.而接于乾之履焉.此履至中.而達至玄.通至道而行无極.至善所止.至一所息.至性而通理.立極而无所倚.君子之光大.乃德業所底.故文在中.而光見于四方.元吉在上.而和悅暢于四體.喻之于道.至善至美.施之于物.高厚无已.純德不息.于穆(註12)无止.是爻之象.蔑以加矣.故成道而達德.履坤而孚乾.光表而文中.立地而位天矣. 十一. 上六.龍戰于野.其血玄黃. (註13) 1. ( (1.1)夫龍者乾之物也.本不與坤爭.而上六之氣.偪陵不已.陽不自保.乃下野而與之爭.龍棄天而之野.則其不勝也.坤陵乾而戰于野.則其必敗矣.故以妄爭而遇敵.以輕釁而傾身.以龍戰之象.天地失其常經.故流血而同見其精.此玄黃之色.為乾坤之所損也.天玄地黃.不同而混也.開天地者.乾坤之元.混乾坤者.天地之血.龍者天也( (1.2)故觀象,知窮則變.觀物,知極則絕.觀天地之所爭.而知宇宙之分裂.觀龍血之所流.而知元氣消歇也.故地道以終為義.天道以生為趣.以交合為生化之功.以戰爭為敗亡之器.以仁者昌.以亂者廢.以氣得中為常.以道過時為敗.以純色為一主.以雜呈為將潰.此坤上六之辭.亦氣所必至.終始乾坤之名.皆以龍明其意.潛龍以資其始.龍戰以終其事.全易生于乾坤.萬物本于天地.大哉十二爻中.宇宙无盡世紀.循環有升降之途.來往諧消息之理.縮于二卦之中.備于兩元之裏也. 十二. 象曰,龍戰于野.其道窮也. 1. 宣聖講義：此一窮字.括盡一切.凡天地萬物,皆由之以窮也.蓋坤為陰之主.萬( (1.1)太極之先.无所分陰與陽.而元精之動.則唯陽氣.故陰者後陽而生.如善與惡.吉與凶.其未兆也,无所分.而純一之德.中和之精.則唯善與吉耳.惡凶皆後生者.故曰至善,曰元吉.明其初也.元陽在先.而陰居後.由一生二.乃有二元.然元陰不得先元陽也.果以後天生化言.則陽自陰出.如子生于母.若以先天本來言.則陰以陽成.如月以日明.言道者必探本.不得以後天分先後也.故先天之象.可名純陽.不可名純陰.猶性之為至善.德之名元吉也.此生化定則.非人能為之先後.苟違是則.則生化絕.天地毀.陰陽盡.而宇宙( (1.2)坤至上六.遂反而陵乾矣.此亦處勢之殊也.且陽主升.陰主降.陽者順行.陰則逆行.一順一逆.相遇成戰.此後天之象也.若先天則无之.故坤上六以極而逼乾.乾上九无所逼坤也.順逆之情既異.而戰爭之禍.乃以陰極而起也.故世之治也.不有征伐之事.其亂也.始見戰爭之端.以陰盛,則逆行而犯上也.故善者无吝.吉者无悔.天下之理然也.陰道之不可長也.如此.以六五之正.而過則成上六之灾.愼哉其不可過也.果守中不失.居正不偏.則以黃裳獨著其色.統天下而同歸.浹(ㄐㄧㄚˊ)萬物而同化.坤德至矣盡矣.奈何有玄黃之雜.為戰血之殃哉.地者,後天當萬物之主.為中正之道.以其能代天也.黃裳在下而通天.居中而御外.為一切之所仰者.見其守中致一之德也.失中則失德.失德則喪位辱身.相連而及.甚矣, ( 十三. 用六.利永貞。 1. 宣聖講義：易道以陰陽交合為主.而往來必有所極.極則必變.故其行也.循環往復.以至无盡.而乾坤二卦為之綱領.陽極變陰.則乾變為坤.陰極變陽.則坤反于乾.此定序也.坤爻至上六.其道已窮.其數已極.則變而之乾.為坤消以復于乾之象.以其有坤元存.不隨數而盡.卦雖消.其元不滅.則坤之大用永不失.故有用六之象.以見坤元永存也.乾至上九消而為坤.而乾元不滅.乃有用九之占.坤至上六.卦爻俱盡.而用六.亦如乾之用九.以示陰陽二元.非隨形物生滅者也.曰元.曰用.言元之无形.而用可見也.卦爻形也.用者无形而見于有形.六十四卦.唯乾坤,有此象焉.以元氣之存於天地也.用六者,坤元本來之用.與乾元同.不生不滅.而以成地之德用者.故曰利永貞.永貞者,長保大地之德.而獨具安貞之吉也.以坤本靜順之義.為承乾之行.而坤元則其體也.其用尤先于坤卦各爻.坤卦爻之德.皆率循之而成用.然卦爻因時位之異.則功用有殊.若用六.以坤元之德.无時位之差.其見于外也.恆悠久不變不二.此所謂利永貞也. (1.1)坤雖以象為德.而坤元始終如一.故能恆永悠久以不息.此同乾元之德也.二元皆( 十四. 象曰,用六永貞.以大終也. 1. 宣聖講義：此言永貞之利.異乎他利.而用六之用.別于他用也.卦辭之稱大者.唯乾當之.為其无外.凡天下之物.莫不覆也.坤之為德.承天時行.雖( (1.1)夫坤元用六.其德至靜.其道至虛.其守至貞.其行至順.則其見也,无名无形.而其所成.乃莫與京.以其至柔而成至剛.至靜而動无疆.至貞而行无量.至順而並于健.至內而包乎八荒.故以无為而功莫與之爭.无形而生化莫盡.以坤元之體.成乾元之用.以永貞之利.孚大終之稱.以承順之行.而見其神妙于靜動也.故用六之象.為天下生化之既成也.為天地運行之有終也.為萬物生滅之所窮通也.故立于至中.及于无窮.道主于神.而德達于无垠.此復乾之象.而見至利之亨于一切.以坤之交乾.而見元氣之不絕.在人為德至.為道立.為至誠.為无息.為性善之所見.為中和而孚精一.故二元者,開合也.虛實也.其大无外.其細无極也. [京，大也。莫之與京。——《左傳·莊公二十二年》；又【韻補】叶居良切，音疆。【詩·小雅】憂心京京，叶上將下痒。【左傳·莊二十二年】五世其昌，並于正卿。八世之後，莫之與京。【註】京猶齊也。卿音羌。] (1.2)乾元用九.以開其始.坤元用六.以復于不息.天為行其神.地為凝其形.九以用其陽.六以用其陰.九六之既合.生化于是乎成.始終于是( 2. 夫用九用六二象.後人以其无象.多不明所出.以卦止六爻.每爻有象有辭.唯用九用六.有辭无象.而釋文仍以象稱.遂致疑為上爻之餘.蓋不知古人立卦設辭之初意也.卦以象成.有象外之象.有象先之象.以象有自來.有自往.皆以氣數成也.卦始于太極.終于六十四變.則卦先有象.卦後有象.非僅限一卦六爻也.如時有先後.地有向背.行有來去.皆此氣也.而象異焉.在乾坤之先.有所以成乾坤者.在乾坤之後.有所以承乾坤者.易主于變易.變必以三時為斷.即去來今也.前者謂之先天.後者謂之後天.今則現象也.人知既變之有象.不知未變之有象.知未變之為本象.不知既變之有本象.知既變之為變象.不知未變之有變象.知有象之象.不知无象之象.此執于象而不明象也.夫象者,象一時也.象一方也.象有或无也.象常或變也.皆以氣為主.數為用.故乾之先.有乾元之象.坤之變.有坤元之象.( (2.1)人知此身為生而不知未生之身.既滅之身.是重形而遺神.知器而昧道也.乾為陽主.陽有元也.坤為陰主.陰有元也.元者氣也.道也.无形者也.而有用可見.以无形,非眞无形.乃非現今之形也.八卦未成.有四象兩儀太極之形.天地未判.有先天渾淪之形.特以八卦既成.不見太極儀象.天地既判.不見先天渾淪.故曰无形也.彼氣與道.未嘗无也.故有乾元坤元之象在也.而元不見.以其用明.用九用六用之見也.不獨元之用.即乾坤大用.蓋乾坤亦由元成.其德亦以元用為用也.故在乾用九坤用六.而陽非乾.亦用九.陰非坤.亦用六.初不以乾坤限也.凡爻之 (2.2)夫用六之見,在上六之後.則由坤卦之皆變也.六爻盡變.乃同于乾.然非乾也.坤元之眞也.如乾元之超于乾卦也.故卦爻六有六變.至七變仍還原.以氣數皆極.極則變.變則復也.坤異乾者.陰生于陽也.極則還于乾.而與未生時同.然乾元則非與坤同.以太極之初純陽也.乾雖變而為坤.乾元自不變也.故坤元與乾元有異者也.以乾元所返于太極之初.坤元所返于乾象之始.( 陸、 釋文言 1.
文言曰.坤至柔而動也剛.至靜而德方.後得主而有常.含萬物而化光.坤道其順乎.承天而時行. 2.
積善之家.必有餘慶.積不善之家.必有餘殃.臣弒其君.子弒其父.非一朝一夕之故.其所由來者漸矣.由辨之不早辨也.易曰,履霜堅冰至.蓋言順也. 3.
直其正也.方其義也.君子敬以直內.義以方外.敬義立而德不孤.直方大.不習无不利.則不疑其所行也. 4.
陰雖有美.含之以從王事.弗敢成也.地道也.妻道也.臣道也.地道无成而代有終也. 5.
天地變化.草木蕃.天地閉.賢人隱.易曰,括囊无咎无譽.蓋言謹也. 6.
君子黃中通理.正位居體.美在其中.而暢于四支.發于事業.美之至也. 7.
陰疑于陽必戰.為其嫌于无陽也.故稱龍焉.猶未離其類也.故稱血焉.夫玄黃者.天地之雜也.天玄而地黃. 一、
宣聖講義 1. 坤卦文言.亦猶乾之文言.以辭有未盡.義有未達者.乃申述之于文言也.( (1.1)夫坤卦見于象.意載于辭.而今文言所論者.亦不外辭之旨趣.象之推演耳.故曰坤至柔而動剛.至靜而德方云云.皆本原辭之義者也.所宜注意者.則其文字之輕重.而衍述之先後也.蓋坤,陰也.柔也.靜也.後也.順也.而其為用.則陽也.剛也.方也.常也.有所後也.有所成其終也.體用不同.本末異趣.何也.則由坤之用,乃承乾也.故柔而動反剛.至靜而行反方.以後而得主有常.以順而隨天時行.以无成而有終.以牝馬而匹乎龍.以在地而承天.以處下而主乎中宮.則其德之顯也.皆與乾將毋同也.斯可見用成于相交.( 2. 坤卦六爻均陰.亦自初息始.如乾之陽出于地中也.陰自下.陽自上.本相對.如一年春夏與秋冬.一日早午與昏夜.各有始終.而成往復之數.坤卦雖自下爻始.以陰氣言.則自天下也.然卦爻皆以下為初.故坤之起初爻,亦同乾.而其時位不同也.陰之初凝.即陽之已亢.陽極生陰也.初六爻辭曰,履霜堅冰至.以見氣至成象.象見成用.凡始必微.其來必大.以履霜之初.知堅冰之至.此在乎辨象之早也.其氣自上而下.其行至順.其來雖漸.而其降必不可阻.如自高而卑.其勢易也.故履霜之微.即可見堅冰之厲也.凡善之積也如登.惡之積也如崩.陰之行也以降.陽之行也以升.故履霜堅冰.其始終之速.猶為( (2.1)夫惡行禍殃.在道為逆.在數為難.而曰至順至易者.指其氣之至也.明其因果之必來也.故曰順曰易也.以陰氣易降難升.因果之應.順而不逆.如為惡之細微.而成過之必大而著也.唯君子鑒此知彼.不以小而忽之.不以戲而狎(ㄒㄧㄚˊ)之.不以无知而寬假之.不以姑息而放任之.為其善之不易積.而惡易成.為其慶之不易逢.而殃易見.故于陰氣初凝之始.履霜而畏堅冰之寒.則戒于惡念乍生之時.不孝不忠.而懼弒父弒君之禍.其道皆逆.則其行也反順.其數皆難.則其成也反易.故見微知著.見小知鉅.因坤之初六.而謹于人道之始也.夫人道不外善惡.人行不外倫常.以生為生.必因于陽.以情復性.必本善良.以升為親上.而積德( 3. 文言多為人道言.為示教也.所述六爻之辭.皆重在人事.以明聖人演易本旨.然象辭本同旨.卦爻所指.亦言其意.文辭所述.亦依爻位而定所宜.如坤卦以順為本.以後為正.以靜為德.以柔為道.而所成則同于乾也.坤六二爻文言亦明此義.以二爻為正位.而能配乾.內正乎位.外行乎時.道合于乾.而德不孤.故有直方大之稱也.直以正位.方以宜時.正內則敬.宜時則義.內有其敬.外著其義.是曰全德.以同于乾.故曰不孤.道行天下.德並不見.故曰大.前言大者.乾之稱也.唯坤克承乾.故曰大焉.由其正位而不自逸.宜時而利于物.其德乃大.其氣乃盛.以行而不爭于乾.至而不負于乾.始終相合.行止相偕.相得益彰.為上所重,為主所倚.无所陵逼.則功高不忌.无所誹謗.則( (3.1)所謂不習者.在一己言自誠也.在對人言不狎也.自誠則能信于外.不狎則无犯于人.故曰不習无不利.夫人之不克誠者.必賴于習.以求其信.不立德者.必恃其習.以求其近.唯君子不在是中求之.為其自正以敬.宜時以義.同上以成德.利物以成大.不待習而自信.故所行不疑也.此疑字,恰與上六之疑字同義.皆指乾也.坤道本无所行.而行也必承乾.若為乾所疑.則其行也,必有害.以不合德.則相猜忌.而必戰爭.戰爭則皆毀敗.將何所成.恃寵則驕.恃功則逼.恃勢則陵.恃德則妬.凡有所恃.必生猜疑.利反為害.福反為禍.雖日習近.愈見其惡矣.六二之不疑者,為能敬義也.守位不越分,謂之敬.行時不先主,謂之義.此直方大之所以名也.故不待習.而親信自加.不待求.而行无不利也.斯君子之行也.直方大者,德之至也.道之至也.有柔有剛.能內能外.有功有用.宜上宜下.故曰成德之士.至誠之喻也.唯坤六二當之.故不習而過于習也.尚何疑乎. 4. 坤之德用以順承為本.爻位之能合乾者.其功必顯.其道必大.在六二之直方大,足以見之.以六二之當位.為克配乾之九五之德.故為坤之至德大用.而成一切德用也.至六三則異其地.殊其時.其道同,而( (4.1)臣若欺君.功反為罪.婦若欺夫.德反為惡.何成之有.故不以自成功德為功德也.貴乎含章可貞之道也.斯道也.地道也.妻道也.臣道也.以順承而致其用.勿先而有後.勿始而有終.雖无成而代成.則德用之著.亦非由其著也.功高而歸其上.德成而服其分.此功德不求自至.而无猜疑之虞.不居自大.而无迷失之害也.為坤六三之本.地道无成.而代乾有終也.乾雖有始.必資坤為之終.乾雖大生.必資坤為之成.則坤之生成.乾之生成也.坤之始終.乾之始終也.功用皆乾所有.而坤順承之以為用.故曰後( 5. 陰陽既判.乃有分合.分合者,萬物生化之所由也.天地以交而萬物生.以變而萬物化.交變者,氣數所不能免.此萬物生化之无已也.坤以陰而主地.代乾而始終.代天而生成.則其氣之所至.恆與乾分合.不能自止.與乾合.則絪縕而為生成.與乾分.則閉塞而為毀敗.視時而異.因地而殊.故坤无自生自成之功.必待交合.而後見其生成也.苟不交合.氣阻于中.形壞于外.精神流散.萬物皆灰.則天地絕其生機.草木同歸泥塗.是曰否象.乾坤同寂.數之極也.時之窮也.地之陷滅也.故坤卦六爻.備生滅之用.賅通塞之道.而莫不緣于氣之分合.數之奇偶也.時與地之所為也.六四爻為外卦之始.即乾氣之窮.以陰行陰.氣否道塞.為非時之數.有閉藏之形.居外而不能遠.望內而不能中.陰降而日暮途窮.陽飛而路賖轍反.分駛背馳.德不相成.用不相及.為人事之錯逆.當天地之閉藏.是在象曰窮.在道曰隱.在事曰不用.在物曰收藏深密.以順時為德.毋自暴也. (5.1)故文言曰,天地變化( 6. 坤卦有二大用.一動一靜.一內一外.皆以時地為準.即爻位也.六二為坤正位.以與乾九五應也.六五亦正位以承乾.而當九二之應也.( (6.1)黃中者,內含坤元之精也.通理者,外交乾元之文也.承乾而含之以為文章.體坤而用之以成德業.故曰黃中通理.體用兼至也.理者禮也.道之見也.文之呈也.如日月之光.有所照臨也.川泉之流.有所映帶也.故曰理.猶玉中文理也.人身之脈也.草木之絡也.凡物莫不有理也.天雖廣.星辰不亂其行.地雖厚.山澤不隔其氣.以有理也.理成于自然.見者曰法度.所由來者道也.道猶路也.故有理可循.而天下之物.莫不循之以行.以其出乎自然.達乎一切也.( (6.2)通理者,即堯舜格于之說.用中也.成仁也.明明德也.故學者.貴格致,格致則通理也.內有其道.外致其德.體用不二.則施用不窮.道德並至.則事業立達.斯為美矣.斯為美之至也.以美之由中達外.由心以暢于四支.而發于事業.其美可謂至矣.无以加矣.由其克黃中通理也.故在占曰元吉.在辭曰文.在文言曰美.皆指此也.皆以六五黃裳之德用.為坤之大用也.交錯而不失其序.生成而不出其位.通天而无為.承乾而无疑.克成大用也.此君子之能以事業稱美也.過此則失矣.故六五文言.明指君子之正用.而立人道( 7. 凡極則變.變其類也.雖變而不能全變.則猶未離其類.此疑似也.積陽疑陰.非眞陰也.積陰疑陽.非眞陽也.以其太甚.陵奪其氣也.坤之上六是也.上六陰之積也.其氣已甚.乃疑于陽.疑者有數義.一為嫌疑.謂相猜忌也.一為疑似.謂相比擬也.一為疑慮.謂恍惚不定也.一為疑忖(ㄘㄨㄣˇ).謂蒙昧不明也.皆為不和之象.有疑則必爭.以氣相逼.不克自己也.內存猜忌.外見携貳.彼此相嫉.利害不同.乃爭戰耳.故上六辭為龍戰于野.其血玄黃.釋文謂之道窮.文言申其義曰,陰疑于陽.陽貴陰賤.乾高坤卑.今坤上六.氣擬于乾.非眞乾也.乾既不受其陵.坤又不能自降.乃相爭矣.戰之發.為陰之甚也.陰雖盛,不得過于陽.雖大不得超于陽.此天地之分也.尊卑之序也.故陰太甚.陽必與爭.而後成戰.戰者未分勝負也.陰雖盛.不得无陽.无陽則陰不獨存.以坤之承乾而後行也.今不承乾而欲亡之.是无陽也.无陽則天地滅絕.神形灰燼.故象辭雖當亡陽之際.不為无陽之名.乃假稱為龍.明其有陽在也.龍陽也.而被陰迫,下戰于野也.雖勝負未分.其所傷必大.故曰其血玄黃.曰血者,以陰雖變.未離其類也.何以言之.則血為有形也.陰類也.坤上六陰雖盛.然非變為陽.則雖與龍戰.而仍見其血( (7.1)夫血皆陰.而龍皆陽.今稱血玄黃.為天地之雜.則似陽亦有血也.蓋由于龍非純陽.血為雜品.以天之氣.雜地之形也.故稱血玄黃.玄非血色,而雜于血.故曰天地之雜也.天之色.皆地之色也.因陰陵陽而戰.戰則俱傷也.雖陽,有損.陰又甚焉.故玄黃.皆以血稱.可見陽之所損.仍陰受之也.陰不得彊于陽也.此先後之分.尊卑之序定也.坤雖有德.不先于乾.有用不過于乾.以其為地道也.妻道也.臣道也.此義已見前矣.而上六重言之者,為明陰陽之異也.夫世之戰爭.亦類于是.必以下逼于上.逆陵于順.邪害于正.盜憎主人.民怨其上.始啟干戈.而成殺伐也.不必固執君臣之分.官民之級.但視所處之地.所行之德如何耳.坤之類陰也.陰不勝陽.則地不先天.若非坤則不限矣.故陽為上,為善,為正,為仁,為大人,為君子.所至必勝.所處必吉也.坤之上六爭戰.咎在陰也.陰不守其分.反逆行倒施.是以所傷大也.此文言明指其過也.嫌于无陽.亦如疑字.含數義言.為坤志亡陽.而道不得无陽也.為陰逼將无陽.而聖人不許其亡陽也.此人道濟天之窮.而立辭定名之含微意也.聖人易教之旨固如是.綜上所論.凡文言之旨.皆先人道.而重在以人合天地之德.其過也退之.不及也進之.以中為本.以和為用.尤徵于坤之六爻.坤爻(
柒.
講述乾坤大旨 ( 一、
復聖講述 1. 易道至大,而包羅无盡.以其因象制用也.象本于數.數徵于氣.氣歸于道.道始于一.一生而萬.分而无盡.為始終之象也.故全部易象,一天地宇宙.无物不涵蓋之、舒卷之也.此易卦有限.而用不窮.易道至簡.而德莫大.非聖知不足以探索其旨.解析其義.而辭則詳其大概云爾.要知易之大用.本于乾坤.而乾坤之象.始于 2. 八卦之象.由☰ ☷變化而成.六十四卦之象.則由 3. 且乾坤二卦.二猶一也.以乾之變必為坤.坤之變仍為乾.循環往復.始終上下.一氣所至.則乾之 4. 夫乾坤二卦相交成用.相應成變.相參伍錯綜以成生化.則其為德.不在各卦本爻已耳.卦之六爻.有四象.有三世.皆相通也.乾之極為坤.坤之極為乾.雖六爻中,自成乾坤.而六爻外,有乾之坤.坤之乾.兩相印對者也.故六爻之上即變矣.爻變而卦未變.蓋必六爻全變.乃為卦變.則所謂乾之坤者.乾之變坤.非坤卦也.所變者爻耳.坤之乾亦然.乾之爻名陽而數九.坤之爻名陰而數六.其變也.九六易耳.陰陽換耳.故六爻之卦,自具其變.而乾之用九.自有六存.坤之用六.自有九在.何以見之.則用九用六,二爻辭是也.用九在上九之外.用六在上六之餘.爻位既无.象辭奚具.而竟有此( 5. 且乾之與坤.為全易之本.无論何卦.莫非由乾坤交合變化而成.六十四卦.莫非用九用六之所見也.則用九用六.不獨為乾坤二卦所有.乃六十四卦之所共也.蓋卦不離陰陽之氣.奇偶之數.則萬物原一體.萬用原一致.用陽者,必用九.用陰者,必用六.不以乾坤限也.各得乾坤之ㄧ耳.萬物各殊其生.而莫不得天地之ㄧ體.餘卦各異其象.而莫不得乾坤之ㄧ體.故卦有異名.爻无異稱.陽皆九.陰皆六.則九六即各卦之精魂.而用九用六.亦各卦之德用.所謂一陰一陽之道.終始一致.乾始之.坤終之.在其間者.不得外斯道也.故乾交坤.坤合乾.自成其德用.不為萬物.而萬物皆受其德( 6. 要知後天之物.必以陰陽相偶成用.陽者以陰用.陰者以陽用.此定序也.亦理也.數也.違此者,不成用.且害至.為其始終不全.剛柔失中.則乖太和之道也.故陽體陰用.陰體陽用.相調相濟.是曰道行.如剛甚必折.柔甚必屈.有始无終.有終失始.皆害道也.天地尚( (6.1)道賅上下.備形神.未有偏而名道者.則人之行不全者.乃悖生生之則也.故乾坤大用.合而為天地大德.賦于人.為人之至德.人皆本此大用.以成道達德.斯稱三才之名.三才雖三.合之則一.一于道耳.而徵于人.故用九用六.人之用也.人用之以成其德.以成其位育.而後與天地參.此聖人立象設辭之本旨也.故六爻以人爻居中位.各辭以人道建中極.所謂善惡吉凶禍福悔咎者.皆人受之.則易之大用.人外將安用.人之用易.亦自乾坤九六始.九六為二氣之極.即人事消息之道也.人用之.大則平治.小則誠正.內而性情.外而德業.莫離乎九六之數也.故陰陽之道.實備于一人.而乾坤之用.實存于一心.此心无孤立.无獨行.此身有窮通.有賢否.皆相須而成者.亦猶乾與坤也. 7. (
二、
述聖講述 1. 乾坤二卦,以相交成用.以變化成易.周易全象.皆自二卦參伍錯綜而成.其卦交為坎離.以乾交坤成坎.坤交乾成離.乾之用見乎離.坤之用見乎坎.離坎即乾坤也.其卦爻交錯而為咸恆(註20).咸主乎上.恆行于下.咸恆亦乾坤也.其爻相交為既未濟.乾下交坤為既濟.乾上復乾為未濟.既未濟亦乾坤也.乾坤半交為泰否.泰為交而合.否為分而塞.泰否亦乾坤也.此其變,皆自乾坤來.而卦爻有異耳.故周易上經(註21).始乾坤.終坎離.下經始咸恆.終既未濟.而以泰否分合其間.以明天地大開合.宇宙大始終也.乾主大始.而坤主代終.故乾起至未濟止.未濟之窮.即坤之大終也.乾坤雖交而氣絕.( (1.1)乾雖為大始.非坤不見其功.故見其用于坎.坤雖為代終.非乾不成其德.故見其用于離.離坎之代乾坤.實乾坤所自化也.參伍錯綜.人物以生.咸恆乃成.咸恆為艮兌震巽四卦之交合.亦乾坤之所生.坎離之所出也.故咸恆為人物最繁盛之象.亦天地生化最茂育之時.實後天中最得氣之際.故下經之始.明乾坤大用之成也.乾坤既屬二體.本有分合.分則否塞.合則泰亨.此泰否之象.時與二氣上下.而乾坤生化終始.亦由二卦可見.故乾坤之用.必以泰否分明.而始終之數.則以既未濟賅括之也.既未濟.以坎離分合.示生化始終.足見乾坤之所以始終者.即由二氣分合來也.合則始.分則終.而乾之大始.氣之始也.非即生化之成也.必合坤而後成其生化.故卦必以坎離代乾坤.以水火日月,明陰陽之功.天地之用.其義至明顯.蓋有形者,必有生化.有名者,必有始終.乾坤之純也.不足以資形之成.名之立.故有是用,而未見于物.有是氣,而未麗于器.其所處玄高.其所至冥渺.人或未之察.故必( 2. 乾坤二卦.有先後天之殊.而易以後天為主.自從周易.卦以先天為本.當溯伏羲.其辭則兩者參和.以申其義而通其用也.如乾之純陽.先天之數也.而其功用在交坤.則後天矣.先天主常.後天主變.常則致一.變則无盡.故上而返于太虛.以接太極之初元者.先天之用也.下而化為全易.以窮萬物之變者.後天之用也.而人道介乎中焉.人道自在天地之中.有所自來.有所自去.既同萬物生化.復抱太極元精.上下共通.神形俱備.居天之下.而氣達于乾先.履地之上.而德周乎坤表.故用包全易.而窺探隱微.智周萬物.而止定中一.不相悖也.易教以人道為主.乾坤大用.人自合之.生化大數.人自達之.非有神奇.乃性情之故.性情者,亦猶乾坤也.猶氣之先後天也.而推之至于動靜事物.則全易之象也.格物致知.乃返本復始.故曰,形上為道.形下為器.在生之時.莫外物育.莫逃氣化.則後天之身.仍以水火為主也.其極則既未濟.以至大終.其盛則咸恆.以成大用.其返則乾坤.以歸大一.其逆則泰否.以見大循環也. (2.1)故變者自變.常者自常.久者自久.夭者自夭.物數自然.人道立乎其中矣.果隨物數生化者.是物數也.非人也.人自有離物數( 3. 乾坤皆以變化為用.皆主變化.乾主氣.坤主形.而二者之變化.則以交合成用.此由後天之物.必合氣形,而後見變化也.如水與火.為變化之原.而水中有陰陽.火中亦有陰陽.坎離係已交合之乾坤也.若純乾純坤.則不見其變化之迹.物之生也.必因日光之熱.水泉之溉.而後生.若徒有其一.不能生.生亦不能育.由此可見後天( 4. 夫卦之為用.本以測天道.而定人事.天道常而有變.則其時位之殊也.地道變而有常.所以奉天時也.人立其中.則應變以常.居常達變.方為道行.傳曰,神以知來,知以藏往.來往者.常變之事也.神智者( (4.1)人謂乾坤陰陽大異.天地懸絕.安能通為一耶.此不明易者之言也.夫變者,反常者也.反常則陽而陰矣.陰而陽矣.則乾變而坤矣.坤變而乾矣.乾坤之間.即往來之迹.乾坤之內.有常變之途.而行乎此者.氣與理耳.氣以奉神.理以御形.故神之不知者.氣所屬也.智之不用者.理所為也.理以衡乎智.則坤藏用,而无不用.氣以明乎神.則乾行玄,而无所玄.蓋由人之合天地也.合天地者.正性命也.性命(註22)者,神智所寄.一顯一隱.隱者顯之.顯者( 5. 乾之辭以大稱.坤之辭以廣稱.此天地之德也.人道法之.亦有大與廣之用.而乾坤之廣大者.以其道也.以其神智也.人之師法.亦如其神智.如其道.方稱三才.若有不及.不足稱也.故卦六爻中三四屬人.而辭概重人.明示人所以配天地也.天在上.地在下.无論何卦皆然.而乾坤尤明顯者.以乾坤象天地也.然乾有天地人.坤亦有天地人.則天地之內.固有人在.即可見天道地道之中.无不有人道存也.人道所以為人.亦所以明天地之道.天地之道.微而玄.深而大.而人道時俯仰之.左右之.以共成其三才之稱者.實微人无以著天地之用.无以明神智之妙也.无人著之明之.于天地无傷.而天地亦何與于人.則易可无作矣.而聖人作之者.重人之著明天地之道.且以天地之道成人.又以人之道,成天地之用也.天地猶以人用.況下此者乎.故全易皆人道也.皆天地之所示(
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無凡不養聖 無聖凡不順 聖凡如意 福慧雙修 |
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參考: |
(資料來源:漢點)
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註10: |
黃裳：1.黃色的下衣。《易·坤》：“六五：黃裳，元吉。” 高亨 注：“元，大也。裳，裙也，褲也。
周 人認為黃裳是尊貴吉祥之物，代表吉祥之征，故筮遇此爻大吉……黃裳黃裙內服之美，比喻人內德之美，故大吉。” 唐 楊炯 《益州溫江縣令 |
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註11: |
黃中：1.心臟；內德。古代以五色配五行五方，土居中，故為黃為中央正色。心居五臟之中，故稱黃中。《易·坤》：“君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。” 漢
蔡邕 《司空楊秉碑》：“非黃中純白，窮達一致，其惡能立功立事。”《南史·沉約傳》：“汝並黃中英爽，終成奇器。” |
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註12: |
對美好的讚歎。《詩·周頌·維天之命》：“維天之命，於穆不已。”《漢書·司馬遷傳》：“ 漢 興已來，至明天子……受命於穆清，澤流罔極，海外殊俗重譯款塞，請來獻見者，不可勝道。” 顏師古 注：“於，歎辭也；穆，美也。言天子有美德而政化清也。”《魏書·宗欽傳》：“於穆吾子，含貞藉茂，如彼松竹，陵霜擢秀。” |
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註13: |
玄黃： 1.指天地的顏色。玄為天色，黃為地色。《易·坤》：“夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。”《漢書·揚雄傳上》：“靈祗既鄉，五位時敘，絪緼玄黃，將紹厥後。” 顏師古 注：“玄黃，天地色也。”
晉 潘尼 《乘輿箴》：“元元遂初，芒芒太始，清濁同流，玄黃錯跱。” 2.指天地。 漢
揚雄 《劇秦美新》：“玄黃剖判，上下相嘔。” 唐 楊炯 《百泉縣令李君神道碑》：“及其玄黃再造，日月重輪，功成而不居，名遂而身退。” 明 宋濂 《燕書四十首序》：“玄黃之間，事變無垠。” 郭沫若 《十年建國增徽識》詩：“勞動精神昭日月，人民意氣華玄黃。” 3.泛指顏色。《古文苑·班婕妤＜搗素賦＞》：“閲絞練之初成，擇玄黃之妙匹。” 章樵 注：“擇顏色所宜而染之。”
唐 歐陽詹 《出門賦》：“路實多岐，絲無定色，任玄黃之濡染，信疆理之南北。” 4.古人謂天地混沌之氣。
漢 焦贛 《易林·蠱之泰》：“玄黃四塞，陰雌伏謀。” 三國 魏 曹植 《魏德論》：“元氣否塞，玄黃噴薄，辰星亂逆，陰陽舛錯。” 晉 陸云 《愁霖賦》：“於是天地發揮，陰陽交激，萬物混而同波兮，玄黃浩其無質。” 5.指彩色的絲織物。《書·武成》：“惟其士女，篚厥玄黃，昭我 周 王。” 孔 傳：“言東國士女，篚筐盛其絲帛，奉迎道次，明我 周 王為之除害。”《文選·張衡＜思玄賦＞》：“獻環琨與深縭兮，申厥好以玄黃。” 劉良 注：“以玄黃之繒，申其好也。” 明 王錂 《春蕪記·賜婚》：“感皇恩浩蕩，天使殷勤，不必玄黃稠曡，把紅絲為聘。” 6.比喻外表，非本質的東西。
晉 道恒 《釋駁論》：“自非一舉頓詣體備圓足，其間何能不有小失？且當録其真素，略舉玄黃。安渾舉一概，無復甄別？” 南朝 宋 劉義慶 《世說新語·輕詆》：“ 謝安 目 支道林 如 九方皋 之相馬，略其玄黃，取其儁逸。” 7.《易·坤》：“龍戰於野，其血玄黃。” 高亨
注：“二龍搏鬦於野，流血染泥土，成青黃混合之色。”《雲笈七籤》卷十五：“雲雷未泰之日，玄黃流血之時。”後因以“玄黃”指血。 清 李漁 《奈何天·擄俊》：“塗肝分腦，殺出玄黃路一條。” 陳毅 《淮北初戰殲蔣軍九十二旅》詩：“十萬旌旗 泗水 陽， 淮南 、 淮北 遍玄黃。” 8.指戰亂。 清
春夢生 《維新夢》：“玄黃世界羣龍舞，黑白棋枰萬馬騰。” 9.馬病貌。《詩·周南·卷耳》：“陟彼崔嵬，我馬虺隤……陟彼高崗，我馬玄黃。” 王引之 《經義述聞·毛詩上》：“虺隤疊韻字，玄黃雙聲字，皆謂病貌也。” 唐 王建 《聞故人自征戍回》詩：“亦知遠行勞，人悴馬玄黃。” 清 方文 《賣馬行為祝一之賦》：“主人見馬意悽楚，嗟爾玄黃瘦如許！” 郁達夫 《贈王沉》詩：“鳶肩火色長如此，我馬玄黃又日曛。” 10.指有病的馬。
晉 陸機 《七徵》：“策玄黃於榛險，憑穴岩而放言。” 唐 歐陽詹
《瑾瑜匿瑕賦》：“玄黃已疲，奚復騁乎千里；輪囷則屙，焉得用於九重。” 11.指古代傳說中五天帝的中央之帝。《楚辭·王逸＜九思·守志＞》：“謁玄黃兮納贄，崇忠貞兮彌堅。” 洪興祖 補注：“玄黃，中央之帝也。” 12.道教指稱水銀和鉛液化融合後的液體，為合成丹藥的一種原料。《雲笈七籤》卷六五引《金丹訣·合丹法》：“取水銀九斤，鉛一斤，置土釜中，猛其火，從旦至日下晡，水銀鉛精俱出，如黃金，名曰玄黃。” |
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註14: |
鴻濛_宇宙形成之前，渾沌(ㄉㄨㄣˋ)未開的狀態.同鴻蒙. （資料來源：三民書局大辭典上中下） |
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鴻蒙：亦作“ 鴻濛 ”。 1.宇宙形成前的混沌狀態。《莊子·在宥》：“雲將東遊，過扶搖之枝，而適遭鴻蒙。” 成玄英 疏：“鴻蒙，元氣也。”《淮南子·道應訓》：“西窮窅冥之黨，東開鴻濛之先。”《秦併六國平話》卷上：“鴻蒙肇判，風氣始開。” 冰心 《寄小讀者》十二：“又試問鴻蒙初辟時，又哪里有貧富貴賤？” 2.迷漫廣大貌。《漢書·揚雄傳上》：“外則正南極海，邪界 虞淵 ，鴻濛沆茫，碣以崇山。” 顏師古 注：“鴻濛沆茫，廣大貌。”
宋 范成大 《壽櫟東齋午坐》詩：“屋角靜突兀，雲氣低鴻濛。”《紅樓夢》第一二○回：“我所居兮， 青埂 之峰；我所游兮，鴻蒙太空。” 3.東方之野，日出之處。《淮南子·俶真訓》：“提挈天地而委萬物，以鴻濛為景柱，而浮揚乎無畛崖之際。” 高誘 注：“鴻濛，東方之野，日所出，故以為景柱。” 4.混沌；渾噩。
唐 韓愈 《嘲鼾睡》詩之二：“鴻蒙總合雜，詭譎騁戾狠。”《吳禮部詩話》引
元 王履 詩：“半生墮落憂患界，萬事元在鴻濛間。” 清 龔自珍
《世上光陰好》詩：“靜原生智慧，愁亦破鴻濛。” 5.指高空。 明
劉基 《通天台賦》：“矗鴻濛以建標兮，拖甘泉以為祛。” |
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註15: |
曼衍： 1.散漫流衍；延伸變化。《莊子·齊物論》：“和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。”《老殘遊記》第十回：“六七八段，間以曼衍，愈轉愈清，其調愈逸。” 朱自清 《短詩與長詩》：“我只能說長詩的意境或情調必是複雜而錯綜，結構必是曼衍，描寫必是委曲周至。” 2.連綿不絕。《漢書·晁錯傳》：“土山丘陵，曼衍相屬。”
顏師古 注：“曼衍，猶聯延也。” 宋 韓琦 《安陽好》詞：“曼衍山河環故國，昇平歌吹沸高樓。” 明 宋濂 《環翠亭記》：“其 青雲 第一峯，雉堞實繞乎峯上，旁支曼衍，虵蟠磬折，沿城直趨而西。” 3.分佈；傳播。《淮南子·俶真訓》：“是故百姓曼衍於淫荒之陂，而失其大宗之本。” 章炳麟 《秦獻記》：“今即弗焚，則恣其曼衍乎？” 4.古代百戲的一種。
唐 司空圖 《成均諷》：“魚龍息曼衍之陳，鞮譯沮兜離之獻。” 宋
陸遊 《小舟過禦園》詩之一：“盡除曼衍魚龍戲，不禁芻蕘雉兔來。” 康有為
《八月十五夜香港觀燈》詩：“曼衍魚龍陳百戲，參差樓閣倚高層。”參見“ 蔓延 ”。 |
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註16: |
含弘：包容博厚。《易·坤》：“﹝彖曰﹞至哉坤元，萬物資生……含弘光大，品物咸亨。” 孔穎達 疏：“包含宏厚，光著盛大，故品類之物皆得亨通。”後因指恩德廣被，寬厚仁慈。《後漢書·劉愷傳》：“有司不原樂善之心，而繩以循常之法，懼非長克讓之風，成含弘之化。” 三國
魏 嵇康 《幽憤詩》：“大人含弘，藏垢懷恥。” |
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含章： 1.包含美質。《易·坤》：“六三，含章可貞。” 孔穎達 疏：“章，美也。”《三國志·魏志·管寧傳》：“含章素質，冰絜淵清。” 唐 柳宗元 《唐故衡州刺史東平呂君誄》：“進於禮司，奮藻含章。” 宋 司馬光 《體要疏》：“夫豈皆習見成俗以為當然，其亦有含章懷寶，待唱而發者也。” |
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註16: |
黃庭：（資料來源：三民書局大辭典上中下） 1. 道藏經名。《黃庭經》的略稱。〈李白•送賀賓客歸越詩〉「山陰道士如相見，《黃庭》換白鵝。」 道家語。指腦中、心中、脾中。〈雲笈七籤.十一〉「黃者，中央之色也；庭者，四方之中也。……即腦中、心中、脾中。故曰黃庭。」 |
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註17: |
另可參閱_傳習錄08-03薛侃錄第22節.【首頁
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窮理盡性：窮究天地萬物之理與性。《易·說卦》：“窮理盡性以至於命。” 金 王若虛 《論語辨惑二》：“夫窮理盡性，然後能作《易》，何憂患之有？” 清 龔自珍 《抱小》：“若夫天命之奧，大道之任，窮理盡性之謀，高明廣大之用，不曰不可得聞，則曰俟異日。” |
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註18: |
格物致知：謂研究事物原理而獲得知識。為 中國 古代認識論的重要命題之一。語出《禮記·大學》：“欲誠其意者，先致其知，致知在格物。” 鄭玄 注：“格，來也；物猶事也。其知於善深，則來善物；其知於惡深，則來惡物；言事緣人所好來也，此致或為至。”《朱子語類》卷十四：“格物致知，便是要知得分明；誠意、正心、修身，便是要行得分明。若是格物致知有所未盡，便是知得這明德未分明。” 明 王守仁 《傳習錄》卷上：“《大學》工夫即是明明德，明明德只是箇誠意，誠意的工夫只是格物致知，若以誠意為主去用格物致知，即工夫始有下落，即為善去惡，無非是誠意的事。” [另可參閱_傳習錄08-03之34.] |
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註19: |
全易之「基礙」也：「基礙」或許筆誤，應為「基礎」. |
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註20: |
咸( |
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註21: |
上經_先天大道；下經_後天人道. |
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註22: |
性命： 1. 中國 古代哲學範疇。指萬物的天賦和稟受。《易·乾》：“乾道變化，各正性命。” 孔穎達 疏：“性者，天生之質，若剛柔遲速之別；命者，人所稟受，若貴賤天壽之屬也。” 朱熹
本義：“物所受為性，天所賦為命。” |
