16-02-02 坤卦

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第二部第四冊 _坤卦() 

 

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九.             六五.黃裳圓吉. (10)

1.     宣聖講義:(2-4-42)此爻文簡義精.足明坤道之異乾.而正匹乎乾也.六五居外卦之中.為陽位之正.坤行至此.恰與乾交.匹敵並尊.相得有合.以乾為正位.而坤應之.以天為當時.而地合焉.乾坤之和.天地之會.氣與形接.精與神萃.是曰至文.光華遠屆.內貞外亨.元吉之大.坤德之成.于斯為邁.蓋坤者,以順承乾.為用者.則五爻正得乾之龍.為坤道之光.如月以日明.水以火蒸.天地絪縕.萬物化醇.乾坤交合.天下光明.位既當矣.時亦宜矣.黃中(11)通理.君子所履.元亨之象.始垂于是.二元之會.乃成上紀.故曰元吉.无以加已.夫坤者,處下以應上.居內以接四方.為土之象.徵色唯黃.處地之大.乃位乎中央.行地之遠.而承乾行.故合曰裳.而稱于吉祥.以裳者,配衣者也.黃者,居中之色也.坤匹乾.猶裳與衣.地承天.猶中央接夫四邊.天包于外.地居其內.黃以為正色.後天之所主焉.陰陽交而生化成焉.天地交而日月明焉.雲行雨施.而萬物資生.霞輝星燦.而成天下至文.此坤六五之象.黃裳所徵.元吉在上.天下之慶.二元會合.天地流形.一氣交通.陰陽並行.此坤應乾之至.而為五爻之所呈. 

1.1   在乾九五.為陽正位.故飛龍御天.在坤六五.為陰得偶.故黃裳以會二元.一虛一實.乃為飛潛.一賓一主.乃相周旋.一降一升.德用著焉.一內一外.功行具焉.以坤之利貞.成乾元亨.以地之博厚.匹天高明.以黃裳而占元吉.孚飛龍在天.而利見大人.(2-4-43)此氣之自至.理之自成.象之自合.而文德以明.生化以形在地之所見.為天所懸布.內有其精.外得其物.神通其靈.物名其德.始終所底.乃天地之則.故黃裳之占.而孚元吉也.坤至靜而其用則動.至淨,而其色則文.至柔,而應剛.至順,而同天行.故五行,土為後天之主.五色,黃為天地之心.裳雖在下.而接于衣.雖近體.而有所垂.蓋居中而能應外.行地而无疆也.元吉以文在中.而德用以會乎陰陽.是坤六五一爻.兼地道與天行.達于下上.通乎柔剛.如后之配帝.母之配父.一陰一陽.為後天之常.故有卦則有交易.有爻則有升降.有生化則有來往.有內外則有剛柔.二氣既立.五行斯彰.大哉合化.煥乎文章.絪縕(ㄧㄣ  ㄩㄣˋ)而為雲雨潤澤.對照而為日月明光.皆乾之所施與.為坤之所受藏.此六五之元吉.而成象乎黃裳也.

十.             象曰,黃裳元吉,文在中也。    

1.     宣聖講義:此申釋爻辭之義也.坤之處于乾位.含乾之光.承乾之德.以為乾配.非尋常之匹偶也.純乎天地之交.陰陽之神.超乎物象.達乎玄冥者也.坤以地而通天.以形而化氣.以升易潛.以虛為實.以至為大.是謂玄玄.无上之德.无極之先.是曰太元.元吉象焉.有吉者,有凶.有形者,有升沉.有物者,有塞與通.有數者,有異與同.唯超乎一切.達乎至(2-4-44).融乎形迹.乃底于大同.斯曰至善.无善可加.斯曰元吉.无吉可誇.吉之又吉.不與凶比.故曰元吉.天道所止.凡易之名元者,皆至也.皆玄也.以其无以加矣.故曰元.元字同无之形.諧玄之聲.轉仁之音.彌天之神.天地始焉.萬物化焉.氣數出焉.一切皆其下也.苟言有也.則莫之先.苟言名.則唯同于玄.其見于物也.謂之仁.其見于道也.謂之天.蓋先天之所啟.後天之獨全.一氣而凝.一精而延.斯名曰元.唯著于乾坤.在乾无形.有稱无名.在坤歸眞.元吉是應.以坤六五.同乾九五.以地合天.德至道具.比之于人.成道之士.比之于神.大化而至.故曰元吉.不言人事.文在乎中.用極之旨.

1.1   道曰守一.聖曰執中.玄之又玄.何吉何凶.而曰元吉,明數之終.如曰至善.非善之宗.以无不吉.故仍吉稱.以无不中.故仍中名.以无始有.故例以斯名也.夫坤之道成.則同于乾.卦爻之象.唯六五至焉.故以地之黃色.而代天之玄.以坤之裳.而接于乾之履焉.此履至中.而達至玄.通至道而行无極.至善所止.至一所息.至性而通理.立極而无所倚.君子之光大.乃德業所底.故文在中.而光見于四方.元吉在上.而和悅暢于四體.喻之于道.至善至美.施之于物.高厚无已.純德不息.于穆(12)无止.是爻之象.蔑以加矣.故成道而達德.履坤而孚乾.光表而文中.立地而位天矣.

十一.      上六.龍戰于野.其血玄黃. (13) 

1.     (2-4-45)宣聖講義:坤之大用在承乾.而乾之正位在九五.故坤爻至六五為最中正.最元吉.其用已極.其德已至.過此則不常矣.故坤上六之辭.乃為龍戰之象.而不免于窮也.夫道極則窮.時過則失中.上六之位以太過而逼于乾.乃見戰血之狀.此道貴乎中.而用貴乎時.合必以匹.而相猜忌.必有傷夷也.上六居陰之極.處地之高.其為德也.同于乾之亢.亢者必越.極者必窮.坤本順承之德.而其窮乃反與乾爭.則氣數所必至也.夫積陽之變為陰.積陰之變傾陽.過其位者,失其常.(ㄗˋ)其用者,侵其上.阻兵者不祥.好爭者必亡.以假陰為陽.毀柔為剛.本非龍也.而積勢為之彊.本以匹偶而相合也.而偪處莫能相降.以婚媾反為仇寇.乃爭戰以為殃.以兵相見必俱損.以兩者不讓乃同傷.況以下而陵上.柔而侵剛.反道以為用.戾理以為彊.宜其氣之不久.器之不良.散而之野.披髮徉狂.殺戮未已.崩潰是將.此天地之變也.乃見血之玄黃.

1.1   夫龍者乾之物也.本不與坤爭.而上六之氣.偪陵不已.陽不自保.乃下野而與之爭.龍棄天而之野.則其不勝也.坤陵乾而戰于野.則其必敗矣.故以妄爭而遇敵.以輕釁而傾身.以龍戰之象.天地失其常經.故流血而同見其精.此玄黃之色.為乾坤之所損也.天玄地黃.不同而混也.開天地者.乾坤之元.混乾坤者.天地之血.龍者天也(2-4-46).而戰于地.血者地也.而染于天.玄者天之色也.清而无色,不可見也.見則敗也.黃者地之色也.正而居中不可雜也.雜則潰矣.陰過其分乃侵陽.陽之不許.乃戰于野.而莫肯降.此陰陽之亂序.而乾坤之失綱.陽亢猶不可.況陰極而无章.故以相交成相殺.相匹為相克.乃毀生化之功.乃傷代終之德.乃遭兩敗之害.乃致天地之崩坼(ㄔㄜˋ).由乾元以始.至茲而終極.一宇宙之變化.規萬古之經歷.氣失紀而將盡.道失度而將絕.萬物歸于鴻濛(14).一切同于凘滅.形氣終于幻化.唯見玄黃之血.是乾坤之已窮.而卦象已不見易.

1.2   故觀象,知窮則變.觀物,知極則絕.觀天地之所爭.而知宇宙之分裂.觀龍血之所流.而知元氣消歇也.故地道以終為義.天道以生為趣.以交合為生化之功.以戰爭為敗亡之器.以仁者昌.以亂者廢.以氣得中為常.以道過時為敗.以純色為一主.以雜呈為將潰.此坤上六之辭.亦氣所必至.終始乾坤之名.皆以龍明其意.潛龍以資其始.龍戰以終其事.全易生于乾坤.萬物本于天地.大哉十二爻中.宇宙无盡世紀.循環有升降之途.來往諧消息之理.縮于二卦之中.備于兩元之堣].

十二.      象曰,龍戰于野.其道窮也. 

1.     宣聖講義:此一窮字.括盡一切.凡天地萬物,皆由之以窮也.蓋坤為陰之主.(2-4-47)物之母.而承乾以為生化者也.今不承順乾且陵偪之.以與乾戰則生化之機息.而萬物之命絕矣.曰道窮.天地皆以道生.道窮則天地且盡.何況物乎.此上六一爻.為天地之窮.亦萬物之窮也.其禍皆由于陰極.而陽不任受.陽之與陰.必相涵育.以成匹偶.乃不失其序.陽既不能止陰之上犯.復不受其陵逼.降而與爭.則陰陽皆乖.而綱紀以失.道之窮也.不亦宜乎.道者道也.失其進退.何以舉足.此不能行而同毀也.故陰者,不可長也.坤者,不可先也.動靜剛柔之道也.陰長于陽.則不能順陽.坤先于乾.則不能隨乾.先迷失道.悖逆爭彊.此終成戰敗之象也.果戰而勝.則陰陽倒植.天下无此理.故戰必敗.而同歸于盡也.夫陰之不能先陽而自動者.非有所制也.乃氣數生化自然之序也.

1.1   太極之先.无所分陰與陽.而元精之動.則唯陽氣.故陰者後陽而生.如善與惡.吉與凶.其未兆,无所分.純一之德.中和之精.則唯善與吉耳.皆後生者.故曰至善,曰元吉.明其初也.元陽在先.而陰居後.由一生二.乃有二元.然元陰不得先元陽也.以後天生化言.則陽自陰出.如子生.若以先天本來言.則陰以陽成.如月以日明.言道者必探本.不得以後天分先後也.故先天之象.可名純陽.不可名純陰.猶性之為至善.德之名元吉也.此生化定則.非人能為之先後.苟違是則.則生化絕.天地毀.陰陽盡.而宇宙(2-4-48)混沌矣.先天元陽之境.陰氣且消滅无存.必待元陽一動.而後陰復生焉.此變化之序.不得錯也.苟錯之.則兩儀不得分.太極无以成.而混沌終不復明矣.故陽亢,所害者陽耳.无與于陰.陰極則加害于陽.而牽以俱盡.此龍戰之象.不見于乾上九.而見坤上六也.以陽不與陽爭.而陰則必爭于陽.陽極則自變陰.而陰則必以陽戰而後變.此亦生化之道不同也.坤之上六.窮必變矣.而乃先與乾戰.不似乾上九之自悔而已.未嘗與坤戰也.蓋乾上九,尚未有坤之敵體也.上九而後.始成坤象.

1.2   坤至上六.遂反而陵乾矣.此亦處勢之殊也.且陽主升.陰主降.陽者順行.陰則逆行.一順一逆.相遇成戰.此後天之象也.若先天則无之.故坤上六以極而逼乾.乾上九无所逼坤也.順逆之情既異.而戰爭之禍.乃以陰極而起也.故世之治也.不有征伐之事.其亂也.始見戰爭之端.以陰盛,則逆行而犯上也.故善者无吝.吉者无悔.天下之理然也.陰道之不可長也.如此.以六五之正.而過則成上六之灾.愼哉其不可過也.果守中不失.居正不偏.則以黃裳獨著其色.統天下而同歸.(ㄐㄧㄚˊ)萬物而同化.坤德至矣盡矣.奈何有玄黃之雜.為戰血之殃哉.地者,後天當萬物之主.為中正之道.以其能代天也.黃裳在下而通天.居中而御外.為一切之所仰者.見其守中致一之德也.失中則失德.失德則喪位辱身.相連而及.甚矣, (2-4-49)用之不可過也.君子觀于坤上六.則知所警矣.

十三.      用六.利永貞。     

1.     宣聖講義:易道以陰陽交合為主.而往來必有所極.極則必變.故其行.循環往復.至无盡.而乾坤二卦為之綱領.陽極變陰.則乾變為坤.陰極變陽.則坤反于乾.此定序也.坤爻至上六.其道已窮.其數已極.則變而之乾.為坤消以復乾之象.坤元存.不隨數而盡.卦雖消.其元不滅.則坤之大用永不失.故有用六之象.坤元永存也.乾至上九消而為坤.而乾元不.乃有用九之占.坤至上六.卦爻俱盡.而用六.亦如乾之用九.示陰陽二元.非隨形物生滅者也.曰元.曰用.言元之无形.而用可見也.卦爻形也.用者无形而見于有形.六十四卦.唯乾坤,有此象焉.以元氣之存於天地也.用六,坤元本來之用.與乾元同.不生不滅.以成地之德用.故曰利永貞.永貞者,長保大地之德.而獨具安貞之吉也.以坤本靜順之義.為承乾之行.而坤元則其體也.其用尤先于坤卦各爻.坤卦爻之德.皆率循之而成用.然卦爻因時位之異.則功用有殊.若用六.坤元之德.无時位之差.其見于外也.恆悠久不變不二.此所謂利永貞也.

1.1   坤雖以象為德.坤元始終如一.故能永悠不息.此同乾元之德也.二元(2-4-50)至精至一.永久不易.至中至誠.至善至吉.以達无盡.唯其保太和.得長生.與太極同體用故也.用六之象.在卦爻之外.天地雖大.以形有生滅.以數有消息.而元氣不以形生滅.不隨數消息.故能永貞且利也.此天下之至德也.夫坤之數以六為用.亦本元氣之用也.坤六乾九.即二元之本用.為陰陽之至用也.不獨乾坤以其用成用.其他各卦皆然.而獨乾坤二卦為主.則以用必依事物成.而生化之主.必屬天地也.故用六者.凡陰卦之所同秉也.而皆本于坤.坤之用六.非限于一卦六爻.而坤元之行.亦非止于一卦六爻.故用六之象.超坤之上.而包括坤以下之卦爻也.則辭所謂利永貞者.不僅為坤言也.凡坤類之卦.皆得引之以為占也.故用六之占.坤元之德也.猶用九為乾元之德.而非乾之所獨有也.後人多誤指為乾坤之變例.擬附麗上九上六二爻者.昧乎二元在二卦先也.二元即兩儀也.二用即兩儀之德.八卦所自出也.故易特拈(ㄋㄧㄢˊ)出于乾坤二卦之外.以明其大用.示其至德也.

十四.      象曰,用六永貞.以大終也. 

1.     宣聖講義:此言永貞之利.異乎他利.而用六之用.別于他用也.卦辭之稱大者.唯乾當之.為其无外.凡天下之物.莫不覆也.坤之為德.承天時行.(2-4-51)曰无疆.猶有方也.而乾則无方.坤之用六.同于乾矣.故曰大焉.比于大哉乾元也.坤者代終.用六尤為有始有終.故永貞誠能終矣.終復于始.坤元不息之德也.故曰大終.且物之生滅者.始終不一.數之消長者.先後不同.唯坤元以至一至中.行无盡无極.有天下之本.立天下之極.守天下之中.其德用即在能終也.大終二字.頌其用之无盡.而克終天下之終.是曰大終.猶太極之名極也.古大太二字同.義无別用.凡名大者.皆用太字.意言其至也.

1.1   夫坤元用六.其德至靜.其道至虛.其守至貞.其行至順.則其見也,无名无形.而其所成.乃莫與京.以其至柔而成至剛.至靜而動无疆.至貞而行无量.至順而並于健.至內而包乎八荒.故以无為而功莫與之爭.无形而生化莫盡.以坤元之體.成乾元之用.以永貞之利.孚大終之稱.以承順之行.而見其神妙于靜動也.故用六之象.為天下生化之既成也.為天地運行之有終也.為萬物生滅之所窮通也.故立于至中.及于无窮.道主于神.而德達于无垠.此復乾之象.而見至利之亨于一切.以坤之交乾.而見元氣之不絕.在人為德至.為道立.為至誠.為无息.為性善之所見.為中和而孚精一.故二元者,開合也.虛實也.其大无外.其細无極也.

1.2   乾元用九.以開其始.坤元用六.以復于不息.天為行其神.地為凝其形.九以用其陽.六以用其陰.九六之既合.生化于是乎成.始終于是(2-4-52)乎名.此元氣之所至.而元德之所行.故用六永貞之大終.同于用九之上治也.利而能永.終而克大.此固坤元之德.而達安貞之至.蓋內明其性.始外善其事.內有所守.始外无所滯.君子成德達道.必正性命為本.保太和為基.先利貞之行.而後成元亨之期.自坤順以為己.至乾健斯无不宜.有乾惕以自彊不息.庶永貞而稱大終之辭.故乾坤備乎道德.而為君子所師也.

2.     夫用九用六二象.後人以其无象.多不明所出.以卦止六爻.每爻有象有辭.唯用九用六.有辭无象.而釋文仍以象稱.遂致疑為上爻之餘.蓋不知古人立卦設辭之初意也.卦以象成.有象外之象.有象先之象.以象有自來.有自往.皆以氣數成也.卦始于太極.終于六十四變.則卦先有象.卦後有象.非僅限一卦六爻也.如時有先後.地有向背.行有來去.皆此氣也.而象異焉.在乾坤之先.有所以成乾坤者.在乾坤之後.有所以承乾坤者.易主于變易.變必以三時為斷.即去來今也.前者謂之先天.後者謂之後天.今則現象也.人知既變之有象.不知未變之有象.知未變之為本象.不知既變之有本象.知既變之為變象.不知未變之有變象.知有象之象.不知无象之象.此執于象而不明象也.夫象者,象一時也.象一方也.象有或无也.象常或變也.皆以氣為主.數為用.故乾之先.有乾元之象.坤之變.有坤元之象.(2-4-53)雖不在卦爻內.其象仍在也.

2.1   人知此身為生而不知未生之身.既滅之身.是重形而遺神.知器而昧道也.乾為陽主.陽有元也.坤為陰主.陰有元也.元者氣也.道也.无形者也.而有用可見.以无形,非眞无形.乃非現今之形也.八卦未成.有四象兩儀太極之形.天地未判.有先天渾淪之形.特以八卦既成.不見太極儀象.天地既判.不見先天渾淪.故曰无形也.彼氣與道.未嘗无也.故有乾元坤元之象在也.而元不見.以其用明.用九用六用之見也.不獨元之用.即乾坤大用.蓋乾坤亦由元成.其德亦以元用為用也.故在乾用九坤用六.而陽非乾.亦用九.陰非坤.亦用六.初不以乾坤限也.凡爻之者皆用九.皆乾元也.爻之者皆用六.皆坤元也.乾坤有限.而用九用六无限.徧于六十四卦也.為其永存不變.為其眞體也.故乾元為乾之先.坤元為坤之本.形生而神仍存.器毀而道不壞.故用九用六.不隨乾坤卦爻成象.不因乾坤卦象生滅也.

2.2   夫用六之見,在上六之後.則由坤卦之皆變也.六爻盡變.乃同于乾.然非乾也.坤元之眞也.如乾元之超于乾卦也.故卦爻六有六變.至七變仍還原.以氣數皆極.極則變.變則復也.坤異乾者.陰生于陽也.極則還于乾.而與未生時同.然乾元則非與坤同.以太極之初純陽也.乾雖變而為坤.乾元自不變也.故坤元與乾元有異者也.以乾元所返于太極之初.坤元所返于乾象之始.(2-4-54)仍成兩儀之象也.故在坤用六.而曰永貞曰利.仍本坤德之先利貞.不若乾元之始而亨也.乾元主亨而利貞.陽之常也.坤主利貞至永大.陰之常也.合之則一太極矣.故坤元用六.同于大哉乾元.以其功之極.而却本于利貞之道.二者不失其常.為天下之至道也.一陰一陽.一圓一方.一動一靜.一柔一剛.二元之所名.九六之用所成.固足以涵萬類.而包无垠也.此坤元用六之象.占在坤之變也.

陸、     釋文言 

1.      文言曰.坤至柔而動也剛.至靜而德方.後得主而有常.含萬物而化光.坤道其順乎.承天而時行.

2.      積善之家.必有餘慶.積不善之家.必有餘殃.臣弒其君.子弒其父.非一朝一夕之故.其所由來者漸矣.由辨之不早辨也.易曰,履霜堅冰至.蓋言順也.

3.      直其正也.方其義也.君子敬以直內.義以方外.敬義立而德不孤.直方大.不習无不利.則不疑其所行也.

4.      陰雖有美.含之以從王事.弗敢成也.地道也.妻道也.臣道也.地道无成而代有終也.

5.      天地變化.草木蕃.天地閉.賢人隱.易曰,括囊无咎无譽.蓋言謹也.

6.      君子黃中通理.正位居體.美在其中.而暢于四支.發于事業.美之至也.

7.      陰疑于陽必戰.為其嫌于无陽也.故稱龍焉.猶未離其類也.故稱血焉.夫玄黃者.天地之雜也.天玄而地黃.

一、       宣聖講義   

1.     坤卦文言.亦猶乾之文言.以辭有未盡.義有未達者.乃申述之于文言也.(2-4-55)凡天下之文者.皆由交錯而成.如日月絢(ㄒㄩㄢˋ).雲霞成文.風水搖波.魚龍曼衍(15).花木扶疏.紅紫繽紛.山泉濆(ㄆㄣ).瀑布映照.莫不以色為美.以光為耀.錯雜交互.織成斑斕(ㄌㄢˊ).是曰文也.由交得之.而易尤文之著也.以氣之往來.數之消息.参伍以變.錯綜為用.故名曰爻.爻亦交也.文之所名.即由爻來.爻以交互.文以經緯.莫不依往復之道.順消息之機.極参伍之方.索錯綜之事.以見其得失.明其吉凶.察其去來.辨其常變.是曰格物而致知也.,物也.文言,格物之事也.卦也.爻也.皆物,亦皆文.觀象玩占.則格致之所尚也.故象不明.求之辭.辭不達.求之釋文.釋文不盡.求之文言.文言之外.尚有傳序諸篇.以為指示之用.而作申引之資者也.故文言之義.雖見于前.今復重述之.為告學者之所必研究也.

1.1   夫坤卦見于象.意載于辭.而今文言所論者.亦不外辭之旨趣.象之推演耳.故曰坤至柔而動剛.至靜而德方云云.皆本原辭之義者也.所宜注意者.則其文字之輕重.而衍述之先後也.,陰也.柔也.靜也.後也.順也.而其為用.則陽也.剛也.方也.常也.有所後也.有所成其終也.體用不同.本末異趣.何也.由坤之用,乃承乾.故柔而動反剛.至靜而行反方.以後而得主有常.以順而隨天時行.以无成而有終.以牝馬而匹乎龍.以在地而承天.以處下而主乎中宮.則其德之顯也.皆與乾將毋同也.斯可見用成于相交.(2-4-56)不爭而有功.德成于得位.不彊而莫與雄.道成于安貞.有其內而推及于无窮也.坤象本不用,而以乾用.本不動,而依乾動.不先不爭.故成其德.而得其時.不失其位.而行无不宜.此卦爻以象為體.不見其用.不知其動.必由辭始得之.而明揭于文言也.不然.六爻純陰.六位純靜.至柔為本.至順以聽.則將奚為.而見其所成也.而不知天下之靜者,必為至動.至順者,必為至勁.柔者必剛.讓者必得.與者必取.內圓者外方.无先者有守.不爭者有常.此理之自然.數之所將也.唯坤同之.故體陰而用陽.无陽則无用无動.坤之用陽.乃道之大則也.乾以坤為用.坤以乾成用.此交利之正也.故為天地覆載之功.

2.     坤卦六爻均陰.亦自初息始.如乾之陽出于地中也.陰自下.陽自上.本相對.如一年春夏與秋冬.一日早午與昏夜.各有始終.而成往復之數.坤卦雖自下爻始.以陰氣言.則自天下也.然卦爻皆以下為初.故坤之起初爻,亦同乾.而其時位不同也.陰之初凝.即陽之已亢.陽極生陰也.初六爻辭曰,履霜堅冰至.以見氣至成象.象見成用.凡始必微.其來必大.以履霜之初.知堅冰之至.此在乎辨象之早也.其氣自上而下.其行至順.其來雖漸.而其降必不可阻.如自高而卑.其勢易也.故履霜之微.即可見堅冰之厲也.凡善之積也如登.惡之積也如崩.陰之行也以降.陽之行也以升.故履霜堅冰.其始終之速.猶為(2-4-57)惡者之積咎也.為善得福.必因其功.為惡得禍.必因其過.善者有餘慶.不善者有餘殃.氣之所至.象乃昭彰.陰之初凝.其兆已見.則其為害.正如不善之積也.以其趨下之勢驟也.故文言申明其義.垂為人道之戒也.夫坤之行也,至順.其達也,至易.則事之所同者.正同于惡積成殃.惡之為殃.亦非一時所致.必因細而大.因微而著.有其因.必得其果.發于末,必搖其本.為其勢之至易也.事之至順也.如臣有不忠細也.而弒君,大矣.子有不孝,末也.而弒父本矣.以初時一言之忤(ㄨˇ).一行之悖.而其終也.弒父弒君.豈非積于習.而成于漸哉.而人輙(ㄓㄜˊ)不早辨之者何哉.不知其勢至易.而事至順也. 

2.1   夫惡行禍殃.在道為逆.在數為難.而曰至順至易者.指其氣之至也.明其因果之必來也.故曰順曰易也.以陰氣易降難升.因果之應.順而不逆.如為惡之細微.而成過之必大而著也.唯君子鑒此知彼.不以小而忽之.不以戲而狎(ㄒㄧㄚˊ).不以无知而寬假之.不以姑息而放任之.為其善之不易積.而惡易成.為其慶之不易逢.而殃易見.故于陰氣初凝之始.履霜而畏堅冰之寒.則戒于惡念乍生之時.不孝不忠.而懼弒父弒君之禍.其道皆逆.則其行也反順.其數皆難.則其成也反易.故見微知著.見小知鉅.因坤之初六.而謹于人道之始也.夫人道不外善惡.人行不外倫常.以生為生.必因于陽.以情復性.必本善良.以升為親上.而積德(2-4-58)是亟.成道是望.故畏于陰之初凝.氣之始降天地將否.善人斯喪.惡行乃張.禍殃乃彰.乃失綱維.乃潰隄防.斯人道之絕滅.而天理之危亡.徒陰不足以生長.徒惡乃足以自戕(ㄑㄧㄤˊ).觀乎天地之令.而懍懍于冰霜.辨于秋冬之日.而亟亟于收藏.以知漸之足貴.而思患于預防.以見幾之不俟(ㄙˋ).而戒慎于毫芒.此君子成德之志.亦聖人立教之方.雖切切于禍福.實諄諄于綱常.為人之稱三才.將並覆載之德.則鑒于天地之虧.必有挽拔之力.為人道建其本.為世事立其極.斯所謂應變以常.而稱之有物有則也.

3.     文言多為人道言.為示教也.所述六爻之辭.皆重在人事.以明聖人演易本旨.然象辭本同旨.卦爻所指.亦言其意.文辭所述.亦依爻位而定所宜.如坤卦以順為本.以後為正.以靜為德.以柔為道.而所成則同于乾也.坤六二爻文言亦明此義.以二爻為正位.而能配乾.內正乎位.外行乎時.道合于乾.而德不孤.故有直方大之稱也.直以正位.方以宜時.正內則敬.宜時則義.內有其敬.外著其義.是曰全德.以同于乾.故曰不孤.道行天下.德並不見.故曰大.前言大者.乾之稱也.唯坤克承乾.故曰大焉.由其正位而不自逸.宜時而利于物.其德乃大.其氣乃盛.以行而不爭于乾.至而不負于乾.始終相合.行止相偕.相得益彰.為上所重,為主所倚.无所陵逼.則功高不忌.无所誹謗.(2-4-59)德至不讒(ㄔㄢˊ).故其行也.无見疑矣.為其不失敬義.成其直方之名.有其功德.成其大.雖不相習.亦不疑.以其无不利也.言于己于物.于上于下.无不利也.

3.1   所謂不習者.在一己言自誠也.在對人言不狎也.自誠則能信于外.不狎則无犯于人.故曰不習无不.夫人之不克誠者.必賴于習.以求其信.不立德者.必恃其習.以求其近.唯君子不在是中求之.為其自正以敬.宜時以義.同上以成德.利物以成大.不待習而自信.故所行不疑也.此疑字,恰與上六之疑字同義.皆指乾也.坤道本无所行.而行也必承乾.若為乾所疑.則其行也,必有害.以不合德.則相猜忌.而必戰爭.戰爭則皆毀敗.將何所成.恃寵則驕.恃功則逼.恃勢則陵.恃德則.凡有所恃.必生猜疑.利反為害.福反為禍.雖日習近.愈見其惡矣.六二之不疑者,為能敬義也.守位不越分,謂之敬.行時不先主,謂之義.此直方大之所以名也.故不待習.而親信自加.不待求.而行无不利也.斯君子之行也.直方大者,德之至也.道之至也.有柔有剛.能內能外.有功有用.宜上宜下.故曰成德之士.至誠之喻也.唯坤六二當之.故不習而過于習也.尚何疑乎. 

4.     坤之德用以順承為本.爻位之能合乾者.其功必顯.其道必大.在六二之直方大,足以見之.以六二之當位.為克配乾之九五之德.故為坤之至德大用.而成一切德用也.至六三則異其地.殊其時.其道同,(2-4-60)德不同.其本一,而用有異.則位為之也.數為之也.然卦有定也.體之所不易者.雖異地殊時.不求其先可也.必固其守.是乃分所宜然.六三之道.以陰行陽.而不得忘其陰.以地承天也.以臣事君也.以妻隨夫也.皆以坤之本分.而樂得其用也.故在坤辭曰先迷失道.後順得常.以坤道不可先也.而六三,尤可徵矣.陰雖有美.不宜顯也.故貴在含弘.含章(16)可貞.坤之德也.為應乾而成貞.交乾而成章.含章則美內蘊.可貞則功外成.可者克也.有功也.而宜于從人.以含章係自充其中.可貞係成人之美.于己不得言功.于物不得棄用.則功成者,人之有也.名貴而不自居.用大而不自主.乃坤之道.弗敢先也.故宜從王事.以弗敢成功自恃也.如人臣雖功高,越其.人婦雖德盛,不陵其夫.以順為正.正所以成其用也. 

4.1   臣若欺君.功反為罪.婦若欺夫.德反為惡.何成之有.故不以自成功德為功德也.貴乎含章可貞之道也.斯道也.地道也.妻道也.臣道也.以順承而致其用.勿先而有後.勿始而有終.雖无成而代成.則德用之著.亦非由其著也.功高而歸其上.德成而服其分.此功德不求自至.而无猜疑之虞.不居自大.而无迷失之害也.為坤六三之本.地道无成.而代乾有終也.乾雖有始.必資坤為之終.乾雖大生.必資坤為之成.則坤之生成.乾之生成也.坤之始終.乾之始終也.功用皆乾所有.而坤順承之以為用.故曰後(2-4-61)順得常.得其所得.不求自達矣.此陰之為德有異乎陽.而六三之為用.有殊于六二也.何哉三爻以陽數.而居內卦之終也.內卦陰也.陰而從陽.數而有終.含章之象.可貞之行.孚于人事.乃有斯名.故文言斷為妻臣之道.而知其无成代有終也.此人爻之始.人事之動.尤重在人道.貞者得之.當省所從違也.

5.     陰陽既判.乃有分合.分合者,萬物生化之所由也.天地以交而萬物生.以變而萬物化.交變者,氣數所不能免.此萬物生化之无已也.坤以陰而主地.代乾而始終.代天而生成.則其氣之所至.恆與乾分合.不能自止.與乾合.則絪縕而為生成.與乾分.則閉塞而為毀敗.視時而異.因地而殊.故坤无自生自成之功.必待交合.而後見其生成也.苟不交合.氣阻于中.形壞于外.精神流散.萬物皆灰.則天地絕其生機.草木同歸泥塗.是曰否象.乾坤同寂.數之極也.時之窮也.地之陷滅也.故坤卦六爻.備生滅之用.賅通塞之道.而莫不緣于氣之分合.數之奇偶也.時與地之所為也.六四爻為外卦之始.即乾氣之窮.以陰行陰.氣否道塞.為非時之數.有閉藏之形.居外而不能遠.望內而不能中.陰降而日暮途窮.陽飛而路賖轍反.分駛背馳.德不相成.用不相及.為人事之錯逆.當天地之閉藏.是在象曰窮.在道曰隱.在事曰不用.在物曰收藏深密.以順時為德.毋自暴也.

5.1   故文言曰,天地變化(2-4-62).草木蕃.天地閉.賢人隱.以見君子出處必有時.作息必有方.而上應天地.下察草木.或動或靜.或語或默.各有數也.用時則用.隱時則隱.不敢違時.以招毀譽.故愼言行.審出處.知分善守.以固其中.順數有常.以絕其害.此象辭之為括囊.而不干咎譽也.為其能謹耳.夫六三之位.以交猶可用.祇不可先耳.六四則不交不通.不用不獨不先.且不宜有為.故唯自返.以深密自保.不復為咎譽之謀.而防之唯謹.守之彌固.比之括囊.以隱為故.不顯其德.不徵于物之遇.不圖于數之裕.故寧无聞.不希于譽.故寧无成.不罹(ㄌㄧˊ)于咎.此順時之哲.有所深慮.善道自守.中藏永固也.故在坤道.本以安貞為吉而處六四.尤以靜密為度也.天地不自見功.況人物乎.括囊者,內有所藏.外有所守.非空囊也.非徒括也.以自初六至此.氣已內充.德已先成.用以累著.功以積稱.而逢時之不吉.為持滿之必愼.鑒見幾之必早.因履霜堅冰之訓.知辨別之當明.乃知急流勇退之為正.故括囊為善藏.為能有其道德.而克循乎法度.不以咎譽為懷.而亦无咎譽也.以道全則无咎.德玄則无譽.君子以貞一之道.行謹約之趣.如天地之閉.而隱遁適其序也. 

6.     坤卦有二大用.一動一靜.一內一外.皆以時地為準.即爻位也.六二為坤正位.以與乾九五應也.六五亦正位以承乾.而當九二之應也.(2-4-63)故二爻有德可稱.有功業可述.而為坤之大用所見也.六五之異六二者.以非本位也.而因承乾之德.為時地之宜.亦得以大用.故六五之辭.以美稱也.含弘光大之象也.天之所施者,必地之所受.坤之所成者,必乾之所為.道一而理同.德合而用.充有其內,而發于外.行于表,而貫于中.此本末兼賅.體用並至之象.故稱之美也.唯君子至焉.內有其善.外明其德.不忘其守.不失其位.乃能貫通一切.達于无窮.故曰黃中通理.正位居體.此卦爻之德.而君子之行也.象辭曰,黃裳元吉.釋曰,文在中也.今文言重申其義.則比之君子成道達德.而稱為美之至也.實以坤六五一爻.為天下最大德業所見之象.六五與六二.上下相應.與乾九二九五.交錯成文.交則為氣之暢.錯則為德之成.應則為光輝.通則為事業.在象為體用俱備.神形均全.故比之君子之德業也.

6.1   黃中者,內含坤元之精也.通理者,外交乾元之文也.承乾而含之以為文章.體坤而用之以成德業.故曰黃中通理.體用兼至也.理者禮也.道之見也.文之呈也.如日月之光.有所照臨也.川泉之流.有所映帶也.故曰理.猶玉中文理也.人身之脈也.草木之絡也.凡物莫不有理也.天雖廣.星辰不亂其行.地雖厚.山澤不隔其氣.以有理也.理成于自然.見者曰法度.所由來者道也.道猶路也.故有理可循.而天下之物.莫不循之以行.以其出乎自然.達乎一切也.(2-4-64)而因交錯乃見焉.曰文曰理.皆在交錯之後所見也.文者名也.理者實也.昭于萬物曰文.具于一身曰理.聖人立仁義之道.而以仁義之行.必有交錯.更立為禮.禮即理也.仁義,體也.,用也.仁義不可見.禮則著焉.仁義為其體.禮則德用所施焉.禮者,履也立也.利也麗也.凡有動靜行止.莫不有禮.故曰禮,理也.言一切待之而理也.以交錯必有理.始有條不紊(ㄨㄣˋ).无則妄亂不復其序.故理者,自然之序也.有理始能交錯.成其分合之用.无則相害相悖矣.萬物並育而不相害.道並行而不相悖.小德川流.大德敦化.由有理也.人之處事接物.莫離此理.故通理者,克成其德.遂其用也.黃中者,有其體.通理者,遂其用.黃中,謂之達道.通理,謂之成德.以黃中之義.即老氏黃庭(16)之說.致中也.抱一也.止至善也.     

6.2   通理者,即堯舜格于之說.用中也.成仁也.明明德也.故學者.貴格致,格致則通理也.內有其道.外致其德.體用不二.則施用不窮.道德並至.則事業立達.斯為美矣.斯為美之至也.以美之由中達外.由心以暢于四支.而發于事業.其美可謂至矣.无以加矣.由其克黃中通理也.故在占曰元吉.在辭曰文.在文言曰美.皆指此也.皆以六五黃裳之德用.為坤之大用也.交錯而不失其序.生成而不出其位.通天而无為.承乾而无疑.克成大用也.此君子之能以事業稱美也.過此則失矣.故六五文言.明指君子之正用.而立人道(2-4-65)之弘規.理之所名.禮之所生也.人道以禮成用.而天下以禮成治.此義申于履卦辭.可參讀之.

7.     凡極則變.變其類也.雖變而不能全變.則猶未離其類.此疑似也.積陽疑陰.非眞陰也.積陰疑陽.非眞陽也.以其太甚.陵奪其氣也.坤之上六是也.上六陰之積也.其氣已甚.乃疑于陽.疑者有數義.一為嫌疑.謂相猜忌也.一為疑似.謂相比擬也.一為疑慮.謂恍惚不定也.一為疑忖(ㄘㄨㄣˇ).謂蒙昧不明也.皆為不和之象.有疑則必爭.以氣相逼.不克自己也.內存猜忌.外見携貳.彼此相嫉.利害不同.乃爭戰耳.故上六辭為龍戰于野.其血玄黃.釋文謂之道窮.文言申其義曰,陰疑于陽.陽貴陰賤.乾高坤卑.今坤上六.氣擬于乾.非眞乾也.乾既不受其陵.坤又不能自降.乃相爭矣.戰之發.為陰之甚也.陰雖盛,不得過于陽.雖大不得超于陽.此天地之分也.尊卑之序也.故陰太甚.陽必與爭.而後成戰.戰者未分勝負也.陰雖盛.不得无陽.无陽則陰不獨存.以坤之承乾而後行也.今不承乾而欲亡之.是无陽也.无陽則天地滅絕.神形灰燼.故象辭雖當亡陽之際.不為无陽之名.乃假稱為龍.明其有陽在也.龍陽也.而被陰迫,下戰于野也.雖勝負未分.其所傷必大.故曰其血玄黃.曰血者,以陰雖變.未離其類也.何以言之.則血為有形也.陰類也.坤上六陰雖盛.然非變為陽.則雖與龍戰.而仍見其血(2-4-66).龍无血也.以假陰為陽.牝馬擬龍.則有血焉.故稱血.明其假龍也.雖疑于陽.非眞陽也.  

7.1   夫血皆陰.而龍皆陽.今稱血玄黃.為天地之雜.則似陽亦有血也.蓋由于龍非純陽.血為雜品.以天之氣.雜地之形也.故稱血玄黃.玄非血色,而雜于血.故曰天地之雜也.天之色.皆地之色也.因陰陵陽而戰.戰則俱傷也.雖陽,有損.陰又甚焉.故玄黃.皆以血稱.可見陽之所損.仍陰受之也.陰不得彊于陽也.此先後之分.尊卑之序定也.坤雖有德.不先于乾.有用不過于乾.以其為地道也.妻道也.臣道也.此義已見前矣.而上六重言之者,為明陰陽之異也.夫世之戰爭.亦類于是.必以下逼于上.逆陵于順.邪害于正.盜憎主人.民怨其上.始啟干戈.而成殺伐也.不必固執君臣之分.官民之級.但視所處之地.所行之德如何耳.坤之類陰也.陰不勝陽.則地不先天.若非坤則不限矣.故陽為上,為善,為正,為仁,為大人,為君子.所至必勝.所處必吉也.坤之上六爭戰.咎在陰也.陰不守其分.反逆行倒施.是以所傷大也.此文言明指其過也.嫌于无陽.亦如疑字.含數義言.為坤志亡陽.而道不得无陽也.為陰逼將无陽.而聖人不許其亡陽也.此人道濟天之窮.而立辭定名之含微意也.聖人易教之旨固如是.綜上所論.凡文言之旨.皆先人道.而重在以人合天地之德.其過也退之.不及也進之.以中為本.以和為用.尤徵于坤之六爻.坤爻(2-4-67)有當位.有不當位.有陰陽交而成文.背而為害.有順有逆.有得有失.故于此尤詳言之.以立人道軌範.而示人事從違也.故文言者,易教所見也.學者須三復焉.

宗主附注 

1.    夫子所講皆立教之旨.為儒教之本旨.中庸大學莫不由此推述者也.言教而治在中.言德而道在內.如黃中通理.即乾正性命也.故曰窮理盡性(17).以至于命.此理字一義,即大學格物之事也.格物致知(18).即通理也.此道功徹始終工夫.道家黃庭內景.亦指是也.得之則成黃中通理之道.失之則罹其血玄黃之灾.一在盡性.一在徇欲.君子小人之分也.

2.    又曰,易坤卦文言之義.均不出前所講者.而最要在文字間之命名設辭.一字一句,皆有深意.不獨為釋卦爻也.蓋辭與象,二者相並成易.而象有所不達者,藉辭以明之.故同一字含數義.同一語有數解.非如他經之文也.前已略述其例.今更申明之.如用六利永貞五字.合為一語.分有三義,利貞即四德之二.永者不息也.即无疆之意.而釋文以大終三字.亦有分合之異辭.以大者乾之用.終者坤之德.利貞坤之道.不息乾之行.以坤能返于乾.而並乾之故.此大終之稱也.而大終恰與乾之始亨對.始對終.亨對大.文字(2-4-68)之相匹.以示乾坤之相成也.唯乾有始亨之德.以成其乾元之用.則坤有大終之用.以見其坤元之德.二者相交以合.相配以行.故辭為明其象.而文字乃指其趣也.天地之道也.乾坤之行也.皆以合而為用.配而有功.乾主大始.坤主至終.乾以元亨.坤以利貞.天在高而地居下.天包外而地處中.故二者之道交而後成德.偶而後全用.苟失一.則有闕矣.故四德分屬乾坤.而始終分諸天地.非謂必如是分也.乃先後之謂也.

2.1  乾先元亨.坤先利貞.乾以始始.坤以終終.乾為之先.坤為之後.乾為之剛.坤為之柔.其氣然也.故辭義必有重輕也.而合則對言.分則獨言.凡文字之合成文者,皆與對卦相交之用所見也.若一字一義.則其本卦之德也.蓋卦不孤用.辭不單舉.合中有分.分外有合.果尋繹之.可以知矣.文字唯易最精最簡.而含意決非淺單者.必盡縱橫之用.方通常變之規.故辭者如有所指.而不離象.象亦以交錯為用.變化為德.苟不求其通.則滯于現象.而无以得其神妙矣.于辭則尤要也.因今人以辭釋象.往往就一義而判全局.執一語而遺他方.非窒即昏.非誤即脫.宜乎不足以窺天地之秘.解數命之神也.今因釋坤文言.特復揭出.以為學者告.俾知所留意焉.

3.      又曰,乾坤二卦講義詳于各卦,除在二卦講義外.各卦尚時時引(2-4-69)及二卦者.亦為講明二卦之用.因全易各卦.无不出于乾坤也.故在各卦講義.有關乾坤處.仍當會通參考.以見易道之大.易教之廣.而其本源.仍歸于一也.傳所謂乾坤為易門戶,即此意.吾人讀易.必先明此旨.雖六十四卦.各具其用.而无不溯源推本于乾坤.因各卦爻不離 組成. 即乾坤本體.如人身百骸(ㄏㄞˊ).雖各不同.而莫不因氣血以生以存.以動以用.氣血亦如卦之 .一陰一陽.互為其根.而性命主之.性命則乾坤之元也.故合全易.正如人全體.生則同生.化則同化.生化雖萬變.而本來无二象.此所謂太極是也.太極以乾坤成用.人物以陰陽成形.此天地生成之道.一身所包者亦如是.讀易必先譬于己身.方知全易之用.方明乾坤之道耳.

柒.           講述乾坤大旨 (2-4-70)

一、       復聖講述

1.     易道至大,而包羅无盡.以其因象制用也.象本于數.數徵于氣.氣歸于道.道始于一.一生而萬.分而无盡.為始終之象也.故全部易象,一天地宇宙.无物不涵蓋之、舒卷之也.此易卦有限.而用不窮.易道至簡.而德莫大.非聖知不足以探索其旨.解析其義.而辭則詳其大概云爾.要知易之大用.本于乾坤.而乾坤之象.始于 .乾坤為其成形.  則其秉氣.氣在形中.形以氣育.此後天之定則也.又莫不有其數焉.數者所以別也.莫不有其名焉.名者所以(2-4-71)紀也.後天之物.必由陰陽交合以生.分散以化.陰陽為天下父母.即易之乾坤.乾坤之 .乾主陽,而其元為.坤主陰,而其元為.故有乾元坤元之名.有九六之數.其實皆 .此天下之大本也.亦全易之大本也. 生化无由見.而全易卦爻无由成也. ,為大化之樞機.萬物之本根.而全易之基礙(19).其用不單行.故見于乾坤.易以變為主.變則求其繁.故由 進而成.復由 進而成.于是乾坤之象成矣.

2.     八卦之象. 變化而成.六十四卦之象.則由 變化而成.則全易各卦.莫不出于乾坤.而乾坤又實為變化之原體也.乾與乾无變化也.坤與坤亦无變化也.其有變化.必起于相交.交則變矣.故乾坤為變化之主.亦變化之原體.又由其相交.而後有變化也.故乾坤二卦,為全易之本.亦生化之本也.後天之物.最大者,則天地也.最近者,則男女也.皆以相交,而成生化.則乾坤二卦之所象.固同為一陰一陽之合而已.天地人物.莫非陰陽之合而後生者.而有所始焉.天地則最始也.乾坤之象.純陽純陰.初未合也.而有其合者在焉.數之所含是也.乾卦六位.數有陰陽.坤卦亦然.此純陽純陰中.已有其所合矣.然爻皆一也.仍視為未合也.若合則爻變矣.自先天言.天地猶晚出.自後天言.乾坤乃始成.而易者,(2-4-72)後天為主.故以乾坤為始也.乾建其陽.坤立其陰.兩儀並行.分合以成.此六十四卦.无非乾坤所出也.乾陽交陰.其變有三.坤陰交陽.其變亦三.故初變生六子.而八卦成也.八卦雖出于乾坤.究為其他各卦之先世.則以三畫之卦.未合六位之前.其氣猶單.其數猶簡也.然六位既成.八卦既合.則六十四卦隨之俱出.亦氣數自然而然者.此六十四卦.莫不奉乾坤為父母也.父母為人生化之本.世代子孫.均自此出.則其關重要.抑可知已.此聖人設辭.必獨詳于乾坤也.

3.     且乾坤二卦.二猶一也.以乾之變必為坤.坤之變仍為乾.循環往復.始終上下.一氣所至.則乾之.變為坤之.坤之.變為乾之.氣至象亦變也.乾雖為天下大生.而无坤不見所生之物.坤雖无成代終.而非乾不得其生成.以後天之生化.必二氣交至也.故凡乾之德.皆坤之用也.乾德雖廣于坤.非坤所能承者.則人不見之.以人生立在此土也.地外有物.人未之見也.即或有之.非人所當見者.不在卦用之內.以卦之用.人為之主也.人居天地中.遠于天.近于地.則所見者.皆地所載也.故卦以坤為人事之始.而因坤以孚乾.因地以順天道也.故乾卦之辭.諄諄于人道者.皆復見于坤辭焉.坤雖異乾.實即乾之近象也.乾以坤為形.而克顯其(2-4-73)生成之功.坤本乾之用.而克成其變化之德.故論天道.乾先于坤.論人事.坤切于乾.以後天,形著而氣難見.象明而數不易知也.蓋坤之用.即人道之本.亦人道合天之途徑也.故人道備于乾.而徵于坤.此聖人立教.以坤繼乾之微意也.不然.由乾至坤.其道遠矣.先天之位.可以引證也.若後天八卦則異是.後天者,既變之象.故坎離代乾坤.為九宮之次.非復前兩儀四象之序也.變者以用為主.故不求其體.周易之序.亦以用為主.其先後皆依動變為次.不似前之有一定統系也.然動變亦自有其統系.蓋準一陰一陽之道.相得有合之義而生者.乾坤相次.即此意也.   

4.     夫乾坤二卦相交成用.相應成變.相參伍錯綜以成生化.則其為德.不在各卦本爻已耳.卦之六爻.有四象.有三世.皆相通也.乾之極為坤.坤之極為乾.雖六爻中,自成乾坤.而六爻外,有乾之坤.坤之乾.兩相印對者也.故六爻之上即變矣.爻變而卦未變.蓋必六爻全變.乃為卦變.則所謂乾之坤者.乾之變坤.非坤卦也.所變者爻耳.坤之乾亦然.乾之爻名陽而數九.坤之爻名陰而數六.其變也.九六易耳.陰陽換耳.故六爻之卦,自具其變.而乾之用九.自有六存.坤之用六.自有九在.何以見之.則用九用六,二爻辭是也.用九在上九之外.用六在上六之餘.爻位既无.象辭奚具.而竟有此(2-4-74)象此辭者.則可以知所指為變爻也.乾坤在卦.本為獨立.而後天不得獨立者.以生成萬物之本在乾坤也.不得獨立.必有與合.則乾必合坤.坤必合乾.合而後其用見.此用九用六之名.特以用稱也.用九乃乾合坤之用.用六乃坤合乾之用.乾坤大用.乃在六爻之外矣.然九者乾爻也.六者坤爻也.雖在六爻外.仍不出本卦.則象有限.而氣无止境.位有盡.而用无窮期.此天地之異乎萬物.而乾坤之殊于他卦也.陽氣偏行.陰器偏承.二五搆精.妙合而凝.此用九用六.為天下大用.生化之本也.生化无盡.天地不與焉.德用无窮.乾坤不動焉.故大用在六爻外.乾坤未嘗變也.

5.     且乾之與坤.為全易之本.无論何卦.莫非由乾坤交合變化而成.六十四卦.莫非用九用六之所見也.則用九用六.不獨為乾坤二卦所有.乃六十四卦之所共也.蓋卦不離陰陽之氣.奇偶之數.則萬物原一體.萬用原一致.用陽者,必用九.用陰者,必用六.不以乾坤限也.各得乾坤之ㄧ耳.萬物各殊其生.而莫不得天地之ㄧ體.餘卦各異其象.而莫不得乾坤之ㄧ體.故卦有異名.爻无異稱.陽皆九.陰皆六.則九六即各卦之精魂.而用九用六.亦各卦之德用.所謂一陰一陽之道.終始一致.乾始之.坤終之.在其間者.不得外斯道也.故乾交坤.坤合乾.自成其德用.不為萬物.而萬物皆受其德(2-4-75).化其用.此所以為大也.以一用而通天下.至于无盡.唯道方之.故曰道.道貫于氣.外見之于理.內存之于性.无不同此理.同此性.則无不同此德.同此用也.故道能通一切.而用九用六.能通全易.全易用雖无窮.未嘗出乎乾坤九六之用也.前乎九六者.必以九六為歸.後乎九六者.必以九六為本.九六蓋數之總樞也.天地繫焉.日月行焉.人物生息變化焉.事業成敗出入焉.是曰中極之地.而生死之門也.故陽極于九.陰老于六.陰陽往復.不出九六之途.氣數變遷.不離九六之鑰.為其握德用之鈕.居造化之中.司二氣之鈞衡.五行之橐籥(ㄊㄨㄛˊ  ㄩㄝˋ).天地之數,共五十五.九六之乘五十四.所差者不用之數.原數也.未化之元也.故非後天所用.有數无名.有名无象.為道之先.易之未立也.故易立於二.一陰一陽.是謂之二.由二成四.由四成八.由八進而至六十四.莫非二之所為.二者偶也.有偶始生.有合始成.故易不孤立.數不獨用.用九用六.亦相須而行.非獨用也.  

6.     要知後天之物.必以陰陽相偶成用.陽者以陰用.陰者以陽用.此定序也.亦理也.數也.違此者,不成用.且害至.為其始終不全.剛柔失中.則乖太和之道也.故陽體陰用.陰體陽用.相調相濟.是曰道行.如剛甚必折.柔甚必屈.有始无終.有終失始.皆害道也.天地尚(2-4-76)不孤行.況其下乎.故乾之用成于坤.坤之用成于乾.而乾坤之合.則全德矣.乾有四德.坤亦如之.而所先不同.所至不同.則知四德之成.必二卦之合也.故乾上坤下.乾外坤內.一陰一陽.乃見天地之道.若失一.則皆失之.此性情之喻.德業之說也.人以全德.亦如乾坤之合.故內外兼至.道德並立.乃為君子.乃稱大人.以其明明德而止至善.內立其誠.外致其德.中有所守也.則物不害身.行有所立也.則性不背道.人之以道稱者.即由于本末始終不去道也.

6.1   道賅上下.備形神.未有偏而名道者.則人之行不全者.乃悖生生之則也.故乾坤大用.合而為天地大德.賦于人.為人之至德.人皆本此大用.以成道達德.斯稱三才之名.三才雖三.合之則一.一于道耳.而徵于人.故用九用六.人之用也.人用之以成其德.以成其位育.而後與天地參.此聖人立象設辭之本旨也.故六爻以人爻居中位.各辭以人道建中極.所謂善惡吉凶禍福悔咎者.皆人受之.則易之大用.人外將安用.人之用易.亦自乾坤九六始.九六為二氣之極.即人事消息之道也.人用之.大則平治.小則誠正.內而性情.外而德業.莫離乎九六之數也.故陰陽之道.實備于一人.而乾坤之用.實存于一心.此心无孤立.无獨行.此身有窮通.有賢否.皆相須而成者.亦猶乾與坤也.

7.     (2-4-77)乾坤之象.最大者天地.而最近者即性情也.以物喻之.凡男女雌雄.神形道器之類.皆可象乾坤.而最微妙,切近者.實猶人心中性情也.性情一物二名.性不可見,而見于情.情秉于性,而有欲.故中庸比之中和.中者性之體.和者情之正.人之修道.必致力中和.重在養性適情.乾辭亦曰,乾道變化.各正性命.保合太和.乃利貞.利貞者,性情也.傳曰,一陰一陽之謂道.繼之者善.成之者性.是皆足以明聖人乾坤喻性情之旨.乾純陽无物.人之性.坤純陰有守.人之情也.苟求性情之正.得中和之道.二卦悟之..辭亦備焉.而人之修養.尤必效乾坤之用.以乾變坤.以坤復乾.循環之間.始終俱至.而後性道全.德行立矣。道家在先天.必取法乾坤.以其行不息.安貞.純乎內功也.內功誠也.誠則明矣.此明德必止善也,而以靜字概括之矣.乾生而不動.坤動而不生.乾為坤生.本不易也,坤為乾用.德不乖也.故性為情所依.情為性之用.情不違性.則太和存焉.性不失情.則大中建焉.此誠為人生至行.亦人道至教.易象本古聖立教之作.而首著之乾坤.即爻象觀之.亦可得其妙諦.以奇偶交用.上下相抱.內外互應.中位不失.足以知所致力矣.則用九用六之義.豈獨及于事物已哉.

(2-4-78)宏教附注   

復聖所講.重在明用.以乾坤大用.即天下大用.亦人生大用.无論出處人己,皆同此用.而吉凶在其中矣.果明此大用.則吉凶先知.乾坤相對而行.逆之則凶.故順九六之數為吉.九六即奇偶陰陽之道.多少之數.雖異,實相等.以陽順陰逆.其終始相合在此耳.乾坤在人為一太極.即心也.合之事業.乃成德用.性无用.用在情.事業皆生于情.亦敗于情.唯得中和.則生成.而无夭敗.故有吉无凶.有利无害矣.

二、       述聖講述  

1.     乾坤二卦,以相交成用.以變化成易.周易全象.皆自二卦參伍錯綜而成.其卦交為坎離.以乾交坤成坎.坤交乾成離.乾之用見乎離.坤之用見乎坎.離坎即乾坤也.其卦爻交錯而為咸恆(20).咸主乎上.恆行于下.咸恆亦乾坤也.其爻相交為既未濟.乾下交坤為既濟.乾上復乾為未濟.既未濟亦乾坤也.乾坤半交為泰否.泰為交而合.否為分而塞.泰否亦乾坤也.此其變,皆自乾坤來.而卦爻有異耳.故周易上經(21).始乾坤.終坎離.下經始咸恆.終既未濟.而以泰否分合其間.以明天地大開合.宇宙大始終也.乾主大始.而坤主代終.故乾起至未濟止.未濟之窮.即坤之大終也.乾坤雖交而氣絕.(2-4-79)故從坎離之象.坎離者.後天之乾坤也.交則生化成.分則人物盡.未濟以離坎分道.而世界大終.以見乾坤之不交.而生化遂止.未濟雖三陽三陰,相間成卦.實則陰陽離散.乾坤背道之象也.故乾坤大用.必陰陽交合.而後天生化.必水火互濟.此一定不移之理也.

1.1   乾雖為大始.非坤不見其功.故見其用于坎.坤雖為代終.非乾不成其德.故見其用于離.離坎之代乾坤.實乾坤所自化也.參伍錯綜.人物以生.咸恆乃成.咸恆為艮兌震巽四卦之交合.亦乾坤之所生.坎離之所出也.故咸恆為人物最繁盛之象.亦天地生化最茂育之時.實後天中最得氣之際.故下經之始.明乾坤大用之成也.乾坤既屬二體.本有分合.分則否塞.合則泰亨.此泰否之象.時與二氣上下.而乾坤生化終始.亦由二卦可見.故乾坤之用.必以泰否分明.而始終之數.則以既未濟賅括之也.既未濟.以坎離分合.示生化始終.足見乾坤之所以始終者.即由二氣分合來也.合則始.分則終.而乾之大始.氣之始也.非即生化之成也.必合坤而後成其生化.故卦必以坎離代乾坤.以水火日月,明陰陽之功.天地之用.其義至明顯.蓋有形者,必有生化.有名者,必有始終.乾坤之純也.不足以資形之成.名之立.故有是用,而未見于物.有是氣,而未麗于器.其所處玄高.其所至冥渺.人或未之察.故必(2-4-80)寄其功用于坎離焉.故言後天之易.雖乾坤亦以坎離為主.乾坤自退居隅(ㄩˊ)位也. 

2.     乾坤二卦.有先後天之殊.而易以後天為主.自從周易.卦以先天為本.當溯伏羲.其辭則兩者參和.以申其義而通其用也.如乾之純陽.先天之數也.而其功用在交坤.則後天矣.先天主常.後天主變.常則致一.變則无盡.故上而返于太虛.以接太極之初元者.先天之用也.下而化為全易.以窮萬物之變者.後天之用也.而人道介乎中焉.人道自在天地之中.有所自來.有所自去.既同萬物生化.復抱太極元精.上下共通.神形俱備.居天之下.而氣達于乾先.履地之上.而德周乎坤表.故用包全易.而窺探隱微.智周萬物.而止定中一.不相悖也.易教以人道為主.乾坤大用.人自合之.生化大數.人自達之.非有神奇.乃性情之故.性情者,亦猶乾坤也.猶氣之先後天也.而推之至于動靜事物.則全易之象也.格物致知.乃返本復始.故曰,形上為道.形下為器.在生之時.莫外物育.莫逃氣化.則後天之身.仍以水火為主也.其極則既未濟.以至大終.其盛則咸恆.以成大用.其返則乾坤.以歸大一.其逆則泰否.以見大循環也.

2.1   故變者自變.常者自常.久者自久.夭者自夭.物數自然.人道立乎其中矣.果隨物數生化者.是物數也.非人也.人自有離物數(2-4-81)者在.性命是也.故乾辭曰,乾道變化.各正性命.保合太和.乃利貞.此明指人道之異乎物數.能行乾之變化.而保乾之中和也.即在正性命三字.性命處變不變.隨化不化.是名二元.乾元坤元.永不變化.乃能主變化.人道所立.在此義矣.故乾坤在變化言.則六十四卦皆其用也.在不變不化言.則唯乾元坤元.行于全易悠然如故也.而人道象之.不得以變化而忘其本.故不得以事物而忘其性命.性命之正.則乾坤之元永存.性命不正.則生化之數胡底.故言乾坤二卦,重在二元.而人道喻之,重在性命.性命非身骸之比.身骸,變化之物.性命非我有.亦非天有.非我有者.言不正.乃為變化所役.非天有者.言果正.則變化不得而干之.故性命必待人自正也.如乾坤二元.乾坤不使之變化也.雖窮極猶如初.在物數言.視二元為變.而實變在物數.无與二元也.六爻至上位.變化之時.而二元乃見.以常者自不隨變也.

3.     乾坤皆以變化為用.皆主變化.乾主氣.坤主形.而二者之變化.則以交合成用.此由後天之物.必合氣形,而後見變化.如水與火.為變化之原.而水中有陰陽.火中亦有陰陽.坎離係已交合之乾坤也.若純乾純坤.則不見其變化之迹.物之生.必因日光之熱.水泉之溉.而後生.若徒有其一.不能生.生亦不能育.由此可見後天(2-4-82)生化非純氣所為.物之化也亦如之.必由一暴一寒而後化.一火一水而後變.天下之生化.莫不由是成.則乾坤之生成變化.實必合而後見.故占變化者,必占其合.而取乾坤者.必取坎離.乃常例也.唯人道不然.有合而變化者.有分而主變化者.人道之乾坤,取其純.而坎離取其合.故言修者,必始坎離.而還乾坤.即由變化達于不變化.以不變化而主變化也.事物萬變.而心永常.言行萬途.而道德一致.此象乎乾坤之用.而能保其乾坤之元.唯聖人至焉.此乃正性命之功也.故道家言修,必歸先天.必自坎離著手.乾坤為成.乾坤之外,即坎離.坎離之先,即乾坤.合先後天八卦方位觀之.瞭然.易教言乾坤.為事物生化之初.亦人生修持之果.為天地變化之始.亦人物本原之樞.乾坤在後天言.尚无他物數之雜.在先天言.已覺有形氣之分.象辭所指.賅上下.而人道立極.此始.自此以下.皆屬既變之象.而在此卦中.猶見其初變未變之時.此乾坤二元.揭其不變之眞.以為天地立極.即為人道立極也.

4.     卦之為用.本以測天道.定人事.天道常而有變.其時位之殊.地道變而有常.所以奉天時也.人立其中.應變以常.居常達變.方為道行.傳曰,神以知來,知以藏往.來往者.常變之事也.神智者(2-4-83).天人之分也.神以知來.非神不知.而陰陽不測之謂神.何以知之哉.則在能通神.能明乾之行.,天道也.智以藏往.非智不藏.而顯仁藏用之謂智.何以得之.則在能用智.能師坤之道.,地道也.神知行无形.有象.智藏發有象.无形.此天地之合.人道之準也.乾固以易示人.而人莫窮其繁.坤固以簡示人.而人莫悉其蘊.為其有神智也.常也變也.神智所通也.而見徵.為其司天地生化.人物變遷.有其序也.序何在.在卦爻.卦爻者,時位之所憑也.常變之所判也.相合而生.相分而化.相交而變.相敵而遷.皆由時位所為.此人道之所本也.故知乾者必知坤.求之乾不得.則求之坤.坤之乾亦然.未有不能通而知變者.亦未有通而不達變也.常變之數.即神智之所明也.而唯通者得之.通于乾坤也.

4.1   人謂乾坤陰陽大異.天地懸絕.安能通為一耶.此不明易者之言也.夫變者,反常者也.反常則陽而陰.陰而陽.乾變.坤變.乾坤之間.即往來之迹.乾坤之內.有常變之途.而行乎此者.氣與理.氣以奉神.理以御形.故神之不知者.氣所屬也.智之不用者.理所為也.理以衡乎智.則坤藏用,而无不用.氣以明乎神.則乾行玄,而无所玄.蓋由人之合天地也.合天地者.正性命也.性命(22),神智所寄.一顯一隱.隱者顯之.顯者(2-4-84)隱之.為通矣.謂通其變也.顯變而隱.隱變而顯.神以形明.形以神藏.其妙用,无盡.故來非不可知.得神之用自知.往非必藏.得智之用自藏.以其為乾坤之大用.乾用以神.坤用以智.乾則知來.坤則藏往.合之以用.天人之道備矣.故乾坤之象與辭.發乎隱.止乎顯.明乎人.通乎天.常也變也.莫能外也.謂聖知之所為教也.

5.     乾之辭以大稱.坤之辭以廣稱.此天地之德.人道法之.亦有大與廣之用.乾坤之廣大.以其.以其神智.師法.亦如其神智.如其道.方稱三才.若有不及.不足稱.故卦六爻中三四屬人.而辭概重人.明示人所以配天地也.天在上.地在下.无論何卦皆然.而乾坤尤明顯.乾坤象天地也.乾有天地人.坤亦有天地人.天地之內.有人在.可見天道地道之中.无不有人道存.人道所以為人.亦所以明天地之道.天地之道.微而玄.深而大.人道時俯仰之.左右之.以共成其三才之稱者.實微人无以著天地之用.无以明神智之妙.无人著之明之.天地无傷.而天地亦何與.則易可无作矣.聖人作之.重人之著明天地之道.且以天地之道成人.又以人之道,成天地之用.天地猶以人用.況下此者乎.故全易皆人道也.皆天地之所示(2-4-85)人者.即聖人之所以教人者.人習易,必求此旨.必能合乾坤之義.以為人之德用.以達人之神智.庶乎盡易之用.通天地之心.而克稱三才.不然.卦爻何獨貴中爻.吉凶禍福.何為言哉.知來者.誰命之神.藏往者.誰名之智哉.何以見乾之大.坤之廣.又何以通乾之易.坤之簡.故易為人道立也.而首著其旨于乾坤.學者讀乾坤.神接智運.于乾坤之中之有人也.雖乾坤六爻.无非人道所上下.人事終始者.神智.天地亦人之身.易之簡之.大之廣之.皆人之德也.聖人雖言神.而明之存乎人.雖言易.而用之在乎人.雖言氣與理.常與變.而通之一之由乎人.故乾坤二卦之辭.必配之大人君子.不言天神地祇.獨指大人君子也.

宏教附注

卦用常變.各有異同.文王易,純主變例.與伏羲之易殊用.故乾坤二卦.相連為用.而八卦方位.反以坎離為主.坎代坤而為陽.離代乾而為陰.以明乾坤交合成用之意.雖曰坎離.實乾坤也.不過交合之乾坤.非純陽純陰之乾坤.故後天.以水火為主用.以日月為主體.其取義全異先天.為其變也.

無凡不養聖

無聖凡不順

聖凡如意

福慧雙修

 

參考:

  (資料來源:漢點) 

10:

黃裳1.黃色的下衣。《易·坤》六五:黃裳,元吉。高亨 注:元,大也。裳,裙也,褲也。 周 人認為黃裳是尊貴吉祥之物,代表吉祥之征,故筮遇此爻大吉……黃裳黃裙內服之美,比喻人內德之美,故大吉。唐 楊炯 《益州溫江縣令君神道碑》懷錶履之幽貞,保黃裳之元吉。續資治通鑒·宋仁宗天聖八年》今皇帝春秋已盛,睿哲明聖,握乾綱而歸坤紐,非黃裳之吉象也。

11:

黃中:1.心臟;內德。古代以五色配五行五方,土居中,故為黃為中央正色。心居五臟之中,故稱黃中。《易·坤》君子黃中通理,正位居體,美在其中,而暢於四支,發於事業,美之至也。漢 蔡邕 《司空楊秉碑》非黃中純白,窮達一致,其惡能立功立事。南史·沉約傳》汝並黃中英爽,終成奇器。

12:

對美好的讚歎。詩·周頌·維天之命》維天之命,於穆不已。漢書·司馬遷傳》漢 興已來,至明天子……受命於穆清,澤流罔極,海外殊俗重譯款塞,請來獻見者,不可勝道。顏師古 注:於,歎辭也;穆,美也。言天子有美德而政化清也。魏書·宗欽傳》於穆吾子,含貞藉茂,如彼松竹,陵霜擢秀。

13:

玄黃:

1.指天地的顏色。玄為天色,黃為地色。《易·坤》:夫玄黃者,天地之雜也,天玄而地黃。漢書·揚雄傳上》:靈祗既鄉,五位時敘,絪緼玄黃,將紹厥後。顏師古 注:玄黃,天地色也。晉 潘尼 《乘輿箴》:元元遂初,芒芒太始,清濁同流,玄黃錯跱。

2.指天地。 漢 揚雄 《劇秦美新》:玄黃剖判,上下相嘔。唐 楊炯 《百泉縣令李君神道碑》:及其玄黃再造,日月重輪,功成而不居,名遂而身退。明 宋濂 《燕書四十首序》:玄黃之間,事變無垠。郭沫若 《十年建國增徽識》詩:勞動精神昭日月,人民意氣華玄黃。

3.泛指顏色。《古文苑·班婕妤<搗素賦>》:閲絞練之初成,擇玄黃之妙匹。章樵 注:擇顏色所宜而染之。唐 歐陽詹 《出門賦》:路實多岐,絲無定色,任玄黃之濡染,信疆理之南北。

4.古人謂天地混沌之氣。 漢 焦贛 《易林·蠱之泰》:玄黃四塞,陰雌伏謀。三國 魏 曹植 《魏德論》:元氣否塞,玄黃噴薄,辰星亂逆,陰陽舛錯。晉 陸雲 《愁霖賦》:於是天地發揮,陰陽交激,萬物混而同波兮,玄黃浩其無質。

5.指彩色的絲織物。《書·武成》:惟其士女,篚厥玄黃,昭我 周 王。孔 傳:言東國士女,篚筐盛其絲帛,奉迎道次,明我 周 王為之除害。《文選·張衡<思玄賦>》:獻環琨與深縭兮,申厥好以玄黃。劉良 注:以玄黃之繒,申其好也。明 王錂 《春蕪記·賜婚》:感皇恩浩蕩,天使殷勤,不必玄黃稠曡,把紅絲為聘。

6.比喻外表,非本質的東西。 晉 道 《釋駁論》:自非一舉頓詣體備圓足,其間何能不有小失?且當録其真素,略舉玄黃。安渾舉一概,無復甄別?南朝 宋 劉義慶 《世說新語·輕詆》:謝安 目 支道林 如 九方皋 之相馬,略其玄黃,取其儁逸。

7.《易·坤》:龍戰於野,其血玄黃。高亨 注:二龍搏鬦於野,流血染泥土,成青黃混合之色。《雲笈七籤》卷十五:雲雷未泰之日,玄黃流血之時。後因以玄黃指血。 清 李漁 《奈何天·擄俊》:塗肝分腦,殺出玄黃路一條。陳毅 《淮北初戰殲蔣軍九十二旅》詩:十萬旌旗 泗水 陽, 淮南 、 淮北 遍玄黃。

8.指戰亂。 清 春夢生 《維新夢》:玄黃世界羣龍舞,黑白棋枰萬馬騰。

9.馬病貌。《詩·周南·卷耳》:陟彼崔嵬,我馬虺隤……陟彼高崗,我馬玄黃。王引之 《經義述聞·毛詩上》:虺隤疊韻字,玄黃雙聲字,皆謂病貌也。唐 王建 《聞故人自征戍回》詩:亦知遠行勞,人悴馬玄黃。清 方文 《賣馬行為祝一之賦》:主人見馬意悽楚,嗟爾玄黃瘦如許!郁達夫 《贈王沉》詩:鳶肩火色長如此,我馬玄黃又日曛。

10.指有病的馬。 晉 陸機 《七徵》:策玄黃於榛險,憑穴岩而放言。唐 歐陽詹 《瑾瑜匿瑕賦》:玄黃已疲,奚復騁乎千里;輪囷則屙,焉得用於九重。

11.指古代傳說中五天帝的中央之帝。《楚辭·王逸<九思·守志>》:謁玄黃兮納贄,崇忠貞兮彌堅。洪興祖 補注:玄黃,中央之帝也。

12.道教指稱水銀和鉛液化融合後的液體,為合成丹藥的一種原料。《雲笈七籤》卷六五引《金丹訣·合丹法》:取水銀九斤,鉛一斤,置土釜中,猛其火,從旦至日下晡,水銀鉛精俱出,如黃金,名曰玄黃。

14:

鴻濛_宇宙形成之前,渾沌(ㄉㄨㄣˋ)未開的狀態.同鴻蒙.  (資料來源:三民書局大辭典上中下)

鴻蒙:亦作鴻濛 1.宇宙形成前的混沌狀態。《莊子·在宥》:雲將東遊,過扶搖之枝,而適遭鴻蒙。成玄英 疏:鴻蒙,元氣也。淮南子·道應訓》:西窮窅冥之黨,東開鴻濛之先。《秦併六國平話》卷上:鴻蒙肇判,風氣始開。冰心 《寄小讀者》十二:又試問鴻蒙初辟時,又哪里有貧富貴賤?

2.迷漫廣大貌。《漢書·揚雄傳上》:外則正南極海,邪界 虞淵 ,鴻濛沆茫,碣以崇山。顏師古 注:鴻濛沆茫,廣大貌。宋 范成大 《壽櫟東齋午坐》詩:屋角靜突兀,雲氣低鴻濛。紅樓夢》第一二回:我所居兮, 青埂 之峰;我所游兮,鴻蒙太空。

3.東方之野,日出之處。《淮南子·俶真訓》:提挈天地而委萬物,以鴻濛為景柱,而浮揚乎無畛崖之際。高誘 注:鴻濛,東方之野,日所出,故以為景柱。

4.混沌;渾噩。 唐 韓愈 《嘲鼾睡》詩之二:鴻蒙總合雜,詭譎騁戾狠。吳禮部詩話》引 元 王履 詩:半生墮落憂患界,萬事元在鴻濛間。清 龔自珍 《世上光陰好》詩:靜原生智慧,愁亦破鴻濛。

5.指高空。 明 劉基 《通天台賦》:矗鴻濛以建標兮,拖甘泉以為祛。

15:

曼衍:

1.散漫流衍;延伸變化。《莊子·齊物論》:和之以天倪,因之以曼衍,所以窮年也。老殘遊記》第十回:六七八段,間以曼衍,愈轉愈清,其調愈逸。朱自清 《短詩與長詩》:我只能說長詩的意境或情調必是複雜而錯綜,結構必是曼衍,描寫必是委曲周至。

2.連綿不絕。《漢書·晁錯傳》:土山丘陵,曼衍相屬。顏師古 注:曼衍,猶聯延也。宋 韓琦 《安陽好》詞:曼衍山河環故國,昇平歌吹沸高樓。明 宋濂 《環翠亭記》:其 青雲 第一峯,雉堞實繞乎峯上,旁支曼衍,虵蟠磬折,沿城直趨而西。

3.分佈;傳播。《淮南子·俶真訓》:是故百姓曼衍於淫荒之陂,而失其大宗之本。章炳麟 《秦獻記》:今即弗焚,則恣其曼衍乎?

4.古代百戲的一種。 唐 司空圖 《成均諷》:魚龍息曼衍之陳,鞮譯沮兜離之獻。宋 陸遊 《小舟過禦園》詩之一:盡除曼衍魚龍戲,不禁芻蕘雉兔來。康有為 《八月十五夜香港觀燈》詩:曼衍魚龍陳百戲,參差樓閣倚高層。參見蔓延

16:

含弘:包容博厚。《易·坤》﹝彖曰﹞至哉坤元,萬物資生……含弘光大,品物鹹亨。孔穎達 疏:包含宏厚,光著盛大,故品類之物皆得亨通。後因指恩德廣被,寬厚仁慈。後漢書·劉愷傳》有司不原樂善之心,而繩以循常之法,懼非長克讓之風,成含弘之化。三國 魏 嵇康 《幽憤詩》大人含弘,藏垢懷恥。

含章:

1.包含美質。《易·坤》六三,含章可貞。孔穎達 疏:章,美也。三國志·魏志·管寧傳》含章素質,冰絜淵清。唐 柳宗元 《唐故衡州刺史東平呂君誄》進於禮司,奮藻含章。宋 司馬光 《體要疏》夫豈皆習見成俗以為當然,其亦有含章懷寶,待唱而發者也。

16:

黃庭:(資料來源:三民書局大辭典上中下)

1.     道藏經名。《黃庭經的略稱。〈李白送賀賓客歸越詩〉「山陰道士如相見,黃庭換白鵝。」

道家語。指腦中、心中、脾中。〈雲笈七籤.十一〉「黃者,中央之色也;庭者,四方之中也。……即腦中、心中、脾中。故曰黃庭。 

17:

另可參閱__ http://www.jackwts.tw/ 】傳習錄08-03薛侃錄22.

窮理盡性:窮究天地萬物之理與性。《易·說卦》窮理盡性以至於命。金 王若虛 論語辨惑二》夫窮理盡性,然後能作《易》,何憂患之有?清 龔自珍 《抱小》若夫天命之奧,大道之任,窮理盡性之謀,高明廣大之用,不曰不可得聞,則曰俟異日。

18:

格物致知:謂研究事物原理而獲得知識。為 中國 古代認識論的重要命題之一。語出禮記·大學》欲誠其意者,先致其知,致知在格物。鄭玄 注:格,來也;物猶事也。其知於善深,則來善物;其知於惡深,則來惡物;言事緣人所好來也,此致或為至。朱子語類卷十四:格物致知,便是要知得分明;誠意、正心、修身,便是要行得分明。若是格物致知有所未盡,便是知得這明德未分明。明 王守仁 傳習錄卷上:《大學》工夫即是明明德,明明德只是箇誠意,誠意的工夫只是格物致知,若以誠意為主去用格物致知,即工夫始有下落,即為善去惡,無非是誠意的事。

19:

全易之「基礙」也:「基礙」或許筆誤,應為「基礎」.

20:

()_上爻、初、二爻 =坤卦.  ()

21:

上經_先天大道;下經_後天人道.

22:

性命:

1. 中國 古代哲學範疇。指萬物的天賦和稟受。《易·乾》乾道變化,各正性命。孔穎達 疏:性者,天生之質,若剛柔遲速之別;命者,人所稟受,若貴賤天壽之屬也。朱熹 本義:物所受為性,天所賦為命。