易經證釋

16-05 需卦

☵☰坎上乾下

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壹、      總釋象例  

一、       宣聖講義(2-5-43)

1.      需卦卦象.上坎下乾.為四陽二陰卦.陽多從陰.以陰貴也.陰先于陽.所謂二君一民之象.謂陽尊陰賤.今尊者卑.而賤者貴.是反乎道.而陰以少成貴也.陰少而在先.陽衆而在.君多民少之象.君陽也.民陰也.上下之差也.而非關乎卦位.以卦之體言也.卦以陽少為陽.陰少為陰.以少御衆.即以君御民之例.然陽卦以陽爻之奇.陰卦以陰爻之偶.就三畫卦言也.若合之.則恆反其陰陽.陽反成陰.陰反成陽.亦極則反也.需上坎下乾,皆陽也.而合成需.反為陰卦.乃因陽多(2-5-44)陰少故也.此雖就六畫卦言.而以八宮卦屬論.亦如是也.需者,坤宮之卦.游魂之氣.以坤游于乾也.下之訟卦.則乾宮之變.而離宮之游魂.以離氣游于坎也.故乾坤離坎.四宮相通.先後天之位同.先後天之用變耳.需以坎乾合.曰水天需.坎居乾外.水在天上.以水上天.為雲為雨之象.由地位辨也.故需字上為雨.乾天也.天者覆下而四垂.雲隨天覆.下垂成雨.故需字下從而,而乃天字之形.亦覆而下垂也.古天字篆作.其字形如卦象.觀字可知卦矣.需卦六爻.二陰四陽.初二三五皆陽.四上為陰.內卦皆陽.外二陰一陽.由卦之本體言.上下皆陽.由其合言.有純陽與變陽之異.坎為中男.陽之變也.以乾交坤所變也.

1.1    坎雖名陽.而後天代坤.故為變陽.非如乾之純陽也.然上下相當.先後天之位相對也.以陽合陽.而變相得.故卦雖過.而不失于中.則由坎之上于乾.孚陰陽交用之義也.陰以上升.陽以下降.為交用之正.如泰如既濟是也.泰以天交地.既濟以水加火.皆得交用之正.而成和也.需亦如之.乾猶離也.坎猶坤也.故需與明夷與泰既濟相似.而訟與晉與否未濟相類.以乾坤離坎相交為和.相背為戾.需與明夷.猶不失其和.若訟與晉則戾矣.此因上下卦之序不同也.而需者本與訟反.與晉對.反者為往來.對者為匹敵.各不同也.以坎與離、坤與乾,相對.而坎乾,與乾坎相反也.凡反者一卦之反.如屯與(2-4-45)蒙也.需反為訟.訟覆成需.二卦祇一卦耳.以上下易也.然上下既易.則德用不同.其序已乖.則分合乃別.需與訟相差.即在此反覆間也.夫需之象.陽多陰少.陽急求陰.與屯蒙相反.屯蒙皆四陰二陽.而需訟則二陰四陽.亦恰相反.故屯蒙為陰求陽.而需訟則反是.陰以少而難應陽求.則有所求者必急.急則必爭.故需後為訟.需求也.訟爭也.而需之所以為求者.以陽之所需也.夫陽者,氣也.道也.神也.陰者,質也.物也.形也.以多求少.則求者切.而供之者亦迫.此需之所以為求也.然人物之生.所需之最近者.莫過其生活所用也.如飲食衣具居室之類.甚至切者,飲食也.

1.2    蓋比人之初生.他无所嗜.唯欲乳耳.物生亦然.以其所需關其生命也.屯蒙其始生也.則繼之者.生之所需.故需次蒙.而以見聖人全生之道也.生者必有以全其生.育者必有以成其育.此聖人于民.必先利用阜(ㄈㄨˋ)生也.民若失其所需.則安能生哉.故需者求也.陽求于陰.明有求于物也.物以濟人之生.成人之養.是物者.天以生養人物者也.百物皆然.而有所需者.有緩急之別而已.以需者須也.須者待也.待其所急而予之.須其所欲而付之.此需之為應乎求也.而因象以見焉.故反陽從陰.因情辨物.此需之道也.聖人人情之至也.不能矯情以生.不能徇物以欲.則有待于需道焉.需者審所需而後與之.辨所急而後待之.不戾乎情.不乖于性.不忘于(2-5-46).不逞于欲.是格物致知之道也.需者格物之道.訟者致知之道.此大學始教也.故大學言格物致知.而及聽訟也.此教義一貫者也.而後人多忽焉.不研易象.何以知其故哉. 

2.      需卦(☵☰).既以坎乾合成.而皆得半.是水天一氣,雨在空中之象也.其所變化者.有關乎兌與離.二至四為兌.三至五為離.合之成睽(☲☱).以上下相距也.雨在空而未及地.亦相離也.則有所盼望之意.如旱之望雲霓也.

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2.1    夫物之初生者.唯苔與草.而其所養者.唯雨露與日光.天生之以成物.復與之以為養.不外于日光雨露也.无此則不生不養.則无物.是以物之所需者.日光雨露而已.日光為陽.乾也、離也.雨露為變陽.坎也、兌也.需象以二者合成.純取義于是.而以見天之生養萬物.與物之待天以生以養.全由乎陽氣之和也.以氣化言.乾陽化離陰.坎陽含兌陰.以陽變陰.而成相得之物.然陽者表也.陰者內也.陽已在也.陰未來也.是陽有盼于陰.而不能不待之也.如物之待日光雨露.必因時而後得也.有其一者.未必兼其二.有日光者.則盼雨露.多雨露者.則盼日光.皆不免于待.因待成需.因需成卦.此聖人示人以生生之道.而明乎生養之不可苟也.天固生之養之.而必有以調之.不調,則生者反死.養者反害.如過浸則腐.過旱則焦.腐與焦者.非不養也.失其調也.非不生也.失其道也.故曰中和者,天下之本也.(2-5-47)道乃中.唯調乃和.需也者.中和之則也.雨在天上則不失于浸.日承水澤.則不失于焦.而萬物皆以生以養.以全以成.不復負于天.不復戾于道.此需之所以為需也.蓋過者非需.不及者非需.過者太多.不需而畏.不及太少.不需而怨.畏者无義.怨者寡恩.故仁義之道无過不及.乃眞需也.不生者不需.已死者不需.生而未死.乃誠相需.故需者,有必需之道焉.有宜需之道焉.有恰需之道焉.以合中和是也.此天下之本也.生化之序也.因乎二氣之感.依于兩卦之合.乃見需之義焉.非徒以明夫吉凶.察夫利害也.

3.      就卦理言之.凡物之所養所求者.必因其所關重要.而莫能自已.乃不得不需之也.如人之生.食飲所需.衣服所需.居住所需.生聚所需.德業所需.皆視其必要.而後名之為需.若可有可无者.非需也.不獨不需.或反拒之.以其害于身心.累于家國.則不得名之需也.如奢靡之嗜欲.浮夸之習尚.邪僻之風.奇巧之物.誨淫誨盜之業.誘奸誘惡之器.所以害民德而損民生者.惑民志而毒民命者.皆不獨不得為需.且當屏棄勿近.不獨不得有需.且當禁制與接.此即節欲善養之道.而中和之至.性情之正.夫人之所以立為道者.即在此義.果不需而需.非需而需.則乖夫易之需.而人欲橫流.天理滅絕.所謂生者殺之.養者鴆(ㄓㄣˋ).以速其生命.而趨于死亡.則天道已毀.人道已斷.更何(2-5-48)需之為.此乖乎生養之厲灾也.君子之所儆戒焉.

3.1    故于需卦取本于乾.欲人之朝乾夕惕.而戒懼情欲之害.以保乎性命之正也.取則于坎.欲人之履險蹈危.習坎阱而不陷.指水示信.知坎窞(ㄉㄢˋ)而有常.以合乎中和.而達于道德.是需卦理以數著者也.人之所以別于善惡者.非生之殊.乃習之異.故習坎知險.為一生之戒.非性之差.乃情之誤.故正性明乾.為終身之憂.乾惕以節其情.而需以正坎險以比于欲.而需不迷.則需之道得.而人之生全矣.成己足以成人.成身足以成物.則需道之推廣.即達人之功.格物之業也.物至知知.人道所始.豈僅養生已哉.而无物不得其生.无物不得其養.不悖不害.寧有他哉.天下共生成于需.无一物之失所.比諸乾元大生之德.亦无讓焉.此需之為人物生養之正.而天地生化之原也與.

貳、      釋彖 _  需有孚.光亨貞吉.利涉大川.  

一.              宣聖講義

1.      此需卦彖辭.明需之大用也.需以有需而得名.則其孚也宜矣.孚信也.合也.相得而相應.有和而有成.乃其德昭于外也.蓋需以坎合乾.以雲上天.天水同氣.陰陽相協.雖陽衆陰絀(ㄔㄨˋ).剛內柔外.而情之相望.志之相投.乃成相需.以稱有孚.是其效也.有孚之象.莫大于風澤中孚(☴☱).內陰外陽.陽衆陰少.以陽包陰.而相銜接.是曰中孚.言中之陰(2-5-49)與外陽孚也.今需之孚由于是.陰下孚陽.上下相抱.陽上望陰.內外相承.故曰有孚.言其有類中孚也.然中孚.孚之至也.需以坎從乾.非全孚也.故曰有焉.以需之相需也.非立和也.有待于時.非已孚也.有至于孚.孚者,必相抱相親.如鳥之孵卵也.而需則待抱待親.故曰有孚.氣動而有阻.位立而有待.如雲霓在望.而雨澤之將濡也.故有孚者,明其必有合也.夫以陽求陰.以水之信.應天之春.春水相生.萬物羣育.則孚者,天之所以化育萬類也.无陽不生.无陰不育.生育之合.乃需之用也.以需之從乾變也.乾主大生.需以全之.乾主大始.需以育之.此猶乳養其子.培潤其孫.合之則生成.分之則夭折.故需之用.從乾化也.而因坎之阻于險.(ㄐㄧ)以時.故有待焉.然德猶在也.以克遂其生也.故曰光亨貞吉.利涉大川.

1.1    光者元也.元而見者曰光.陽之昭也.日之明也.元陽本不見.而光則可見焉.曰光不曰元.明其用之見也.光亦似元字式.以為元而非元也.元則其體.光則用也.光亨猶元亨也.以乾在後天易離.而爻中又互離.天以日明.故以光亨稱也.貞吉者.貞也而加以吉.則貞德之用于事矣.貞本賅吉也.利涉大川者.利也而非全利.唯涉大川之利.亦如坤利牝(ㄆㄧㄣˋ)馬之貞也.此本乾之四德.而大小殊.內外異也.乾上遇坎.天而逢水.故利涉大川.以水天一氣.而德用同和也.以利涉大川.明水之利物.雖有阻而不阻矣.夫乾(2-5-50)之為德全也.而需則有限.貞吉矣.而利止于大川.亨矣.而元見于光.則需之用已明明矣.以需者,應求而予之也.生者養之.形者育之.非自生也.非自形成也.故德及于養育.而不加于始.不先于生成.由鳥之已有卵而孵之.已有雛而乳哺之也.其用在生之次.成之旣.而其象為日光與雨露也.日以暄之.水以潤之.以遂其生.培其成而已.故稱光以代元.稱涉大川以示利.光者日之德.陽之用.川者水之德.陰之用.陽生陰成.不外光熱與潤澤也.而需之所本者即此.故四德雖具.而功用則殊.此固卦象所限也.而辭尤申明之.利涉大川.固為潤澤之功.尚有舟楫之利.固為浸溉之用.尚有渠瀆之宜.蓋水之用大矣.如溝如池.如江如海.生物者所賴.儲物者亦有需.養物者所宜.防物者亦有益.故水利之廣.不獨為潤物已也.更有進者.則天空雲雨.莫不蒸于川澤.人生飲食.莫不汲于泉源.而以制火之灾.生木之德.平調燥濕.防護城闕.其利之多.未可盡述.則需之利涉大川者.其為大利也乎.川者流也.川流不息.上下皆見其利.此雲雨在天.而應見于利涉也.涉者相及也.連接也.度也.而以利言者.言利所及也.不獨為渡舟之喻也.以需之象.固以水在天上.則水之利.當普及天下.非止于一川也.此所以稱四德之全.而畧別其用也.  

2.      夫需之為道.因性情之正.嗜欲之宜.而後見焉.故曰需有孚.光亨貞吉. (2-5-51)明其必本于貞正以為利.必因乎中道以為亨.而非中非正者.不足用也.反乎亨吉者.則吝也.凶也.吝之不亨.凶之弗吉.人所知也.而不由中正則吝凶.人或昧焉.蓋未明需之道也.以需者,情之見也.欲之達也.情見乎外.欲達于物.而後有需焉.苟失中.則情馳而忘其性.苟乖正.則欲恣(ㄗˋ)而害于身.性忘則吝.身害則凶.此亨吉之與吝凶.純係乎中正之與否也.辭曰,有孚光亨貞吉.雖明需之德.似于乾坤.而示需之道.却重于中正也.有孚者中也.貞者正也.有中孚之道.全貞正之行.乃合亨吉之占.否則戾矣.故需之為需.必審其情欲.而辨于物好.必先固其性德.而察于是非.必有孚而後光亨.必克貞而後吉亨.吉亨者.天道也.孚貞者.人道也.人道不至.天道反常.人道不違.天道斯應.誠以需之卦合乾與坎.內剛外險也.夫情之急者.殺人勿恤.欲之甚者.暴天不惜.故罪惡之成.必因情欲.而咎殃之啟.必緣物好.為其生于情.發于欲.易鄰于惡也.設无以節之.其害不勝言矣.如水之溢也.如火之焚也.水溢乃傾隄.火焚乃燎原.其始也.涓涓之流.灼灼之燄而已.其終也.不可遏止.以挾其剛而行于險.則其蹈危伏禍.亦事勢使之.故彖辭曰光亨.明其為火.使之有光.而勿燎物.曰利涉.明其為水.使之克濟.而勿溺身.此需之大用.亦人生之大則也.苟不以性約情.以德却欲.則中正旣失.禍殃无窮.殺衆以快其私.毒物(2-5-52)以窮其慾.則天地生化之道絕.而人物長育之道乖.寧復有需之用哉.

宗主附注   

1.       人生于天地間.其有身也.與萬物同.而必有以養之育之.以全其.此不易之理.必然之數也.若有生而不育.有身而无養.不獨无以全其生.亦无以延其類.譬諸小孩.无父母保護乳哺.衣服溫涼.鮮不夭折.小孩夭折.何以延其宗.人類滅絕.何以位天地育萬物.則世界不幾混沌歟.故有生者必有養.有養乃克全其生.是生養之道.一貫者也.若養不至.謂之无生亦可.天地主生者也.而亦主養.生之養之.天之道也.人之事也.取天之物.而供其養.是人事也.故天生萬物.生養俱備.而何生何養.則待人之自擇.不獨人也.物之有知者亦然.虎狼食肉.蛙蚓飲泉.各為其養.而遂其生耳.是養之于物.亦不可一時缺.唯人類尤貴其全焉.以人貴于物也.所謂全者.不獨芻豢悅口.衣裳蔽身.居有其居.行有其道.唯安唯適.以生以養.而又必有仁義之道.忠信之德.禮以序之.樂以和之.智以明之.神以靈之.則所以養其心者.育其精氣神者.亦當求其備也.是則人之所以為養者.其所關不綦(ㄑㄧˊ)重歟.易于屯蒙言生之初.而以需志養之要.需養人物.以全初生.其意固至切矣.而學者或忽焉.(2-5-52)故 夫子詳述之.此需之彖辭大旨.皆以全生致養為本.无論養身養心.養形養神.總不可无養.則名之需者.亦足見其所需之甚也.大哉需乎.天地生化之原始.人物綿延之樞機.皆在此需卦中矣.

2.       又曰需之為養.飲食一切.凡有生者.皆有需于養也.至于人之為養.除在需見其大概外.以後各卦.尚有分論之者.如蒙之蒙以養正.小畜大畜之育德成用.皆其例也.而專言人之養者.則在頤卦.頤以養正為用.與蒙同功.而自求口實.與噬嗑同義.莫不通于需之用.其關道德之修養.性命之正.情欲之制.則如履,如節,如咸,如損益,如謙豫,各卦.皆本乾正性命,合太和之義.推而闡之.以明夫養者.而歸結于旣濟焉.旣濟巳成也.言已達其養至于成耳.若徒口體之養.物欲之需.則噬嗑之外.如井鼎如賁旅各卦.又莫不本于需養之義.而著其要道焉.此易之全體大用.不外生成變化四字之推演.生者成之.有生必有養.人本生物.无時不求全其生.則凡生之所需者.何一不關人道.亦何一不屬易教.此各卦再四論之.不以為瀆者.實由養生之道.无在不需耳.今講需卦.雖巳著其大綱.望讀者推而尋之.以盡其養生之道.而竟夫聖人教養之旨.則易經一書,不虛讀矣.

參、      彖象辭 _

(2-5-54)彖曰.需有孚.光亨貞吉.需須也.險在前也.剛健而不陷.其義不困窮矣.位乎天位.以正中也.利涉大川.往有功也.  

一.              宣聖講義

1.      此申釋彖辭者也.言需之辭.有孚光亨貞吉之占.乃由于需之能須也.須則有待.有待則有合.有合則有得.需以坎居乾上.險在前也.天在水中.剛健不陷也.坎雖險而先于乾.是乾之動.應險而行.天以剛健而居水中.水天一氣.是剛健而不陷.水與天隨行也.以險在前.而不為阻.剛在中.而不至陷.則其義不困窮矣.困者行有阻也.窮者動而陷也.今需以不阻不陷.雖內剛外險.得氣之合.為道之孚.故不困窮.需而不過乎物.須而適應乎時.求不出位.待不違天.則其所行必宜.所為必成.何困窮之慮哉.然以需稱者.恆多患窮.以須稱者.恆多憂困.求之不得則窮.待之失機則困.此情理之常也.而需之用則否.為其不失中正.而能以坎從乾.以水位天.天水相同.乾坎合德.此所謂位天位而正中也.坎之中陽以從乾變.乾之內健以應外險.其位得中.其用得正.故能有孚.而得光亨貞吉之占也.此數句,皆釋有孚光亨貞吉者也.其利涉大川,往有功也.則釋利涉一句.言需辭所云,利涉大川.明其行而不阻于險.剛健而不陷于困窮.故能往有功也.功者.用之成也.需以水天合.而氣類之孚.道應德諧.如川之流.而光亨(2-5-55)之大.貞吉之允.兩相契洽.其用乃成.故利涉大川.明其所需之有得.所往之有功也.其道全在正中二字.唯中乃利.唯正乃通.利以應時.通以達道.達道應時.何功不立.何求不遂.此需辭之義.全在乎正中也.故過者、不及者.皆非中正.皆非利用.此聖人勉人知所處也.

宗主附注

彖釋文顛倒之句.應移正.以窮中功.皆叶(ㄒㄧㄝˊ)韻之文.而一氣貫串者也.此節重在明需之關格物.是歷來註釋者所未及.今世西方學說.重物質.主利欲.徒自逞己之私.而忘逐物之害.是不知聖人格物致知之教.與易經需訟反覆之義也.

肆、      釋象辭_  象曰,雲上于天..君子以飲食宴樂.  

一.              宣聖講義

1.      此釋需象及其用也.夫需者為養生也.養生者.生之不可少者而必得之.乃名需焉.人生之需.首推飲食.次則宴樂.蓋飲食以養其體.宴樂以怡其情.是人之大欲也.人生而有身.知而有情.身體必有養也.情好必有樂也.雖聖人不免焉.故名之需.而象辭所謂君子以飲食宴樂者也.此辭之所指.含義甚廣.為水為雨.為泉為雲.皆坎也.視其所止而別之也.在地曰水.在空曰雨.在山曰泉.在天曰雲.一物而四名.且不止四也.凡此類者.皆得象焉.以坎先乾.則雲天之象也.夫天(2-5-56)與雲.同其位也.乾之與坎.一上一下.亦同其氣.故雲天為需.言同氣相求.同位相應.此數之自然.理之自至也.天與雲同.氣流德合.則其相需也.數理使然.天不為生物之主乎.无雲雨以潤澤之.則不生.天不為化物之宰乎.无雲雨以蒸濕之.則不化.生也必得水之養.化也必得水之濡.有日之暄也.必得雲之蔭.有風之燥也.必得雨之溉.是天之需于雲.而雲亦因所需而需之.則雲不自成.天之所化也.故坤得乾而變坎.土得水而蒸雲.亦相需以成也.由天地之需.而萬物生化.由人物之需.而大道流行.故需卦以雲上天而成象.而君子則以飲食宴樂而成德也.夫需之于人.亦孔多矣.獨舉飲食宴樂者.謂情之不可止.而欲之不可縱也.情性之宜和.而物好之宜審也.

1.1    飲食者,情之所需.身之養也.宴樂者,欲之所需.性之和也.人生必求其合道也.故節欲以適情.制情以順性.性者正也.中也.以性主情.中正之道也.求者應之.而不許奢.待者予之.而不許汰.發乎情者止乎禮.發乎欲者調乎樂.禮樂者.人道之始也.中和之至也.中以同于性.和以正乎情.情正而復于性.則人道之成也.故君子不棄飲食.不廢宴樂.將因以調情性也.乾之剛健.性之體也.坎之險陷.情之用也.有乾在內.則坎不為險.有性在中.則情不為害.此君子因需而立飲食之禮.制宴樂之樂也.陰陽相接.剛柔相洽.人事之和.人道之正.此天下之所以(2-5-57)治也.萬物之所以生成也.天地之所以位育也.一道立而衆善隨之.故君子不可不格物也.物者.所需之賓也.主不害賓.賓不毒主.相安以生.相樂以育.則格物之至也.格者.明辨之而生成之.各得其所.而同樂夫天命也.書所謂格于上下是也.必有道焉以化之.有德焉以懷之.有典則焉以循歷之.有禮樂焉以鼓舞振作之.是皆格物之事也.故需象釋文.而舉飲食宴.君子之行.以孚亨貞之吉也.旣亨且吉而免于困窮.復中以正.而成其道德.則飲食之不匱.宴樂之有方.又在言外矣.

2.      需之大用.在有需而不急.有須而不退.是謂得中.是謂守分.蓋以剛行險.以堅忍自持.以性正情.以節約自信.故能行險不陷.處動无阻.徐以為進.漸以為成.不飽所欲.則不蔽于物.不侈所求.則不罹于害.此中正之德.而能以道御物者也.故需象辭.申其義焉.

伍、      釋爻辭

一.              初九.需于郊.利用恆.无咎.  

1.      宣聖講義:此需(☵☰)初九爻辭.明需之所始也.夫需非為人所獨也.而辭則多指人.蓋天道必藉人以明.而需之用.尤必待人事以著也.郊者,曠遠之地.平坦之處.人所履也.所遊行也.所賴以護城郭也.所備以便牧畜也.所須在于農藝之事.行旅之途.交遊之路.瞻望之區.有可為守.有可(2-5-58)為行.有通達往來之宜.有培植物產之利.故為需之始也.然曰郊,而不曰野或他地者.亦有義焉.郊交也.居間為交通者也.有國郊焉.有城郊焉.皆有所交界也.需者須也.有所待而將行也.行者自邇而遠.自平而升.則需之始于郊也.亦事理之宜也.天道務廣.人道務平.天道貴時.人道貴久.郊之廣平而能久.且利用時者也.則需于郊者.必利用恆.恆久也.恆久不變.非城廬之易改.非山谷之難登.其勢旣平.其用可久.故利用恆者.不獨人事也.天時地理所為也.而恆久者.卽天道不息之義.天道不息.乃成其大.人道不息.乃成其利.利用恆也.无咎.則知需之初爻.即乾初九.乾以行健不息.故需初九亦利用恆.利者,天之利也.用恆者,人之力也.因天之利.加人之力.則需之待時而進.因利而利.此人天之契也.不獨无咎矣.而以初爻不關人道.雖喻于人.究非人事所及.故云无咎.以无功可言也.需之始也.非需之成.則郊者.亦非人之居也.天道之見耳.占此者.當明其義.諸卦皆然.蓋不動者也.然恆之ㄧ字.則人道所貴.即乾之行健.而君子以自彊不息.雖不動.亦必有恆.恆而後无咎也.

二.              象曰,需于郊.不犯難行也.利用恆.无咎.未失常.

1.      宣聖講義:此申釋爻辭之義也.以初九需之始.不進而陷于險.明其難行.而不(2-5-59)犯之也.利用恆久.則有常行.常以為德.則无咎矣.蓋處需郊之道.知難而不動.以待時至.不動而不失常.以守其位.則需之正也.初九在下.本非動時.而所難者.不動則怠.不進則懈.懈怠失常.遂罹于咎.故不犯難行.貴乎用恆.恆久自居.其進以.君子居易.俟命之道也.不為物役.而不棄乎常情.不為情累.而不背乎中道.物我相安.情性自適.无險阻之慮.有恆久之心.則遯居而不困窮.出用而无損失.行乎其素.守乎其常.居乎其安.樂天知命者也.準情酌理者也.更何咎哉.故初九需于郊.謂示人以坦蕩也.告人以平安也.其內怡然.其外夷然.其動易也.其靜廣也.此體乾之道.而明天之命也.乾以恆易知險.天以大生不息.故需初九以之.需之九二.則稍進矣.

三.              九二.需于沙.小有言.終吉.  

1.      宣聖講義:此需九二爻辭也.九二者,乾內卦之中也.位正乎內.其本不同.故當前進.沙者洲也.水之近也.而非水也.沙在土石之間.較土為堅.較石為碎.淨潔之質.瑣細之體.積于水旁.隔于陸地.此其為象.異乎郊矣.其用亦殊.濟水者所履焉.汲泉者所至焉.无物之繁.而有皎潔之志.无生之富.而有摩盪之功.則其為需.必有故也.夫沙洲也.而不曰洲者.以需九二之有行也.行必取于動.洲止而沙流.故曰需于沙.且沙字(2-5-60)為水少.明其爻象之應也.需上為坎水也.下之乾與上應.而其爻則二與五為應.五在水中.二則非水.故曰少水.此需于沙之義也.沙既近水.二至四爻.互兌成澤.澤亦水也.兌為說言.故曰小有言.以沙之與水鄰.其勢若敵也.而非眞敵.小有言.為訟謗之義.亦因互兌而成象也.然需于沙者.將涉水也.乘乎剛者.將以禦險也.得乎中位者.不畏人之言.行乎正道者.不憂人之謗.以其守于中正.動于光明.上下相孚.靜燥不過.故雖小有言而終吉也.不以譏而失志.不以訟而憾人.自居明潔之方.而進乎澄清之地.則或遭謗而終白.或被讒(ㄔㄢˊ)而終明.故曰終吉.以其席廣大之見.而懷皎潔之情.經激礪之餘.而存浩穆之思也.故辭比之需于沙.而占終吉焉.

四.              象曰,需于沙.衍在中也.雖小有言.以吉終也.

1.      宣聖講義:此申釋爻辭之義也.最要在一衍字.衍字,就外形言.以一行字而中含水字.水做三點者.流水之象.而行字係彳亍(ㄔˋ  ㄔㄨˋ)之合.左右步也.水在步旁為涉.水在步中為衍.皆行于水也.就其義言.衍者演也.敷陳其事而演習之也.衍者泛也.泛汎同義.推流播遠.而汎濫為波為濤.為川為澤也.故衍字皆含推廣意.如大衍之名.以演天地之數也.演衍本一字.而衍則包寬廣平遠之義.蓋一則進.一則遠.進以遞推.遠以(2-5-61)平流.遞推則愈演愈繁.平流則愈放愈遠.故如水之汎漫也.又如沙之推移也.以九二之象.居內卦之中.為乾之正位.天之中央也.而上應九五之坎.坎乾相從.水天一色.天則廣大无垠.水亦汎漫莫止.而需之道,用漸也.不可驟進.必如水之浸潤而平遠.以應天之廣漠而清澄.方為需之正用.九二之需于沙.恰取此義.故名其行曰衍.不曰行者.以將及水.不曰涉者.以尚未至水也.而沙者近乎水也.下有水也.故曰衍.言猶行水涉水也.而曰衍在中者.以雖行而非行也.人之涉水者.必以舟楫.必以柎(ㄈㄨ).非自行也.人行沙者.亦有其具.故曰衍在中.言行于沙.而如水之汎漫也.在中者,應中位也.衍在中道.不滯于沙也.而且行且進.且去且遠也.發乎中位.而放乎中流.目極无垠.而視周无涯.此需于沙之所為也.然尚有說焉.

1.1    沙者,隨水所推移.而洲者為流所委積.既非如川之流也.亦非如陸之峙(ㄓˋ).動中得靜.行中有止.此衍之為稱.不獨為行進也.為平遠也.平沙无垠.固比水之浩淼(ㄇㄧㄠˇ).而推沙成岸.又異水之迴瀾.則在需沙之時.當有進止自如之象.在需沙之用.當有動靜无礙之懷.蓋以中御道.以時制德.時中者,可行則行.可止則止.可動則動.可緩則緩.无過于物也.必順乎情.以正其性.不役役于名.不規規于利.不爭于毀譽.不挾于喜怒.坦然以自居.潔焉以待物.方為衍之正也.不然,則殆矣.蓋衍者,无心之行.(2-5-62)涉于想.則反成愆(ㄑㄧㄢ).愆字以有心為衍也.故衍可也.苟反其衍.則變為愆.衍者,廣大能容.愆則執泥其是非矣.衍者平淨共見.愆則委折其憎愛矣.皆以有心无心別之.故順性者,必戒于心念.而制情者,必淡于利名.苟為衍進.而不自恕.則人將責其貪.苟為衍動.而不自檢.則人將責其妄.于行如此.為止亦然.于動如此.為靜亦然.處世之箴.待物之鑑.必愼于衍.方克吉終也.夫近水之勢.多流之地.易移之方.不穩之處.其有謗也.理所然也.苟不明乎衍義.而反招于愆尤.則豈能得吉終乎.此聖人示人道.端在衍之一字也.古道字作𧗟.亦與衍字近似.盖言人之行也.而衍則水之行也.水行而人法之.是曰人道.天一生水.需卦本之.而其為後天生化之首.則水之行.即天道之ㄧ也.天道推衍.正如水之行.而人效之.其吉宜矣.

五.              九三.需于泥.致寇至. 

1.      宣聖講義:此需九三爻辭也.以爻之過剛而地過險.位之不當.數之失中.其情乃急.其勢岌岌(ㄐㄧˊ).故比之需于泥.而有致寇至之禍也.泥者泥而不通.沾而不柔.陷而不澤.污而不流.非所需而需之.則其致寇至.不亦宜乎.夫需九三.以剛居剛.其鄰為坎.又屬剛位.上下皆剛而所應九五.為險陷之地.其所處第三爻.為下卦之終.居交際之地.其勢迫急.(2-5-63)其時艱危.其數變易.蓋以極則變也.進退所繫.內外所屬.乘剛而不得其和.居位而不得乎中.此為危機所伏.詬誶(ㄍㄡˋ  ㄙㄨㄟˋ)所召之爻.故曰致寇至.泥者異乎沙.泥以水土之合.非堅非輭.易滯易陷.而又近于水.地勢卑汚.又介于內外.隔于陸岸.所積穢濁.故名曰泥.以其易泥滯而不通也.需至于泥.其地盡矣.前進則水.勢難久居.比人處嫌疑之地.遭毀訐(ㄐㄧㄝˊ)之灾.有進退維難之苦也.然所幸者.需以乾在下.內本剛德.中蓄元陽.苟以君子處之.不稍懈其朝乾夕惕之誠,時遵于乾道變化.各正性命之訓.保合太和以利貞.則雖剛不易折.雖險不易陷.則以其守之有道.行之有方.而居危自愼.居艱自敬.仍能安閒却寇.惕厲自保也.

六.              象曰,需于泥.灾在外也.自我致寇.敬愼不敗也.

1.      宣聖講義:此申釋爻辭之義.明聖人示象垂教之意.而指人順時避禍之道.仍不外乾九三爻辭之旨也.蓋以需九三,雖需于泥而近水.非即溺也.雖自滯.非即陷也.其所謂灾者.外來者也.以坎在外也.灾由外至.非起于本身.則猶有解救之道.非自作孽之類.則雖急,不至大害.雖迫,不至全覆.以我能自固.終可抗禦之也.故處此時.明夫寇之外來.由于我之不德.明夫外患之禦.必先內政之.君子不責人而責己.(2-5-64)而以敬愼致不敗也.以九三自需于泥.而得召外寇.實由我之不愼.自陷于進退維谷之中.非外寇之无因來犯也.果明此理.自懲于需泥之失.而愼畏乎舉足之間.自鑒于招侮之道.而敬戒乎措置之際.則自我致寇.亦自却之.是敬愼不敗之義也.若處此危難.而猶悍然不顧一切.以剛愎從事.不自警惕.外寇日急.己身不保.則九三之灾.實非九二小有言之比也.故吉凶在人事.而得失須人謀.君子處无過之地.在順時自全.初不履險犯難.而險難亦不為害.蓋其自處有道也.自處之道.即乾惕敬愼而已.此爻為人爻之始.故垂戒最切.讀者當細思之.

七.              六四.需于血.出自穴.  

1.      宣聖講義:此需()六四爻辭也.本爻已屬外卦.為陰爻陰位.其數純陰.為險傷之象.又異乎九三爻矣.夫不時之需.必罹其灾害.以所動于欲.徇于物.竭其精神.搖其性命.則失中和之德.違正順之義.乖清靜之道.喪利貞之行.其禍不可勝言矣.且需者,待物以用也.不時,則物失正用.需者,須地以處也.非地,則位失常居.非正之用.是殺傷也.不常之居.是陷阱也.殺傷必見血.陷阱乃地穴.以此為需.旣險且傷.更何免于灾害乎.坎險卦也.凡事之險者皆屬焉.為易墜也.九三居陽之極.已成(2-5-65)亢變之勢.而六四繼之以重險.則前之在巔者,突而墜于淵.前之至明者,忽而墜于冥.前之需泥.以處鄰險.故曰外灾.今則陷穴.以身試險.故成血禍.血之出也.必以傷.傷必以爭.需而愈迫.物欲自戕其生.則利我者反而害我.益我者反而損我.其不至于流血不止.勢所使也.以不得需而仍需之.无可需而竟需之.需道旣失.不受需之灾.難哉.逞嗜好者.嗜好以傷之.縱情欲者.情欲以損之.持刀殺物自肥者.物轉殺之.挽弓射禽自飫(ㄩˋ).禽轉殺之.以過分之需則轉為灾害矣.故君子貴乎中和.不過于物.過則非需之正.正如割己肉以療飢.刺己血以止渴.飢渴之止.宜由物之正用.今失正用.則所需者,乃所不可需.不能需.乃為需于血矣.血雖有人我之異.物己之殊.而為傷則同.傷人物以為一身.亦猶自傷.則需于血者.謂之殺身以為需亦可.其慘酷之不仁.乖乎人道.則傷殘之為需.乖乎生理.此不祥甚矣.然孰為之哉.需之者咎也.

1.1    處中和者.必不過于物.逞情欲者.必至殺其身.故需卦爻愈需愈下.欲不可縱.情不可徇.有如此夫.然需至血矣.勢迫事急.兩不相下.爭戰之禍.已无可免.又異乎九三致寇.祇求敬愼.仍不敗也.則在茲危險之前.要先備臨機應變之智.以期所傷者少.所損者微.則因時之宜.順地之利.不自困于險.速求出自穴也.以六四居坎下爻.得九二之應.所陷尚淺.非无可出之途.所遭雖危.(2-5-66)有出走之道.故象辭示義.明其救已往之失.挽將敗之方也.易象以明天時為本.經辭以指人事為先.需六四雖處險傷之地.似成不免之灾.而聖人則告人以挽救之方.庶足以不困于天時.不泥于氣數.所謂脩道俟命是也.夫險而不險.危而不危.居高不墜.履深不溺者.必仁人也.修行之士.超然物外.无夷險之異志.安危之存心.自能處困而舒.臨難而免.初无待乎智力也.而在常人則有未能.則唯有靜以自責.敬以自持.朝乾夕惕.以避灾讒.俯心下氣.以遠嫌怨.則亦足逢凶化吉.履險如夷.此則聖人示教之大則也.故需六四險傷已見.而猶有自免之途.陷阱已成.而猶獲自出之道.則以吉凶之由天者.雖急而可為.若人事之不臧.動定失計.則不獨无可幸免.且灾害之至.有更甚焉.誠以人居天地之中.生息行止.舉與天道應.善者得福.惡者為殃.灾由于天.事興于人.人苟自定.灾亦莫侵.果毋違天逆時.自免極凶大難.如道路也.有平坦者.有荊榛(ㄓㄣ).果自擇焉.亦不為害.故人力足以濟天時之窮也.而其道在一順字.順者,順天應時而趨吉避凶也.

八.              象曰,需于血.順以聽也.

1.      宣聖講義:此申釋爻辭之義也.夫六四辭曰出自穴.即示人趨避之道也.釋文(2-5-67)恐人未明.復申之曰,順以聽也.天命不可變.人事猶可力.則順天聽命者.正有所為也.蓋處六四需血之時.前途大難.舉足將陷.而幸所入未深.猶有出灾之望.則宜順天之數以自反.聽時之變以求出.果反而得出.則雖傷不傷.雖損不損.以前後猶有光明之途在也.需下卦(☵☰)初九九二.外卦九五.皆與六四接應.果終順聽.不患无免灾之方.則以諸爻皆陽.有前後光明之象也.物極易反.數窮易疑.苟察其所行之非.而反于正大之路.則一轉移間.不獨免灾害.且得貞吉矣.故時者,人所用也.需者,人所為也.人克自主.不違天逆時.不徇情過物.則灾害自遠.而吉利在前矣.故聖人誡人以順聽.正同九三之敬愼不敗也.然究異乎九三者.時更迫.勢更急也.果不自反.以求出穴.則雖敬愼无益也.蓋順字對逆言.六四陰行陰位.原逆行也.今曰順聽.必反其所行之逆而後至于光明.必鑒于需血之非.而後得出于穴.此順以聽一語.不祇順天聽命.无所事事之謂也.旣需血而入穴矣.豈能徒順聽而无為乎.言順者,順以正其先之逆也.聽者,聽以察乎後之光明也.此有為也.向來注此者.多不明是義.以為順其所行.聽其所為.則誤矣.需者.有所為也.人之情正欲當.不過乎物者.需之道也.則宜順以聽之.人之情縱欲多.過乎物者.需之失也.則宜反以制之.故順以聽者.順天以聽于性也.性命一也.天性亦一也.中和之道.(2-5-68)固如是也.格物之道.亦如是也.凡經文未詳.而釋文補之者.皆為人道立教也.需三四兩爻之例尤明.蓋其精義.即不過乎物.而節情止欲.就正于性命而已.此本乾義也.需以坎從乾.故尤主是義.六四又坎初爻.其宜反于乾也.理所然也.坎為人情.乾為人性.順以聽者.即歸情于性也.聖人之學.始終不離此義也.需至于血.情動之極.欲見于外.故挽救之方.唯有反而就正于性耳.

九.              九五.需于酒食.貞吉.  

1.      宣聖講義:此需九五爻辭也.需以用之正.時之宜.位之當.為需之要道.人之所需最急者.飲食宴樂.以身之必需.生之必備也.故需者有分定也.出分而需.非需也.奢也欲也.唯分內之用為需.故君子之需.先定于飲食宴樂.而九五爻辭.需于酒食貞吉.尤可見需道之正.需德之中也.夫酒食者,人生最初所需也.无之,則不克生.此所以為中正之道與德也.酒食非以貪口也.故雖必需.而仍取貞吉之義.不貞則不吉.貞者,正也信也.自潔以守.自廉以持也.在情性之交.易失其持守.而君子則以廉潔為本.以正其情.而信其行.此所以為貞也.不失其節也.酒食者,情之所發也.貞則發中節矣.發而中節曰和.返正于性曰中.中和之德.天下之達道也.故曰貞吉.以酒食而能貞吉.足見人情之(2-5-69)正者,即性命之中也.性命中正.情欲太和.元氣渾淪.陰陽燮(ㄒㄧㄝˋ)(1).乃位育之功也.而始于酒食焉.君子發于微.而至于大.明于細.而擴乎无垠.此闇然日章,費而隱之道也.行止不外日用.動定不出性情.魚躍鳶飛.上下俱至.造端至極.遠近同賅.初无巨細之殊.亦匪奇異之行.故曰聖人本乎人事.王道本乎人情.人情之中.人事之正.大而天地化育.小而飲食起居.一以貫之.不外中和二字.此九五以需于酒食而貞吉也.旣貞以吉.則失貞者自凶.徇情逐物.縱欲失節.其不貞之害.可勝言哉.九五一爻.以坎之中同乾之正.先後天之位相應.天人間之德大同.故有此貞吉之占也.

十.              象曰,酒食貞吉.以中正也.

1.      宣聖講義:此申釋爻辭之義也.言酒食而賅一切人情所發之事.則均不可越乎中正之道.而中正者.乾之正性命保太和也.有生之初.不外乎此.(ㄐㄧˋ)乎終身.仍不離此.此始終之道.天下之大本與達德也.人生不能无需.情也.需而不可失正.性也.因性制情謂之節.以情歸性謂之道.故貞吉者.道之成也.德之至也.不獨人事之利也.貞于性命.乃至誠之功.此傳所謂貞夫一者也.天地不二之道也.大哉貞乎斯為吉矣.

十一.       上六.入于穴.有不速之客三人來.敬之終吉.  

1.      (2-5-70)宣聖講義:此需上六爻辭也.需之上六.轉而從陰.以異于九三九五也.而在六四.亦由陽之陰.以得九五.故所陷未深.入穴仍出.而上六則全坎之象已具,而險阻之途已成.故辭稱入于穴.以其陷于窞也.然陰者逆行.而貴能靜順.處外而入于內.行險而留于中.則其所以自全者.舍順以敬外.无他道也.而需者有所待也.己之不克自動.則望他人之助.此求友之情殷也.上六以逆而返于九三九五.則其友也.友者陽也.陽者其數三.而爻又與三應.故來客三人.以非自動.則來者必不速不召而至.則其勢易忤.而以上六自陷于穴.无以為抗.則敬以待之.順以止之.則雖不速.猶可同處.故在象以敬之為當.夫敬者.發于誠.止于禮.則客雖不速.亦无相害之心.此敬之終吉也.陰者樂近陽.陽者喜從陰.上六以陰致陽.陽不期自至.此氣之所合也.而客者必有主.來者必有居.主雖不敵.而不失其儀.猶可親也.居雖非舒.而不亂其序.猶可留也.故雖入穴.而有不速客來.雖在陷中.而能以禮遇人.以誠感人.則其終吉.可見其守位之道.處逆之時.初无尤也.夫人事最難者.居高而忘危.臨難而忘禍.嬉酣以招忌.則在位者,必受其灾.昏騃(ㄞˊ)以賈禍.則履險者,必重其患.此皆君子所戒也.處順者,不自尊以陵人.處逆者,不自懈以惱人.終始以乾惕自持.行藏以戒懼(2-5-71)自守.則當時不遺怨毒.失勢不逢危難.以有自全之道.而无啟釁之虞也.

1.1    需者有求者也.求而不自檢.則必為情累.求而不知足.則必為物役.故可求者.戒貪以止謗.不可求者.戒妄以飭行.以期无過于物.而後保其中和之德.處乎中正之地.性情以正.物我同休.而後灾不為灾.仇害以寡.吉以終吉.危難不生.此不問處順處逆.皆得免于咎也.非然者.則吉亦凶矣.利亦害矣.貪而不厭.則禍生肘腋(ㄓㄡˇ  ㄧㄝˋ).困而不悔.則敵處同舟.此需之道亡.而人事之失度也.情欲者不可滅.而必以禮節之.性道者不可遺.而在以中正守持之.不問其為吉凶也.以上六之險阻困苦.而猶得終極之占者.重在一敬字.敬則吉矣.故禮曰,敬勝怠者.君子无時失其敬也.莊敬日彊.乃全其生.保其性.此不易之理也.故需卦明人事之始.而歸于禮教.唯禮以抒敬.唯敬以全身.此乾惕之訓.利貞之誡.无非為聖人制禮之本旨也.而禮必本于人情.情必始于飲食.此需卦始終.皆以酒食為喻也.不速之客敬之者.亦不外酒食宴樂耳.以此欵().適孚所需.情所生者.終之以情.此一貫之道.而不離乎中正也.

十二.       象曰,不速之客來.敬之終吉.雖不當位.未大失也.

1.      宣聖講義:此申釋爻辭之義.明其雖未當位.未大失也.則以能持之以敬.感之(2-5-72)以情.則客來不失其所待.而和生矣.和者禮之用也.上六之險而不險者.得和之道.成禮之用.則不在位.猶終吉也.況在位者乎.故需者,吉凶所分.安危所繫.果處之當.自无他虞.生全身安.物我皆得所.果不當者.凶危立至.此在乎格物之士.善體易教.而有以自全也.需之反即訟.欲求无訟.必先行需之正.而需雖以飲食為言.實則包一切人情所生者.由此達彼.是在通道之君子.

宗主附注   

1.       天道大公.而生化則有偏全.以受氣殊也.在人則取弱肥彊.取敗益勝.視為固常.謂天之厚人.而生物以養之.故嗜慾无度.殺害不節.以逞其欲.而快其私.豈道之當然哉.然人旣有身.不能不食以養之.衣以溫之.居住以安之.男女以慰之.則有所待于物.以孚其情者.實亦人生之常經也.而聖人于此乃定其制焉.以天生之物.養天生之人.以物生之質.延人生之嗣.而必期于不害.致于不過.人物各得其所.以同生于天地之間.是在乎格物之功.亦即易需卦所定之義也.夫人取物以為養.物亦藉人以養.人取物以延嗣.物亦藉人以育.此兩相需也.不獨人物相需.物與物也,亦時相需.凡能生息化育.延綿不絕者.皆有其所需也.而需之名.則必有一定之制.不易之義.果為養而肆其貪惏(ㄌㄧㄣˊ).為育而逞其情慾.則非需(2-5-73)之正也.不得為需.此過乎物也.禮曰(2),仁人不過乎物.孝子不過乎物.不過云者,中道也.恰如所需而止也.是先明物與人生.物與物生.而得其並育不害之道.並存不仇之情.是當上觀于天.俯察于地.明于春生秋殺之理.達于調虛劑盈之方.而後知所需者.唯何為正.唯何為中.而定其防.制其用.此則格物致知之義也.故大學之教.首以格致.明其學為人也.明人生之始也.易之需卦亦然.需之前曰蒙.蒙以養正.小學之事也.進于需.則大學格物之道.進于訟.則大學致知之功.此古人立教一貫者也.而需之第一要義.則在乎何者為需.何者非需.此則禮不過物之旨也.能明及此.則格物之教,可瞭然矣.

宏教附注

  需訟反覆.為儒家格致大則.亦古人克慾制情第一工夫.而後人多忽之.是不明易教.亦不知大學之教.何以首格致.而格致章,何以有聽訟(3)之文也.聖人心傳.萬古一貫.于此可以見之.

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無凡不養聖

無聖凡不順

聖凡如意

福慧雙修

 

參考:

 

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燮理陰陽:

1.     大易一陰一陽之道,陰陽之數,天五地五,共五十有五,陽數得二十五,而陰數乃三十,陽少陰多,故宇宙之間,恆君子少而小人多,治世少而亂世多,一人之身,恆快樂少而憂慮多,此實天地生成之數如是,而無可如何者也。然循此而進,無變通救濟之方,則天地不幾無功,而人道不將絕滅乎!故聖人觀變陰陽,以參天兩地,天地所缺憾者,惟人能補之,陰陽所乖戾者,亦惟人能和之,故執兩用中,消息以時,天地五十有五之數(河圖)為體,以之入用,變為四十有五(洛書),則陽數得二十有五,陰數祇二十,陽少陰多者,一轉移間陰少而陽多矣!體不可變,而變其用,數不可變,而變其象,理不可變,而消息之以時,此陰陽變化之妙用,象數消長之綱領也。

2.     觀河圖之與洛書,一三七九二四六八之數,悉相間也,惟中宮之五與十,則去十而存五,然十雖去而未嘗去也。書之相對者,一九三七二八四六,皆積為十也。一身亦然,欲雖多,吾理能勝之,則天君泰然,憂患皆化為快樂,而轉移之用,則惟在乎一心。心非他,即數之五與十,即天地之心也,五能用十,則陽息陰消,君子進而小人退,世無不治,五不能御十,而為十所勝,則陰陽衰,人欲肆而天理日亡,身且不保,況萬國天下乎!此治亂消長之機也.

3.     燮理陰陽者,允執厥中,以五御十,即能握其要矣!故孔子曰五十以學易,言五與十也,又於言行者君子之樞機,行言者君子之所以動天地者也。可不慎乎!言行出於中孚,中孚巽五兌十,亦五與十也,所謂體不可變,而變其用也。(河圖為體則洛書為用,五為體則十為用.)曷謂數不可變而變其象也,數者自一至九,無可更焉!易其位,則象變矣!洛書變化之中樞在五,而握其要者,則在二與八,二與八即十也,如洛書之位,若以二與八互相對易,則自下而左上為一二三四,自上而右下為九八七六,即先天之象數也。易二八兩位,所謂數不可變而象變,於是丑未相交,地山為謙(☷☶)(坤二艮八地山謙也),孔子曰謙為德之柄,雷風相薄(先天西南巽東北震,雷風恆也)。孔子曰君子以立不易方,觀孔子之言,於變化之道,可思過半矣!

4.     曷謂理不可變,而消息之以時也。曰陽先陰後,陽上陰下,理也。而消息盈虛,在得其時,地天交泰,而以陽下陰,二氣感應,而男下女,故一陰一陽之謂道,而一陽一陰之謂非道。洛書有五無十,二與八,即五與十,故卦以坤艮居之,二五之精,妙合而凝,其理玄妙,非言可盡。故陰陽之變化,以天然之眼光,睹天然之至理,縱僅得其表面,亦獲益匪淺。 [108]

2:

禮記·哀公問公曰:「敢問何謂成身?」

孔子對曰:「不過乎物。」

公曰:「敢問君子何貴乎天道也?」

孔子對曰:「貴其『不已』。如日月東西相從而不已也,是天道也;不閉其久,是天道也;無為而物成,是天道也;已成而明,是天道也。」

公曰:「寡人蠢愚、冥煩,子志之心也。」

孔子蹴然辟席而對曰:「仁人不過乎物,孝子不過乎物。是故,仁人之事親也如事天,事天如事親,是故孝子成身。」  (資料來源:漢川草廬)

3:

(四)釋本末_ 子曰:「聽訟,吾猶人也;必也使無訟乎!」無情者不得盡其辭,大畏民志;此謂知本。」