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壹.
總釋象例 (3-8-1)
一、
宣聖講義
1.
謙卦上坤下艮.以卦象言.五陰一陽.與師比復剝各卦相似.其往來卦為豫(☳☷).其反為剝.其對為履(☰☱).其取義同于泰.蓋坤在上而其下為陽.其初動也為復.其次則師.其次則謙.謙為內卦之變.即坤卦之三爻變乾也.凡陽皆出于乾.故謙有似于泰.泰(☷☰)為坤乾合.謙為坤艮合.艮為少男.亦乾之體.故其象亦為天道下行.地道上升.陰陽交合之卦.而所異者.陽少陰衆.陰陽錯行.以陽為貴.而陰能順之.陰柔從順.而陽剛在下.不屈不撓.卑以自牧.不詭不隨.靜以自止.乃見道之象.成(3-8-2)德之器.其德用至純.和利于天下而毋違.孚感于鬼神而毋戾.通于性命而不害.發乎情義而不執.大而能化.虛而能容.生成之而无功.位育之而无為.蓋本乎天道.而能用其始.本乎地道.而能用其終.是能全覆載之德.齊始終之道者也.地道代天.无成有終.山道象地.知止有定.返本復始.以溯諸无始.全體達用.以至于大用.則謙卦之所以成象也.按諸古易.艮為連山之首.以立人道之極.夏后氏仿之.以治天下.坤為歸藏之首.以立地道之極.殷人仿之.以治天下.而謙兼之.是合二易之用.而成人道之本.人道在艮.人生有性.其德至靜.艮止以靜.乃孚天性.與乾之天道.坤之地道.列為三才三極.以盡天下之道.而生成萬物.以建天下之極.而變化一切.故道始于虛.發于靜.行者先止.動者先定.乃本末之事也.艮為人道之本.萬物之始.于五行為土.德合于坤.土為生化之母.其象著于河圖洛書.无土无物.人類亦无所生養存在.則世間之所賴者.厥唯土.坤司其體.艮主其用.或先或後.以化成萬類.坤化坎以為水.艮因乾以為山.山水相連.以盡其力.而人物生養繁息,以至无窮.此皆坤艮之德.而謙兼之.故能通天地之道.化陰陽之界.而立人道之本也.
2.
謙卦本乾陽下屈之義.而明靜止制動,柔伏制彊之道.此多謂為道家言.實則天地自然之理也.陰貴陽用.陽貴陰用.凡易卦合此例者(3-8-3)為當.反之則凶.故地天為泰.而天地成否.此聖人上察天時.下察地理.發揚微妙.制立中極.而以卦著為至教.懸為定則也.觀謙之用.尤可證明.謙以艮少男從坤母.艮猶嬰孩.和而英發.生育之始.純乎天眞.无物之侵濡.保性情之正軌.故能順從母意.委宛安詳.如孩提之愛其母.與天澤履之乾兌相孚.老父少女.親愛之情.同出天性.无絲毫做作.其卑順不屈于勢.其和樂不鄰于詐.故在下而能大.居卑而仍尊.和易光明.醇善綿密.中无隔閡.以底于終.為人道最美最令之德.行諸遠近.无不同化也.傳曰,謙輕而豫泰.輕者易也.和易能近.道德自然.不假人為故曰輕.即所謂輕而易舉之意.非不重也.以輕則无所容心.而出于至眞.以輕則无須用力.而成于自然.故謙非讓也.非退葸(ㄒㄧˇ)也.非為名也.非弋利也.性也.道也.順之至也.此謙為聖人之教.君子之行.而取法于坤艮之合者也.道通天地.德洽鬼神.功達中和.用成位育.而約之以誠.納之以性.即老氏所謂冲也.冲虛而全其德.故用之不窮.誠之至也.
3.
謙卦( )為易道最精,易教最明之卦.取象于坤艮.坤為地.艮為山.山在地面.而反居地下.坤為順.艮為止.山止于內.坤順于外.故名謙.則本于靜止與卑牧之義也.夫陽主動而性剛.以屈于靜順.而得其位.以自守不失.則卑而不辱.止而能進.則君子之志也.順天之道.而下育(3-8-4)萬物.本地之利.而中藏乾元.應天之高明而上濟.成地之博厚而上升.合為人之悠久,以至誠不息.蓋已盡三才之道.孚神形之用矣.故謙本地道.以昭天道.而建人道.人道立.而謙道行.人德明.而天地之德著.在天為道.在人為性.在卦為謙.在人為誠.謙而能誠.人道之極也.故其用見于中爻.中爻者人爻也.九三六四.一陰一陽.而人道備矣.與謙比者曰豫( ).豫之異乎謙者.亦唯中爻.九四六三.陰陽相錯.乃成德之象.成功之日.與謙之有所建立者不同.謙進而豫退.謙勤而豫怠.謙立而豫行.謙輕而豫泰.謙為乾惕以成始終.豫則堂皇以治功業.謙返躬以致其道.豫推己以布其德.故謙內而豫外.謙謙而豫豫也.其係在三四兩爻之陰陽.謙內陽而外陰.故成道自內.豫外陽而內陰.故立功于外.斯皆人之行也.而君子法謙.以謙之无待于外也.无待于外.故无入而不自得.可行可止.能大能小.治亂咸宜.德業並茂.稱天地之道而與之齊.孚剛柔之德而歸于一.此謙之所以繼大有而克承其緒也.
4.
謙以五陰一陽.陽為主,而居三爻.亦陽位.有同于乾九三之朝乾夕惕.而辭曰勞謙.勞即乾惕勵也.乾以天行健.君子自彊不息,謙以勞.而君子有終.是艮之ㄧ陽.即乾之ㄧ爻.故彖曰天道下濟.艮為少男而象山.取義為止.止則有守.山則大生.皆陽德而陰用.剛體而柔外也.(3-8-5)故乾道本之.天地之覆載生成.莫不如是.陽內陰外.以成其大用.此泰之象也.而謙亦然.謙之六五.與泰之六四.皆曰不富以其鄰.以其取義同也.陽貴陰賤.陽寡陰衆.道之正也.事之順也.故謙雖卑而猶光明.雖屈而能伸.止而能行.此天下之至順者也.在卦之象.與師比復剝均相似.而以爻位殊其用.故謙之與豫.為往復卦.其道亦往復也.反謙成豫.則大人之事.蓋謙不以位貴.不以時勝.不以物為用.不以人為才.悠然自得.以同于天地.此人道之極也.故无不利.為其行止无礙.用捨自如.則雖富貴不能加.貧賤不能少.而无所動于中.无所役于外.宜其有終也.是能體乾之光明.行坤之靜順.而如艮之不移不易.則其自立也固.自知也明.則其持己不越于道.馭物不違于情.此立誠之行.而止至善,明明德之旨也.故謙字首言.言為行之彰.言而信者,行必誠.誠者必謙.謙者虛也.虛則能容.虛以靜.道之所寄.虛以容.德之所大.故聖人致虛靜以成其謙.人之行也.易始難終.唯謙有終.德之至.道之凝也.至德不名.凝道无物.成行者超物.達德者通神.謙之有終.豈獨人事哉.脩之至也.而必細求于象.方知致力之要.莫外于一陰一陽之道也.則中爻之九三六四.蓋人道在是.天地在其上下.交錯往來.以成既濟之象.固不獨成德也.既濟三四二爻.亦本此象.熟讀之當明其趣矣.
貳.
釋彖 _ (3-8-6) 謙亨，君子有終。
一.
宣聖講義
1.
此謙卦彖辭,言謙卦全體大用也.謙以陽屈于下.陰伸于上.而交契无礙.得中和之義.忠恕之情.其得亨.能通一切也.謙本以一陽貫通六爻.故字從兼.兼則能通.亨而通.則謙之道,无往不宜.而以坤合艮.艮主終始.坤為代終.故曰有終.事之為始易.為終難.得于先者.多失于後.行于暫者.多阻于久.利于此者.滯于彼.達于外者.困于中.唯謙則无不宜.故克有終.有終則始不必言矣.故唯謙克全始終.艮以止而不移其志.坤以順而不滯于物.故亨且有終.斯君子之道也.稱君子者.為謙以德為基.卑而不屈.尊而不傲.處常變咸宜.遇治亂不易.故比之君子.君子以成德為行.謙者德之最弘.而用之最利.故稱亨.而君子以之始終也.夫謙道无求于物.而不忤物.无待于外.而能行外.為其道之全.而中之固也.道全則能盡物之性.中固則能包外之情.故行止自如.遠近同順.揆之卦象.中互師比.則有衆也.交往豫泰.則自愉也.有衆則天下歸之.自愉則性道渾然.无憂无慮.天道之玄.可則可象.人道之大.故謙兼內行外功.天道人事.无不利也.无不吉也.
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宗主附注
˙
(3-8-7)謙卦六爻皆吉.人皆知之.而何以吉.則未能盡解.不獨取其謙讓也.乃謙之卦象所召.卦以五陰一陽.陽居三爻.為人位之正.而上下皆陰.但就三四兩爻言.九三六四.恰孚一陰一陽之道.陽內陰外.剛中柔表.本末兼賅.體用俱備.斯人道正軌.人之德性所見也.故有守有為.能進能止.克剛克柔.可伸可屈.合于時中之聖.而无可无不可也.人之言行.各有過不及.皆不合于用.故強弱異宜.智愚殊道.而謙則无此弊.時有治亂.有宜不宜.亂世為材者.治世為賊.治世為賢者.亂世為昏.出處不同也.而謙則兼其長.持己有方.接物无忤.事上有度.待下成德.故无地不吉.无時不吉.乃道出于中和.德成于至誠.而脩養止于至善者也.故聖人用之.君子師之.以為成人成物之行.而達于天地鬼神之德也.蓋三代之治.成于三易.而謙備焉.道之教主于性道.而謙著焉.此謙之所以為貴也.細求卦之象.當自得之.
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參.
釋彖辭 _ 彖曰,謙亨.天道下濟而光明.地道卑而上行.天道虧盈而益謙.地道變盈而流謙.鬼神害盈而福謙.人道惡盈而好謙.謙尊而光.卑而不可踰.君子之終也.
一.
宣聖講義
1.
此申釋彖辭.明君子有終之義.而見謙道之大也.謙之下卦艮.乃乾一體.乾主陽.九三一爻.即乾九三在坤之下.與泰相類.故曰天道下濟.光明者,以艮之止.而象山之崇.艮為少男.陽初長.如稚子嬰兒.得天之全.嗜慾不加.中心誠坦.故曰光明.而九三陽居陽位.不為羣陰所蔽.而能乾惕自貞.亦光明之象.坤升于上.故曰地道卑而上行.陰卑陽尊.坤道自卑也.天道在下.而能上洽.地道在上.而能下交.交相和協.以成謙卦.虧者不令滿也.益者補不足也.天道下濟以益坤.故曰虧盈益謙.益(☴☳)為巽震合.以巽陰震陽.震,陽之復.巽,陰之長.故名益.亦取補益之義.傳曰,損上益下為益.謙之乾屈坤下.即損上以益下也.變者,易也.改換也.流者,留也.傅與也.坤本靜順.而代乾,則為健動.地本卑下.而上行,則為流變.謙以地之上升.而艮之下,亦為陰爻.猶山之入地中也.地道既升.以變易原用.陰爻仍在下.以傅益于艮之陽爻.是變易其盈而流與謙也.害者惡之也.福者喜之也.鬼神无質.以陽為德.福善禍淫.即貴陽賤陰也.人道亦然.人之性也,與神通.惡盈好謙.亦以陽貴陰賤.天道下濟.以成其善.地道上行.以易其惡.故鬼神福謙.人道好謙.皆以謙之孚于道.合于性也.謙之為德.上有靜順之坤.以化其剛暴.則遇物同和.下有止健之陽.以固其守.則持己不忒.
1.1
在卦象言.為盈虛適中.剛柔合道.而在卦德言.雖卑而居上.則不踰越.雖尊而自下.則為光明自在.故曰謙尊而光.卑而不可踰.君子(3-8-9)以之終成其德.故曰君子之終也.尊而光.指艮之ㄧ陽,貴而居下.尊也.而獨持其德光明也.卑不可踰.指上卦之坤.本地道之卑也.而上行以代乾有終.則不可踰矣.就卦用言.謙以虛用.德以止成.道以順行.故謙之為謙.本地之道.兼健順之德.而為人道之基.天道所益.地道所流.鬼神所福.人道所好.德之至也.道之至也.又謙卦以象得名.以名明用.前半所釋,象也.而明名之所由來.後半所釋,名也.而推用之所及.至天道云云.為象言.亦為名言.為名言.即為德用言也.盈者謙之反.有謙必有盈.舉盈以况謙.實明謙之妙也.謙之異乎盈者.在能舍己從人.而不失其己.正以一陽之在下也.陽貴而止于一.不以多為勝.陽高而止于下.不以上為榮.而反協于衆陰.以有餘補不及.以適于中和之道.忠恕之行.為道則道凝.為德則德至.宜乎其能終也.終字亦含深意.必達于上天之載.无聲无臭.方為道之終.必至于四海之內.无一夫不獲.方為德之終.故稱曰君子.明其道德之成也.
肆.
釋象辭 _ 象曰,地中有山.謙.君子以裒(ㄆㄡˊ)多益寡.稱物平施.
一.
宣聖講義
1.
此全卦象辭.明人道之謙.而申卦象之旨也.謙之為義.人多未得其解.恆以退讓為謙之訓.實未知卦象者也.卦象以山在地中.乃謙之(3-8-10)本旨.夫山本居地上者.今乃在地中,豈非戾于情乎.然其為謙者正在此.不獨不戾于情.且能超情以適性.蓋山地,象也.由象生義,則易之道也.地中有山.以居高者,自卑而就下.在下者,因勢而上升.于是謙旨乃明.謙道始大.謙之用有二大義.一,居高者謙而下于卑也.若非高而下者,非謙也.二,在下者因上之謙而能高.若非由此自高者,非謙也.故謙義歸于平.去其泰而即于益也.捐其豐而成于咸也.加其損而登于升也.極其剝而復于中孚也.故謙為平.平則无不平.地之有山.未平也.山下于地.平矣.人中有上位.未平也.上謙以就下.平矣.物有富盈.未平也.富以益貧.平矣.是謙志在平.而其道用之无窮.故君子以謙而裒多益寡.稱物平施.裒者節其有餘.益者補其不足.稱者量之使當.平者均之使合于中道.其為用與履相對.履(☰☱)以天澤合.五陽一陰.君子以之辨上下,定民志.為求平也.謙(☷☶)以地山合.五陰一陽.君子以之裒多益少.稱物平施.亦為平也.二者道同而用殊.以位異也.故謙為人道.履為治道.謙行于人類无不宜.履行于天下无不治.无他.得其平而已.
2.
稱物平施.有為也.以謙之德.非自利而已.必利物以成用.蓋謙繼大有之後.大有為物之豐盈.乃人類和平與戰爭之樞紐.聚之于一.則戰爭起.散之于衆.則和平見.謙也者.散而求其平也.平則和矣.裒多(3-8-11)以易寡.則寡者亦不患貧.稱物而平施.則物力皆得其用.此成物也.利物也.物之為用.已詳大有卦.而如何成用.則賴有物者之能謙.故稱字最要.稱者,如其量而遂其才也.唯稱則无棄物.无廢才.无傷于腐朽.而供一人之嗜慾.无敗于爭奪.而啟天下之干戈.故物得其平.而天下亦平.後世論者以唯物之說.倡共產之議.而反促人類之爭.蓋未明謙之道也.失道則為害.得道則成利.是以君子先求物之平而必本于道.施者即與也.施報之施同義.非以為恩惠也.而必使之有利.所謂惠而不費.則在因民之利利之.蓋本于謙之天道下濟.其德必光明.以下濟而能升地道之卑也.故用在利人.而非利己.然人利矣.物利矣.己安往而不受其利哉.世无經濟之爭.國无貧富之怨.以其早為之計也.繼謙之後為豫.豫于事先.則有備无患.豫于事後.則安居樂業.故謙卦之反,即豫也.裒多八字.皆為豫謀.而實施其成物之道.且本大有萬物豐盈.而昭示其處物之法則.立人道之綱維也.履為禮教治平之源.謙為物我兼利之本.二者相須成用.天下永治.人類永安.豈獨一時之利.一人之便已哉.
伍.
釋爻辭
一.
初六.謙謙君子.用涉大川.吉.
1.
宣聖講義：此謙初六爻辭.明初爻之用也.謙之初爻.即艮之初六.艮本山也.山(3-8-12)為止象.為靜義.為少陽之動.為有限也.而上合于坤以成謙.則異艮矣.蓋艮為土.坤亦土.兩土合,則變.艮主靜.坤亦靜.兩靜會,則亦變.且艮為陽加陰.其體靜而氣升.其德土而名山.其用止而志崇.是其變也.先見于艮.故爻辭喻之涉川.謙謙者,以謙之君子而能謙也.愈謙愈退.而德愈進.故謙謙有所行也.且遠將至于无疆.則應坤之牝馬行地之義矣.體止而用行.道靜而德動.心近而志遠.身退而澤流无垠.此以艮而涉大川.且為吉也.世之物事.或體用不同.本末異致者.皆如此例.而謙以艮為體.以坤為用.艮始于下.坤成于上.故艮之德比坤.而類于牝馬之行也.古无大舟.為行之阻者.莫如大川.果大川可涉.則何往而不達哉.曰用涉者.明其象之非.而本末之異也.若象有涉水.而體用同.則曰利涉.謙固熟于山道矣.而反以求于下.則涉水亦吉.此即天道下濟之所為也.
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1.1
天一生水.天道下濟.水乃不為險.觀于卦象.二至四互坎.即水也.而三至五互震.即木也.合則雷水解( )之象也.木行水則為舟.解則无阻.故宜于涉川.皆爻之變.而屬體用之差.本末之殊者.乃比之君子能渡大難.越大險.而无不吉也.
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二.
象曰,謙謙君子.卑以自牧也.
1.
宣聖講義：此申釋爻辭之義也.以君子无不謙.而尤能卑以自牧.是謙之又謙也(3-8-13).牧如牧羊之牧.自牧者不待人之責.不因外力之迫.即克己也.克己以從衆.取卦象九三一爻,下濟以從五陰也.艮之三爻.二陰一陽.陽本居三.今謙之九三.反居坤之陰爻下.故有克己之義.而初六一爻.處位最下.是謙之又謙之象也.初與四應.兩爻皆陰.亦謙謙之象.且下卦主升.而陰爻主降.初位為剛.而六主柔.宜升而降.可剛而柔.是其卑以自牧.尤為明著.此全卦皆以謙名.而初六則稱謙謙也.然謙之主在九三.君子之位也.九三下交于初六.以成其謙.雖卑不辱.雖下不賤.仍不失為君子.而能用以行于天下也.釋辭雖不及涉川.其義已寓卑牧中.為卑能近水.牧能行險也.故謙謙君子.卒能致其德于无疆矣.
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宗主附注
˙
謙卦辭旨最含蓄.乃周文王當被囚之時.以君王之怒不測.而臣節之全不易.既次序連山歸藏二易之舊.求于天道人道中.得一至宜至善之途.則莫如謙.謙本于艮坤之合.而坤在艮上.則止于下,而不希崇高.靜于上,而不失柔順.以道自固.以德自全.則雖亂邦可居.危邦可入.故名曰謙.明其恬退之志.而能以人勝天.以邀吉利于神人.不逢災害于時位.故六爻辭皆吉.示其无可无不可.隨遇皆安也.既况之君子.而曰謙謙.卑以自牧重言之.使人知所(3-8-14)重也.夫謙之于人道.順乎天.得乎人.不以時為言.不以地為論.而无不吉.則其所持者至矣.而不外一謙.唯謙乃能兼人.唯卑乃能勝人.此老氏主柔靜之旨.古之聖人.皆用以淑身(註1)濟世.不獨避一時之災.一地之害已也.故先自下.以禮自待.禮自卑而尊人.則取謙義也.謙履相對.其功同也.禮可以衛身.可以保國.可以安天下.而莫非謙之道.履之行.故禮先敬人.而謙先克己.二者其旨歸一也.履言時位.以禮樂必自天子出.謙不拘時位.則盡人能行之.謙以陽行陰.以剛行柔.雖極崇高.而仍自卑.極貴富.而仍自屈.故守貞如一.而能亨于天下也.于此可見聖人愛人類.重天下之利.雖危亂之世.仍不忘于行道.謙為行也.故初爻即曰用涉大川.此謙之所以為亨也.學者于此.當悟其辭趣,而明其用.不獨拘拘于自保也.
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三.
六二.鳴謙貞吉.
1.
宣聖講義：此謙六二爻辭.明本爻之用.而見其所以吉也.鳴者有所告也.積于內,而宣諸外也.六二居內卦之中.近于九三.而蓄德待用.脩道待時者也.位中而心志益謙.交近而發揚可期.故曰鳴謙.以謙自鳴.而外聞其聲矣.在謙爻六二上六.皆曰鳴謙.而二為最吉.則位正而爻當也(3-8-15).正則有守.不失其節.當則可大.不失其功.故六二之鳴.乃不鳴自鳴.愈見其聲之遠也.夫鳴,鳥之聲也.鳥以飛騰為志.以求友而鳴.鳴則志已得.其為哀鳴者.必失志也.上六失志而鳴.鳴之哀也.六二得志而鳴.鳴之樂也.蓋得近九三,有唱和之友耳.然六二居中.而德主靜.乃不失其貞.貞者正也.謙之本也.以貞自守.固吉.况有良友之相契哉.故鳴謙貞吉.亦君子之志也.
四.
象曰,鳴謙貞吉.中心得也.
1.
宣聖講義：此申釋爻辭之義.明六二之得志也.中心有得.不虛此行.則貞吉之占.分所宜也.上六之鳴.則為未得.恰與此異.蓋時位之殊.雖无他害.有比于危亂時君子.究非治平之可擬也.然以其能謙.終无不利.足見謙之皆吉矣.中心二字.合為忠.忠恕之道也.能忠恕,則盡己矣.推之為忠信.能忠信,則行乎蠻貊可也.是六二之吉.不獨為一人占也.
五.
九三.勞謙.君子有終.吉.
1.
宣聖講義：此謙()九三爻辭.言本爻之占.並明全卦之大用也.謙卦以一陽居五陰之間.實即一乾爻參入坤卦.此乾爻,九三是也.故九三一爻.為全卦(3-8-16)主爻.謙之大用所寄也.九三者即乾九三.在乾之辭.曰君子終日乾乾.夕惕若厲.无咎.而謙之辭.則曰勞謙.君子有終吉.二者辭異而義一也.勞謙者.乾惕若厲也.有終吉者.无咎也.而義尤進一層矣.蓋謙九三雖同于乾.而其鄰六四.則坤也.九三六四.合孚其德.不獨无咎.且占終吉.若乾九三則承九四.二爻皆剛陽.重剛失中.本有咎也.以君子朝乾夕惕.僅乃免耳.是謙九三,既无重剛之嫌.加以勞勤之德.其獲于天者.固不止于免咎.故曰君子有終吉.此句與彖辭同.則以此爻主全卦也.其義已見前.唯九三之有終.兼人事言.則以勞謙也.勞謙正如乾惕若厲.乾惕為勞中謙.若厲為謙中勞.朝夕者始終也.君子朝夕不懈.自始至終.乾惕若厲.則為謙者至矣.故曰勞謙人事也.就天道言之.則勞為慰勞.如勞來之義.天以君子之謙而勞之.俾有終吉也.故乾稱天道以勗(ㄒㄩˋ)人事.謙則重人事以明天道.二者雖同.而致力殊也.夫勞謙因自勞.而得天之勞.因自謙.而受人之謙.則勞者不倦.謙者不卑.其有終吉可知矣.
六.
象曰,勞謙君子.萬民服也.
1.
宣聖講義：此申釋爻辭之義.明終吉之實.而證勞謙之大用不虛.天勞之.民服之.正由其能勞謙.勞則與天之行健.同有不息之誠.謙則盡人之(3-8-17)性德.合孚仁智之道.故得天者得福.成人者成己.此其所以有終也.有終含成功之意.天生地成.道生德成.言有終,已包生成矣.故爻辭曰,有終吉.而釋文指明為萬民服也.夫謙者自下于人.非欲服人也.而其終則人咸服焉.是謙之成用,為自尊也.而曰謙者.正以謙之用.在人己同成.謙者我之謙.服者萬民之謙.人己同謙.此所以為成也.為終也.為吉也.大哉勞謙.直與天同道矣.
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宏教附注
1. 謙通天人之道.賅內外之行.所取義,即在三四兩爻.而尤在九三一爻.九三皆陽.而居羣陰中.得位為守.順時以行.故可行可止.可大可細.无不自得.而能吐納天地.交錯陰陽.取既濟之中心.孚交泰之德用.故在道為成性存存(註2).在德為位育无疆.不獨以謙退為處世之要也.
2. 又曰,世人以謙為私德.為消極之行.徒避禍患于一時.忘情于國天下者.實未明謙用之博大也. 夫子詳為講解.使讀者知聖人之心.早已防經濟之爭.共產之害.而求物之平.大眾之利.于謙卦寥寥數語中矣.果細悟之.當得解決今後糾紛之正道.
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七.
六四.无不利.撝(ㄏㄨㄟ)謙.
1.
宣聖講義：(3-8-18)此謙六四爻辭.言本爻之用也.六四為上卦之始.即坤卦之初.下與艮交.而成一陰一陽之象.蓋艮之上爻.當乾九三.而此爻當坤六四.二爻恰相偶.以孚一陰一陽之道也.且六四本坤柔之德.升而居上.柔道外著.為地道大行.以協于牝馬之義.行地无疆.以成其厚載之功.其德用最純.功效足稱.與九三相得.為人道之全.以合于仁義體用之性.是謙卦之大用.當取則于三四中爻也.三為陽.主進.主有為.故名勞謙.為體于行健不息之道也.四為陰.主退.主自反.故名撝謙.為體于順承代成之道也.撝者猶揮也.發揮之也.猶為也.作為之也.撝以為退.則如使之下.撝以有為.則如致之成.皆取順守之義.率循之誡.不自主持而更張之.不因位勢而擅專之.故曰撝.撝古揮字.亦同偽.蓋明其聽指揮.而為人也.指揮者.令之則從.命之則承.以六四下與九三應也.柔道也.為人者.无出入其度.常始終其職.以六四接九三之後.而代之昭垂于外.陰道也.陰代陽,以施之于物也.柔秉剛,以推之于道也.不自主持.更何患乎害.不失軌度.更何往而不利.此六四撝謙.而占无不利也.各爻占辭多在下.而此在上者.實寓深意.蓋全卦之妙用.全在一陰一陽之交互.陽在上而居下.陰在內而出外.而九三六四,又陽與陰之代表也.九三以順上而交陰.六四以倒承而應陽.此象之自然.而辭亦如之.故九三終吉在下.而六四无不(3-8-19)利在前也.夫六四之无不利撝謙.明其所在皆利.而致之也則為撝謙.蓋謙之用.至六四正當發揮之時.光大之際.尤在能循守舊業.推展前猷也.
八.
象曰,无不利撝謙.不違則也.
1.
宣聖講義：此申釋爻辭之義.言不違于九三之度.而常遵坤之順承代終之道也.在九三之時.以勞謙之功.得萬民歸服.是天下已定.大業已成.此後所需.守成也.率度也.不愆(ㄑㄧㄢ)不忘.克繩前烈(註3)而已.故重在撝謙.謙而撝.則不違其則.不戾其道矣.况六四居外卦之始.為推行之初.而羣陰以此爻率之.有如大衆領袖.一爻之順.全卦咸從.一人之和.全體咸睦.故六四撝謙.其照應全卦各爻者也.而其无不利者.正不以謙而以撝.撝則謙之用尤大.謙之德尤純.故曰三四兩爻.人道之本也.
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宗主附注
1. 謙以第三爻為主爻.乃眾陰中一陽.陽少則貴.而居剛地.所謂重剛也.重剛雖不中.而在羣陰中.則不害其德.且得六四之配.六四重柔.剛柔相合.故用宜于時.道著于位.此謙之所以為盛德也.乾九三與坤六四.兩者俱備.以立人道.其為完善.可以見矣.坤之在上.則柔而不辱.乾反居下.則剛而不亢.二德皆兼.而當三四人爻(3-8-20)之位.人本居天地之中.內守乾剛.外行坤柔.內外交濟.以成其道.故謙之為人道.實本于此.而三四在數為七.在運為金與木.當東西之會.得天心之復.于氣為和.于形為平.平和得中.以保持元陽.永古不敝.而日生月恆.以進其德.是人類之福.天地之常序也.无過不及.故无災害.以久遠達无盡.故无夭折.此天時之和.地利之中.人道仁義之備也.猶一歲之春秋.四方之東西.无極寒極暑.偏旱偏潦.故為平為直.而无患于變也.其致此者.全在九三六四兩爻之得當.乾剛坤柔之合孚.而兼內外仁智之同化也.讀者于此.當細味之.
2. 又曰,謙與泰類.故爻辭亦有相同處.然泰為坤乾.謙為坤艮.其氣數不同.德用亦異.謙六爻皆吉.而九三六四最吉利.以居中爻.為人道之基也.九三以陽領陰.六四以陰從陽.凡卦皆以陽為主,陰為從,為順.反之為逆.謙之三四爻.順之至也.順則利矣.六四以无不利三字冠全爻.明其為至順至利也.撝有如臂之使肘.手之使指.指揮自如.意不違拗(ㄋㄧㄡˋ).亦順利之詞.撝從手從為.言如手自為之.事之易者.多以指掌反手為喻(註4).以其動則有成.舉則有功.不勞不困.而能措置如意.故曰撝.恰與九三勞字相對.九三以陽動而求進.故宜勞.六四以陰靜而志順.故利撝.勞為撝之先.撝為勞之果(3-8-21).此始終初成之事.人道實如是也.君子先難後獲.先勤後裕.先自勞苦.以進其德.而後指揮順利.以成其業也.故九三為則.六四為不違則.九三為憂勤致力.以開其先.六四為和易順承.以守其成也.故謙道見于此二爻.而人己內外.同定于此二義也.舊注多專于字訓.而忘其大.或拘于文意.而失其通.使謙卦之用莫明.易教之奧不著.故此次特指出之.讀者勿囫圇吞棗視之耳.
宏教附注
˙
六四爻辭最要.即无不利在前.撝謙在後.蓋无不利者,天道也.撝謙者,人事也.因天道而及人事.以見人之所以應天者之為重也.易之立教.全係此旨.而謙六四特著其例.則以謙為人道之本.而人道尤以六四為先也.蓋創始固難.守成尤不易.得天固難.應天尤不易.此義實聖人昭垂萬古.特諄諄于文字間也.
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九.
六五.不富以其鄰.利用侵伐.无不利.
1.
宣聖講義：此謙六五爻辭.言本爻之用,及其所宜也.在泰六四爻曰.翩翩不富以其鄰.而謙六五,亦曰不富以其鄰.以謙泰相類也.泰上坤下乾.陰升于上.謙上坤下艮.陰亦上升.其象同也.而泰三陰三陽.二氣均平.謙則五陰一陽.陽寡陰衆.是其異也.其同者.陽下濟以引陰上.陰(3-8-22)得陽而居高位.陽自卑而為謙.謙者平也.平則均.均則同富貧.蓋即裒多益寡.稱物平施之義.故曰不富.泰之不富.陰陽自平.无多寡之殊也.謙之不富.以陽濟陰.裒多益寡.成其平也.故泰為天道.謙為人道.又謙卦承大有之餘.本富有也.天道忌盈乃受之以謙.謙則兼也.富以濟貧.貧以均富.而富者不自富.天下亦无貧矣.夫不富者.非貧也.乃不獨富也.何以不獨富.以其鄰也.鄰者近也.人各有近.推之至于人類.皆鄰也.皆均濟而得其益.則一人不富.天下无貧矣.此稱物平施之效也.物稱是也.施則不同.施于一人為富.施于衆鄰則不富.施于一方為富.施于天下則不富.是物成用而人類同利矣.然不富以其鄰.正由鄰之望其富也.謙以利人為先.則凡未富者.皆宜先益之.使與同富.則不富者.正以其鄰不富故.而不肯獨富也.曷言鄰而不及衆.以由近及遠.君子之施也.若徒言兼愛.而厚薄不分.或厚者反薄.薄者反厚.是墨也.非君子之志.顧鄰雖近.而居不得无鄰.推之天下皆鄰.則天下皆莫能外.君子之施.固无垠也.取義于牝馬行地之象也.其行无疆.其始足下.是以其鄰者.近猶遠也.且鄰者含憐惜意.近者目覩.則憐恤之心易生.故舉鄰為言.此義已見泰矣.唯泰陰陽兩均.不待裒益.故曰不戒以孚.而謙陰多于陽.必賴平施.故爻辭異也.稱物為致物于用也.平施為求人之成也.則宜有所褒貶.有所(3-8-23)賞罰.有所予奪.以劑之于平.則彊者抑之.弱者扶之.善者護之.惡者膺之.則利用侵伐,以期于太平.亦裒益之義也.物之所積.盜賊瞰之.富之所儲.淫佚滋焉.在我不獨享以濟人.在人或專斂以剝衆.則為上者,不得不有所懲制也.故侵伐之不可以已.非為己也.六五居上卦之中.當上位任.誅有罪.討不戢(ㄐㄧˊ).乃其職也.本謙之道.致謙之用.先能不富以示天下.而後責人之獨私者.雖用侵伐.无害于謙.故无不利也.
十.
象曰,利用侵伐.征不服也.
1.
宣聖講義：此申明爻辭之義.而見侵伐非好用兵也.蓋六五以陰居正位.有如在上者柔謙以下人.而先自卑抑也.然柔者必濟以剛.謙者必守其節.六五雖柔而位富也.雖謙而行正也.居正位者.法之所寄.司政令者威之所存.六五與九三相應.得陽剛之輔.所謂三五同功也.故有侵伐之象.然侵伐必為征誅有罪.必以不服教命,而後用兵.以六五先能自謙.以公平示人.天下咸服其德.則无須于侵伐.苟有不服者.不克奉謙公之教.隨平施之化.則不得已而用之.其所向亦无不利也.誠以侵伐非為私也.將以成其平.非為暴也.將以成其謙.以平以謙.則何往而不利哉.謙卦至五上兩爻.皆有用兵征伐之辭.不外成(3-8-24)其謙.而劑之平也.謙之終也.則天下同謙.有一未謙.謙未至也.平之成也.則人類同平.有一未平.平未至也.蓋征伐有所要焉.天道以生殺相成.人道以賞罰相濟.无他.一陰一陽之道也.剛柔相調.寬猛相得.則道自成.而德益大.謙者柔道也.五上二爻.柔之極也.物極必變.用極必反.柔極必以剛濟之.謙極必以威成之.故謙卦有師之象.前亦言之矣.征伐之事.師卦之義也.師(☷☵)以坎合坤.亦五陰一陽之卦.而謙卦內亦互師象.此用兵之合于象也.師與比反.謙倒互比.比之匪人.為盜寇之象.亦不服也.故用師以征伐之.為糾之于正也.正則定矣.天下正定.而人類安和.則侵伐之功.與謙卑同其用矣.
十一. 上六.鳴謙.利用行師.征邑國.
1.
宣聖講義：此謙上六爻辭.言上爻之用.及謙卦之至極,其道且變也.上六當謙卦之終.居最末之位.乃全卦之極也.而由內外言之.乃推至无盡之域.猶地之極.以行之且窮也.謙以坤道行地无疆.至上六為坤之終.亦行之極.極則變.變則反.故上六之變.為豫之初也.謙豫為往復卦.謙反為豫.豫復為謙.謙之終.即豫之始.鳴謙之義.已見六二爻.皆以謙鳴示于衆也.謙而鳴.其德至矣.六二之鳴.以居內卦之中.當謙之正位.謙以自卑為德.內正其貞.恰孚其德.是成德之始也.故在內鳴.(3-8-25)上六在外卦之末.謙德既大.天下望之.是成德之終也.故鳴于外.內鳴者,求己已盡.尚未徵信于人.鳴之以詔人也.是為忠.上六之外鳴.則推已之義.近者已悅.遠者且來.而猶或有未洽者.則鳴以廣其謙.是為恕.又上六乘六五之餘.當高位之地.宜以謙推之天下.无所不應.若未應者.求之己而已盡.是當本六五行師侵伐之義.而討其不服.責其不謙.蓋謙之極.其用反柔為剛也.已見六五爻講義矣.而上六之鳴謙.正如鳴鼓而攻之.鳴則聲罪致討之意.又較六五之侵伐有殊.侵伐或明師.或潛襲.當視所宜,以征誅之.
1.1
若上六則不服者,罪已著.害謙者,衆所怒.唯有聲明其故.而出師征討也.故曰鳴謙.利用行師征邑國.邑國者,屬國也.非所直治之國.在今日言.則遠鄙(註5)之國.蓋其居遠.不得親受政教之化耳.如昔諸侯國下之邑也.非天子自封.不直隸于王.故恆梗王化.而害于教令之普行.謙之不克及于天下.是謙之用未盡.謙之志未得.則居上者,以謙行謙.不得不用師以成謙.即所謂用柔成剛.用陰成陽也.謙之對師為互象.師用于外.謙用于內.謙之未達于遠者.必利用于行師.而申征討也.邑國之象本于坤.坤為土.凡率土者,莫非國.苟有國名.即當率王教.雖非直治.而德用猶天之覆.地之載.无不被也.况國異而人同.謙者人道之本也.有不率人道者.人類之賊.必有天誅.則征討者,猶申天誅也.故謙之(3-8-27)行師.為成謙之志也.志未得而後用師.用之而謙用愈大.故利用師以大謙.則謙道无不包被.无不率循.而天下人類,无不知謙之美且善.則鳴謙.實謙自鳴矣.
十二. 象曰,鳴謙.志未得也.可用行師.征邑國也.
1.
宣聖講義：此申釋爻辭之義也.坤之上六,曰龍戰于野.其血玄黃.師之上六,曰大君有命.開國承家.小人勿用.謙取坤而用師.故曰利用行師.征邑國.皆本剛柔相濟.內外相成之義也.上六與九三應.九三為剛.且為全卦主爻.上六應之.故有行師征討之辭.上六以柔極反剛.而所居地位極高.征討之任不得辭.與六五之侵伐一義.而九三在卦之中.將全卦五陰隔絕.陰陽相從.而升降有別.陰在內者易從.在外者難服.以處地殊也.故六二鳴謙.為順以往外之時.其志相得.上六鳴謙.為逆以推行之際.其志不得.以上六居極地.若不反.則將窮也.故釋文曰,鳴謙.志未得也.此與六二之中心得也一語.恰相照.同一鳴謙.而六二為得.上六為未得.蓋上六之志在外.不得于外.由外之不服也.六二在內.內已從矣.故无用師征之語.且謙之互師.在三爻.即二三四爻互坎.五上初爻互坤.合成地水師也.則三爻為內卦之中.上爻為外卦之正.是已反初為終矣.故用師為反行.為逆推.以上六變(3-8-27)居外中爻.內與九三應.成外柔內剛之象.恰孚師卦.故曰可用行師.征邑國也.凡用互卦皆如此例.或從上互.或從下互.
1.1
謙()從下互.則為水地比( ).以四三二為上卦.而初上五為下卦矣.又互剝與復.剝( )則反艮居上.復( )則反震居下.皆一陽五陰卦相互之象也.一卦六爻.其互亦同.唯質卦不變.如乾坤之類.无論如何移易.仍乾坤也.故謙卦可互師比剝復.而與豫()反.豫亦謙之互同.謙變則成豫矣.謙以五陰從陽.而陽自卑.故曰謙.言其本高而自下也.以艮之ㄧ陽.反在九三故也.豫則以雷地合.而九四為陽.以震之ㄧ陽本在下.今居上卦九四.是復于上.其倒卦即地雷復.亦取陽復之義.而地位有高下.則其所行有遠近.所達有難易.復遠豫近.復難豫易也.若與謙比.則謙遠而難.豫近而易.皆以陽言.陽主升.以至于上爻為志也.故謙為不足.豫為有餘.謙為貞.豫為利.即以謙之內外言.亦為內貞外利.而由卦德言.則內為貞.外為悔.以利則易悔也.有餘亦易悔.有餘即過.過則悔也.故在六二曰貞吉.在上六曰利用.雖不及悔.悔自伏焉.蓋以謙之德能无過也.故必曰鳴謙.若離謙,則有悔矣.雖用剛而利猶在.能始終于謙也.謙之為用大矣哉.
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宗主附注
1. 謙卦至上六.已為謙道之終.而與豫相接.啟豫之用.即在此上六(3-8-28)一爻.謙豫相反相成.一往一來.一逆一順.謙往豫來.謙逆豫順.謙以陽下濟.為往為逆.豫以陽復升.為來為順.往而逆者艱難.故必謙.來而順者便易.故名豫.謙以己從人.而自守不屈.乃能承大有之業以不渝.豫以人從己.而自裕不危.乃能全謙之德以交孚于天下.然謙為己.亦為人也.成敗利害.皆齊之于一.故有吉无凶.豫則成人以成己也.得失榮枯.各有所判.故憂樂恆視其德.吉凶亦半焉.此則用之有殊.而持之有別也.則由陽爻之在上與在下.所生成者不同也.在下則道長而常虛.在上則途近而易滿.虛以自警.則有備无患.滿以臨人.則多欲害德.豫之名豫者.聖人恐其過于逸豫.而忘其害.欲其時自惕勵.而有所豫也.豫則立.不豫則害.大哉豫乎.豈徒優游暇豫之謂乎.故君子因豫而知戒.戒則復于謙矣.
2. 又曰,謙為坤艮合.卦皆主靜.而說卦稱謙輕.人多未解其義.輕者輕視一切物也.以性主靜.而氣常止.靜則寡欲.止則克己.故能輕諸利害.獨往獨來.不為物役也.又輕者.譬之輕車減從.无所牽累.行止自如.不求人重.而先自卑.不以名重.而豫自抑.雖浮游于天地.如一羽之莫沉.雖吐納于洪鑪(註6).无一毫之被損.此即所謂輕也.輕則清.清則升.天之上浮而虛者,輕也.道之无往不入者,輕也.唯(3-8-29)能磨礪至于純精.而後能超然高舉.不滯于俗.唯能剔洗至于極細.而後能翛然(註7)直往.不拘于形.故曰化.中庸稱至誠能化.孟子稱聖人大化.皆必先有謙之德用.輕之道力.非一蹴(ㄘㄨˋ)可幾者也.大道若虛.大德无名.謙從地道之純靜.以習于虛.自山道之知止.以進于大定.與佛教止觀定慧.同一法門.又兼連山歸藏二易之妙用.以發為道儒兩家之至教.故字從言兼.兼指兼二易.通二教.連山易(註8),原名兼山(註9).言指致誠.孟子所謂知言.誠必始于言.故謙德非獨退讓也.乃人道根本.合天地之道.而得其中和.明性命之理.而通其妙竅者也.謙豈易言哉.試讀
夫子講義.當知其精蘊矣.
宏教附注
˙
謙為人道根本.而所取義由于易之謙卦.關于卦象卦辭者.皆至精要.並非徒釋卦也.乃指示謙德得名與成用之道.此本于連山歸藏二易原義.而復經文王推衍為辭.其卦合坤艮.即連歸二易之首.故包舉三易之全.定人生道德之本.无論為道為儒.舉不能外此為自脩及安人之備.故稱謙為吉卦.言其克孚天地人三才之德用.而能諧性情之正者也.
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