16-18

☶☴艮上巽下

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壹.            總釋象例  

一、       (3-9-1)宣聖講義

1.     蠱與隨為往來卦.隨反即蠱.而卦之象則大異.(☱☳)以兌震合.為上柔下剛.蠱以艮巽合.為上陽下陰.隨以陽居下而上升.蠱以陰在內而外達.此其不同也.然兩卦皆三陰三陽.與泰否相似.陽居中上.陰在中下.升降交錯.二爻一互.則與隨相類.故隨蠱合為一卦.分則四卦.總而言之.不出乾坤交錯之象.隨以剛德同于乾.蠱以柔道同于坤.此蠱之用.多本于坤.以上下兩卦言之.下卦巽為長女.上卦艮為少男.少男而交長女.亦如隨有父子之象.隨以陽長.猶老父少女.蠱以(3-9-2)陰長.猶老母少子.若以德用言.仍家人父子之親也.蓋陰陽相生.剛柔相成.內外相應.上下相承.則其道相契.用相協.而行有益.德有洽也.以爻言之.一陰居下.為巽之主位.巽以長女稱者.即由乾初交坤.而德坤之盛德.初六一爻.即坤之初爻也.以九二九三為巽本體.原屬乾卦者也.乾數雖盛.而氣已消.恰與隨下之震相反.震為陽長.巽為陽消.消之又消.乃至于坤.雖有二陽.不敵其一陰之用.則消長之勢殊也.故蠱下卦,仍以陰為主.本巽之德用也.至其上卦六四六五.二陰居中.即艮之體.而上九一陽.為艮主位.以艮之稱少男.係坤交乾而得乾之稚氣也.雖二陰在下.不敵其上之ㄧ陽者.則由陰老而陽壯也.艮以陽為主.故蠱之上卦亦屬陽.陽外而陰內.陽虛而陰實.此蠱之與隨,恰相反也.

2.     蠱卦既係乾坤交錯之象.而上下又係艮巽二卦相合所成.則其卦德,亦與四卦多所孚洽.以卦象三陰三陽.陽長而陰大.則陽與陰當相契.唯其易契.則陽與陰恆失中.故蠱為過.以二者相比.如老婦幼男.易隨之為奸也.而蠱之反卦為風山漸.漸亦過也.蠱以陰在下.其過在陽不得其位.漸以陽在下.其過在陽不得其時.則由于失中也皆同.然以中爻論之.()為九三六四.與既濟同.而漸()六三九四(?).則與之反.是與泰否損益之相反一例.但就往來卦言.蠱之與隨.一剛(3-9-3)一柔.一正一變.而隨為順時致用.蠱則因事致宜.隨為立本于中.而所向有功.蠱則失計于前.而所獲在後.故隨以人事奉天時.蠱則以天道正人事.隨為因變而不失其正.蠱則失道而有咎于心.隨為體天順人.以應夫改革之機.蠱則臨事接物.以察于糾紛之態.是隨易而蠱難.隨順而蠱逆也.然蠱之為蠱.固因隨而來.无隨之變.則无蠱之事.无隨之順.則无蠱之逆.君子由隨以知蠱.以蠱而思隨.在隨以時中為用.則无泥无拘.在蠱以救弊為先.則有猷有守.此二卦之道各殊也.以天道喻之.隨為四時不忒.日月有常.晝夜寒暑.以變為正.蠱則風雨失調.旱潦不節.天時人事.以道得復.故傳釋隨曰无故.釋蠱曰飭.飭者正也.正其不正之謂也.謹嚴約束以歸于正.則蠱不為害.蓋蠱因事之紛繁.物之羼(ㄔㄢˋ).而當之者.徇情已久.縱欲不悔.苟无謹飭之行.安得撥反之望.此處蠱較隨為艱難也.戒之于己.戒之于人.戒之于內.戒之于外.斯即飭之謂也.若不本此義.而猶前之隨則蠱之所至.必如蟲之蝕物.毒之殺人.不可復救藥矣.故蠱從蟲從皿.有取于毒蟲((ㄉㄨˋ))蛀之象.而蟲蛀蠱毒之生.必由于人之不謹.物之失檢也.故傳以一飭字明蠱之用.其意深矣.蠱卦之對歸妹.以陰在下.乃與隨反.亦陰盛之象.蠱陰象.,陰類.以類相從也.蠱以母女為喻.歸妹以兄妹為喻.不外于家人女子.則一也.皆以女道方盛.陽剛難(3-9-4)正之.若无以糾其弊.而應其變.則必有物腐蟲生之害.凡人事之為蠱者.以婦女為最.而其要必由婦女失時.交合不正.婚姻愆期.行止越禮所致也.故易以歸妹,示男女必有所歸.以蠱,示交接必揆于正.而猶恐人之未達.更以飭字申其謹戒之義.此關乎人心世道者大.則為國為家者.必先留意焉.易之取象.先從人事.而人事之重者.莫過于男女之交接.蠱之交錯.已乖乎正.則欲救其弊.唯有自戒飭始.此飭字之意義.實為蠱卦始終之大用.讀者其勿忽諸.

3.     蠱之名辭,本于蟲.蟲之為物.以腐濕化生者多.而其生也.寄存于他物者衆.蓋順天道好生之德.而為二氣變化之萌.如春風一動.萬蟲蠕蠕然自育.不見所自出.物體一腐.諸蟲[](1)焉自生.不見所自來.雖有母蟲之產.卵蟲之化.其使之生育者.不外風濕熱蒸.則皆二氣所為.天道所變也.故風字從蟲.明其為蟲豸(ㄓˋ)所由出也.東風尤能生蟲.而西風則反殺蟲.譬之蝗蠔(ㄏㄠˊ)之類.每因東風而繁滋.遇西風而消滅.可見其生育雖易.而其死亡也亦匪難.誠以天地之間.二氣流行.五行遞嬗.五運互用.六氣交流.有餘者.滋繁无垠.不足者.變化无跡.而莫不歸于生殺二門.一年之間.春生秋殺.一物之命.彊生衰殺.各以其所合于二氣五行.所化于五運六氣也.人亦猶蟲也.生壯老死.各有其時.蛻化留傳.各有其命.則凡有生者.何非蟲也.蟲既以所宜生(3-9-5).則人之生也.亦有所宜.亦猶東風之便于諸豸.春日之便于萬蟲也.故在易卦.上艮下巽為蠱.艮為山為土.蟲之所寄也.巽為風為木.蟲之所生也.生者育之.存者全之.此蟲之所以日繁.而蠱之所以得名也.

4.     蠱之為蠱.既自蟲出.而不曰蟲者.以蟲乃蠱之源.蠱則蟲之用.蠻方有以毒蟲製藥害人者.名曰蠱.亦猶蠱卦之義.推其意則為蠱惑.為蠱害.以其有毒.足以致害也.蟲之為類.有毒无毒不一.有害无害亦不同.而蠱則多有毒.而易成害.此名蠱而不名蟲.明其為用.或受其毒害也.毒害者,不必明見其殺人毀物也.凡陰殘苛虐.足以遺禍于事物者.皆毒害也.然毒害亦有反為功用者.毒藥治病.毒物去毒.假其悍戾之性.以去其他苛毒者.亦道之當然.事之所利也.猶嚴刑峻法.足以止亂.彊力巧謀.足以禦敵.則智者取之.此蠱之為用.不必皆毒害.用之而善.且得其功也.故卦之名蠱.示人所以致用也.夫蠱繼隨而為反復卦.隨之往則蠱.蠱之反則隨.隨以順應.蠱以逆成.傳曰喜隨人者必有事.故受之以蠱.此周易次序之用意也.隨人者.言以人意為從違.則其所為.必得人之歡.而其所遇,必多事.事者无公私.凡有錯雜交接.往來得失.皆事也.隨人者必因事而見焉.必因隨而事更集焉.必以二者之交至.而隨以日甚.事以日繁.故其結果.必變(3-9-6)于蠱.蠱物也.亦事也.由人言之.則謂之物.由物言之.則謂之事.事物固不別也.蓋蠱之致用.必因事而見.如以術惑人.必有所因.以計媚人.必有所乘.无因无乘.不得以惑媚之也.因乘者,事也.利害也.利害者,蠱之所與終始者也.以蟲之生也.利害兼見.春風之生育.陰陽之變化.皆利害並存.此蠱之為用.利害二字盡之矣.而蠱卦之大用.則為辨其利害.而使收事之功用耳.故傳曰蠱則飭也.以飭足防害而近利.理事而立功也.且蠱之生也.往往因事之閒.而得入焉.猶物腐而蟲化生.必相隨日久.相處日得.而交錯日多.應接日勤.則有如婦女之媚人.侍役之惑主.浸潤之譖(ㄗㄣˋ).膚受之愬(2).而後易施其蠱焉.有如春風初動.久蟄思啟.濕熱相蒸.有生易萌.其機既熟.其發至速也.故蠱之為道.乃因時乘勢.而恆發于驟.或抵隙蹈瑕(3).而竟起于忽.其來也.介乎利害之間.其至也.應乎順逆之勢.為益者有之.為損者有之.則視夫用者之能飭否耳.飭以用蠱.則蠱有功.猶鑒于前車之轍.而獲免後車之覆也.故易示用蠱.重在救已往之失.希將來之得.知天道之至.明人事之勤.察時勢之艱.勵乾惕之志.此全卦大旨.特在先明天道.而後及人事也.

宗主附注

1.    蠱者,惑也.事也.事由雜遝.事情繁複.最易迷惑.故有事則多惑.无事(3-9-7)則少惑.其所以惑者.莫外利害二字.人情好利.見利爭近.見害爭避.此凡人之智所及也.而不利害乃往復之事.利在前.而害隨後.利在此.而害興于彼.一事兩俱.一物兩備.欲求无害.必先无利.欲求无利.必先无事.然事不可无也.苟有事而不害.有不惑以處之.不惑者,以理禦事.以道宰欲.則利害得其中.而皆无所偏.則不為事所惑.此即易教示蠱卦之微意也.不曰惑而曰蠱.以惑生于心.蠱出于物.不曰事而曰蠱.以事憑理斷.蠱由欲起.不徇于物.則事有利而能成.不乖于理.則心不惑而得用.此以蠱名卦之大旨也.人生不得離事物.而事物不得離利害.賢者判之.愚者昧焉.君子正之.小人失焉.此蠱之不可以己也.蠱以外來之禍.而受之于身心.此常人所不免者.聖人明其故.以卦示象.以辭示意.將事物析之以理.使人民有所依從.則易教之功大矣.然世人讀易.而不解蠱之義.日為事物迷惑拘累.以終其身者.不明格致之道也.故蠱卦亦大學格致所自出.格以去其非.致以即于善.此即全卦之大用.亦即大學首節之義也.讀者當于象辭中細求之.

2.    又曰,蠱卦命名.極有深意.在卦言,三陰三陽.本陰陽和平.剛柔交應之象.而名蠱.則有紛亂迷惑.羼雜詭詐之情.蓋蠱以繼隨.隨者(3-9-8)易失于迷惘詭譎.此事理之常.人情所不易免者.傳曰,隨人者必有事.故受之以蠱.明蠱之出.由于隨之變.隨極則失其正.失正則成蠱惑之象.上以蠱其下.下以蠱其上.各違正道以求合.則蠱之害見矣.故蠱卦出于天道.而蠱害成于人事.聖人欲人知其害,而救其弊.乃說蠱以為教.蠱道雖不及隨之全.而用之得當.仍足以致元亨.則上下鑒于蠱惑之有害.而思所以挽回利導之方.此命名之微意也.故爻辭曰幹蠱.幹者,挽回利導.以反于正之謂也.即利貞之貞.乾卦所稱貞固足以幹事.即此義也.故天道曰元亨.而人道曰利貞.非貞不足以致利.非利貞不足以致元亨.此全卦大用.讀者宜細審之.

貳.            釋彖 _   蠱元亨.利涉大川.先甲三日.後甲三日. 

一.             宣聖講義

1.     此蠱卦彖辭.言全卦之大用也.蠱隨為往來卦.隨具備四德.而蠱則唯有元亨之占.其關于利者.祇涉川一事.是與隨異也.蓋隨()一陽居下.得震動之勢.一陰居上.得流澤之功.備乾坤之大用.孚四德之流行.而蠱()之六爻恰與相反.巽以ㄧ陰居下.而上有二陽.艮以一陽居末.而中梗二陰.陰雖在下.而陽間之.陽反居終.陰乃阻之.剛柔失調.上下交悖.陽德主升.巽之二陽升而被阻.陰德主降.艮之二陰,降而(3-9-9)被隔.以成交悖之象.然其要尚在初上之ㄧ陰一陽.初爻本宜升而為陰.上爻本應止而為陽.陰陽皆反其道.恰與隨異.此隨之具四德.蠱則不能及也.其得有元亨之占者.實以蠱之中爻.陰陽相孚.有同既濟與泰之象.則九三六四之謂也.此義已見謙卦講辭.中爻為上下相接之樞.統屬六爻.指揮三極.為全卦主幹.其爻德既孚于泰濟.其致用有合于乾坤.遂得占元亨.而獨應于天道.天道莫明于天時.天時莫著于春夏.元亨協于生長之德.即春夏之天時也.春生夏長.萬物同繁.此即天下元亨之象也.蓋天道秋收冬藏.萬物鹹蟄伏.以培育其根苗.待春而後生發.至夏而皆長成.此蠱之功用.亦猶天時之于萬物也.春夏之生長.天地之繁榮.而要其原,則歸于時.春為四時之首.言春即足賅夏.言生即已包長.以不生固无所長也.是蠱稱元亨.實得乾元之氣.發為大生之功.成為大始之用.乾主大生大始.乃乾元之用也.故蠱之用.純孚于乾元.而見于生始.以時釋之.皆歸于春.春氣在東.而德在木.合之干支.則甲乙也.此由蠱下一卦之巽.得震之氣.分坤之道.而以協于乾也.乾坤合而巽始生.而艮又繼之.艮本少男.以附于巽之長女.其用初不著.此彖辭明時以甲.而不及其他也.

2.     利涉大川者.以出行宜也.先甲三日.後甲三日.即明時之義.甲合于(3-9-10).而為時之始.先甲後甲.言不出甲之先後也.易之明時用者.以此為例.三日者,以數極也.數備于三.即三極.天地人也.先後合之為六.即全卦六爻之數也.然言甲不及乙.且不及辰者.以天道重始.易數重陽也.稱甲即賅之矣.蠱為天時所啓.天地尚不違其時.況人物乎.且蠱者事也.事有吉凶.行有先後.合之則成.背之則敗.此古人重卜筮之意.不獨蠱也.全易各卦.皆足資用.皆有宜不宜.而特于蠱明著其例者.以蠱之用正在此也.如當有事紛繁之時.或所事不決之際.則唯有卜之于時.決之于數.以祛(ㄑㄩ)其惑.此卦之名蠱.以其有惑也.惑而不決.則蠱為害.惑而決之.則蠱為功.故蠱以天道正人事.以時日定吉凶.而彖辭則舉干支之名以釋之也.先後以甲三日為限.過此皆非所宜.譬之萬物乘時生成.過者則失時.譬之萬事因時成功.過者則无成.此聖人貴知時.而隨卦即以隨時為教也.蠱隨同一卦.而有正反之別.隨時无所滯.蠱則有所限.此隨之兼四德.蠱則止于元亨也.然人生不得无事.則事之吉凶.時之宜否.必有所決.此以時為言.即明利之所在.利之所在.即事之所成.物之所生.即用蠱者之所重也.故利涉大川.言遠行之有得.而非其時不可.不獨涉川也.凡事皆以此時為宜.不獨宜也.凡事皆以此數為斷.蓋本于蠱之數所合也.如天時然.非春而欲其溫.非夏而欲其暑.不獨不能.且不可也.(3-9-11)果違時而求之.得之亦為害.況不得耶.此時之所為.天道之所至也.

2.1    甲固居數之始.而蠱亦孚于乾之大始.即凡事之始也.有始者,方有終.始之未善.將以何終.言甲即舉其始,以概其終.未必即止于甲日也.而以時之所孚為準耳.故有先後三日之期.先後雖非甲.猶按甲之氣.其數可推移.若過此則不得用.以氣盡矣.氣以七日為周.為來復之日.以七日天數已改.不復續也.以後之言三日者.亦此理.即他卦所宜之時.有推移者.亦依此例.以先後三日為準.古人重遠行.凡有事跋涉.必選其時.而事或未集.人或未至.則以其先後三日為限.此即體用天時之大則也.而蠱則尤有關乎始終之義焉.

參.            釋彖辭 _  彖曰,.剛上而柔下.巽而止..蠱元亨.而天下治也.利涉大川.往有事也.先甲三日.後甲三日.終則有始.天行也.

一.             宣聖講義

1.     此申釋彖辭明蠱卦大義也.蠱上艮為陽卦.下巽為陰卦.故曰剛上柔下.巽而止.以艮德為止.巽德為順也.因艮之合巽.上剛下柔.陽居陰中.陰包陽外.陰柔在下.而陽剛不亢.陽在卦末.而陰德不凝.乃成蠱.蠱者三陰三陽.上下交錯.天道光明.地道順承.故有元亨之占.以得乾道也.乾知大始.健以周天.乾德大生.剛以育物.此蠱以元亨,有天下平治之象.其能如此者.巽陰雖長.而得艮之陽剛.後來居上.(3-9-12)且能自巽以順承之不護其短.不爭所長.而艮本乾健之德.行正大之行.啟光明之道.以提挈陰柔.同躋(ㄐㄧ)于元亨.有比于孝子忠臣.克正其父君.而成中興之業.或後來之主.賢德之輔.能鑒于已往之失.重整喪亂.匡復邦家.則天下賴之復治.此蠱之所象也.在古昔之世.亂而轉治.危而轉安者.多有藉于嗣主之賢.子臣之助.以重續天命.光復河山者.類皆如蠱之占.而見元亨之治也.故在卦名蠱.蠱為有事之秋.惑亂之際.而傳曰則飭.飭為匡正之謂.光復之稱.蓋得其人.則蠱為元亨.以同于天道.非其人.則蠱為惑亂.以流于毒害也.彖就天道言.以上卦之艮得勢.故其占如此.讀者宜合而觀之.勿遽謂蠱為天下已治.可安枕无憂也. 

2.     利涉大川.非尋常出行可知.故曰往有事也.國之大事.在祀與戎.古无舟輪之便.天時不順,則阻之.地勢不利,則阻之.人事不備,則阻之.是以必先計之.占其天時.調其地理.齊其人事.而後動焉.彖辭言利涉者.以皆備也.而要在天時之順.无暴風驟雨.无陰霾密霧.无寒冰烈日.及其他氣候之變動.而後安行妥渡.是必先卜之于神.筮之以日.神啟其時.日協于數.則大川可涉.而大事可成.故凡言利涉者.皆以日時之所宜.而地利人事之已備矣.夫蠱丁喪亂之餘.天下待整理之亟.當位者,必有繁劇之事.遠行之圖.關乎數.繫乎命.而皆歸于(3-9-13)人天之洽.天予人以時日.人希天以福佑.此凡事之必蔔筮以決其吉凶.吉者天所命也.凶者天所禁也.蠱以易制而急攻.則所恃以正其趨向.啟其謀謨.唯天是歸.唯蔔是師.誠以感之.數以合之.則天人一致.事靡不濟.故彖辭述其要曰.先甲三日.後甲三日.言蔔得之時.恰孚于天之數.在此日也.以甲為春.為天干之首.合之于納甲.為乾之數.蠱本由巽以交艮.艮則近于乾.而得乾之用.以有元亨之占.則其時之所宜.數之所合.當亦從乾甲之數.雖止一日,或一月,一時.而其氣之始終則有七.為日則先三日,後三日.為時亦同.今以日計.則在甲之前三日始.至甲之後三日終.以蠱之時不出此七日也.凡天數皆然.固不獨甲如是.蓋天行七日一周.終而復始.終則另行一度.如是循環.以盡周天.在一數之內.自始迄終.共有七日.即所謂七日來復是也.過七日.則數已盡.氣已改.非復如前之日.

2.1    是天干雖一日一數.而其氣之終始.則一數得七日.七則窮矣.窮則變矣.故卦爻盡于六.而天道復于七.天道即天之周行.亦曰天行.天之所行.終則復始.先後三日.其氣即變.凡蔔日者.先知其例.或先或後.不過三日.十幹皆然.茲舉甲以示其例耳.終則二句.更申明為天行定率.有不得推移者也.說者謂蠱先甲云云.與巽先庚云云.乃以甲庚之先後,第三日者為言.如先甲三日為辛.後甲三日為丁.以為蠱之日數合于(3-9-14)辛丁二日.此誤也.若如其說.胡不逕指辛丁.而必舉甲言哉.故先後三日皆屬甲.天行有七日耳.自甲以下亦如之.蓋自辛日即交甲之氣.至丁乃盡.而壬日交乙之氣.癸日交丙之氣.皆如此類推.數雖止于一.而氣周于七.以天行常有餘.而能繼續.永久不斷.一歲四時.一日十二時.其氣之先後銜接皆然.故有生死旺相之分.為其前後之氣.消息盛衰.由漸以變也.故曰終則有始.乃言甲數之終.復為他數之始也.此蠱卦之數,合于天時者.在甲之七日.乃古之蔔者既得其例.遂書之為辭.以便後人之取用耳.凡言吉凶之例皆如此.

宗主附注 

1.    蠱為事物繁盛發揚之象.陽氣自內向外發舒.有如春日.百花齊放.萬類俱育之時.又比于人事紛繁.產饒富之日.既有多物.必有多事.既有餘財.必有嗜欲.此不免者.故蠱卦繼隨.而成亨通之占.而天數因之.有太過之象.人事因之.有繁忙之情.若處之失宜.持之未當.必有迷于當前.惑于己心.故曰蠱.以取喻蟲豸為毒害也.然蠱乃天道.雖近于過.而盈虛常相劑.若人事應之.自成元亨之治.唯人情居憂患易.居安樂難.為物欲足以移情.財貨足以喪志.是不克始終如一.持盈保泰.如天道之循環不已者.莫非嗜欲二字害之也.故傳以一飭字戒其放恣.能飭則長亨矣.細讀卦辭.(3-9-15)當自知之.

2.    又易經各卦.言干支時日者.蠱有先甲後甲.巽有先庚後庚.皆以先三日後三日為限.此辭係本連山歸藏.舊易多出于歸藏.蓋商代所用之蔔辭也.商人信數.而蔔筮之最精密.凡事之始.必先蔔之以數.數以時為重.蓋時可先後也.如今日不吉.則待明日.今月不吉.則改下月.皆取日月干支為主.以合所向之方.所行之事.所遇之物.而決其所疑.全卦之用.大都如是.而以蠱巽為最明著.以蠱為事.為有惑.巽為風.為多變.事之有惑者.不蔔則不知所從.數之多變者.不蔔則不明所適.此卦辭有甲庚之數.明其重在日月干支也.幹為天數.支為地數.合之為天時.卦以明象.象以紀數.辭以釋時.時以定所之.故凡言時者.必有所行.必有所定.而蠱若巽.以易惑與多變.尤不得不先明時之所宜.數之所契.以人孚天地.而建立事功.此古人重神道,信術數之所由來.亦即易卦大用之ㄧ.學者當先知之.

肆.            釋象辭 _   象曰,山下有風..君子以振民育德. 

一.             宣聖講義

1.     此釋全卦象辭.明蠱卦之用.與人道之要也.蠱以上艮下巽,合而成卦.艮為山.巽為風.此二卦之本象.合則為山下有風.風居山下.為陽(3-9-16)上于陰.艮乃陽.巽乃陰.陰以承陽為順.而山有質.風无質.有加于无為逆.一順一逆.乃見天道之變.風行于地上.隨氣之流而成象.是變動不居者也.山止于地面.為土之積而成形.是一成不敗者也.巽之屬陰.而其用近乎天.艮之屬陽.而其位依乎地.近天者親上.今反在下.依地者親下.今反居上.上下相差.陰陽以背.是在天為順.在地為逆.陰柔得勢,而惑亂不明.以成蠱.然以陰長為益衰.陽少而益壯.衰者不與壯爭.前者不與後爭.則雖昏迷于先.而得就正于後.蠱惑于下.而得還原于終.此蠱之所以克占元亨也.由象言之.風善變.不時下流.山善止.不易隨和.則山下之風.乃一時之變象.有如日月之食.終還于光明.以比于前有過失.而其後復自新其德也.故君子以之振民育德.振民者,即康誥作新民之意.育德者,即堯典克明峻德之意.即大學綱領之義也.有明明德.以親其親.新其民.而共止于至善也.在卦始巽.端賴明德及于天下.新民及于全民.而後止于艮.艮止也.止于艮以不移.全乎始終.即止至善也.在艮之義.為萬物終始.而自善靜定.以明性正命.連山乃取以首全易.連山重脩道.以人性為主.明心見性.莫善于止靜.即佛教止觀之義.艮以山為象.足見其知止而有定.山出地面.巍然不移.有如人性光明潔靜.以孚天地終始.此即道之所寄.本之所存.故言脩者以山為喻.而蠱得之.以合巽(3-9-17)之風.則行者知所止.動者知所靜.則過失者,得就正于道.蒙蔽者,得還履于光明.此蠱之大用.而君子因之振民育德.以共返于性道之域.永孚元亨之治也.

2.     夫振民者.必因民之不振.育德者.必以德之未育.此治世之所急也.堯當水潦之世.承衰憊之餘.乃自明峻德(4).以親九族.復平章(5)百姓.協和萬邦.而後黎民于變.時世雍熙(6).非用蠱之教乎.堯聖人也.而不得舜禹稷契皋陶之賢以輔之.則天下猶未易治.是有待于上下之相得.明良之相成.而後教化以行.政績以見.此蠱之元亨.必有需于人事也.而巽艮之合.山風之相濟.剛柔之相從.上下之相應.是其象也.故振民育德.必以其時.蠱之反為隨.隨時以致其功.蠱之用有終.始終以立其德.如天行之往復.時運之循環.去而復至.終則有始.猶衰亂之後.繼以中興.疲憊之秋.加以整飭.而後孚天道之遞嬗.如春冬之代謝也.以天道言.為順變周行.不失其紀.以人事言.為鑒前毖(ㄅ一ˋ)(7).以復其初.天人之間.有先有後.彖言元亨而天下治.乃天道也.變以復常.象言君子以振民復德.乃人道也.正以應變.人道先利貞.則自立德始.德至而後道凝也.所謂育德者.明其德以達于天下.天下皆育其德.而後民同新也.此堯舜之世.天下熙攘.罔知帝力.為其玄德.新民于无形也.詩所謂予懷明德.不大聲以色.化之至矣.以蠱之上下(3-9-18)相得.其化易也.故由不善者言.情欲相惑.徵逐于不覺不知.則為蠱惑悖亂之象.由其善者言.性道相孚.化育于无聲无臭.則為文教雍和(8)之象.皆視所為如何耳.

2.1    聖人恐人之忽也.乃明揭振民育德四字.以見教化之不可緩.而德業之必日新也.蓋蠱承隨之後.其勢已順.苟放逸之.將流下而忘返.不知所屆.必謹飭之.振狂瀾之將瀉.以底于道.此傳所謂蠱則飭也.飭字之所包.不外振民育德四字.振作之.涵育之.即明德止善始末功夫.而爻辭所謂幹蠱之幹字.亦即此飭字與振育二字之分釋也.故用蠱者.有取于乾之乾惕.與正性命保太和以利貞之訓.以非利貞.不得孚元亨之占.而人事不齊.不足承天道之命也.象辭雖止一語.其含義實包堯典康誥各章.而大學所述.又係本此演為條目者也.世之釋此者.多未深達其義.而徒執元亨之占.遂忘振育之戒.殊不知蠱之辭義.善惡兼賅.治亂未定.文王當幽囚之際.處憂讒之時.有所忌而不敢直言.故其辭婉委而意含蓄.然細思蠱之名卦.及象之振民育德之辭.則可見元亨之治,為匪易矣.且蠱之卦象.陽外陰內.柔盛剛(ㄓˋ).尤易為小人所乘.奸宄(ㄍㄨㄟˇ)所害.若非艮之善止.剛之有終.則其就正无方.必將從下不返.此君子之所戒懼.實治國者之所當省察也.而蠱之為字.以皿貯蟲.意正在防其毒害.而終得其功耳.

宏教附注(3-9-19)

蠱卦象辭與彖辭.意義可對參.不獨詁(ㄍㄨˇ).即救世已亂.亦當本此義.而所講振民育德四字.本治平根本.在位重政.在野重教.全部大學.即盡在此四字之中.讀者審之.

伍.            釋爻辭

一.              初六.幹父之蠱(9).有子考无咎.厲終吉. 

1.     宣聖講義:此蠱()初六爻辭.明初爻之用及其吉凶也.初六為巽之下爻.即坤之 初六.以陰在下.柔而巽順.象孝子賢兒.足以當家承業.如蒙之子克家.以其上承二陽.而得其時也.巽以初爻為用.以初為陰.乾初從坤化.故為巽之主爻.如震以初九為主爻.而得主全卦之用也.()之初九.與蠱之初六.其位時正相對.一陽一陰.所至不同.所自一也.陽升陰降.震為動而向上.巽為順而就下.二者德用相反.其合為隨蠱亦相反.隨以升而超越于衆.故隨人者,人亦隨之.蠱以順而有承于人.故蠱為飭己以正人也.初六處在下之位.當巽用之時.秉坤之德.順承乎乾.則其為道.,順而已.正者不失所守.以得時也.順者克承所受.以巽志也.巽志而得時.則能鑒于前.而飭于後.正于人.而謹于己.故辭喻為幹父之蠱.幹之為義.與貞固幹事之幹字同.有所作為.而致其功用也.父之蠱者.非己之事.蠱本糾紛不明之際.繁羼(ㄔㄢˋ)待理之時(3-9-20).則必賴有為之振作整理者.父有其子.則克當此任.故曰有子.言有子始克幹父之蠱.若不能幹父之蠱.則雖有子.猶无子也.既有令子.則可考无咎.生曰父.歿曰考.所謂善繼其志,善述其事之為達孝者.即此令子.而如舜之聖.宣王之賢.尤足以稱是爻之占.是其无咎.實由有子.不特保其家國.延其宗祀.且能推其孝以為天下之福.厚其德,以為萬民之澤.則不祇无咎.必有終吉.厲終吉者,以其幹蠱.能更奮勉.不唯蓋其前愆.且將造諸後福.則天下懷其德.萬民嘉其孝.推崇感戴.不止于其身.而後稱終吉之占.成幹蠱之業.皆由于初六之能正順以致之也.厲與乾卦夕惕若厲无咎厲字同義.可互參之.

二.              象曰,幹父之蠱.意承考也.

1.     宣聖講義:此申明爻辭之義也.而要在不稱父稱考.蓋古禮,父在子不得自專.父雖有過.唯巽言(10)幾諫.三諫而不聽.則號泣隨之.若猶不聽.則為子者,亦无以違父之命.則必委曲求全.以冀挽救于萬一.若其既歿.則自可鑒其前失.而正其將來.此爻辭稱考.明其父之已歿也.如未歿.不得以子得其令譽.而昭父之惡名也.故稱有子者.言有令子能承其身後耳.在卦爻,初六居二陽之下.陽不與陰謀.是父已與子絕之象.絕者已歿也.而後初六始得主用以幹父之蠱.若陰陽相調.父子(3-9-21)相得.固不待子之幹蠱矣.此乃教孝微義.人或未之留意.特為揭之.讀者或疑斯言以為泥.謂父子之親.何至必待其死.而後始幹其蠱.父如有過.生前亦難坐視其傾覆.若必死而後為之.恐事機不我予.則滅亡之咎.寧不分責于子乎.斯言似是而實非也.夫有子,在能孝其親.孝在能養其志.果非頑嚚 (11)如瞽瞍.則既有令子.自无父蠱之可幹.今以幹蠱為言.足見所事之父.有不能諫諍之勢.而无可如何.終迨其身後.始得為改正.此乃非常見之事.辭為表出之.而以一考字.明幹蠱之屬父歿後也.如尋常父子.苟省幾諫號泣之情.必有挽回改善之望.是已不為蠱矣.今名蠱者.實由及身不克挽救.不得已而後圖之于已歿.故曰考无咎.言父本有咎.而得幹蠱之子乃免耳.既以子之賢.克承其父.則雖有其蠱.亦不受其咎.此大禹治水之績.足能免鯀(ㄍㄨㄣˇ)之罪也.故釋曰意承考也.言如禹之立志.繼承其父而竟治水之業也.然既稱為蠱.必為大不易之事.猶治水,非易為也.非有令子.固不克承.有子矣.不能警惕前失而自厲.籌思艱钜而自勵.則猶恐不足以幹其蠱.此辭以一厲字明其未易為也.然厲字有惕厲之義.有危厲之義.有勉厲之義.苟有未備.咎何由免.今不特免咎.且獲終吉者.實以初六之正順得時.而又能厲以竟其志也.爻辭委宛含蓄.讀者宜細繹之.

宏教附注(3-9-22)

幹蠱二字有深意.不僅為蓋前愆已也.以蠱訓為事.事必有功.无過固為幹蠱.而要在于立功.蓋无事功.不足以孚元亨之治.此舜禹之所為.誠稱幹蠱者矣.

三.              九二.幹母之蠱.不可貞. 

1.     宣聖講義:此蠱九二爻辭.言九二之用及其義也.九二居內卦之中.得位之正.而下接初六.上連九三.一陰一陽.交錯其側.此蠱之象也.以陽乘陰.而得正位.以應于六五.有母之象.以母之蠱.值乎時位之宜.因中正之德.以應交錯之事.則其所為必有成.爻辭謂幹母之蠱.明其克正其事.紹其德.以令其母.與初六之幹父蠱一義也.初六以陰承陽.故比于父蠱.九二以陽居陰.故比于母蠱.蓋蠱在前.幹之者在後.父母二字.不過由陽爻陰爻之分.不宜太泥.然稱父母者.必在先也.而幹其蠱者.必後人也.按之卦象.()為長女.()為少男.尤有母子之象.唯以爻論.初爻近于承父業.二爻近于紹母德耳.推而言之.則臣之.僕之于主.幼之于長.卑之于尊.或男或女.其有所承紹皆同.則視為君上之蠱.尊長之蠱.亦无不可.爻辭獨舉母者.以爻象之近.舉以明其例耳.凡卦辭之稱謂多類此.不可貞者.文中省一不字.謂不可不貞.然就今文言.則應作二句.即不可與貞,或可貞,均通.蓋九二所得以幹母之蠱者.在能貞也.,正也.中道也.言幹蠱者,不可自貞.以孚爻象.而于不可幹者.唯仍貞以善其後.果母之蠱.不得其子女.而成為昏亂迷惑之時.則子女者.以貞正之.貞在己.正指母.貞不言正.子女不得彊正其親也.故曰不可貞.意即不得于母.唯自貞.猶晉申生(12)之于其親.不得囘其心.乃自貞其身.此後人稱之為貞也.或作不與可貞讀.意謂不則可貞.義亦相同.言幹父蠱與幹母蠱.畧有異也.父蠱必幹.而重在身後.母蠱可幹與不可.當視其時情事.所謂母蠱者.不過家事.女子主內故也.非如父之蠱.足以影響家國天下也.且母易事.非如父之嚴.苟自貞不懈.必能動其慈愛之心.則雖蠱,猶不足為害.故不必彊幹之也.又況九二得位乘時.今之所為.固无不宜.前之所遺.亦非盡悖.則為之承紹者.第盡其貞.即足以致于至善.為其得中道也.得中道者.不可有過不及.若持之太過.猶不及也.過不及者.皆背中道.是失爻德.失爻德者,不成事.則欲幹之者,反害之矣.

四.              象曰,幹母之蠱.得中也.

1.     宣聖講義:此申明爻辭之義.而見中道之可貴也.中道者即貞也.貞何以為中道(3-9-24).卦例內貞外悔.九二居內之正位.為貞德之大本.能貞,即行中道.失貞,即乖中道.為人後而乖中道.安望其幹前人之蠱.則知貞之為九二要德.所以克幹母之蠱者.正以能貞.貞本爻義.能貞則能保全其守.凡內卦皆重守.故人道先利貞.

五.              九三.幹父之蠱.小有悔.无大咎.

1.     宣聖講義:此蠱九三爻辭.言九三之用,及其吉凶也.九三居內卦之終.上接六四.下連九二.與六五相應.亦陰陽交錯之地.而以重剛失中.得六四為配.宜幹蠱之象.所謂父蠱者.猶初爻也.亦不宜過執父母字.總屬親耳.以九三非正位.而陽德特盛.故曰父蠱.陰陽既離而不和.上下相從而有界.其終雖善.其中必難.故曰小有悔.无大咎.以九三逼近外卦.與悔易接.非九二之得守貞也.然蠱卦全卦.皆取始悖終吉之義.雖小有悔.仍无大咎.就事理言.幹父之蠱.必彊有力者.以彊遇剛.恆易折.而以卑上接六四六五之柔.相與協濟.猶之得良朋以相佐助者.則雖有重剛之嫌.終得和巽之用.此有悔可无大咎也.

六.              象曰,幹父之蠱.无咎也.

1.     宣聖講義:此申明爻辭之義.而見幹蠱之不易也.九三為人爻之始.以內交外.而與六四親.雖陰陽各極.而剛柔得調.此其終能免咎也.譬諸孝子賢女.雖歷艱險.犯憂虞.而因志氣堅彊.友朋協助.是能幹父之蠱.以成事業之功.猶神禹之治水.少康之中興.其所為雖艱難.而其成則偉大矣.本爻以人事為先.則所需于人者.不獨堅彊之才.且須溫和之德.方能始終不懈.德業並新.此爻辭言外之意.讀者當細味之.

七.              六四.裕父之蠱.往見吝. 

1.     宣聖講義:此蠱()六四爻辭.言本爻之用也.六四為外卦之始.屬艮卦之四爻.而與九三同為人爻.九三以重剛失中.六四恰與之反.四為陰位.六為陰爻.以柔居柔.其道本乎坤.其德依乎艮.坤靜而艮止在外.為動而得靜.為行而協止.有進退牴牾(ㄉ一ˇ  ㄨˇ) (13)之象.而下接巽之兩陽.上鄰六五,以應上九.是在羣陽之間.四與二同功.退與初爻配.初六九二.一陰一陽.以和于內.六五上九.以交于外.而得九三相濟.亦屬一陰一陽.是其前後相調.居中能協.故為吉爻.而能裕父之蠱.父者指陽爻.蠱者因相錯.裕者寬也.書所謂垂裕後昆(14)之裕字.與此一義不曰幹者.正以重柔居中.其志純靜.其德悠長.非如前後各爻之彊悍促迫也.幹言其才.裕言其德.言才賅德.而以才稱.言德賅才.而以德勝.曰幹曰裕.必才德兼具.而六四德優于才.故獨以裕稱也.裕之為用.雖同屬(3-9-26)孝子賢嗣之事.而其進也舒遲.其成也遠大.蓋不忍遽背其親之所為.不欲急彰其身之美譽.則委曲以圖之.徐徐以致之.或以所為而歸美于親.或以所得而全譽于上.使外人不以功業驚其能.智勇稱于世.則雖一樣幹父之蠱.而其行止異矣.故稱之為裕.裕猶豫也.豫為之謀.豫以成之.无不出于豫.則本雷地(☳☷)奮豫之義.而獲殷薦配考之功.以其豫于己者.必豫于親.豫于前者.必豫于後.則先人因我而終豫.我之子孫亦因而永豫.此書垂裕之意也.曰蠱者必有未能豫也.今以豫見稱.則蠱非蠱矣.此裕父之蠱.實為光前啟後之業.天下且被其澤.而莫不同裕.天下同裕.則雖有父之蠱.終亦无害于事.此以柔克之利.實優于剛克者也.然既曰裕.而道在柔.則進也,不可造次(14).其為也,不可魯莽.則宜順事理之自然.依時機之自至.待其來而後動.因其可而後行.故爻辭有往見吝之占.為不可急急以求見也.匆匆以為功也.往與來對.見與隱對.蓋父之蠱有難顯者.則不可見.有難遽者.則不可急.當知雷地之奮豫.不宜于幹蠱之時.恐讀者因裕而思奮.乃明往見之戒.往有自干之義.見有自衒(ㄒㄩㄢˋ)之嫌.自干者多恃其能.自衒者多好為譽.皆非裕蠱之道.此所以為吝也.吝者嗇也.行而不通.予而勿捨.曰吝.言六四以柔道勝.處失中之地.有交錯之艱.固有進退易阻.行止難暢之象.而本艮止之義.率坤靜之德.皆宜(3-9-27)待時以行.自晦以守耳.

八.              象曰,裕父之蠱.往未得也.

1.     宣聖講義:此申釋爻辭之義也.言雖欲往.仍不可得.雖欲見.仍不能也.此時地所限.爻象所為.故易幹以裕.為明六四之以柔勝也.

九.              六五.幹父之蠱.用譽. 

1.     宣聖講義:此蠱六五爻辭.言本爻之用也.六五居外卦之中.得位之正.而以陰連陰.亦重柔之象.顧得正位.下與九二應.內外相得.與九三並.剛柔相從.為得時之象.遂與六四異.六四純柔曰裕.六五以柔行剛.與九二以剛行柔同.故曰幹.而六五得位,又在上.有超居上位.環視天下之象.天下望之.名譽歸之.此爻辭有用譽之占也.六四以往見吝.六五則用譽.此正相反.蓋六四以隱為志.六五以顯為志.二者地位之殊也.用譽者,以幹蠱而全親之譽.己亦與有榮焉.非謂之以幹父之蠱,為己名也.凡言幹蠱.必屬孝子賢嗣.世未有孝子賢嗣以親之蠱.博己之譽.故用譽者.明其不獨于事有成.而于親之名亦彰.為能因功業以揚其親也.夫揚親者,必有全德.德必以業顯.則功業之成.即德之明.德之明.即名之顯.此大孝也.是用譽二字.明其功業之已成.(3-9-28)德之已明.非徒幹蠱而已.以六五乘時得位.有可用譽之資.而登峯造極.有必用譽之際.蓋卦之用極于五.過此則窮.窮則變矣.六五處當用譽之時有可用譽之地.正宜德之大明.業之大成.若猶默默无所聞知.是由業之未就.德之未立.是不足以語于幹父之蠱矣.是不能孚蠱卦元亨大治之用矣.所謂人事背乎天.人道違乎時.則易教為虛行矣.故用譽二字.為本爻最要之義.亦全卦最終之用也.

十.              象曰,幹父用譽.承以德也.

1.     宣聖講義:此申釋爻辭之義也.明用譽貴乎德.恐人或誤以為貴名.故指出德字.以見非明德.无由得譽.非明明德.无由用蠱也.承以德承字,繼前各爻.申明幹蠱裕蠱之義.而暗示用蠱者必由下承上.後承先也.蠱卦大用終于此.故上六爻辭則已變.不復云蠱.而用蠱者,亦當審焉.

宏教附注

蠱卦大用終于六五.故有用譽之語.以應元亨之占.元亨大治.尚有无譽者哉.唯此譽非自求之.乃德業既成.天下同歸之.而名自遠.親之譽以此益彰.孝之道以此益大.全章雖不言孝.而實明孝道者.蓋孝莫難于幹蠱.舜禹是也.明乎此.即明蠱卦之用.而六五用譽之義.亦自昭昭矣.

十一.       (3-9-29)上九.不事王侯.高尚其事. 

1.     宣聖講義:此蠱九爻辭.言上爻之用也.蠱之為用.極于五爻.六五幹蠱用譽.釋文謂承以德.明蠱卦大體大用.以與彖辭振民育德相應.非德无以幹蠱.非德无以承業.德日積.功日隆.蠱用以大.而五爻得位乘時.功業昭昭.德用已極.更進則德无可名.猶中庸之稱玄德.无聲臭可聞見矣.上九為德之既成.名之既立.至德而至道.由明德而止于至善.高矣美矣.蔑以加矣.將何為哉.故爻辭稱之不事王侯.高尚其事.謂用蠱者至此,已无可用.乘時退休.即功成身退,體天道之意.蓋上九當全卦之終.為六位之極.又係艮之主爻.有終止之義.下與巽之九三應而不侔.剛而不調.道進則窮.數極則變.不得不自退隱.而棄其祿位.以保其玄德.藏之名山.孚天道之太虛.體乾元之不息.而獨高尚其事.逍遙于造化之外.猶乾之用九.无形无色.永久无疆.則天下長保元亨.而聖人終于无為矣.稱王侯者.以蠱為政治之主.而上爻非當位之人.全卦五爻.皆以幹蠱裕蠱稱.足見其志在承紹他人.而自居其後.或翊(一ˋ)(16)尊長.而自在其下.故喻以子女或臣僕也.而上九以非其位.非其時.功業已成.上下已安.既无蠱可幹裕.則庸有王侯可事乎.不事云者.非不欲也.不可也.不得也.天下已治.則賢者(3-9-30)无志于世.此不事王侯.非好為清高.乃時勢使之.不得不退藏也.

2.     夫退藏非不事事也.君子雖在野.必有其進德脩業之志.未嘗貪逸豫也.故乾卦辭曰天行健,君子以自彊不息.則蠱之上九.雖不事王侯.而必有自勵之常業.即所謂高尚之事也.高尚之事.非謂高于他人.或異于他事者.君子以道德為立身之本.窮達皆有所為.明明德者.達則兼善天下也.止至善者.窮則獨善其身也.而此所謂高尚者.又非獨善已也.將以所脩公諸天下後世.永垂于人.則止至善.實亦盡性中仁智之德.而達至誠成己成物之願也.故稱之曰事.使人知退隱之非偷閒好惰.而自隳(ㄏㄨㄟ)其德業也.且蠱訓事.上九雖无位.亦當有事.故以一事字,明其必有所為也.猶佛之深脩.老之去國.雖似潛身世外.不復與人間事.而其心志.固无時不悲天憫人.无地不教授業.誠以成人成物之志.无出處一也.所謂高尚者.以其事較事王侯為高耳.譬之老氏之西行.而道教以傳.自高于柱下史(17).佛氏之出家.而釋教以立.自高于國王.其功業雖未顯于當時.其道德直可垂諸无既(18).則其高下之判然可知矣.說者以不事王侯二語.為自甘隱遁.不求于世.不復以天下為念.實未知蠱辭之義也.蠱以元亨稱天下之治.則用蠱者,始終不得悖此旨.上九雖為極變之時.而其本未易也.則雖不得王侯.仍當推其德.以成天下之治.雖不圖功業. (3-9-31)仍當廣其道.以化後世之人.如是方稱蠱元亨之用.孚天道行健之德也.正如天之有秋冬.實為備春夏之生成也.

十二.       象曰:不事王侯,志可則也。

1.     宣聖講義:此申釋爻辭之義.言高尚其事.為其志之大.可為後世法則也.以當時功業雖或顯赫.不過一代之治安.而道德之得推弘.則足致萬年之樂利.曰志可則.意即立教為天下後世效法也.以蠱卦終始體天行之不息.終而復始.永古不休.則上九之終.應反于初六之始.而吾身雖已非舊.其德業則仍常新.此彖辭以振民育德為言.與大學之明德新民一義.唯能明德以至新民.始能止于至善.唯能止于至善.始能永遠明德新民.二者始終之事.而非一往復,或一逝即止也.故上九以時之窮.則退而事其事.待時之復.仍當推之于功業也.蠱之下巽順以進.其上艮止以息.上九應艮之止息.乃退而致力于止至善.正如高山積土.足為大地所仰望也.息乃消息.非休息.四時之秋冬.正天之息也.

宗主附注 

1.    蠱卦以上爻為最要.此爻有異于前五爻者.以數極則變.物極則反.蠱以用世為志.至上爻則反以退隱為志.蠱以立功為高.至上爻(3-9-32)則反以肥遯(19)為高.此其最大之不同處.蓋一卦六爻.上爻與五屬天爻.上尤天爻之最高位.非人間所能用.而蠱之上卦為艮.艮以止為用.以山為象.山峯不可下降.止靜不可任動.此中妙義.有非文言所盡.然易者以人道為主.人道有行藏進退之要.能退藏者.始能進行.在前五爻,皆進取之時.至上爻,則不得復進.有如乾之上九為亢龍.進必有悔也.讀者宜細繹講義自明.

2.    又曰,蠱卦合艮巽二卦而成.下卦為巽順之象.上卦為靜止之象.由先天言.為陽紹陰.正繼邪.由後天言.為順以正.止以進.周易本後天之義.以人道為先.人道莫大于孝弟.孝弟為性中至德.純乎天理.无論處何艱苦之際.丁諸迷亂之時.仍以孝弟為重.故大舜不以父母頑嚚而減其孝.神禹不以鯀方命而失其志.此即幹蠱之義最著者也.為能如是孝弟.方能充幹蠱之道.為能如是幹蠱.方能盡人道之分.其大則不外順以正.止而進.即巽艮二卦之本德耳.巽則處世无不合.而事親尤得其當.艮則立身无不宜.而致功尤扼其要.為蠱訓事.必有為也.必有成也.為者,明德親親新民之事.成者,盡仁盡智,止于至善之事.一言以蔽之.大學之道所包者耳.故聖人不憂亂世.不畏喪家.而能撥亂反正.興喪底成.以應天道來復之數.以孚易道乾元不息之教.此蠱之所由象.蠱以三陰(3-9-33)三陽.體乾坤二元.開泰同二運.其含義大矣哉.

宏教附注

蠱卦辭最略.意義多未明.為文王擬時,有所避忌.周公亦未便述明之.推辭中一字一句.或露微意.如不可貞,小有悔,諸語.皆含深義.非如後人所釋.講義特為指出.讀者宜細思之.所謂父母,君親長上言.文王不敢指明.而卦以一女一男合成.故但云父母耳.

 

无凡不養聖

 

无聖凡不順

 

聖凡如意

 

福慧雙修

 

參考:

  (資料來源:漢點) 

1:

 

蛡蛡(一ˋ):蟲行貌。 漢 揚雄 《太玄·堅》:“小蠭營營,螮(ㄉ一ˋ)其蛡蛡。”《廣韻·入職》:“蛡蛡,蟲行皃。”(皃同“)

◎ 蠮(一ㄝ)〔∼螉〕一種腰細長的蜂,俗稱“細腰蜂”,身體黑色,翅帶黃色,在地下做巢。

蠮螉:1.土蜂。又稱細腰蜂。《方言》第十一:“(ㄈㄥ), 燕 趙 之間謂之蠓螉,其小者謂之蠮螉。” 唐 段成式 酉陽雜俎·蟲篇》:“蠮螉, 成式 書齋多此蟲,蓋好窠于書卷也,或在筆管中,祝聲可聽。” 清 曹寅 《淩方眉畫茄為東園破笑》詩:“坐寂園荽撒一回,蠮螉螘(一ˇ)子見根荄。”參閱 宋 彭乘 《墨客揮犀》卷五、 明 李時珍 本草綱目·蟲一·蠮螉》

 

螘:《集韻》《韻會》語綺切,音艤。與蟻同。

根荄:

1.亦作“ 根垓 ”、“ 根核 ”。植物的根。《文子·符言》:“故羽翼美者,傷其骸骨;枝葉茂者,害其根荄;能兩美者,天下无之。” 漢 劉向 《說苑·建本》:“樹本淺,根垓不深。”《漢書·五行志中之上》:“入地則孕毓根核。” 唐 白居易 《問友》詩:“根荄相交長,莖葉相附榮。” 宋 司馬光 《為始平公祭晉祠文》:“然原陸久燥,根荒未浹,畎畝喁喁,猶有待望。”

2.比喻事物的根本,根源。《舊唐書·元稹白居易傳論》:“臣觀 元 之制策, 白 之奏議,極文章之壼奧,盡治亂之根荄。” 清 龔自珍 《勇言行箴》:“其精神外矣,其根荄誖矣。”

3.植根。 姚華 《曲海一勺·原樂》:“今試言之,夫禮樂者,橐籥于元氣,根荄于人情。”

2:

浸潤之譖_.

比喻暗中誹謗別人的壞話。

《論語·顏淵》:“浸潤之譖,膚受之訴,不行焉,可謂遠也已矣。”

偏正式;作賓語;指中傷他人的讒言逐漸發生作用

 

膚受之愬_

指讒言。膚受,謂浮泛不實,或謂利害切身。論語·顏淵》:“浸潤之譖,膚受之愬,不行焉,可謂明也已矣。” 邢昺 疏:“皮膚受塵,垢穢其外,不能入內也。以喻譖毀之語,但在外萋斐,構成其過惡,非其人內實有罪也。” 朱熹 集注:“膚受,謂肌膚所受,利害切身。”漢書·穀永傳》:“﹝將軍﹞不聽浸潤之譖,不食膚受之愬。” 顏師古 注:“膚受,謂初入皮膚至骨髓,言其深也。”二十年目睹之怪現狀第十回:“你想外國人又不是 包龍圖 ,況且又不懂 中國 話,自然中了他的膚受之愬了。”亦作“ 膚受之訴 ”、“ 膚受之言 ”。後漢書·儒林傳上·戴憑》:“伏見前太尉西曹掾 蔣遵 ,清亮忠孝,學通古今,陛下納膚受之訴,遂致禁錮,世以是為嚴。”後漢書·儒林傳上·張法滕馮等傳論》:“若夫數將者,並宣力勤慮,以勞定功,而景風之賞未甄,膚受之言互及。” 唐 韓愈 《送齊皞下第序》:“膚受之訴不行君,巧言之誣不起于人矣。”

3:

抵隙:抨擊缺點。 元 柳貫 《跋蔡久軒書謝丞相遺事》:“ 宋 有天下晏安三百年,固學術扶持之功,而小人乘間抵隙,亦或藉為惡直醜正之具。” 明 張振綱 《張文忠公祠落成祭文》:“懷金關與鐵牡,屬讒慝之抵隙。” 清 王士禛 《定軍山諸葛墓下作》詩:“紫色復蛙聲,抵隙各為主。” 章炳麟 《駁康有為論革命書》:“ 長素 乘之,投間抵隙,其言獲用。”

 

蹈瑕:利用過失。史記·淮南衡山列傳》:“ 高皇 始于 豐 沛 ,一倡天下不期而回應者不可勝數也。此所謂蹈瑕候閒,因 秦 之亡而動者也。” 清 蒲松齡 聊齋志異·邵女》:“但女奉侍謹,无可蹈瑕。” 何垠 注:“无可蹈瑕,言无瑕疵之可乘也。” 清 王韜 《上當路論時務書》:“我可以蹈瑕伺隙以制之。”

4:

峻德:

1.大德。高尚的品德。《禮記·大學》:“《帝典》曰:‘克明峻德。’” 鄭玄 注:“峻,大也。”按,《書·堯典》作“克明俊德”。 五代 王定保 《唐摭言·公薦》:“侍郎以峻德偉望,為明天子選才俊。”《清史稿·禮志五》:“竊謂唯聖可揚峻德,唯祖可顯隆功。”

2.大德。厚澤;大恩。 明 宋濂 《恭題禦賜文集後》:“至于寬仁峻德,優遇舊勳及寵異文學侍從之臣,恩意兩盡,尤非前代帝王之所可企及也。”

5:

平章:辨別彰明。《書·堯典》:“九族既睦,平章百姓。” 北周 庾信 《為晉陽公進玉律秤尺鬥升表》:“伏見勑旨,刊正音律,平章曆象。” 章炳麟 《國故論衡·原道上》:“斯足以揚搉誠偽,平章黑白矣。”

6:

雍熙:謂和樂昇平。《文選·張衡<東京賦>》:“百姓同于饒衍,上下共其雍熙。” 薛綜 注:“言富饒是同,上下鹹悅,故能雍和而廣也。” 前蜀 貫休 《陽春曲》:“歷數雍熙 房 與 杜 , 魏公 姚公 宋開府 。”水滸傳第八二回:“裝扮的是:太平年萬國來朝,雍熙世八仙慶壽。” 明 張居正 《謝召見疏》:“使宮府一體,上下一心,以成雍熙悠久之治。”

7:

毖:

1. 謹慎:懲前∼後(接受過去失敗的教訓,以後小心不重犯)。

2. 操勞:“无∼于恤”。

3. 古同“”,泉水冒出流淌的樣子。毖比泉水。——《詩·邶風·泉水》

8:

雍和:

1.融洽;和睦。 漢 王充 論衡·藝增》:“欲言 堯 之德大,所化者眾,諸 夏 夷狄莫不雍和,故曰萬國。”後漢書·魏霸傳》:“ 霸 少喪親,兄弟同居,州媦}其雍和。”北史·蕭寶夤傳》:“公主有婦德,事 寳夤 盡雍和之禮,雖好合而敬事不替。” 許傑 《鄰居》五:“房堭蚻M著一小方的月色;月色迷濛,房中的空氣十分雍和而寧靜。”

9:

幹父之蠱:謂兒子能繼承父志,完成父親未竟之業。《易·蠱》:“幹父之蠱,有子,考无咎。” 王弼 注:“以柔巽之質,幹父之事,能承先軌,堪其任者也。”

10:

巽言:語本論語·子罕》:“巽與之言,能无説乎?繹之為貴。”後因以“巽言”謂恭順委婉的言詞。 宋 陳亮 《戊申再上孝宗皇帝書》:“正言以迂闊而廢,巽言以軟美而入。” 清 陳康祺 《郎潛紀聞》卷十一:“以 田文鏡 之嚴苛明察,而 王 則面加訕誚, 楊 則誘以巽言,剛柔抑揚,若弄孺子,其才豈在 文鏡 下?”參見“ 巽與 ”。

 

巽與:順從,附和。論語·子罕》:“巽與之言,能无説乎?繹之為貴。” 朱熹 集注:“巽言,无所乖忤,故必説。”

11:

頑嚚(一ㄣˊ):亦作“ 頑囂 ”。 1.愚妄奸詐。語出《書·堯典》:“ 瞽 子,父頑,母嚚, 象 傲。”《左傳·文公十八年》:“昔 帝鴻氏 有不才子,掩義隱賊,好行兇德,丑類惡物,頑嚚不友,是與比周。” 陸德明 釋文:“心不則德義之經為頑,口不道忠信之言為嚚。” 前蜀 貫休 《古意》詩之七:“一種為頑嚚,得作翻經石。” 明 黃綰 《明道編》卷四:“彼頑囂大猾又有所規於其間,力為回護。” 郭沫若 《落葉·第十信》:“他的女兒在一家酒店堸善瘥漸芠P,弄得些錢來隻拿去供養她醉漢的父親,頑嚚的繼母和異母的弟妹。”

2.指 舜 的父母。 唐 元稹 《代曲江老人百韻》:“姦心興桀黠,凶醜比頑嚚。”

3.泛指愚妄而奸詐的人。

12:

申生,春秋時代人物,姬姓,晉獻公之嫡長子,齊薑所生,本是晉國太子(世子)。晉獻公穫得驪姬後,頗愛之,欲立驪姬之子奚齊即位。驪姬謀陷申生,害申生在曲沃自縊而死.

13:

牴牾亦作“ 牴啎 ”。 1.抵觸,矛盾。 唐 劉知幾 史通·六家》:“況左右配屬, 班 荀 之與 鄭 戴 ,又名牴牾。” 金 王若虛 史記辨惑一》:“混淆差互,一至於此。蓋不惟牴牾於經,而自相矛盾亦甚矣。”明史·羅通傳》:“ 通 本 謙 所舉,而每事牴牾,人由是不直 通 。” 清 李漁 《閒情偶寄·居室·聯匾》:“柱圓板方,柱窄板闊,彼此牴牾,勢難貼服。” 章炳麟 《秦獻記》:“僕射 周青臣 用面諛顯

14:

垂裕後昆:裕:富足。後昆:子孫,後代,後嗣。為後世子孫留下功業或財產。

《書·仲虺之誥》:“以義制事,以禮制心,垂裕後昆。”

15:

造次

(1) [hurried]慌忙;倉促

造次必於是,顛沛必於是。——《論語·堣砥n

漢為人質厚少文,造次不能以辭自達。——《後漢書·吳漢傳》

(2) [rash]粗魯,輕率

寶玉自知說得造次了,後悔不來。——《紅樓夢》

造次行事

16:

翊贊:輔助,輔佐。三國志·蜀志·呂凱傳》:“今 諸葛丞相 英才挺出,深覩未萌,受遺託孤,翊贊季興,與眾无忌,録功忘瑕。” 唐 楊炯 《唐右將軍魏哲神道碑》:“君升朝翊贊,道先王之法言;公府弼諧,對上天之休命。” 元 尚仲賢 《氣英布》第四折:“今日之勝,皆賴軍師妙算,隨使者游説之功,諸將翊贊之力。” 清 梁章钜 《歸田瑣記·鼇拜》:“況以輔臣躬承顧命,翊贊機務,更宜小心謙謹,不可稍涉縱恣。”

17:

柱下史:

1. 周 秦 官名,即 漢 以後的禦史。因其常侍立殿柱之下,故名。《史記·張丞相列傳》:“而 張蒼 乃自 秦 時為柱下史,明習天下圖書計籍。” 司馬貞 索隱:“ 周 秦 皆有柱下史,謂禦史也。所掌及侍立恆在殿柱之下。”

2.為禦史的代稱。 唐 李白 《贈宣城趙太守悅》詩:“公為柱下史,脫繡歸田園。”

3.指老子。參見“ 柱下 ”。

4.星名。《晉書·天文志上》:“極東一星,曰柱下史,主記過,左右史,此之象也。”

 

柱下:

1.相傳 老子 曾為 周 柱下史,後以“柱下”為 老子 或 老子 《道德經》的代稱。《後漢書·王充王符等傳論》:“貴清靜者,以席上為腐議;束名實者,以柱下為誕辭。” 李賢 注:“柱下, 老子 也。” 南朝 梁 劉勰 《文心雕龍·時序》:“詩必柱下之旨歸,賦乃 漆園 之義疏。” 宋 辛棄疾 《水調歌頭》詞:“莫怪新來白髮,恐是當年柱下,《道德》五千言。” 清 龔自珍 《邵子顯校刊<婁東雜著>序》:“此事成,可以傲 嬴 劉 ,媲柱下,儲以俟後聖。”

2. 周 秦 置柱下史,後因以為禦史的代稱。《漢書·張蒼傳》:“﹝ 張蒼 ﹞ 秦 時為禦史,主柱下方書。” 顏師古 注:“柱下,居殿柱之下,若今侍立禦史矣。” 唐 獨孤及 《張侍禦寫真圖贊》:“執法柱下,分形畫工。” 明 夏完淳 《招魂》:“先生在柱下三年,從初服者六年。” 清 錢謙益 《左匯序》:“侍禦起家為刑官,今方執法柱下。”參見“ 柱下史 ”。

3.借指藏書之所。 清 魏源 《默觚下·治篇九》:“瞽宗、辟雍、泮宮、柱下,固冊府禮樂之淵渚,師友講習之林囿也。”

18:

无既:无窮;不盡。 唐 李迪 《鍛破驪龍珠賦》:“酌斯事之為言,繄可以用之而无既。” 清 惲敬 《吳城萬壽宮碑銘》:“ 張角 、 宋子賢 、 劉鴻儒 妄作訞訛,毒流无既。”兒女英雄傳第三七回:“﹝ 安老爺 ﹞便説道:‘ 驥兒 承老夫子的春風化雨,遂令小子成名,不惟身受者頂感終身,即愚夫婦也銘佩无既。’”

19:

肥遯:

《易·遯》:“上九,肥遯,無不利。” 孔穎達 疏:“ 子夏 傳曰:‘肥,饒裕也。’……上九最在外極,無應於內,心無疑顧,是遯之最優,故曰肥遯。”後因稱退隱為“肥遯”。三國志·蜀志·許靖等傳論》:“ 秦宓 始慕肥遯之高,而無若愚之實。然專對有餘,文藻壯美,可謂一時之才士矣。” 晉 陶潛 《自祭文》:“壽涉百齡,身慕肥遯。” 宋 曾鞏 《發松門寄介甫》詩:“況聞肥遯須山在,早時事力胡能謀。” 明 陶宗儀 《輟耕錄·敘畫》:“武士多勇悍英烈之貌,隱逸識肥遯高世之節。” 清 李漁 《慎鸞交·譎諷》:“貴治的風俗近來醇薄何如,山林之中可有抱才肥遯之士。” 柳亞子 《玉嬌曲為鈍根賦》:“失時豪俊仍肥遯,蛾眉別去餘長恨。”

 

16-18-01