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壹.
總釋象例
一、
宣聖講義(3-9-88)
1.
噬嗑繼臨觀之後.為觀卦嬗變之象.觀(☴☷)為二陽四陰.噬嗑與賁(☶☲).為三陽三陰.臨觀之陰陽未交.噬嗑賁則互錯.此固天地遞嬗自然之序.亦易卦象數推演之大則也.由二陽變三陽.由分立變交錯.卽如世界萬物萬事.由簡而繁.由分而合之例.原氣數必至.生化必然者也.噬嗑卦象.雖三陰三陽.而互相交錯.雖陰陽交錯.而上下始終.仍配置分明.上為陽.初亦陽.獨九四一爻.以陽居兩陰之中.于是下為二陰一陽以成震.上為二陽一陰以成離.合而為火雷噬嗑.若四爻變(3-9-89)為陰.則成山雷頤(☶☳).是九四之ㄧ陽.有似于頤中含物.此卽頤中有物,曰噬嗑之謂也.頤以二陽分居初上.四陰在中.兩端實而中虛.故類于頤.中有九四之陽.則類頤中含物.此取名噬嗑之由來也.噬齧(ㄋㄧㄝˋ)也.食也.嗑合也.合而齧之.為食物之象.內虛而得物.亦為得食之象.以嗑猶口之合.噬猶口齒之咀嚼.與人之食時相類.故傳釋曰,噬嗑食也.而序卦又曰,嗑者合也.可觀而後有所合.所以次觀.則又因食物之義.推而及于物之有合也.有合者.如人與己志同道合.相得无間.如人與物,情親心愛.相需孔殷.以彼此皆樂得之也.如不欲.則不能彊合.彊合之合.非眞合也.其終必分.此序卦以噬嗑為合.必因于可觀.可觀于外者.其中必誠.可觀于人者.其己必明.人己同觀.則无間隔之情.內外同明.則无隱昧之慮.此所以有合.而无虞于終離也.蓋以觀之二陽分于上下.而更以九四一陽.照于正中.則上下中外无不通明.而剛柔相調.終始相應.其得合也.不亦宜乎.又如人之食物.必因腹之飢.而後欲得之.必因食之美.而後願得之.非可彊人以難食之物.飫(ㄩˋ)人以不飢之食也.苟不飢而食.不美而食.是僞也.非合也.合者,宜也.當也.當其時.宜其事.則自合矣.故噬嗑為合.而取喻于食.其意義可深長思已.
2.
噬嗑( )與賁( )為往來卦.所差在中爻三四之陰陽倒置.噬嗑為六三九四(3-9-90).賁為九三六四.以中爻言.則噬嗑合于未濟.賁合于旣濟.則噬嗑不利于人事.賁有利也.因噬嗑上剛.賁下剛也.以全卦言.噬嗑上離下震.震為長男.離為中女.則上陰下陽.賁上艮下離.艮為少男.則上陽下陰.以卦意言.噬嗑合于泰.賁合于否.則噬嗑利于治道.賁則否也.則噬嗑克孚世運.賁則未也.噬嗑以剛寖長.而得應乎上.賁以柔漸下.而得固于中.則噬嗑宜于內治.以整飭紀綱.賁則宜于外觀.以抒揚華美.噬嗑孚于法治.以申明刑賞.賁則浮于文治.以表章威儀.噬嗑為撥亂反正之道.賁為宣化安民之時.噬嗑為固本定基之功.賁為增飾務觀之會.故噬嗑易流于嚴刻.而定亂反以釀亂.賁易趨于浮夸.而右文反以害文.此用二卦不可不知者也.夫噬嗑以得食之象.喻人民可以安生之意.以有合之義.喻國家可以獲助之情.是安內攘外之機.安邦定國之際.不過所慮在苟安而无遠志.幸樂而忘大患.故得食者.須知食之匪易.而期毋負于人.有合者.須知合之維艱.而必盡其在己.此仍重在觀也.觀己觀人.觀內觀外.通明一切.卓立不移.達于天下.自守弗失.則噬嗑乃有成之象.此彖辭所以稱為亨也.亨通也.得時乘位.无往不宜之謂亨.噬嗑繼臨觀之餘.有大明之象.而上火下木.木火通明.有洞達之象.是在用者善致之耳.卦取于食.明民以食為貴之義.又申戒貪之訓.食近乎貪.貪則反為害.(3-9-91)得食者之亟宜戒也.
2.1
民之所以犯法者.莫不由貪.其下者.莫不由食.爭食而後訟.貪求而後惡.此噬嗑之弊也.不合之食弗食.已食弗貪.則惡者為善.訟者得和.則誠得噬嗑之道矣.故曰利用獄.獄因爭惡而設.无爭无惡.何獄之需.可知用獄者.將以儆(ㄐㄧㄥˇ)貪而慎食也.將以明觀而知所合也.合者和也.爭則失和.惡則傷和.皆背于合.皆緣于貪.起于食耳.此噬嗑以食得名.以合致用也.夫聖人治世.不得不先民食.而有食者.必先慎其所求.故足食為治道大端.而戒貪亦治民要德.天下无不食之民.亦多貪求之情.不予之食.固非人道.若不戒其貪.亦乖治道.此噬嗑因食而思用獄也.凡人之情.不得食則求食.已飽煖則求多.未食則羨人之飽.已食則忘人之飢.食之未美.則慕膏粱.食之已甘.則忘困苦.貧者多妬.富者多吝.貧者多求食不得而為盜.富者多饜飫无止而為淫.故貧富之志不同.而爭惡之害難已.此獄之所由用也.噬嗑因其所至.推其所原.乃制為卦爻.發為辭句.深探本末.進溯終始.而以食為教.以合為言.使人民知食之所關者重.合之所繫者大.不因情以害性.物以害道.不將本以為末.小以為大.則生生之理順.而天下同安治矣.故名曰噬嗑.
3.
易卦三陰三陽之卦.多屬吉利亨通.以其氣數相當.剛柔相得也.其不吉者.如否未濟等.則以陰陽背馳.剛柔失調.此由氣數升降異宜.(3-9-92)消長異時.而與他一卦成正反.如否與泰.未濟與旣濟.皆一正一反.泰吉則否凶.旣濟亨則未濟塞.此正往復之道.興廢之機.非關人事.而人事應之耳.若噬嗑與賁.雖為往來卦.而皆三陰三陽.交錯綜雜.其始終皆陽.內外皆通.非如否泰未濟之反其類也.祇以中爻三四.剛柔各殊.其用遂異.然所異者.不過表裏之間.虛實之別.无多差也.故二卦吉凶互見.通塞兼賅.有如咸與恆之例.則以其交錯之故.雖不當位.其相得之情未改.雖非至和.其相需之志仍存.細審之.用固不同.統言之.象有相似.此讀易者應先知也.不得以其為正反卦.遂視同泰否旣未濟之大懸殊耳.蓋噬嗑以陽卦在內.重在充實其中.賁以陽卦在外.用在輝耀其表.一近于質.一偏于文.質先文後.亦聖人治世要則.此富在教先.禮居食後也.噬嗑以食為重.而明人生之本原.因食而求合.因情而制法.此皆鑒于民志.因于時宜.由此推彼.自內達外.有自然之理數也.後人不解此義.執一見以斷全章.泥一言以概大體.遂使易教終晦.治道用乖.无他.學而不思.知而不達.為之蔽也.譬諸噬嗑彖辭言利用獄.乃推原因食而訟.為爭難平.勢必用獄.以齊之于道.非重在獄也.獄之先尚有最重之食在.更有重要之合在.民必有食.一義也.食必有合.二義也.无食而至于爭.貪多而忘所合.而後彊者陵弱.衆者暴寡.而後貧富若仇.竊盜思逞.而後(3-9-93)良善失保.家國莫安.于是不得不用獄.以平之,均之,遏之,護之.此用獄乃第三義矣.讀者忘其一二.而專重其三.于是尚刑崇法之說興.而人道益苦.國治益替.豈非大悖易教者哉.此明易之不可緩.而言治者當先求之于經也.
4.
噬嗑二字義頗有深意.字均從口.示為口舌之用.口舌非徒食也.凡言語辯論.均口舌所司.且為人生要害.食飲為生命之源.一也.言語為意志之見.二也.而呼吸所關.氣息所出入.三也.津液所會.吐納所憑導.四也.故養生者慎飲食.謹行止者慎言語.重呼吸調攝者存津液.皆莫不關口舌.此為人生最要之地.人情最重之體.如脩養者.不先吐納.調呼吸.養津液.則不能成道.處世不慎言論.交接不審辭華.則不能成事.是知言擇辭.亦脩養之ㄧ端.為養生之大節.固不獨飲食關乎飢渴.言笑通于心志也.故噬嗑從口.為明生之本源.道之竅要.雖僅取于食.實則推之可大可細.而食物之爭論.則其最著之用也.噬字從筮.雖為諧聲.而有取于卜筮之義.蓋噬嗑承觀而來.觀不云乎.觀天之神道,而四時不忒.噬嗑卽緣斯義.明神道.重時宜.此所以稱為合.上合于天時.中合于人事.下合于物情.如何而後合.則觀之大觀在上.因神道以設教.則有類于卜筮.以誠明神.以數達理.此所以從筮之微意也.
4.1
盍字亦然.旣本諧聲.復取同音.音義皆與合同(3-9-94).合必有開.開于先,而合于後.此相應也.合必有共.共于衆,而歸于公.此相成也.且盍又與何字義通.言為物多.為類衆.將何合乎.則莫外于道.盍字象以皿盛物.亦狀人之食也.盛食之具曰盍.或作榼(ㄎㄜˋ)𠥕.實卽盍下之皿字.正為盛物之具.上之去字.有如蓋.蓋亦從盍.上有蓋者.中多有物.示非空皿也.噬嗑以食為訓.其有物在皿可知.古本作盇.象蓋形也.噬嗑就字義講.卽食榼中之食也.因食而合口.則由嗑之通合而廣其意.食不必皆具于皿.而飯食則必以皿.此明食之為飯也.飯食乃養生必需者.非他物可比.故不曰噬而曰噬嗑.明食之所重也.人生飲食.固以飯為重.物類之食.亦以所常食之物為重.如牛食草.反芻而嚼之.亦噬嗑之象.然皆于其生命所必需.而後能稱其義.故取喻于頤.頤養也.頤中有物.不獨指口所含嚼.且示其所含嚼者,為養其生命也.此噬嗑之用.實生物所不可缺.不獨人類也.人類為最著者.故彖辭占曰亨.言此理通行天下,皆无異也.且生物得食而亨.亦自至之理.不食何足言亨.亨而食.食之正也.食而亨.亨之大也.旣正且大.此所以通行天下无異矣.
5.
噬嗑卦象.三陽包納三陰.陽首陰從.剛柔相得.上離下震.離明震動.表裏同功.在六爻言.陽動于下.上出二陰.為震發于地中之象.陰居陽外.陽又包陰.有日明中天之象.下以陽貴.則震為剛.上以陰貴.則(3-9-95)離為女.中女長男.剛柔分明.陽施陰應.內外相應.此通達之象.雖不若泰旣濟之停勻配合.而交錯不亂.相互成用.亦有生成之功.故取喻于食物.而訓義為有合也.食物以為生.因食以成用.此天下之通則.无論人物皆然.有生必食.有類必合.而人為最著.无食不足以遂其生.不合不足以底于成.此凡事皆然.无時或異也.故易教列同人大有二卦為序.以昭其義.同人著合羣之道.大有顯得食之情.此最盛治之世也.而噬嗑則兼有之.以明中治之例.而見人生所必需之道也.人生為己為人.為家為國.或為賢智.或愚不肖.或為貴富.或為貧賤.舉不外此例.以生以成.下至于為匪盜.為禽獸.獷(ㄍㄨㄤˇ)如狼虎.細如螻蟻.亦莫不需食以生.賴合以濟.食以果腹.而生命以延.合以得助.而事業可舉.此二者人情物欲.天地之常.聖人所不易也.乃以噬嗑明其道焉.陽者得陰以相成.柔者藉剛以相保.兩相需也.故卦爻交錯.以明其意.男女即陰陽剛柔.離震卽男女.兩相得也.觀象則知其意.問名則知其道.因卦爻之交錯.則知合得之情.因噬嗑之命名.則知食用之趣.此讀者不可不深求者也.
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宗主附注
˙
噬嗑為三陰三陽卦.陽中含陰.陰中含陽.故取象于噬嗑.如口之含物,而食之也.然食物不必皆含嚼.其含嚼者.必待咀嚼而後咽.(3-9-96)必因滋味有餘.是以含在口中而嚼之.雖曰食.實非止食也.因食而含嚼之耳.故亦曰合.言合其口也.合口則物不外出.可久留以細嚼之.是噬嗑有食與合二義也.人之食物.恆因需而後甘.不需者不甘也.噬嗑之食物.亦以合而後得其用.合卽需也.當其時,宜其地,為合.凡文字中當或宜者.亦多用合.如公文中合行合仰等類.猶語言之該當也.應該也.是噬嗑之合.非徒指口之合.乃指合乎口胃.亦非徒指口胃之合.乃指合乎時宜.合乎時宜,為易經全體大義.不獨噬嗑為然.而噬嗑尤顯著耳.噬嗑之合時宜.正由觀而得來.故傳曰可觀必有所合.言人己同以觀察之終.而掃除一切蔽障.兩誠相見.如露肺肝.則其所合.正如飢之欲食.渴之欲飲.相需孔亟.安得不相合无間乎.此合字指人與物.人與己.情投意得.如水之與乳.利備益兼.如膠之與漆.其所因者正大.則其成用光明.此即取卦象,兩陽介于始終.一陽通于內外.陽以包陰.剛以攜柔.其相得而有合.乃順乎二氣自然之性.乾坤自在之德也.故噬嗑以合而能亨.合則亨.言无所不合.則无所不亨.亨通也.終則有始.是曰大通.此噬嗑之大用也.
宏教附注
1.
噬嗑重在食.正與民生重食之義同.以福禍相倚.利害相因.食之(3-9-97)所重.豈徒一飢飽哉.富貴貧賤.良莠善惡.何一不與食相緣.故易卦拈出食字.而更申以合字.食合之不當.則齊之以獄.此聖人治民之大則也.食豈易言哉.此食字即民生生字.不但指飲食.凡人生所需.皆與食同視.讀者宜準此解之.
2.
又曰,噬嗑一卦.因食而及于道.因情而及于理.此由近以推遠.內以達外者也.噬嗑雖得食.而重在食之能安能久.以食為一日不可缺者.故戒于爭與貪.爭則不均.貪則不公.不均不公則亂.不中則淫.淫亂之行.唯法以儆之.此利用獄.乃先王不得已者也.然為生物,不能无食.此至情至理.可戒勿爭.不可令勿食.可止勿貪.不可使无食.此聖人重民食.為致治之本也.易教于此卦.與大有同人兩卦.皆為關民生之道.而其旨无不在均平公正.富以天下.食以天下.天下皆富.則大有之義.天下皆食.則噬嗑之義.卦以雷電合為象.雷雨電火.陰陽相濟.此有食之象也.離火亦為日.日中而食.古之常制.此義所關甚大.容後再詳.
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貳.
釋彖 _ 噬嗑.亨.利用獄.
一.
宣聖講義
1.
此噬嗑彖辭.言全卦之用也.利字亦可連上亨字讀.古文簡畧.省一利字.亨利為四德之二.乾坤二卦.坤則云利牝馬之貞.以所利有所(3-9-98)指也.亨當夏時.萬物發育盛大之際.利當秋時.萬物成熟收穫之日.其德用各有所指.亨者通也.通于一切.通于天下.是噬嗑之德.因食與合.能行于天下也.利用獄之義.已見前講.蓋以噬嗑之道.含有爭訟之意.為食而爭訟.為不合而爭訟.乃不得不求其平.此利用獄.實噬嗑兼具之用.亦所以成其亨達之德者也.除暴所以安良.去爭所以致和.然後天下一家.萬類大同.此乾坤亨德之極則也.故言噬嗑之德用.曰亨.曰利用獄.利以成其亨.實卽噬嗑之大用在于亨耳.何以亨.則以得食而有合.得食,人之常情.有合,事之常需.此所以為亨也.或以噬嗑旣亨.不宜用獄.則未知聖人制法明刑之由來.人情无不多欲.為食而爭.勢所不免.人心无不好勝.因羣而鬥.亦所易見.雖食為必需.而貪求則不可縱.合為善德.而朋比則不可逭(ㄏㄨㄢˋ).此用獄因情志之失中.而致用之未當.不得不別求其平.以齊之于一也.何以知其必失中也.必不當也.則為噬嗑本依情欲而成用.情欲无所制.未有不及于惡者.噬嗑之德.本以和合而致功.和合之間.恆易為背謬之舉.以善惡不一.善常為惡所累.則爭訟鬥毆.卽由此而成.且人之常情.以安為先.求安必去其不安.事之至理.以利為尚.欲利必防其不利.此用獄.重在保其安,而大其利耳.何以辭知其利用獄.則以卦爻知之.卦正位不當.首位失中.柔居五爻.陰得上行.其情易偏.其(3-9-99)志易蕩.偏則失中.蕩則失和.為利反害.為亨反塞.斯不可以不救之.則用獄正所以致其中和.遂其德用.有必至之勢.必然之理也.然噬嗑吉卦也.用獄則非吉事.而賴此以成其吉.猶罰惡為教善也.刑莠為保良也.天道以春之蕃殖.為秋之收成.此福也.秋之肅殺.致冬之凋零.則非福也.而適以成其福.物老而後實.穀殺而後穫.以其害正其利也.人亦法之.因獄以成其生.因刑以全其德.此天人相同之道.卽噬嗑食合與獄兼備之義也.以本于天道.依于人情.順于物理.故能亨通,而无所阻格也.讀者當于亨利二德,分別求之.則可明噬嗑之大用.及辭義之微旨矣.
參.
釋彖辭 _ 彖曰,頤中有物.曰噬嗑.噬嗑而亨.剛柔分動而明.雷電合而章.柔得中而上行.雖不當位.利用獄也.
一.
宣聖講義
1.
此申明彖辭之義.而見噬嗑之道,及其大用也.噬嗑(☲☳)卦與頤(☶☳)同象.唯多九四一陽.故曰頤中有物.以類人口中含有物也.噬嗑而亨.剛柔分動而明.言噬嗑因食與合而得亨.通行天下而无阻.則順以致之.其用大矣.上離為柔.離火為明.下震為剛.震雷為動.故曰剛柔分動而明.以上下陰陽分明.離震合德.有比于男女相慕.情志相得.而陰需陽.剛喜柔.雖分而不離.動而有序.此為人生至道.實發乎情.止乎(3-9-100)理者也.雷電合而章四句.以離象日.亦象電.由陽稱曰日.由陰稱曰電.雷卽震也.以其相合.故稱電而不稱日.且在陽卦之上.其用宜柔.不得稱日.日與雷.用相反.德相違.不似電之同類也.以卦言曰離震.以用言曰雷電.與天火同人,火天大有.稱火而不稱日者,其義一例.皆視其用之宜而稱之.亦以其德之合而名之.如離泥于象日.則噬嗑不得有食與合之用.易重在用.用重在宜.視時之宜.而辨其用.因用之利.而別其稱.初非一定不改者也.卽在一卦中.或前稱電,而後稱日.亦无不可.以爻有異用.時有異宜.各從其便.不得泥也.柔得中而上行.指離之中爻.居上卦正位.而離在上.陽隨陰升也.五爻為陰.故曰不當位.然不當者,正以其柔得中也.得中則有大用.柔主殺.而德為陰險.故其用宜于刑獄.卦之德固如是也.柔不可長.陰不可大.正如情不可過.欲不可縱同理.今陰柔得長大.是情欲易縱恣.雖欲不用刑獄.亦將无以劑之于平.則不得保其噬嗑之用.故用獄者.正所以為成噬嗑之用.而全人類之生也.
2.
噬嗑本以陽含陰.而陽德光明.陰德晦昧.此利用獄,卽本陰爻之用也.如人食物.唇舌齒牙.剛柔各異.而相互為用.闕一不可.則噬嗑雖本生成之道.為養育之用.而必兼取刑罰之功.作儆懲(ㄐㄧㄥˇ ㄔㄥˊ)之圖.非相反也.似反而實相成.其卦義仍重在生養也.陰雖在上,而不當位.終在(3-9-101)陽所包涵之中.陽有不逮.陰以濟之,非變于陰也.故辭稱其分明合章.而又嫌其不當.以見噬嗑固生養之事.而徒生養.不足以全其德用.正如人之需教誨.而後成才.不獨富庶之為急務.卽教誨又需鞭扑(ㄆㄨ).而後達用.不獨提命之為要圖.可見聖人治民.其道不一.而其旨歸則无殊.无非遂其生成而已.刑賞一也.罰惡與獎善同也.食教一也.養身與成德同也.知乎此.則知噬嗑之用獄.實不可緩也.更就卦爻證之.上電下雷.雷電天威之所著也.而行雨澤.以成天恩.恩由威出.則刑獄正所以成其生養教化也.教化固在乎德.而頑梗者,必賴于刑.生養固在乎財.而貪黷者,必正以法.此刑法為全良善.而成政教必備之物也.聖人鑒于民情.察于事理.乃因食而思及刑法.因噬嗑而策及用獄.此本末相應.體用相偕者.實由卦象而證得之.故命曰噬嗑.而取象于雷電合德.剛柔相濟.而取用于陰陽相成.其辭雖簡.其義无盡.讀者善用之.治平之道已過半矣.
肆.
釋象辭 _ 象曰,雷電噬嗑.先王以明罰勑(註1)法. [勑同敕(ㄔˋ)]
一.
宣聖講義
1.
此申明噬嗑卦象.關乎人事之用也.噬嗑為雷電之合.已見前講.雷鳴而發光為電.是水火同濟之象.電為光明.雷為威嚴.光明則照物.威嚴則鎮物.萬物因得雷電之施.而有生成之用.以雷電之後有雨澤(3-9-102)也.則雷電為成雨澤之用.卽威光為成恩澤之施.恩由威行.是以先王明罰勑法.將以成其德治也.法者補德之不備.罰者申教之未徧.教行則无待于罰.德成則无庸于法.而先王猶用之者.非教之不立.德之不章.實以教之難周.而民性之不齊也.德之難化.而民情之易惡也.故鑒于天之雷電幷至.為雨澤之先聲.乃明罰以昭其教.勑法以明其德.罰不必用.而不可不明.法不必張.而不可不勑.誠以噬嗑之象.陽以範陰.剛以翕柔.二氣得其正道.上下獲由于軌物之中也.更就事言.食者人情.而有道以取之予之.合者人義.而有德以別之同之.不合于道.則食為非禮.不據于德.則合為作姦.為嚴其界而立法.正其義而有罰.此刑律之備.正以適夫情.止夫禮.使得中道,而歸大同也.故聖人制為定教.布之天下.貴賤不可移.智愚不可犯.上孚天道.下劑物欲.中依人事.以法于雷電噬嗑之象.俾後世皆知法律之由起.刑罰之所重也.然易辭簡意畧.或未盡明其故.因頤中有物.而知人之需食.食之啟爭.因雷電之合.而知事以羣建.道以正立.則為成其大用.必有取于罰與法者.實聖人鑒天以知人.因人以明天.天人之間.其道一致.讀者推原其始.而後知易教之深遠也.
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宗主附注
˙
噬嗑以離震二卦合成.有光明震動之義.而訓為食與合.以有食(3-9-103)始能動.能合必光明.由己言,則在得食以盡其力.由人言,則在光明以合于衆.簡言之.卽忠信二字.盡己為忠.孚衆為信.忠信為處世接物之道.論語曰主忠信.能忠信.則蠻貊之邦可行.不忠信.則至親不達.卦辭稱為亨.言其德能通行天下.正以能忠信也.忠信之至.內外同達.此所以无不亨也.細繹辭義.當知易教之所在矣.又曰,噬嗑二字.前已講釋.尚有餘義.茲補述之.噬從筮有卜筮之義.古人決疑所用筮法.明人生于天.則凡行動云為.无不決之于天.噬以食為訓.飲食為養生之要事.其利害涉乎身命與嗣續,則其取捨必慎.有如他事之待決卜筮.以期毋背于生.无逆乎天.故字從筮.嗑者合也.而有吸呷之義.俗或作喝.即以口飲湯水也.人之飲食.二者缺一不可.噬為食.嗑為飲.換言之.即飲食二字.飲食皆養身之事.而其要在適乎天性.孚于生生之德.故以合為訓也.以象言之.噬為張齒囓(ㄋㄧㄝˋ)物.嗑為翕唇呷物.即開合之謂.一開一合.為乾坤之道.而陰陽由茲出焉.生化由茲成焉.故噬嗑之義.取象天地之生化萬物.人類之生成一切.其道極廣.不徒止于飲食已也.
宏教附注
˙
夫子所講,注重在法律發生之源.近人祇言法律.而不知法律生(3-9-104)于何處.由食而後用獄.一語揭示刑法所自出.即法律必與經濟相成.且法律實為經濟之助.人之生養在食.法律正所以使之得食.食有不均則爭.法律正所以使之无爭.此法律為民生立也.人民无生.奚有法律之可言.不揣其本.而齊其末.足見其不濟也.大學云,德者本也.財者末也.此當云,食者本也.法者末也.本末不定.奚以言治.此 夫子再三言之也.
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伍. 釋爻辭
一.
初九.屢(ㄐㄩˋ)校滅趾.无咎.
1.
宣聖講義：此噬嗑()初九爻辭.言初爻之用也.噬嗑全卦之用.卽食與合二大義.關乎食者.有和與爭.關乎合者.有眞與僞.以道得食則和.否則爭.以正得合則眞.否則僞.和為吉.爭則凶.眞為吉.僞則凶.此視乎時地之宜.與情志之當辨之.各爻辭或就食言.或就合言.而凶與吉依此判也.初九陽動于下.其用在合.與上九相類.故皆稱校.言其合必有校也.校古與較同.相計較也.合者兩宜.有一不宜,非合也.必較之于事物.而驗其合否.如人之著屨.必較之以足.足合則合.足之不合.則屨无用.雖為屨,不成用.是有其名,而實不稱者.僞也.初九居下位近地.猶人之足.其所需者屨也.因需而得其用,為合.卽噬嗑之義與用也.與因飢得食同意.食以果腹.身之所養也.屨以保足.身之所安也.皆(3-9-105)人情所急.而凡人所必得者.設得之而不為用.則與不得同.如食之不能養身.其害甚于不食.則寧无食也.初九以一陽在下.上接二陰.其德不相當.其志不相得.猶人足大而屨小.則不為用可知.不為用而彊之.必有所損.滅趾者.損其趾,以與屨合也.削足適屨之意.因屨與足校,而有差.則欲其合.必滅其趾.滅趾以合屨.合則合矣.而不能行.以趾之傷也.傷其趾,以求合于屨.而不能行.是何需于屨哉.人之需屨.為其行也.得屨而反不能行.其非眞合可知.故爻辭以喻初九之合為僞也.僞出于己.而己受其害.无遺于人.則害猶小.故占曰无咎.言其害止于不能行耳.初九在下.本勿用之時.雖不行,不為咎.以時地使之然也.其為此喻者.二陰一陽.賓主不相得.剛柔不相當.求合而非其儔(ㄔㄡˊ).求配而非其偶.勉彊相就.終非所宜.正如削足適屨.將何以為行哉.
二.
象曰,屢校滅趾.不行也.
1.
宣聖講義：此申釋爻辭之義也.言初九處不行之地.又遭不行之病也.不行為時之所宜.故占无咎.或釋之曰,校為桎梏(ㄓˋ ㄍㄨˋ).屨為加桎梏于足.乃因象辭有罰法之文.遂附于刑罪之例.實與噬嗑之義不合.以古人明罰勑法.不必刑人.而屨校滅趾.亦非僅為刑人之象.刑人而至加械.而(3-9-106)至滅趾.此已近酷.初九靜居初動.未有大慝.寧用重典.此不當也.且釋象祇言不行.以明无咎之占.則非指刑人可知.刑人則必有咎.受刑自不能行.此讀原文卽可明者.唯滅趾為害.而不曰害者.則以咎由求合.其志可許.故得无咎.俟講上九時.更可互證其義.
三.
六二.噬膚滅鼻.无咎.
1.
宣聖講義：此噬嗑六二爻辭.言本爻之用.及其吉凶也.初爻言屨校滅趾.與上九之荷校滅耳.及本爻之噬膚滅鼻.三滅字.皆由不當而得.滅者,沒也.損也.有所傷害.而不得全其體也.若以事言.則失敗也.屈辱也.不得全其令名.保其功業之謂也.入水曰沒.以身為水所淹也.入火曰滅.以形為火所焚也.因受物之害.不克自全.故曰滅.非謂斬之或去之也.噬嗑以食為用.以合為義.食與合.當則吉.有一不當.則必受其害.初九之滅趾.上九之滅耳.合不當也.六二之滅鼻.食不當也.噬嗑全卦六爻.初與上皆陽.主合之道.如人之上下唇.故重在合.六二至六五.居卦之中.主食之道.如人之口.故重在食.此爻辭分別取喻也.然合者求之于外.食者納之于中.合之用,在于相得.食之用,在于相安.其義固一.其致少異.皆以當為貴.需為務.當則為道.需則為宜.道可遠可久.宜可進可退.有非道者.則如貌合神離.不得久也.有非宜者(3-9-107).則如飲酖止渴(註2).不得出也.故吉凶之判在此.六二噬膚滅鼻.食不當也.何以不當.非所需也.不需而食之.其所害可知.膚者皮也.鼻則近口.因噬皮而傷其鼻.非皮之刺鼻肉.乃皮臭之害鼻官也.膚非可噬之物.鼻為辨臭之官.因貪于異味而害于鼻之官.猶喜食腐物者.不顧鼻之惡也.徒快于口舌.而忘其鼻之所司.則鼻受其損矣.乃有滅鼻之稱.意卽因情害性.得不償失之謂.與逐臭嗜痂(註3).同為癖也.而非正道.故有滅鼻之喻.然噬膚者.所欲有限.害于鼻之官.而非大眚.故占曰无咎.為咎不足言也.
2.
或以噬膚為食皮內肉.而滅鼻則因貪食而傷其鼻.其意亦通.唯膚字與腐字古通用.古作胕或腑.易之則成腐.以肉腐而僅存皮也.故曰滅鼻.猶人食腐掩鼻而咽之意.又膚者淺也.滅者深也.淺食而深噬之.則有滅鼻之虞.為鼻為食所蔽.不復辨其香臭也.食淺者,不必深吮(ㄕㄨㄣˇ)之.今至滅鼻.則食近于貪矣.總而論之.皆由食之不當.貪也.癖也.其害正同.不獨不養生.且將為身害.是聖人所同戒也.戒貪則无因情害性.戒癖則无因病損身.而所以所害者止于一人.所損者,止于自己.故无大咎.然旣曰无咎.則有咎可知.飲食之微.口腹之禍.雖无大咎.其非合于道可見.故辭以之為喻.明食之不可不謹也.
四.
象曰,噬膚滅鼻.乘剛也.
1.
(3-9-108)宣聖講義：此申明爻辭之義也.蓋六二爻居內卦之中.以柔行柔.下接初九.上鄰六三.而與九四對.二四同功.而剛柔異性.其下初九之陽.奮起上升.柔不能制.雖不為抗.而无調和之力.雖得居中.而有偏黨之嫌.則以柔乘剛.而不克自全其柔也.故有噬膚滅鼻之象.言人之情欲易肆.物好易干.而性不克制之.道不得止之.乃順其所欲而偏.役于所好為癖.癖則為僻.貪鄙之念.是成卑汚之行.僻怪之情.足致齷齪(ㄨㄛˋ ㄔㄨㄛˋ)之病.此噬膚為不當.而滅鼻為自貽伊戚也.夫易之用.貴在得平.剛柔勿相乖.陰陽无太過.則中和之道.情性之正者也.六二偏柔.而加于剛.上下二陽夾兩陰于中.九四之剛不讓.初九之陽過迫.雖得中位.不克自貞.而不覺近于貪隣于癖耳.所幸已得正位.其本猶存.一時之偏.不足累其固有之德.一人之癖.不足損其外物之情.故仍免咎.聖人冀人之全性.而不廢人情.嘉人之至性.而不拒物好.乃明著為教.使知所省.則貪者可歸于廉.癖者可復于正.此言外之意也.就爻位言.歸廉復正.原无不可.以旣居中位.秉靜德.而初四二陽尚足資為鑒.六五一陰.亦可引為助.則暫時之蔽.未必无他日之光明.一己之慾.未必无就正之師友也.故爻辭稱无咎者.實已暗啟其悔過之機.而期更得成全之道耳.此爻辭義.後人多誤解.茲特正之(3-9-109).要知易辭大都取喻小而寓理大.引象淺而含義深.讀者宜推而廣之.則左右逢源.要義无窮盡矣.
五.
六三.噬腊肉.遇毒.小吝.无咎.
1.
宣聖講義：此噬嗑六三爻辭.言三爻之吉凶也.噬嗑卦自二爻至五爻.皆稱噬.以在口中之象.如人食物之時.而以爻有剛柔.位有內外.所食有異.所得亦殊.六三已由內卦而接近外卦.與九四爻同屬中爻.故所噬異于六二.六二稱膚.以易食也.六三則介于內外.而以柔履剛位.外柔內剛.體陽用陰.乃有食腊之喻.腊乾肉而猶潤者.如今鹹肉之類.昔者,夙夜也.與夕通.前夕所藏之肉.故曰腊.藏而未腐.故非膚可比.乾而猶潤.故非胏(ㄗˇ) (註4)可比.以其藏不久.與四五兩爻之象有異.四五爻皆曰乾.此但曰腊.可見其未全乾也.內卦為震為風.外為離為火為日.近離則乾.屬震,故不曰乾.猶今俗風乾之肉.未經烘爆者也.以爻位雖剛.而爻為柔.地雖近火.而居在下.其象有如腊也.噬之者,本非不吉.而遇毒者.風乾之肉易為毒也.然毒不甚.噬者毋貪.亦可免咎.故曰小吝.无咎與小吝.為爻之用.亦為人事之則.以六三不當位.其用有吝.人如則之.則亦為吝.吝與貪為主賓.由主言為吝.由賓言為貪.噬之多則為貪.予之少,則為吝.六三之吝.由于不許貪多.而不得不出于吝.是吝由自出.故曰小吝.小吝不害大德.况出于噬者.則无咎可知.若反其道而必貪求.則固有咎.是无咎者.以人之明哲而能免耳.六三為人爻之始.人道所見.以人勝天.而能明其德.則雖不慎于始.而能自懺于終.斯遇毒不為害也.夫遇毒,固由意外.而噬肉,則在情中.情之不可逞也有如是.可見聖人垂戒之旨深矣.
六.
象曰,遇毒.位不當也.
1.
宣聖講義：此申明爻辭遇毒之由來也.六三陽遇陰爻.故曰遇毒.然他卦未曰毒.而此爻以毒稱者.因噬嗑主食.食不當則為毒.不必眞毒物也.食以養生為本.非養生者.猶服毒也.為其有害于身耳.六三食腊.本為養生.而腊非鮮肉.且已宿夕.其有害于人可知.爻辭因陽與陰違.故以毒為喻.推之凡事之不利于物.物之不合于用.而彊求之.皆有遇毒之患.以其不當也.
七.
九四.噬乾胏.得金矢.利艱貞吉.
1.
宣聖講義：此噬嗑九四爻辭.言四爻之用,及其吉凶也.九四居外卦之始.為人爻之ㄧ.與六三同居中央.而恰與未濟相類.陰陽失當.剛柔不中.其用艱苦.其德阻滯.不似旣濟之順而易成.亨而能大也.然以陽居陰位(3-9-110).柔遇剛爻.在口之中.得食之象.亦如六三六五.故皆以噬肉為喻.第九四以一陽居衆陰之中.以剛為用.上與上九應.下與初九協.三陽具張.以裹脅羣陰.持中有物.吐茹(註5)有節.乃有噬乾胏得金矢之辭.乾胏亦肉類.而非眞肉.以秉陽剛.有堅韌之象.胏原柔物.乾則變堅.卽今乾肺肝之類.胏同肺.稱肺,賅其他內臟.如心腹肫(ㄓㄨㄣ) (註6)皮皆是.以異于肉.故不曰肉.以其較肉堅也.九四居中而為剛爻.斯有是喻.噬之而得金矢.以中藏剛也.正如剖腹得珠.破肫得石之例.以藏在臟府腸胃之內者.畜之所吞.猶未化也.食而得之.出乎意外.而以中剛.乃在理中.不足怪矣.矢非箭.乃屎也.金矢以在腸胃中與屎混.形若乾矢橛耳.蓋食腹中雜類.而忽見金矢.為幸而得財.本非所求.而竟得之.斯為倖獲.倖者不正得亦无福.然已得之.其利可見.貪利則凶.懲倖則吉.艱貞者自懲于貪.而知倖得之不正.乃返求諸己.而勵其苦心.堅其貞節.如是則終吉矣.故曰利艱貞吉.四字四句.合之為一句.言得金矢為利.因非分而自戒為艱.因自勵以為守為貞.因此不渝乃成其利為吉.合之則以艱貞為吉為利.其義固通.誠以食而得財.易誤于貪.而啟其倖得之念.苟不自檢.是利反為害.得反為失.聖人不矯情以為僞.則偶得无害于利.不縱情以肆貪.則非分不遭其凶.此爻辭四字.實含深意.夫食胏而得金矢.以意外之獲.而為易得易失(3-9-112)之緣.君子所慎.小人所喜.苟不明得失之道.則必干于利害之災.不辨邪正之途.則必昧于吉凶之理.是得者為失.吉者為凶.此人情所當自謹.而因此爻之義.明其自處之道也.釋文稱為未光.言得之不光明正大.則必戒之以艱貞.以自保其剛.无汚于物.故九四之得為吉.較六三異者.以其能剛也.若不能剛.則失爻義矣.
八.
象曰,利艱貞吉.未光也.
1.
宣聖講義：此申明爻辭之義.而見得失之有道也.噬嗑以得失為大用.因食與合所關.為得為失.全係乎道.道有應得.得之為利.道不應得.得之反害.反言之.于失亦然.失之當者.雖先无咎.失之不當.失固有損.且害道焉.如初九六二,失而當.乃无咎.而上九則不當.故凶.六三九四,得之未當.雖得非吉.六五則當.故无咎.而九四之不當.又異六三.以九四陽也.德用可大.行止可正.且近于五.其位已降.其勢已盛.故有利吉之占.與六三之遇毒.利害懸殊.唯以九四當代昭明德之地.有以身作則之義.應自省于得失.辨于貪廉.方為合道.今以食肉之細.而得金矢之貴.雖无貪得之心.終有愛寶之嫌.其來匪正.其受有玷(ㄉㄧㄢˋ) (註7).是以于其得也.有未光之辭.未光者,言未能光明正大也.因食而得金.有類于竊取苟得之所為.行未光明.名非正大.然旣非有意貪求.而(3-9-113)所遇又出乎自然.更不別生貪念.而所得止于金矢.則不傷大德.无累全體.祇要戒之于後.永持其操.行之有素.克保其譽.則雖未光.猶占吉利.觀于利艱貞吉之辭.可見易教重以艱貞為訓也.艱者知其難,而不敢自逸.貞者執其正,而不敢自肆.因倖獲而无貪心.有所利而非自私.則艱貞足勵其德.以蓋其愆矣.此釋文僅曰无光.而无他貶詞也.若進至六五.則得為當.行足以昭示于人.用足以施被于下.則无未光之譏矣.
九.
六五.噬乾肉.得黃金.貞厲无咎.
1.
宣聖講義：此噬嗑六五爻辭.言五爻之用,及其吉凶也.六五居上卦之中.為全卦之主.位為離卦中爻.與下六二相對.皆陰也.不過六五為陽位.與六三同功.以柔行剛.以陰居陽.本非當.而以五爻正位.在二陽爻之間.乃為當也.全卦大用.繫于此爻.亦止于此爻.噬嗑以食為用.六五之食.更過于下三爻.自六二始以食稱.由噬膚及胏.進而噬乾肉.其食漸加.其味漸厚.而其所得亦漸多.六五以噬乾肉,而得黃金.已異于九四.且以正位逢時.為當大用之際.柔與剛協.左右有輔.為當權乘勢之時.其食彌甘.其得彌富.有由來矣.五爻為陽.上下皆剛爻.陰以綰(ㄨㄢˇ)陽.柔以履剛.故有乾肉之供噬.黃金之待取.有如在上位者.羣(3-9-114)下供奉.全國貢納.富且貴也.福祿之優.名位之榮.蓋集全體之精華.以備一人之服用.其數固如是.非人可彊致者也.然天之所眷者德.民之所望者恩.德業者,福祿之源.恩澤者,名位之本.報施有數.因果不虛.旣非倖致.自難徒取.故六五雖得甘美之食.貴重之財.而必有以副其德.推其恩.大其道.弘其用.則返躬自審.能无愧乎.夙夕自省.能无忝(ㄊㄧㄢˇ)乎上對天地之生成.下對民人之供養.果皆安于心乎.愜(ㄑㄧㄝˋ)于意乎.則當因離之光明.而反于乾之乾惕.由震之奮勉.而歸于坤之靜順.此貞厲二字所昭示之德.實為六五爻用者之大經大法也.貞者,由外而內.自保其節.富貴不淫之道也.厲者,由內而外.自弘其德.夙夜不懈之道也.厲與勵同義.卽乾夕惕若厲之厲字.為鑒于所處之安美.則不敢少存怠逸之心.鑒于所遇之崇隆.則不敢少有驕奢之志.故貞且厲.以求免于咎戾.而後能長保其祿位也.爻辭乾肉以喻厚祿.黃金以喻多財.厚祿足以養身.多財足以致用.二者旣備.天下不難治平.所慮者.有祿位,不能永享.有財用,不能立德.則未能貞厲.福且為禍.利且為害.是雖一時之尊榮安富.將為无窮之憂患毒害也.故在六三為毒,六五不曰毒者.以克貞厲也.苟不貞厲.故亦如六三為毒矣.然六三之毒.以位不正.得不當.六五則居正位.而所得當.天所予也.民所願也.雖甘美.不為饕餮(ㄊㄠ ㄊㄧㄝˋ).雖富有.不為貪婪.以分所(3-9-115)宜也.全卦之用.歸于此一爻.故有是象.不得以下三爻為比也.
十.
象曰,貞厲无咎.得當也.
1.
宣聖講義：此申明爻辭之義.而見時位之可貴也.六五得位乘時.多得美食.无害于道.唯在能貞厲.則自免咎.以貞厲足大其用.廣其德.使天下同富其財.美其食.天下皆安.而己亦能長保其享.以竟六五之用.是不獨无咎已也.六三得食不豐而遇毒.九四得食較美而未光.唯六五稱得當.時位之義大矣哉.又九四金矢.其質下.而所得自內.六五黃金.其數无限.而所得自外.雖與乾肉並稱.實則肉與金,不必同一時至.與九四所得者不同.讀者勿泥其辭可也.
十一. 上九.何校滅耳.凶.
1.
宣聖講義：此噬嗑上九爻辭也.噬嗑全卦大用.旣止于六五.則上爻已窮.有如乾之亢龍.貴而无位.高而无民.雖翹居高上.而不得與其下接.則為无用之地.而成无功之時.此凡各卦皆然.而噬嗑則尤甚.故在乾之上九.不過有悔而已.而噬嗑上九.則反吉為凶.凶對以下各爻言.各爻皆有所用.雖貴賤不同.皆有所得.雖多寡不類.其用其得.未嘗異也.而在六五.則用愈昭.得愈厚.則以位與時之當.而天眷之正隆.民(3-9-116)歸之咸徧也.雖有貪婪之嫌.而不易其貞厲之吉.雖有奢侈之害.而不失其肉與黃金之利.此占易者所當知也.至上九則不然.上九為離上爻.卽乾上九.下與九四應.而中含六五一陰.更與初九合.而中梗二陰一陽.在象有如口之外唇.已无物可食.在用已居極地.遂无朋與合.噬嗑以食合為用.至此其用乃窮.窮則變.變則通.窮而不變則凶.噬嗑上九.以快志之餘.席豐厚之業.而未肯遽降其志.辱其身.乃仍欲以逐逐.視以耽耽.求有所足于心.達于用.則其所得.恰與前爻相反.此事所必至.理所必然者也.故爻辭斷其為凶.為其不克自悟也.噬嗑全卦六爻.初上主合.以如口之上下唇也.中四爻主食.以象物之在頤中也.此義已詳初九.唯上九以時位不同.乃異初九之用.雖志在求合.而下无所輔.中无所交.雖欲彊合.徒貽後患.爻辭以何校滅耳為喻.蓋明其合之不得.且為害矣.何同荷.負荷也.負載于首或肩,皆曰荷.荷者必有所承.或輕或重.或巨或細.以其所宜而後為利.今上九所荷.乃不宜也.不宜者而彊荷之.則必有所損.與初九之削足適屨相類.故有滅耳之占.荷不合于首.則下蔽其耳.荷不合于肩.則旁障其耳.皆同有滅耳之象.卽使耳不能為聽也.耳為主聽之官.今滅其耳.何以為聽.欲得其物.而害其身.用其首或肩.而損其耳.是所得不償所失.所害切于五官.所蔽及于聰明.是猶汩其性以(3-9-117)快其欲.亂其心以適其志.則昏昧之夫,聾瞶之人之所為耳.人而失其靈明.絕其知識.雖有生氣.何異木石.雖能行動.何殊鳥獸.木石之倫.不足與言性情.鳥獸之類.不足與言道德.則以其所生者早失.受于天者弗全也.生失而天弗全.則雖能食.亦奚足稱.雖有合.亦奚足貴.故上九之用.不如其不用.而所荷,不如其无荷也.其凶固宜矣.
十二. 象曰,何校滅耳.聰不明也.
1.
宣聖講義：此申明爻辭之義也.聰者,耳聽五聲也.人之耳目.為聰明所寄.无耳卽无聰.故曰聰不明.蓋上九獨居高位.下无輔佐.內无助襄.一人之耳目.不能為聽.則天下之事物.不足以辨其是非.是雖有耳.等于不聰.正如荷物而自蔽其聽官也.又如掩耳盜鈴.自己不聞其聲.雖有耳.與聾无異.其用之不足稱可知.且居高者.本可多聞見.廣視聽.而反不聰.則物為之蔽障也.物之蔽障.起于心之貪得.是不可責物.而咎在己之不明.故不聰者.乃互為因果.先有不聰之心.而後成不聰之耳.甚哉.物欲之易誤人聰明也.夫上九本離火之用.為光明之原.乃以時過境遷.數窮事變.反為不聰.則是變離為坎之象.由陽而陰.由明而晦.其害不止于一己.乃與初九異而占為凶.凶言將來之禍.及于天下.不獨一時之害.累于己身已也.蓋噬嗑本人情而成德.因(3-9-118)人欲而見道.苟悖乎道.則人欲不可遏止.徇乎情.則德用不得成全.此聖人之所憂.而特著于易以為訓.讀者驗其吉凶之數.當可以得其從違之道矣.
陸.
宗主疏述
1.
噬嗑卦以食合二義為大用.而彖辭稱為利用獄.故後人釋爻辭.率遷及罰人刑具.謂爻象所指.多關用獄之事.其實不然.誠以用獄一語.乃聖人因象制用之意.正如利涉大川之例.爻辭不必皆關渡濟也.蓋古人明刑飭法.將以儆衆.非好為罰也.將以止姦.非預知必犯也.故書曰,刑期无刑.噬嗑以卦象有口食之形.又有囚人之象.物之在口.人之在囚.皆易入難出.多傷少全.人之齒牙.猶刑之斧鑽.人之喉舌.猶訟之獄囚.食者以物養身.刑者以法保衆.其義有相類也.合之宜否.猶事之正邪.其道有相同也.因食與合.而連及于用獄.乃推廣卦用之辭.非謂噬嗑專為刑獄用也.釋者不揣其本.而必附會于獄刑.是悖聖人立辭之原旨矣.如爻辭滅趾,而必比于刖(ㄩㄝˋ)足.滅耳,而必比于刵(ㄦˋ)刑.是皆臆測強牽.不足以達爻辭之義.故 夫子不講.非遺之也.噬嗑以食為人生大事.因食而有訟.以合為人道大則.因合而有姦.姦訟苟興.辟刑斯尚則用獄亦勢有必至.理所固然.非(3-9-119)聖人故為之辭也.然食與合乃本義.用獄則由食合推充之用.其不能併為一談.等量齊觀.亦已明甚.則爻辭所指.必皆循其本義.先其大用.就食與合.明其得失.及其吉凶.此凡易辭皆如此例者.而噬嗑當亦不能遽舍其本.而求其末.棄其大.而許其細.則關于刑法一層.謂可推及之則可.謂專為是釋.則不可.何况爻辭明明以食合為言.初未嘗擬及刑罰者哉.
2.
噬嗑言食.而爻辭一再稱得金.此義人多未達.古以食貨並重.二者皆民生之本.无食无以生.无錢亦然.故貨幣之要.不下于食也.古者重農.耕而得食.此就力田者言.若農民之外.如士工商賈.率皆不能自耕得食.官有祿以代耕.商有物以易米.士或兼農.工或兼種.則猶可自食.此外莫不仰賴于交易.則貨幣實為易食之所必需.雖黃金不足以果口腹.而食之來.有待于黃金.即目之為食.亦无不可.若在上古.農耕未興.漁獵以食.而時无貨幣.物物交易.此日中為市.自黃帝時卽有之.斯時人民生活極簡.得食較易.固无待于貨幣.然以物易物.終嫌不便.久而感其困苦.思所以利之.此貨幣之起源.實與人民生活之繁同其時.人民既衆.需時亦多.而漁獵不足以生.農桑遂繼之以發達.田土旣辟.居趾乃囿.非復游牧之可比.交易亦覺為難.此(3-9-120)貨幣代物交換.乃勢所必至.于是貨幣與食同重.實自中古已然.堯舜三代.文化日隆.幣制漸定.文王作易.知食貨為民生必需.而噬嗑爻辭.肉金並舉.由此可見當時民情之所尚矣.因食肉而得金.亦猶因耕田而獲玉.金玉雖實.在平民視之.亦不過多得食耳.而在貴人視之.則足以供其作業之用.弘其粒民之心.則得金之利.何啻十倍于肉.肉徒果一人之腹.快一時之欲.金則可以發揮事功.富厚天下.此其利.有與大有之志同.故爻辭于六五之占.稱為得當.則以其位言之也.有其位者.必有其德.有其德者.必能用其財.此大學論財用時.始于慎德.而終于有用.且必稱之君子.連及有人.以見治平之功.非備此數者不達.噬嗑六五之得當.正如此義.並非以其成一人之富也.六五之得金.卽噬嗑全卦大用之告成.聖人以民為先.民皆得食.而後謂之不飢.民皆得富.而後謂之不貧.初未嘗以己為念.是六五之得金.天下之利也.得之而能用.故為利利及天下.故為天下之利.天下皆利.己又何嘗不利哉.此六五之占.實我與天下皆得食之象.亦卽我與天下同富之象.天下旣同富矣.尚有不合者乎.則食與合.二猶一也.讀者須推其意而深求之.則聖人立辭之心可瞭然矣.
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