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壹.
總釋象例
一、
宣聖講義 (4-10-1)(第四部第十冊)
1.
賁卦為艮離合.上艮下離.亦三陰三陽卦.而與噬嗑(☲☳)為正反.則以三四兩爻之異也.噬嗑陽在上.賁則在下.噬嗑為六三九四.賁則為九三六四.是噬嗑有類未濟.而賁類旣濟也.以上下卦言.噬嗑上離下震,為上陰下陽.賁上艮下離.為上陽下陰.是噬嗑有似于泰.而賁似否也.陽在上為逆.陰在上為順.陽升陰降.順則相交.逆則相背.不過卦之陽者爻多陰.卦之陰者爻多陽.若從爻論.則噬嗑為逆.而賁卻順.此用二卦者,所當分別也.噬嗑以兩陽爻居上下位.賁亦如之.此(4-10-02)其同也.而噬嗑以頤中有物.象人之食物.賁則不因頤成用.而有取予外陽內陰.猶物之有飾也.故曰賁飾也.飾者必有文.文者必有色.是賁之用.因文以為觀.色以為美也.然傳曰,賁无色也.旣曰有色.何又謂之无色.此讀易者所宜深思也.賁原重色.而非本來有色,因无色而後求色.是體无而用有也.繪事後素(註1).唯其无色.乃能以色稱.若有色者.更傅以色.將斑爛駁雜.不復可觀.則安用飾為.故飾之所貴.以有其潔質也.寶玉之琢.美娟之繡.皆以其本質之淨.而後加以文采.愈成其美也.此賁之稱无色者.一義也.物之美者.必其壯盛之時.德之華者.必其充實之日.誠于中,而後形于外.有文者,必先具其質.有用者,必先養其體.本末之相資也.始終之相得也.賁以无色而以色稱.正以有本有始.不與浮華濫美者同.其本旣立.其中旣充.光大之.發楊之.則道无可量.德有不盡.而返其本始.歸于平淡.則用有不罄.化可无窮.是天地生育之功.不為而自致.日月光明之力.不慮而自成.故賁之以飾見.而其究,仍至于不飾.則色卽无色.文卽无文.佛所謂色卽是空.空卽是色.此賁之稱无色者二義也.
2.
賁以山下有火為象.山高而火明.高明之象也.山出地面.為衆所瞻.而百物生焉.貨財藏焉.此富有之象也.離為日為火.以在山下.則釋火為宜.而有落日之象.皆有明燭萬物之義.物富而得明.有天下文明(4-10-03)之象.故周易之序.以繼噬嗑之後.蓋噬嗑得食而有黃金.遇合而建事功.因生養之宜.而獲安居樂業之福.其已富足可知.旣富足矣.則宜繼之以教.正之以禮.禮教者人之文明也.人民安生樂業.逸居適意.不有禮教.猶衣錦宵行.食肉草地.雖口體之快.而非心志之所求.且人欲无厭.物好難足.彊弱之不一.貧富之難齊.則爭訟以興.糾紛必甚.在噬嗑卽有用獄之務.可見防微杜漸之道.實不可更緩.則雖刑法足以鎮于一時.而風俗必別求化于萬世.用獄之道.將不可久恃.則禮教之興.實事所必然.是噬嗑所需之刑獄.至賁已更為禮教.禮教之盛.天下文明.則富者得安.貧者得生.上有其養.下愛其身.衣美食甘.濟濟循循.日作夜息.孜孜勤勤.遠爾咸化.疏者以親.揖讓有節.戾者以醇.邪就于正.貪就于貞.恣就于飭.暴就于仁.則天下同化于善.而人文與日月共明矣.此賁之大用.棄刑獄而重政令.敦禮教而啟文明.因天地之和.而敷四時之春.本艮止之道.而推離火之光明.則賁之因象致用者也.象以成道.用以成德.德至道凝.而後見其文飾.誠中形外.而復歸于无色.大哉賁乎.天道之所行.人道之所明.萬物始終.生成无垠.剛柔交通.華實相因.斯本末之事.聖人化育之成也.唯天澤履足以媲之矣.
3.
賁卦之為用.恰與噬嗑相反相成.以其數同也.數同則力等.故其用(4-10-04)有相類.而賁與噬嗑之異.則在中爻二位.中為人爻.而在全卦之中.介于上下之會.本天親上.本地親下.賁以陽在下.與噬嗑相反.故其象有若敵對.噬嗑之大用.在內虛而求給于外.乃有食與合二義.賁之大用.在內充而有加于外.乃有文飾與質素二義.所差者祇在一爻間.內陰外陽.則為噬嗑.內陽外陰.則為賁.陽道實.陰道虛.實則善施.虛則善受.善施者.志于外而好譽.善受者.志于內而好取.取莫先食.譽必有文.此二卦之志各不同也.陽者近天而易升.陰者近地而易降.升者終降.降者終升.合則為和.分則乖離.二卦雖相反.而其情有相需也.其故何在.則由于離之ㄧ卦.噬嗑以離在上.而與震合.賁以離在下.而與艮合.艮震雖殊.離未易也.在下則有火象.在上則如日星.火以熱稱.日以光著.雖相類而實有差.不過旣屬一卦.其德必同.雖因上下之分.其致用有殊.而以五行之數.其運行終不二也.故噬嗑與賁.因有離之同.其卒仍相需以相成也.離為中女.震為長男.艮為少男.長少雖殊.為男則一.故皆與離得.而以竟其用焉.長男在下.有生成之德.少男在上.有依戀之情.此噬嗑之用重在內.而賁之用重在外.在內者.為畜積之待取于人物.在外者.如布施之頒發于己心.故噬嗑志在利.而賁志在名.噬嗑貴有合.而賁貴能誠.有合則易得.能誠則易明.此二者實本末之事.人己之道.不獨相成相需.且(4-10-05)勢必與成.理必與需也.故周易次為先後焉.
4.
賁以離在艮下.離明而艮止.明則光輝外見.止則靜定內存.是上下內外相應也.明者先誠.卽充實而有光輝之謂大也.止者先知.卽知止而后有定之義也.二者合言之.卽大學全體工夫.中庸全部旨趣.大學先于明明德.卽自明也.終于止至善.卽知止也.中庸誠明之道.中和之德.卽由內以達外也.仁智之行.禮樂之功.卽由外以返內也.賁以內能誠明.則德可及于天下.外能止定.則道可歸于本始.內外本末.一以貫之.此聖人成德達道之所見.聖人本乎天性.發乎人情.徵于鬼神.昭于日月.通于時序.化于萬物.以立人道.而啟人文.故師賁之象.以推其用.而以天文人文,樹其政治.廣其禮教.政治清,則天下安寧.禮教明,則天下和樂.此賁之文飾.非徒衒(ㄒㄩㄢˋ)其外觀.則必澄思靜慮.以返于己身.守貞履亨.以應于萬物.然後有儀可象.有威可畏.而威儀非故致之者.君子不以威儀自尊.故外觀雖盛.而內體无加.表貌雖華.而本末不減.是以飾猶无飾.文猶无文.色猶无色.則賁之用自不用而見其用.德自不德而名其德.何哉.中誠者,无所待于外.內充者,无所移于物.人徒見其飾.不知君子之未嘗飾也.人徒覺其文.不知君子之未嘗文也.為于无為.行所无事.如日月之明.而不自以為明.如山川之大.而不自以為大.此賁之為賁.實以質勝也.聖人(4-10-06)慮人情之好浮夸.慕聲色.喜華美.尚虛僞.而自忘其本來.故因賁以示教焉.賁以飾用.而不重在飾.以文顯.而不尚其文.且更明揭无色之辭.昭著止定之義.復以飾盡則剝之道.示天道興衰榮瘁之為因果.其旨甚微.其意甚切.非徒釋一卦之象已也.夫賁吉卦也.而非吉.則視用之者之如何耳.知賁之有本.而不誤于用.則成其美譽.慕賁之可夸.而徒恣其情.則損其性眞.此智者之所懷.而愚者之所務也.觀于賁之前後.則可知聖人有戒于文飾.察于賁之象辭.則可知聖人善用于文飾.文飾非不可為.而不可求.非不可得.而不可貪.以文飾終為外物.于我何加.天性原无色也.由雲霞之耀采.知色之所自來.由花葉之多華.知色之所終結.則可以解聖人用賁之道.而不遽易為剝也歟.
5.
賁卦之名.取賁飾之義.字從貝.古時貴重之物.恆以為飾.有類于玉.玉純而貝雜.以其有文也.貝為飾.多藉其文以為美觀.萋(ㄑㄧ)斐(註2)而有輝光.華麗而能堅潔.故為人所尚.字上之卉.花之文.如其形.交互成象.故花亦名卉.草類之有美色者.稱曰花卉.色以采成.粉也朱也.花色之最著.交而成文.故卉字以一與∣交.更互交而成象.明其色之雜也.卉與貝合而為賁.猶本是義.色美而文.質貴以潔.故比于飾.而見其以外觀為尚也.然賁尚有他義.如賁出.則自下涌上.如賁臨.則自(4-10-07)上加下.賁出者.猶泉之涌于地中.其勢急.其氣盛.如物之茁于地面.其狀驟.其生勃.有不可遏止之勢.有戛(ㄐㄧㄚˊ)然脫去之狀.故賁為勇.以其能高于大衆也.賁臨者.其義亦近是.唯一自下出.一自上下.而臨為莊嚴.為威儀.有其象以資觀瞻.有其物以壯視聽.其行曰至.其止曰臨.為齊德肅而用大.道尊而志高也.故賁為大.有孚于臨卦之義.此賁飾之外.尚宜通及此二義.以盡其用.蓋賁雖以文稱.而文有自己出者.有自外加者.自己出者.如火之光.有耀于物.自外加者.如日之照.有輝于身.即一由下而上.或由內而外.一由上而下.或由外而內也.卦合二者,統稱曰賁.而卦象亦因而分別其所觀焉.如艮下合離.火在山下.則自下而上照也.如陽居上爻.下逮于諸爻.有類觀卦.日在天空.則自上而下照也.由前言之.則為主觀.由後言之.則為客觀.觀而後知其文.是主客不同.觀則一也.而用亦因之分內外人己焉.飾雖无異.人己內外則殊也.故其辭皆含二義.其用卽有殊途.此讀者所宜審也.
6.
賁之繼噬嗑卦而明其用.正以噬嗑之後.天道遞嬗.人情變遷.必至于是.而賁乃見其用.如人之有食者.必求其食之美.有衣者.必求其衣之華.有財者.必求其用之便.有產者.必求其積之豐.此情也.天道亦如之.有春之煖.必有夏之暑.有秋之涼.必有冬之寒.有生之芽.必(4-10-08)見其華.有花之榮.必見其實.此道也.人情天道.相須為用.則噬嗑與賁.相反相成.亦理之自然.數之自至.如噬嗑以食合為用.而且得黃金以快其志.因亨利以遂其心.則至是必更求其所快所遂.則文飾之美.華麗之觀.不期而啟其思.肆其欲.則賁者,因富以成禮.因合以為功.禮文飾之具也.君子以禮文飾其表.為防其恣于情慾.逞于嗜好.而反害之也.故禮者聖人將以文飾天下.而使斯民皆樂其華美也.故賁之文飾.天所予也.人所願也.而猶有所重焉.則忠信是也.忠信之人.可以學禮.徒禮而无忠信.是失禮之本.失本者,榮不久.文飾云乎哉.故禮不以玉帛為本.而賁不以華美為本.賁雖取華美之義.而實以无色為歸.乃聖人示人微旨.不可不深思之也.賁之為觀.正如日月之照.賁有日月之明.始成其光.若无其明.光奚從來.此聖人觀于天文,以為人文.乃不易之道也.雖尚文飾.必有其素質.素質不備.文飾奚為.故先之以德.德立而後名彰.德行而後譽見.莊嚴威儀.德之著乎外者.忠信樸實.德之存乎中者.此賁以无色稱.而用以誠見.誠則明矣.无色則有文飾矣.天之色.成于日月雲霞.地之色.成于山水土石.物也.而有本以馭之.故色雖衆.道不易也.色雖雜.質不殊也.艮止也.離麗也.麗而止.此賁之所以為賁也.一剛一柔.而交為用.一陰一陽.而互為德.是文飾非自外來也.若曰自內.內原无物.是文飾(4-10-09)之加于我.无輕重也.能解此旨.始能達賁之用矣.
7.
賁( )卦三陰三陽.而下卦陽多.上卦陰多.由爻言.則為剛在內.柔在外.由卦言.則為陽在外.陰在內.前已言之矣.噬嗑與賁恰相反.故其用亦殊.推而言之.賁之與困(☱☵).為相對卦.以艮對兌.坎對離也.亦與節(☵☱)為錯對.以上下相錯成對也.其變也.則與旅(☲☶)相似.旅亦艮離合成.與賁恰易其上下耳.而其同類.則凡三陰三陽雜錯之卦.皆可比擬.唯視其爻位陰陽.而別其德用.如咸恆損益旣未濟之類.雖交錯各殊.其為三陰三陽則同.三陰三陽合卦.除泰否外.皆交錯.皆與賁噬嗑相類.莫非由一男一女交合而成.或當或不當.或得時.或不得時.用雖不同.其兩合之情則均切.以陰陽交戀.剛柔互需.而後成其用也.此六子交錯而得平均者也.若純為陰或陽.如鼎大過屯小過之屬.則為偏陰偏陽.過剛過柔.其體已殊.為用自異.讀易者于此宜先審焉.賁之與噬嗑諸卦.因陰陽之平勻.剛柔之互合.其性多和平.其情易浹洽.故在各卦中.為平易豈第之德.醇厚靜穆之道.所化所施.有類于時之春秋.地之原野.无過寒劇熱.卑濕高亢之虞.則居其所適其間者.无甚苦極樂至艱過窘之情.此用卦者亦所當知也.賁與噬嗑尤足以概之.蓋二卦所差.祇中爻一爻.而中爻居卦之中.兩端旣相同.接洽至便.故其志為和協.用為調適.內外无忤.上下非逆.剛柔不相瀆(4-10-10).而情息不相妬.此在二卦之用.皆有亨利之占也.夫賁以一陽居內.而明其中充實.較噬嗑之內虛者不同.虛者好求.實者好與.情所同也.此賁志在外.異乎噬嗑之求食而冀合也.志外者.德宜弘.道宜大.而令聞廣譽亦隨之至.是賁之可觀.以其有美示人也.然務外者易窮.馳遠者恆乏.賁與困對.亦因其所極而自困焉.此賁之所以不克大用也.本乎觀.則道不常.本乎困.則德有限.是以聖人惡為外,而畏名.知美之為惡.而賤文飾.仍因卦象以推其利害.而擇其始終.故克竟賁之道.而以化成天下也.
8.
困之與節.相反相明.節則不困.因自節抑.則免于困.不節則必困矣.賁之為用亦能.能自節抑.則成賁之用.若以賁為賁.而忘返其本.勢將身為名累.質以文敗.亦自困耳.故小者不可大用.近者不可遠圖.賁以小利而務于外.則志易盈.道易窮.是以聖人戒之.因其易盈.則不使滿.因其易窮.則不使竭.不滿則能容.不竭則能施.此持實以虛之道也.故能以小利利大而不害.以近利利遠而无患.此成賁之用,存乎人也.賁以人爻為用故耳.人爻關乎人事.而人道以聖人為則.聖以天為則.天道不盈.故无竭時.聖人不實.故无虛時.以名為名.則害其身.以文為文.則失其質.唯誠身以令名.不求名而自至.脩質以美文.不求文而自華.此體賁柔來文剛之義.而能以柔保剛.以陰裕陽(4-10-11)者也.賁之含義至矣哉.衆人不解此義.謂賁為文飾也.而不顧其質.為亨利也.而不保其貞.遂使柔莫勝剛.陰莫協陽.浮夸自娛.而不矜于細行.聲華自喜.而不達于誠身.以為名大而身益高.文加而德益遠.是反末為本.以小誤大者也.則其敝必致身隨名敗.物隨文盡.道德旣失.亨利奚從.此後世文敝之害.未始非人事之失也.文質均也.而質先于文.身名同也.而名輕于身.此智者之所知也.苟右文(註3)而後質.則文安傅.貴名而輕身.則名安存.名者實之賓也.文者質之華也.賓以主稱.无主何賓.華以根著.无根何華.賁之中有物.即誠也.賁之行有本.即貞也.誠至而後文見.貞固而後亨利.此天人不易之道也.明乎此義.則知聖人傳賁稱為无色者.其旨至深遠矣.
8.1
夫賁為繼噬嗑而成其用.時可為賁.故賁以著.今因賁而受其害.則至于剝.剝則文敝而物傷矣.時當賁而賁.其害尚不免于剝.則其不當賁者而求賁焉.其害可勝言哉.作易者因賁之多害.特以剝繼之以示警.為賁人情所好.情易為惡故也.聖人欲其无剝.而于當賁之時.不極其欲.則賁成用.而可免于剝矣.然此人事也.聖智審之.愚蒙惑焉.是天道不可改.而剝之難免于世運也.聖人亦將奈何.故為一人言,則猶易.為天下言則綦(ㄑㄧˊ)難(註4).難不在天.而在人之不慎.人之不慎.乃當道之過.非斯民之咎.古人因賁以化成天下.其敝猶至于剝.則其无德教(4-10-12)之化.而徒為文飾之觀者.其所底又將奚如.夫因賁以知困者.上也.由敝以免剝者.次也.若不知困于前.徒聽其剝于後.而且无以教化于時.留觀于後世.及其剝也.則歸之天.是最下者矣.故賁不易為.不輕為.為而成.猶不免其害.此聖人之所慎也.聖人之所慎.愚者之所忽.性情之異.本末之殊也.故曰賁之用存乎人.
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宗主附注
˙
賁為文飾.言物富而後文.人富而後飾.故在噬嗑之後.即衣食足禮義興之意.先有食,而後可使行禮.先得生,而後可使守秩.此治平之大則也.
宏教附注
˙
賁之利害.決于人之明愚.此由噬嗑上爻辭義,可以知之.噬嗑上九,即將變為賁.而辭以何校滅耳,聰不明也為釋.可見用賁之易昏惑也.人之忘身徇名.棄質求文者,衆矣.苟非不明.奚至如此.此夫子極言其害也.
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貳.
釋彖 _ 賁亨.小利有攸往.
一.
宣聖講義
1.
此賁彖辭.言全卦大用也.賁以艮秉乾德.離代坤用.乃備乾坤之德.而得其亨利.亨屬乾.利屬坤.艮陽在上.賁志在外.故亨大而利小.以其(4-10-13)離在下.其象若火.非日月之明.其用在下.非普天之照.故曰小利.且艮止也.離麗也.麗而止.其德不遠.其道不高.則雖亨,而利不大也.麗者不能獨行.止者有所限也.賁之為飾.亦依于物而成用.无物何飾.此小利之謂也.以文為美.而柔以加剛.是質之不勝也.利者先有貞.亨者先有元.貞之未固.利用有窮.元之未光.亨德徒布.此亨而利小.以見賁之不可大用也.有攸往三字.承利字言.以所利在于行耳.言利皆志在行.大則大行.小則小行.其利攸往.本其志也.亨小則所達者近.利小則所成者細.則雖有攸往.亦名過其實.此文質不稱之咎也.君子因之而知所止焉.知止則不以小為恥.而能安居无害.不以近為懟.而能返躬以誠.此賁之用,存乎其人.而用易者.當先察其道之大小.德之遠近.以定其行若止也.
參.
釋彖辭 _ 彖曰,賁亨.柔來而文剛.故亨.分剛上而文柔.故小利有攸往.天文也.天明以止.人文也.觀乎天文以察時變.觀乎人文以化成天下.
一.
宣聖講義
1.
此釋彖辭之義.而推賁卦之用.及人事之所尚也.賁以艮離合.一剛一柔.相交成文.九三剛爻在中.與初上相應.若物之幹.二四五爻皆柔.雜處陽爻之間若物之華.故曰柔來文剛.柔以為外.其行也順.剛以為內.其立也固.是以亨達而无阻.上男下女.志相求.情相應.皆亨(4-10-14)之象也.上下旣分.柔多在外.以爻為三陰三陽平均.而卦為一男一女配合.故曰分.言其陰陽分明也.艮為陽卦.故曰剛上.爻多陰.故曰文柔.且以離女大于男.陽德主升.以交于上.交則為文.分則為明.文明之象.天下文明.則所行有合.故曰小利有攸往.剛以柔行.明以文止.行而止.此所以為小利.而非大成也.然艮一陽居上.如天之日星.觀之屬也.二艮交錯.則成觀卦.故艮亦有觀象.而稱天文.言如天有日星.發為光輝.照及雲霞.蔚成文采.是天地之文也.天文昭垂于天.而人觀之.人文啟發于人.而物見之.文明以止.乃艮之大用.觀天文以察變.乃離之大用.合之以化成天下.乃賁之大用.天文可觀者.艮之ㄧ陽垂象以代乾也.觀天時之變,應天道之行者.離之ㄧ陰承乾以代坤也.人道因斯二者而取法焉.則人文以明.而化成天下.此賁之所以為亨小利有攸往也.夫文明可謂大矣.而遇艮之止.乃為小利.艮陽可謂高矣.而因離之麗.乃俯而就下以成其小利.此二卦之合.而見小利之占也.小利之吉.則依乎人.人之順應天道.不貪文飾.因時變通.以保其質.則小利且大吉.若為其美而不保其本.務其外,而不知其小.則小利反為大害.此聖人鑒于賁而自警也.柔來文剛一語.為全卦最要之義.讀者求之于象.以繹其辭.始知此節所釋.无非為此義所發也.
2.
(4-10-15)賁()卦彖辭.原有脫畧.但意義猶存.未加添改.所謂脫畧者.卽天文也句.因卦象艮在上.重艮合而成觀.卽☶成 .以觀原為重艮參合之象.觀乃日月當空,照見萬物之象.而雲霞絢其采.星辰著其光.此天文之所見也.賁以則之.故曰天文也.下離之火,以上照于山.合成文明以止之象.此人文之所見.故曰人文也.天人之異.在上下之別.由上而垂光于下.以為萬物之光.則屬天文.由下而仰照于上.以應日星之輝.則屬人文.天文人文.卽由艮離分.而艮離非獨釋也.艮以俯離.謂之陽燭陰.則成下照之天文.離以仰艮.謂之柔文剛.則成上達之人文.此義本賁所固有.而其用則有同于觀.故下有二觀字.明其下燭上達之用.而見天文人文.相須成化于天下之效.此彖辭分別天文也人文也二句.以釋賁之大用之微旨也.且卦爻三四為人爻.五上為天爻.人以上為天.以下為地.而物屬焉.賁之九三六四.組成人文.上九六五.組成天文.皆一陰一陽相交之象.由上言之.陽在上爻.故成下照之象.由中言之.陽在下爻.故成上照之象.陽者光明之本.此天文人文恰成對照.而合為萬物之光.天下之化.亦天人同德之所著也.人法天以立則.物因人以為道.此亨利之由上而下.而不可進于大者.則艮之ㄧ陽窮矣.窮則變.變則通.由上變而下.由升變而降.天之道也.人不可窮.且未至于窮.則上達竟行其志.斯為當也.(4-10-16)故利有攸往,人事也.人因天以成其常.天得人以御其變.天變不害.人道以明.此時變屬天.而化成在人.天人之間.唯聖人能知之.此賁之大用存乎人也.
3.
賁之為文.有如波之迴旋.雲之蓊(ㄨㄥˇ)蔥.由氣之薰蒸.物之交錯.以成以著.故六爻上下陰陽交互相對.而陰在陽中.陽包陰外.陽者象天.陰者象地.地在天中.而人物附焉.此九三一爻.為全卦最要位.陽不離陰.陰反包陽.以九三上下皆陰也.陰在陽外.如燈之燭物.如日之陵空.四圍成色.上下同光.此賁之為文發乎內也.發乎內.見諸外.而有所阻.阻而成返光.如日之西.反照為霞.如火之炎.遇物為明.則由內之光明.以成外之美麗.內外相印.上下合照.而後賁之用見矣.此賁之為象.有斜日孤燈之意.日斜則易暗.孤燈不久明.皆近且細之謂也.近則毋遠.遠必有蔽.細則毋大.大必有損.此賁之用.能小而不可大.宜下而不可高.斯理數之自然.非盡關乎人事.而人事則在善用之耳.蓋天道易變.時日无恆.夏則有冬.日則有夜.明者暗之機.塞者通之繼.此賁為文飾.而不足以稱其名.虛實之相徙也.行止之相倚也.為其大者害其小.志其小者獲其大.務高則傾.好盈則闕.傾闕之來.有所由也.反而行之.卑以成高.虛以保其盈.盈高之致.實人事也.彖辭曰,文明以止人文也.旨哉言乎.非徒釋卦象已也.文明之用.(4-10-17)而貴知止.豈非人乎.時變不居.而能循環.此唯天也.人不知則天之變.履天之恆.則文明者无止境.其害可勝言哉.夫春與夏.天之文明也.而秋冬續焉.溫與煖.地之文明也.而寒涼待焉.此人所易知者也.而獨昧于一己之盛衰.一時之隆替者.豈非知其大而不知其小.見其遠而不見其近乎.此賁之後乃為剝也.貪於物質之享受.而忽于金錢之罪.戀于華美之觀瞻.而忘于嗜慾之毒.欲其不剝.不可得矣.故賁者天道.剝亦天道.用賁而免于剝.端賴人道.知恆而不知變.知進而不知退.則人道敗矣.安望其能久亨乎.文明以止.正人文之正軌.知止而后有定.天下化成.皆定于文明.此聖人之志也.大有同人之道也.豈獨噬嗑之得食與多金已哉.故賁之道小.而用之可大.則視人道之所至耳.
4.
賁之為飾.非好為美觀.如春至而草木榮華.天无為也.无為則秋凋不足為害.若有意為之.其榮固可喜.其凋寧能禁其悲乎.故賁之用.重在觀時變.時變而榮.與之俱榮.時變而瘁.與之俱瘁.則榮瘁于飾无傷.于賁无害.雖剝亦无所憂.飾極則亨盡.亨盡則剝.亨猶夏也.剝則秋冬.草木凋零.繁華俱歇.天道未嘗改易.人物則已殊觀.是觀乎天文以察時變.為賁之所尚也.人生于天.因于時.當其榮也.自能兼善天下.當其瘁也.則當遵養時晦.此人文之有明晦.大道之有隆汚.(4-10-18)而聖人志在濟時.行在明道.濟時者.因其治而圖之也易.當其亂而救之也難.明道者.因其盛而充之也易.當其衰而振之也難.君子為其易.不為其難.知時之易變.則先為政以治之.知道之有衰.則預脩教以防之.是觀天時以為人文.觀人文以化成天下.實聖人因賁以竟其用.以行其志也.人文之化.存乎政教.政教有常.則天下永定.此本文明以止之義.而能推其止定之效也.大學一書.全關此旨.昔世人未之察也.政教之行.世運乃亨.政教苟塞.世運斯否.賁之志,將以成泰也.而其所至.或同天道以歸于剝.剝則否矣.剝為陽將盡.否為陽之浮.皆不得交錯之象.唯賁以陽與陰交.且平均.有進于泰與旣濟之象.此聖人珍惜之時也.雖未能大利.而由小以達之.則人文之化成天下.固賁之本用也.固賁為利有攸往.而剝則不利有攸往.一行一藏.一通一塞.讀者對勘.卽可知易辭垂教之深遠矣.
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宗主附注
1. 賁為文飾.柔來文剛.為天地至道.人物至德.古人法則天地.調協陰陽.而以賁為象.如老子道德經所說.无非此義.內剛外柔.志方行圓.以天下之至柔.馳騁天下之至剛.以物之陰.而濟物之陽.以人之圓.而制人之方.乃能保其身.遂其用.達其道.立其德.故不役于情.徇于欲.而无嗔怒之心.忿恚之意.且物莫我抗.人莫我仇.為(4-10-19)其柔至足以成其剛也.文至足以歸于樸也.故老氏以嬰兒為喻.嬰兒无一長.而人莫欺之.无一技.而人莫勝之.即能以柔用也.道之不敝者亦然.天地悠久.故日月常明.山川常在.為其以柔為外.而長保其內也.故風雲雖惡.不能損日月之ㄧ毫.龍虎雖雄.不能毀山川之ㄧ角.為以不爭而能爭.不殺而能殺.是其剛之所在.即柔之所見也.故柔道為道之至.无色為色之至.此賁之所以為貴.而終成其无色也.无色之色.與佛法色空一相同義.人能深解金經四无(註5)之義.卽可直探賁之大用矣.賁豈徒為文飾者哉.
2. 又曰賁為吉卦.而非大利.宜小用.不可大成.宜在下.不可居上位.以陽在三爻.而居六五下也. 夫子占得此卦.知道之不行.志之難達.始退而講學.刪定六經.廣傳弟子.以教濟世.代其施政治平之功.以學輔時.展其隱居求志之義.故儒教雖萬古不滅.而當時未見其治功.且游夏之反獲代興.而大同之世.終未得建.此皆天數所定.而藉賁卦以示其意者.賁辭亨小利有攸往.明言其不可大用也.旣以陰當主位.則不足以建治平之功.陽伏下位.則不足以達明德之極.故以柔來文剛之義.而推教以代政之道.主客以異.君師乃分.此 夫子有其德而无其位.小其治功.而大其教化者也.賁之為賁.于此足以見之.
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肆.
釋象辭 _ (4-10-20)象曰,山下有火.賁.君子以明庶政.无敢折獄.
一.
宣聖講義
1.
此賁全卦象辭.申釋彖辭之義,而明人文之用也.賁之為用.旣為文明之見于外.則文物之間.必有以表章其美觀.而發揚其光華.此取于卦象.而施政教之所本也.夫賁之卦象.山下有火.火照于山.則山之文物見焉.山之所藏.寶玉金石.山之所生.草木花果.山之所居.鳥獸蟲豸(ㄓˋ).山之所積.雲烟泉流.山之所見.蒼黛成畫.山之所聞.響籟成音.為物旣多.為文不一.而以火照之.則觸目皆色.入望皆美.其象之具.正與艮離相合成趣.因象而為用.則君子之事也.稱君子者.以其德足以格物.智足以致知.明天道自然.立人道大本.非徒徇耳目之娛.玩聲色之樂.以情役物.以心戀色者也.故以庶政之脩明.易嚴刑之苛毒.庶政者禮樂政教之謂.君子有其德.有其位.因天文之美好.知天道之仁慈.因天然之文明.知人道之愛慕.觀賁而取法.因色而制用.則文明者.實人道之所成也.人道者.卽庶政之所明也.離以文明.而能光照一切.艮以靜止.而能節制一切.此賁之施于人.乃為禮樂政教.而刑獄不及焉.何哉.刑獄威嚴.有傷天地和氣.而乖世道文明.故苛法乃暴政之施.峻刑實汚世之制.人生同性.孰不樂生.世道貴和.孰甘好殺.此棄刑以明教.寬獄以重禮.不獨仁者之心.實亦天道(4-10-21)所先也.天以文,著其溫和之恩.人以文,昭其敦厚之德.此賁之大用.恰與噬嗑相反者也.
2.
庶政或以為非關大事.非也.古稱多數曰庶.卽一切之意.以其及于人民也.賁以文明為象.則治平之道.實關乎政.且有教焉.故彖辭稱為化成天下.旣曰文明.則非小事可知.旣曰化成天下.則非徒言政令可知.蓋聖人因賁之用.將使人民皆享其文明之利.而溫和之風.敦厚之俗.以成以著.亦猶天文之昭垂也.天文關乎日.人文建于政.政概君子與政府言.在位主政之人.負其責也.稱君子者.明其以成德為先耳.君子在位.始能致其國于文明.為先有其誠也.小人无誠.徒飾其外.是率天下以僞也.誠則不令而行.僞則令將不從.則以僞者.徒見其自擾耳.自擾者亂.亂則骩(ㄨㄟˇ) (註6)法.人民不法.安望其省刑去殺耶.此无敢折獄.實唯君子能致之.以體卦內離之ㄧ陽.中心光大.故能耀其德.遠成其化.德立化成.天下文明.人民皆熙攘于禮教之中.固已絕爭訟.弭(ㄇㄧˇ)奸宄(ㄍㄨㄟˇ).則无獄可折.是不獨不敢.且不必矣.賁象以離明艮止.相合為用.文明以止.動不踰軌.靜而自明.此中和之道.太平之世也.故囹圄(ㄌㄧㄥˊ ㄩˇ)可空.而桎梏(ㄓˋ ㄍㄨˋ)不用.斯為聖治之至.然賁猶未能也.以其承噬嗑之後.丁多獄之餘.禮樂未敷.政教待普.人民雖知向化.而天下未盡同風.非如泰之時也.則在上者,導之以德.齊之以禮.德明(4-10-22)則民敦厚.禮立則民溫和.而後同化于文明.以成賁之世.此君子之所志也.故賁與泰.三陰三陽同.而其交錯不同.君子欲其歸于泰.乃由己之德.以成民之德.由己之誠.以達民之誠.庶能以己之文明.化成天下之文明.所謂无敢折獄者.正見其先道德而後法律.重禮教而輕刑罰之旨.此唐虞之治.有非後世所及者也.
3.
噬嗑利用獄.賁无敢折獄.二者皆取法天時.噬嗑之象.取秋殺之義.秋時萬物成熟.乃人民得食之日.萬類凋殘.乃政令肅殺之時.賁則不然.一陽漸升.發為生機.正如春日之和.春風之化.萬物同榮.如人之衣華服而佩寶玉.此以文飾為尚也.萬類並孳.如人之初長育而樂无知.此以戒夭折為先也.賁者臨也.春臨而生息之德以明.帝臨而恩澤之施以沛.此政令在滋息安養.植長培高之是務.對物猶當愛惜.何况于人.故禮月令有制.王政所準.无非體天時之數.廣天德之時.而殘殺不行.夭札(註7)是避.此无敢折獄四字.實聖人觀時定教之微意.旣曰折獄.並非全廢刑罰.乃丁此時日.不敢違天好生之心.干帝大生之則.帝卽乾象.因位而稱.賁以艮近于乾.猶少子之待父.故不敢也.艮止而能聽命.則雖具刑獄而不折.以示天下尚仁愛.崇教化.而不欲藉法齊民.依威成治.是賁之大用.純取則于春時.而君子之政令.自希同于履泰.履泰為上治之世.而尚德不貴刑.重禮不用法(4-10-23).此賁之與噬嗑別也.
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宗主附注
˙
賁之為象.取陽見于外.故有光明之稱.取陽居于中.與陰交錯.故有文明之稱.由光明下照. 而為天文.由文明外施.而為人文.天人之分.在一內一外,一上一下之用耳.非真有天人之殊.人在天下.自以上觀天文.為立人文之本.如禮樂政教是也.禮樂政教.雖屬人文.實法于天.天以日星雲氣為文.其有度有數.有終有始.亦同人文.人文之度數終始.即禮樂之節.政教之規.无不發于性情.止乎道德.一發一止.以開世運昌期.人類幸福.此人文之可化成天下也.而莫非聖人之功.是禮樂政教.文明之所寄託.治平之所表見也.觀其外.足以知其中之有物.察其迹.足以明其神之有眞.此賁之用必依乎誠.誠者,道德之具體.无誠則禮樂不興.政教不立.雖有其外.亦奚以觀.此賁雖以文稱.而傳反謂之无色.无色之文.文之至也.以未嘗假于外物而為美.故永不喪其中守.旨哉此辭.惜釋之者多未能見其大也.
宏教附注
˙
此節含義.正與論語道之以德一章相證.論語之旨.即由此卦辭推衍者.聖人不重政刑.正為不肯徒事外飾.天下化成.在德不在力(4-10-24).在心不在迹.聖人內聖外王之道.當于此義見之.
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伍.
釋爻辭 _
一.
初九.賁其趾.舍車而徒.
1.
宣聖講義：此賁()初九爻辭.明初爻之用也.賁初九亦同噬嗑初爻.以在下皆稱趾.賁飾其趾.明所始也.舍車而徒.欲見其飾也.車以載人.身之寄也.趾在車內.外莫之見也.故賁其趾者.寧舍車而徒行也.夫有所見于外者.不復自蔽.有所冀于文者.不肯自藏.文者不隱.隱者不文.介之推曰身將隱.焉用文.賁其趾.為足之文.足文則勿乘馬.為顯其足.而舍車耳.然車之利于足多矣.今為求文.乃甘徒步.其志在文可知.以志于文.不恤勞其足.且累及其身.是偏之害也.與噬嗑初九相類.為小而失大.似非義也.而以一陽在下.欣然欲動.其志求升.初不計其他.則寧勞无逸.寧徒勿車.亦數所至.是其舍車.為求速而行其志.求見而快其意.雖若非義.實乃乘時.不足為大病也.說者謂舍車.為車不備.不如徒步之安.然旣曰舍.是有備矣.有而勿乘.是為成賁之用.以賁在趾.而不在車.故寧徒步.以顯其趾.或又以為舍車.為車之不義.不義故不乘.然旣有車.自非不義.己所有者.何悖于義.而弗乘者.是樂徒步.以車之不克成其賁也.賁之為文.車而不文.則車與賁不稱.此寧舍之也.然賁趾.獨言舍車.不及輿馬者.何哉.蓋在初九本有(4-10-25)車象.離之ㄧ陽.固類于車.而非輿馬之象.故獨言車.以賁其趾而未及車.故寧棄逸就勞也.君子行則欲達其志.志達則不問其他.初九志行.而用在賁.故勞无逸.勞以勗德.逸足害道.因賁之志.在化成天下.則以勞示衆.亦身教之意.况徒步與賁.相反相成.剛柔以濟.內外以和.示民以賁之本色.不假外物.此爻辭之微義也.
二.
象曰,舍車而徒.義弗乘也.
1.
宣聖講義：此申明爻辭之義也。義弗乘句.指初九志在賁趾.卽以文昭于外也.文昭而後賁用以見.此雖在下.亦有所為.為賁而弗乘.則其重在趾可知.以趾有文.足以徒行.不假代步.由可見外觀者.中必充實也.初九為剛.重剛在內.發而為文.如人之蹻捷多力.固无需于車乘也.人之乘車.多為不能徒行.或遠道不易達.或足痿不能步.而後賴車以行.若非然者.則必上位.或富人老年.不以趨蹌(ㄑㄧㄤˋ)為能.不以勞苦廢事.而初九在下.不類于是.一陽方長.如彊健少年.起自草澤.則其徒步.正所宜也.且賁飾者.不必外物.健足能行.亦美也.以剛為體.充而用之.則所觀豈獨一趾之文飾哉.故曰義弗乘也.言乘車反以損其美觀耳.此爻含義甚弘.大抵如上述.而最要者.賁雖為文飾.不貴外物.君子本其剛健之德.發為光輝之美而已.實卽充實而有光輝之謂也(4-10-26).用之者.能于是義明識推行.則不悖易辭之旨矣.
三.
六二.賁其須.
1.
宣聖講義：此賁六二爻辭也.賁卦以文飾為用.六二處內卦之中.為重陰之地.上應六五.外接九三.以陰含陽.以柔文剛.陰內而陽外.剛上而柔中.其文飾在上與外.故為賁須之象.須眉者,人之所以為美觀也.言須已賅眉矣.須在頤間.賁亦頤之變.與噬嗑同.九三一爻.有同于須.而六二為之文飾.此賁其須者.仍本柔來文剛之義.而見陽之待陰以生以成者也.六二以離之中爻.主明視之精.內凝其精.外發為華.如人之目.乃腎水之精.上見于面.則六二之精.上賁于須眉.其理正.同陰在內也.陰因陽以成用.闢諸燈之有油.燭之有蠟.合之為明.分之則无用矣.故六二之賁.非其本爻之所資.乃在于上之陽爻.陽得陰以為飾.人藉物以為美.此固內外相須.上下相應之道.是須字,亦含有須待之義.人幼无須.陰精不上奉也.婦女无須.无陽不成美也.故須者,待其人而後行.待其時而後見.六二居正位.合乎時宜.有其全德.乃能發抒為文.以美其上之須.于此足見賁之為用.非苟飾也.
四.
象曰,賁其須.與上興也.
1.
宣聖講義：(4-10-27)此申釋爻辭之義也.六二居下.而志在上.以柔從剛.以陰從陽.故隨上之陽爻以起.與猶隨也.如澤雷隨(☱☳)之象.艮與兌易.離與震易.則成相隨之象.六二隨九三而興.以成其文剛之用耳.此爻大用.在能隨上興起.以陰為陽.而不失其正位.方能文剛.若乖其位.失其貞.則為姦為亂.而非文飾矣.故重在貞.貞以成其亨.坤以承乎乾.此離麗之本德.而克隨艮止以同行也.故柔能劑剛.內能協外.上下一德.以開天下文明其為用亦大矣哉.
五.
九三.賁如濡如.永貞吉.
1.
宣聖講義：此賁九三爻辭也.九三為離上爻.居人爻之始.孚旣濟之義.故有濡賁之稱.如者未定辭.以九三重剛.不慣附和.而賁之為用.重在協劑.柔來文剛.固是全卦主旨.剛將如何受柔之文.而不為所辱.則視爻之志行與其德力而別.九三重剛.而為離之ㄧ爻.外剛中柔.面違心從.其志莫定.其行莫明.故以如字狀之.言所欲而不遽允.所樂而不逕行.以決絕之情.作夷猶之貌.雖日近陰柔.而難與之化.唯守其貞節.以協于上下.此所以有永貞之吉也.譬諸男子.處少女夾輔之間.欲去未能.欲從未可.苟失其守.未有不為姦亂者.而一味峻拒.又將貽无窮之憂.此乃最難處之地.唯有永貞以待之.處賁之加.而不為蔽(4-10-28).濡之至.而不為染.則終能保其剛.和其柔.以成九三之用.此爻辭之微義.端在人事之善為.九三人位.本乾朝乾夕惕之時.而懷若厲无咎之戒.故永貞之德.天之道也.人能履之.則終吉矣.
六.
象曰,永貞之吉.終莫之陵也.
1.
宣聖講義：此申釋爻辭之義也.九三之地.旣在六二六四包圍之中.恰當賁如濡如薰染之際.以俊秀之士.遘麗佳之女.其易失節可知.而卒能保者.實由永貞.以我之貞.化為女貞.以賁之美.施及女美.則有和協之樂.而无姦亂之愆.此則以九三重剛之性.不被衆柔所屈.故曰終莫之陵.陵猶屈辱之意.不失其貞.則何辱哉.君子乾乾自持.不畏宵小之慍.不為陰柔之浸.不甘嗜欲之毒.不忘性命之正.此所以能化行天下.而長保其操守也.讀者于此處.當細繹彖辭而深求聖人垂教之微意.方能達賁之道.以成九三之德焉.
七.
六四.賁如皤(ㄆㄛˊ)如.白馬翰如.匪寇婚媾.
1.
宣聖講義：此賁六四爻辭.明本爻之用也.六四為艮之始.居卦之中.得坤六四之體.孚旣濟泰卦之用.下與九三交.上與上九應.陰居陰位.而與二五兩爻同情.在賁全卦.皆以柔來文剛為志.六四重柔.實文之主位.(4-10-29)九三六四.交互成文.非敵非友.乃和乃配.柔者尚素剛在內也.剛內為金.西方類也.其色為白.體物備也.其行為馬.行地例也.坤之德廣厚.有无疆之稱.坤之性靜貞.有順承之能.故六四之賁.若有色.若无色.若有文.若非文.此爻辭疊用如字.明其在疑似之間也.皤白也.翰羽也.白言其色.羽喻其行.為文而若素.則非文也.為畜而若飛.則非畜也.為敵而若婚媾.則非寇仇也.何以然者.六四處剛之交.承乾之命.因柔之位.成坤之順.配而不可狎(ㄒㄧㄚˊ).交而不欲勝.能遠能邇.而莫知其徑.有志有行.而莫見其性.故外相疑忌.內漸親近.是始為寇仇.終成婚媾.如男女初則相猜.旣而相認.終為配偶之意.此爻雖非主位.乃因賁之用.而為全卦之要爻.則以其重柔.善于文飾一切也.顧察其文飾.反非絢爛之華.卻為淡素之白.白猶无色.是其所賁猶未賁也.人道貴樸.人性貴眞.于此足證賁之為賁.不尚美色.而在眞誠矣.婚媾云者.本相交之義.通內外之情.以成一陰一陽之道.而著天生地成之德者也.讀者審之.
八.
象曰,六四當位.疑也.匪寇婚媾.終无尤也.
1.
宣聖講義：此申釋爻辭之義也.六四以柔居陰.故為當位.旣為當位.何以生疑.則由羣陰相比.九三易困.陰固樂陽.陽亦喜陰.而來者意遽.受者意緩(4-10-30).緩遽異情.乃生疑懼.九三本乾惕之義.六四有巽懦之心.其相疑非一爻也.乃欲交而難合.欲離而不可止.故疑起于心.實情為之蔽也.夫人情无求則无忌.无欲則无虞.中心坦然.何疑何懼.九三六四,求之正切.欲之方張.兩情未明.寸心未定.此疑惑恐懼之發于內者.非將遠之.實希近之.非將仇之.實希友之.以異而難驟同.則其自持之不安也.以需而不遽得.則其所示之有吝也.此固人情之常.而六四恰有類焉.然旣求矣.非相尤也.而旣近矣.乃相認也.此初疑而卒信矣.匪寇之非.婚媾之就.果成兩好.而无怨尤也.尤者咎也.詩云,式相好矣.无相尤矣(註8).正六四之謂也.蓋六四當位.自有所守.不因一時情欲.而遭逢輕薄.又不以一事猜虞.而干受仳(ㄆㄧˇ)離.此无尤二字.言其能發乎情.止乎禮.秉坤靜順之德.逢離文明之福.以諧歸艮止定之境.行不違道.情不悖性.雖有婚媾之私.究无傷政教之化.說者以擬于關雎.斯有由矣.又以陰陽相交而生.則婚媾合禮.正為人之文明.野人苟合.去文明遠矣.故王道首重人倫.君子之道,造端夫婦.讀者未可輕易看過此爻辭也.
九.
六五.賁于丘園.束帛戔戔(ㄐㄧㄢ).吝.終吉.
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宣聖講義：此賁六五爻辭也.賁以文飾為用.文飾以柔來文剛為貴.六五以柔履剛.為上卦正位.而屬艮之中爻.艮為止.文明以止.彖辭之義.著于六五.人文之用.見于是爻.故有人事禮儀來往之象.而所在乃高丘園陵之處.以六五近上九.在高位也.以人事言.則為國家交際.使節聘問之事.與觀之作賓觀光.有同有異.同者皆屬外觀.徒具威儀.異者內志有殊.用情不類.故位雖高.而非廊廟.卻在丘園.儀雖隆.而非重器.卻祇束帛.外若堂皇之典.中實乾餱之愆(註9).以其物微.而誠不足也.儀不備物.賁乃具文.戔戔之羞.實彰其吝.此所以不能大用也.唯其小.則自覺不足.唯其細.則自知有吝.故雖束帛戔戔.而无害于賁.且得終吉.則其初之未吉可見.蓋以吝招尤.不易得人之諒.而卒因禮儀之至.有文明以止之德.使人信其无他也.然六五之吝.在他爻則非.以位異也.吝由物言.吉由德致.物少不足病.德不立則可憂.六五居其位.為衆所服.雖柔而有守.雖弱而有禮.此其終吉之由來也.說者以賁于丘園.為隱藏之象.乃就下位言也.若居上位.則非肥遯之時.而以文為用.以禮為節.則不問高下隱顯.皆足獲終吉之占.為其得位乘時.不悖于賁之道也.故爻辭決其吉焉.
十.
象曰,六五之吉.有喜也.
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宣聖講義：此申釋爻辭之義也.六五之吉.以禮制情.雖不稱其儀.而有發于誠.(4-10-32)故中心喜悅.覺所與者之易諒.正以其內剛外柔.能順巽以聽人.先文後止.能貞固以持己.其喜之生.卽爻象所具也.譬諸在位.得接于內外賢臣.雖畧其迹.而能和其衷.則其為喜可知.
十一. 上九、白賁，无咎。
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宣聖講義：此賁上九爻辭也.上九居極地.當數窮則變之時.為陽爻.適陰柔已盡之位.變則反其用.盡則反諸身.此上九之賁.非文而為白.白猶素質.卽不賁也.柔不文剛.陰不飾陽.位時已窮.還于眞元.此艮之ㄧ陽.將返乎乾也.乾道大生.體天行健.故无咎.為其返本復始.由有色以歸无色.如成眞上天.无罣无礙者.更何咎哉.文勝返質.美盡還白.君子之行.上德不德.道之至矣.詩所謂上天之載.无聲无臭者也.尚何咎乎.
十二. 象曰,白賁无咎.上得志也.
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宣聖講義：此申釋上九爻辭之義.而明賁卦之大用也.上九為賁道之窮.窮則返始.以成其初.賁以文飾為用.旣窮則反于无色.此原始要終之道也.天地萬物.均循是以歸于極.下者循環終始.與時榮悴.莫知其極.上者保終如始.因德達道.永歸其極.上九以位至高.應孚上者之德.(4-10-33)卽形而上者也.出乎有色.入于无色.永恆悠久.以還于樸.此至人之行.合于道者.故曰上得志也.上者之志.求仁得仁.无貪于文.无矜于美.文美盡忘.還我本色.此正傳所謂无色之義也.賁之色用.其極也无色.天道自然所至.卽下者亦隨色而盡.不得復留.而上者能超諸色相.保其眞元.則數盡而德不盡.時窮而身不窮.故有得志之稱.佛釋淨土在无色界上.正此意也.易教恐人戀色不囘.貪美不悟.特以无色釋賁.實欲警人之早識造化.而能循時自立.以達乎至誠悠久之域也.此賁卦辭義之精.實合于脩道之要.不獨為人事言也.賁後繼剝.尤足證色之難久.文之易窮.色敝文亡.亨道以盡.此賁之易為剝也.讀者須深省之.
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