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壹.
總釋象例
一、
宣聖講義(4-10-78)
1.
无妄繼復卦之後.為周易之序.其意義最重大.上經以乾坤為首.各卦多隨乾坤變易分合而來.而坎離緯之.最明者,如泰否仍為乾坤交.而同人大有師比之屬.則為乾坤坎離交.爻象可以見到者.且所交多成往來卦.有由一分二之象.唯復與无妄則異是.以非往來也.復與剝.无妄與大畜.則為往來.今舉復與无妄言者.正以其非往來.而其重要有同往來卦也.蓋復上坤下震.而无妄上乾下震.下同而上為對也.同者為類.對者為偶或仇.一則為坤母與長男(☳).一則為(4-10-79)乾父與長男.陰陽旣殊.徳用自異.所要在其交替遞嬗之際.遷變剛柔之交.而自有其不易之數也.由剝而復,為反.剛上反下.其來有自.由復而无妄,為變.重陰變陽.其進有機.自者在坤.以坤能納艮而育震也.機者在震.以震能化坤而成乾也.震以坤交乾.而育其陽.是震之志.在紹父之德.成乾之道.故曰主器莫若長子.今无妄竟能由坤而化乾.是震之道得申.而乾之業可大也.揆諸卦數.復一陽也.无妄則為四陽.復之陽在下.无妄則上下應,而陰在中.卽由爻象可見陽之長且大矣.然復本如母之愛子.而嬰孩克俾生長.无妄則如父之教子.而少小克致成立.其徳有先後之異.其義有始終之殊.皆為親親之道所寄也.父母之恩施不同.子弟之受益則一.故復與无妄.其用有相得益彰之勢.其情有相助為理之功.非如他卦之无大關切也.无妄非復不得達其用.復非无妄不得滿其志.而二卦又同氣而異行.合力而分用.其相倚之甚.相需之殷.實有別于他卦之非往來者矣.
2.
傳曰復則不妄.可見无妄( )由復得來.而天地之大.萬物之衆.溯源探本.不外于一.復之ㄧ陽.能推為天下之无妄.在理謂之天道.在事謂之人心.天道本虛.人心可質.物呈于前.而情欲不生.數變于外.而性命不易.此无妄之自有眞也.故外卦坤化為乾.而內卦不變.震動而(4-10-80)不為躁進.故二陰在其上.乾剛而不欲自高.故一陽居于下.高明者天道.止動者人事.自初爻至四爻.互一艮一震.一止一動也.艮止于中.震動于下.以成其體.巽則能順.乾則能健.自三爻至上爻.互乾與巽.一健一順也.乾健于外.巽順于中.以成其用.體用均善.天人相應.行而高明.則巽以乾大.動而止定.則震以艮安.內安外大.人心之所存守也.人事之所光大也.故曰无妄.言其眞誠而无欺飾也.以震為雷.而行于天.天道下濟.地道上升.震者陽徳之見也.而發于陰.天者生氣之本也.而蓄于下.雖陰陽不均.而剛柔得其濟也.陰居內正位.陽居外正位.上下相配.而不失其中守.位當則安.守固則達.安而達者.用之全也.此卦象之善也.從乎近者.不施于遠.順乎大者.不吝于細.道之所以貴中也.徳之所以貴久也.
2.1
无妄以雷行天下.應時而興.剛加柔用.適物之生.不假作為.而功自成.不存貪忮(ㄓˋ).而徳自明.乃比于乾.而元亨利貞.此以復之充實而有光輝者也.而能造乎大化以通于聖神.夫由用推之.足達无盡.由體求之.則歸于至正.不偏則无害.而天下同利.不畫則无量.而萬物同亨.內有其徳以為貞.外有其道以為元.此四徳俱全.而卦名之稱无妄也.无妄即无為之意.不妄作為.純乎自然.天不自大.地不自厚.物與俱生.人與同載.是徳不可極.則可久大也.在復貴反.无妄貴誠.反身而誠.行之至也.故曰,无妄(4-10-81)由復致之.以其先克己也.大學誠意.先毋自欺.此无妄之義.而為明德止善之本也.一切皆眞.尚何妄哉.
貳.
釋彖_ 无妄.元亨利貞.其匪正有眚(ㄕㄥˇ).不利有攸往.
一.
宣聖講義
1.
此无妄彖辭.明全卦大用也.无妄(☰☳)卦,上乾下震.雷行天下.陽氣發越之象.而震之一陽,在二陰之下.陽有所協.氣有所根.乃生機自達之時.雨澤大行之始.故曰无妄.言及時而動.无妄作為也.且卦為陽得陰助.以陰為貴.柔能成剛.徳應其道.外而能內.上而能下.升而能沉.飛而能潛.是兼高明博厚之德.天地之大用也.故曰无妄.言其至誠不息.如天地之悠久也.若以人道言.誠為行本.不慮而中.不思而得.更何妄哉.天道无為.人道无妄.二者一也.故无為而能大成.无妄而見大用.性之至也.或曰无妄.无所期望也.固亦應有之義.然不期而自至.不望而自來.其无期望.正所期望.是不獨无所期望已耳.春風一動.萬物同榮.天何期望哉.雨露旣滋.萌芽自見.物何期望哉.則无所期望云者.正以其不待期望也.設當秋殺之時.冬藏之會.縱求之亦不得.縱多期望,希濟于事.以此期望.名之曰妄.為理之不可.數之不能也.故凡理之不可.數之不能者.而必期之望之.皆妄也.妄則偽.偽則邪.邪則敗.无妄者.不僞不邪,而自成.天道也.人道也.觀乎卦象(4-10-82)而知之矣.
2.
无妄(☰☳)與大畜(☶☰)為反正卦.大畜以乾在下.象物之得畜.而其所以能畜者.必先有可畜也.无妄本生物之道.有畜物之功.而後物豐備也.物之豐備.必由于誠.誠之所施.萬物皆備.无妄誠也.誠乃成物.中庸已著其義矣.天道不息.卽誠之所見.明乎此.則知无妄與大有同人,有相類也.无妄為眞誠不虛.道之體也.而其用重在內.內充實謂之實.實謂之眞.眞實不虛.乃稱无妄.无妄名也.名實相副.內外如一之謂也.故道在返己,而出于復.其用不求遠而自遠.其功不求大而自大.此與大畜有相通也.无妄上下互易.則為大壯.壯與畜亦相應.唯畜能壯.身无所畜.將何以壯.畜基于誠.壯發于大.誠而後大.大而後化.此无妄之與大壯有相應也.凡此諸卦.數有相合.象有相通.天道固微.人事可證.而此數卦.實以无妄為宗.猶木之本.水之源也.天地尚不違无妄.况其下者乎.故无妄之用.道之用.无妄之功.徳之行也.震動于下.天明于上.光明磊落.其志可見.仁義禮信.其智可知.故備四德.而與乾道相同也.乾健而得震之動.陽明而協陰之柔.其于萬物.无不宜矣.此无妄繼復之後.而克啟大畜之功也.
3.
傳曰,无妄災也.此義人多疑焉.蓋以无妄為眞誠孚道.不應為災.災之所加.必由于妄.无妄之災.非災也.不知此乃未解災之為災耳.災(4-10-83)與禍異.禍由人致.災非人召.以災非人所能去之致之也.故曰天災.亦非有意災之也.為其不可為.名之天耳.凡不可為者.多稱天以名之.謂其不屬之人也.如水火風雨雷電.山崩川涸(ㄏㄜˊ).地震海波.及其他沴(ㄌ一ˋ)氣所鍾.殃害所及.蟲獸木石.癘疫鬼怪之類.非理之所有.數之常見者.名之天災.示有別于人為之禍咎也.然災不必感而自見.不必禳(ㄖㄤˊ)而自除.雖非天所故為.實有神司其事.則以氣之所觸.行之所值.不期然而然者.名曰无妄之災.无妄之災.乃非尋常之害.唯其非尋常也.故亦有道以趨避.此道見釋彖辭中.後當詳講.所應注意者.傳文大畜時也.无妄災也.二語有關聯.時與災正相類也.時者明其徳.災者明其神.神不顯.徳可見.而在人觀之.則有異耳.天道至大.氣數至雜.道包邪正.用賅善惡.故災祥同出.時與不時一致.若在冬宜煖.在夏宜涼之意.南地多溫.北地多寒.高地多清.窪地多濕.各有象也.而易之.則非時為災矣.此災字不可執也.
4.
无妄以陽內交于陰.剛而不自用.健而不自恃.是合于道.而有旣濟之象.傳稱旣濟定也.明其能知止而有所定耳.无妄亦然.中互艮,止也.互巽,順也.順以止.道之本也.乾健于外.震動于內.所慮過剛而躁進.今得順止之道.實孚中和之德.故上下相協則吉.內外相和則亨.亨且吉.何有于災.而稱災者.正慮其易過而不肯降心.則上下相違.(4-10-84)而剛獨用.內外相嫉.而躁以進.是災之生.由人事言之.實發于乖戾中和.違逆順止之行耳.蓋忘其體而求于逞.喪其守而无與合.則雖剛亦无可恃.動亦无可為.其為災也.不亦宜乎.故欲知災之為災.必先審于行止進退之時宜.躁以賈禍.則震不能遂其生化之功.而毀于暴.剛以自用.則乾不克成其高明之德.而敗于浮.浮與暴.皆過也.反于中和.悖乎順止.故也.而災實生焉.災之主者神.行者氣.而趨避之道.唯誠與四德.四德亦誠之所發.四徳不具.大用以失.此易卦之所重在四徳也.夫旣曰災.自有祥在.求之不得者祥.求之而得者亦祥.以其求在己也.求之而得者災.不求而得者亦災.以其求在外也.聖人知之.不求諸外.而求諸己.此返身而誠之可樂.抑卽復之謂也.復以克己復禮為旨.故始終于誠.而後无妄繼之.无妄固自復來.欲免于災.仍當師復.卽以乾而用坤也.乾剛而返于坤柔.則純乎道行.更何災之懼哉.故无妄之道,分內外.內行未完.休期于外功.外功之成.必內行之推展.外自應之.不待求也.內若不足.外无可應.則求之不得.所得者災也.非所求也.曰无妄之災.明其非所志也.
5.
人之生也.性靜而情動.情感于物,而好惡生.有好惡而後有善惡.有善惡而後有吉凶禍福.此災祥之至.必自情志始.无妄則重去欲以制情.而使歸于中和.則凡能中和者.自在災祥之外.而傳獨曰无妄(4-10-85)災也.實欲使人知災祥之不可求免.必先正其性命.保合太和.以孚于乾之徳.乾以剛健不息為道.而變化生焉.則在乾亦自有災祥之名.而聖人立教.先盡在己.于乾道變化之下.卽接以正性命保太和二語.足見人道之本.非以違天.乃欲順之而自正.非以逆數.乃欲明之以自惕.故乾九三諄諄于朝乾夕惕之誡.與中庸大學,戒慎恐懼慎獨勿欺之義同.皆為自立其誠.以遂其生而已.是災也一語.實含垂戒之意.道有未至.徳有未明.善惡未泯.災祥莫消.此後天氣數之應.雖天地亦有不免者.唯純乎至靜.達乎至誠.不與物混居.而處于眞境.方能超于象外.以脫于災祥之數.此見性之道所獨重也.性情未一.則善惡難同.心有所思.无非妄念.則誠不至.而災祥時值.亦理數不期然而然者.是災祥發于人心.成于妄念.佛教于此.解說綦(ㄑㄧˊ)詳.惜人多未悟也.然易无妄早已揭示此義.為恐人之未達.傳更以災也二字.明指天道之眞.使皆瞭然于乾惕之誡.正性命保太和之辭.而見天下之災.恆與妄相來去.妄苟无矣.災亦莫生.故曰匪正有眚.實以明正則无災.眞則无妄也.以眞制妄.以正制災.而實在于知止.
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以无妄之中.有巽艮二卦之用也.順乎天而止其動.此无妄之所成.而人猶未察.正以巽艮二象.隱而未顯.徒見剛動之用.而失順止之道.故反以為災.不然,傳文寧以災也屬无妄耶.易之命名.凡曰无者.(4-10-86)皆原有也.如无咎是.則无妄正以其易妄而名之耳.无妄之義大矣哉.
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宗主附注
1. 易上經三十卦.多明天道.而以剝復无妄大畜四卦為最重要.剝復二卦.係天道常變之機.无妄大畜二卦.係天人順逆之理.由復而无妄.天道旣明.人心可證.上下感格.人神會通.其道至精.其用至靈.神而明之之道也.人知復見天心.而不知无妄可見人心.三教聖人.同以此義著為至教.其徳曰誠.其功曰一.其用曰定.其體曰中.皆不外復與无妄二卦之象.人道在仁.天道在生.同一義也.而震主之.震(☳)反為艮(☶).人之終始.艮反為震.物之生化.一止一動.不離于乾坤.一剛一柔.不悖于陰陽.此二卦由震合乾坤也.合坤則為靜而順.合乾則為高而明.互出艮象.深藏不顯.此內功之奧.與外行為本末也.誠于中者,形于外.有其體者,明于用.故由復而无妄.其道不可盡言.其德无有極時. 夫子所謂外明明德.內止至善.一以貫之者.即是義也.讀者可不審諸.
2. 无妄卦,以无妄作為為旨.故有災眚之占.然此義極精微.人多未省.蓋无妄上乾下震.中互艮卦.艮為人道所寄.震為地道所發.合言之.是无妄備天地人三者之道.而宜合乾坤艮震數卦之用.以(4-10-87)衡其輕重也.故无妄有可為.有不可為.有宜進.有宜退.有吉有凶.有災有祥.而一言以蔽之.止于誠耳.誠則无偽.誠則不虛.虛偽卽妄.妄即有災.是災為天道.而人自應之.為人之多妄.而不克止于誠也.誠以通神.神以制災.災祥之制.神所主持.而无妄能先知之.此即中庸至誠前知之義.故傳稱為災.正以其能測知災之所自也.災與時對.反時為災.則求无災.貴乎識時.時者天也.識時者即知天.天卽性也.知天即知性.天人一貫之道也.古聖心傳.全在此義.願讀者深味之.
宏教附注
˙ 此文宛委解釋无妄之災一義.尚未完.蓋以无妄原妄.妄易召災.而无妄之災,乃眞災.若非无妄.則猶種瓜得瓜之喻.不當以災名也.因一屬天.一屬人.因果報應.非天也.乃人自致之.唯其屬天.始名曰災.然有災.卽有人事.以天災仍加于人也.加人,人必思免.則仍當求之人事.此重在自反也.无妄一卦.關天人因果.性命吉凶之本.非僅為占也.讀者宜細審之.
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參.
釋彖辭 _ 彖曰,无妄.剛自外來.而為主于內.動而健.剛中而應.大亨以正.天之命也. 其匪正有眚.不利有攸往.无妄之往.何之矣.天命不祐.行矣哉.
一.
宣聖講義 (4-10-88)
1.
此申明彖辭之義.而見无妄全卦之用.有內外之殊也.无妄上乾下震.震之ㄧ陽乾也.一陽在下.由乾所來故曰剛自外來,而為主于內.蓋陽升陰降.上卦之乾.反而居下.陽得其勢.以升于上.故雖一陽.足為內卦之主.震出自坤.以陽為貴,故也.剛而在陰爻之下.卑而得升揚之時.此所以稱為主也.就互卦言.中含艮巽.一陽一陰乃相濟.剛而不亢.升而能潛.其道在二陰爻連接介紹于中也.震動而乾健.剛在中而上下相應.如天地之合德.陰陽之協道.本乎坤順.而克成乎乾健.因于震動.而又孚于巽入.可來可往.能剛能柔.二五得其正位.外內致于中和.此道之所同.徳之所達.天下咸從.天神所眷.故曰大亨以正.天之命也.此歷數无妄大用.四徳具備.亨于外.正于內.亨利至于四海.貞元達于上天.功以濟時.徳以應化.神之所祐.天之所福.故曰天命.其要在大亨以正也.亨賅利言.正卽貞也.明德協于天下.亨之至也.正性通于鬼神.貞之至也.道契于天.行洽于物.上下神人.莫不和協.書所謂光被四表.格于上下(註1)者也.无妄之義大矣哉.唯誠,至者能之.唯正,无私及焉.天道所施.順之无斁(一ˋ).神功所被.推之无垠.能如是.天命有不降者乎.再由卦象言.乾來主內.正天賦我以性命之象也.震動應天.正及時順天推化之象也.中含艮巽兌乾四卦.健(4-10-89)而有守.行而可反.止諸內.而澤被于外.悅于民.而貞應于天.是无垠无斁.夙夜不懈之象也.彖辭以四德稱之.贊其用之大矣.
2.
然无妄重在誠正.設違于正.其誠亦乖.誠正旣乖.是為妄矣.故曰匪正有眚.以不誠正.則災眚至.亨利災眚皆天命.无妄則亨利.妄則災眚.一反一正.自相感應.此不易之理數也.旣有災眚.自害于行.此不利有攸往.實由匪正而來也.下重釋其義曰,无妄之往何之矣.天命不祐行矣哉.蓋明言匪正之害.將不利于行.而无妄之往句.人多有疑.以為上明言无妄.元亨利貞.大亨以正.而下曰无妄之往.天命不祐.似有未當.不知此古文例.古人言文恆如是.无寧,寧也.无念,念也.如詩无念爾祖.春秋傳无寧茲許公.皆慣語.俗仍有之.故无妄之往.卽妄往之意.妄而往.將何往乎.以妄而行.悖逆天命.天自不祐.行將何之.如欲彊行.終自逢其災眚而巳.此傳所謂无妄災也(註2).實亦含災由妄致之義.災必因人事而至.人心不正.內失其貞.外脅于剛.輕動而躁舉.失其卑牧之道.逆乎順入之情.此所以召災也.且卦重在震之ㄧ陽.相時而動.則成其徳.一陽在內.不憑乾之勢而妄行.乃本坤之道而協濟.故能達天德.受天命.以善順承者莫如坤.无妄自復出.實坤所育化也.今失順正之旨.而忘內主之宜.妄思乘時媚乾.附于剛健.則失其內二爻之正位.而干以剛應剛之嫌.此天命之不祐.實(4-10-90)由妄動.妄動則災眚必見.譬諸雷電.動非其時.豈不為災.此无妄同以動為用.而不時則成災.故與大畜為正反.大畜得時.无妄為災.二者宜相參.夫旣曰无妄.其妄可知.人情易動于妄.則妄而无妄.卽情約反性之道.无妄而妄.卽性汩徇情之途.一正一反.一善一惡.而天命由此定焉.學者能不自惕乎.此節分二段.天之命也一段.釋无妄之用.克備四德.而有大成.其下一段.釋妄之災.由于不正.遂失四德.而難于行.而以功德之施.歸之天命.以證明无妄天道.妄為人事.天道雖定.人事易乖.行止所宜.誠正為本.此古人示教諄諄.不獨為占吉凶已也.大學之道.由格致以達誠正.實本此教.可細參之.
肆.
釋象辭 _ 象曰,天下雷行.物與无妄.先王以茂對時育萬物.
一.
宣聖講義
1.
此无妄象辭,明无妄之象.申彖辭之義.而示全卦之用也.无妄以乾在震上.有天下雷行之象.雷張天威.而雨潤萬物.物之生化.由此見之.故曰物.言舉物皆因无妄以生以成者也.天之道也.生成萬物.天无私恩.而萬物同生成.故曰物與.卽相與之義.為自然相與生成.唯天地之恩.雷雨之澤.天不以為功.物亦不以為徳.德至大.而无所施與.施與至勤.而无所區分.時也.道也.天如是與.物如是受.各如其志.以生以成.雖至不齊.天之為天一也.故曰无妄.天无妄而恩威自行.(4-10-91)物无妄而生成自見.此天下雷行.物與同達于无妄之用也.物對天言.故曰與.天與物同无妄.施者受者不自知也.恩與威同无妄.生者成者不自辨也.天物歸于一.而无妄大化.雷行而春.物萌而榮.天道至明.天下同新.此无妄之用與乾同.而備四德也.天旣同春.物已同榮.人亦物之靈.則所以順天而體物者.其道何存.曰在于政教之行.天雷行于時.而物致其生成.人道發于事.而與天通其徳用.此先王法天因時.而以茂對時育萬物.以推乎天之功.盡乎物之性.遂其長育.達其材能.以配于天恩.是先王之政教.亦无妄之所成.而恩威,亦无妄之所用.所謂視民如胞.視物同與.實本天之道.而推人之性.以盡物之性.一歸于誠而已.无妄之于人.其關係亦大矣哉.茂對時育者.因物而知時.見物之榮.知時之春.故曰茂對.旣知天時.乃推時用.以時之宜.育物之生.故曰時育.茂對者,由物以及天.時育者,由人以及物.天也.人也.物也.一以致之.此先王之无妄也.天道不息.文王之德之純.純亦不已.此天人同至誠也.先王以此而與天物同无妄.其道不外本乾之德.各正性命而已.故茂對時育.皆對萬物言.實由人以返天.由物以成性耳.一言以蔽之.止于誠也.
2.
物為天地間所生成者.生成之道.必自物而明.天道難顯.物情易見.此大學之道,首格物.物有未格.知有未至.則意難誠.心難正.誠正之(4-10-92)本.必由格致.為聖道至誠.非徒為己也.推性之德.必成人成物.率天之道.必位天地,育萬物.此先聖一貫心傳也.文王贊易.于无妄之象.卽著此義.其旨深矣.蓋无妄之道.天性自然已著也.而天以无妄.物自生成.人以无妄.物自化育.生成化育.莫違乎時.時者天之令也.政教者人之令也.茂者,因其榮盛而榮盛之.時者,因其發達而發達之.此卽栽者培之之意.茂對天時.時育萬物.此一語含二義.原省一時字.以觀物之時.而明天道.觀天之時.而廣人道.其終也.天時人事物情.无不宜也.无不盡也.則无不誠.而合于道.此无妄大用.以三者而明.稱先王者,以政教為重也.以政則生.以教則成.兼之則生成皆見.此大學以教而自脩.中庸以學而推用.始終一也.政之所及.教之所施.萬物咸亨.而况人乎.故无妄之道.泰與同人之本也.物且與焉.人有不同者乎.物且亨焉.世有不泰者乎.是天下雷行物與无妄一語.其含義至精.人多未細體會耳.雷行之時.生物之盛.天道不言,而品物亨.此天之无妄.因乾德而顯其用也.人者戴天履地.上法高明.下法博厚.以成悠久之德.以通无息之道.此性命之本.仁智之全.中和之備也.非聖人不及此.故稱先王.以位當而功明也.位不當者.功有難明.如非時之雨不為澤.非時之雷不為威.時之宜.卽位之當.有非位而彊為之.亦猶非時.辭特揭時字.以明所貴.且因无妄與大畜往來(4-10-93).其用在時也.故辭以對字寓其意.震之對巽也.乾之對坤也.觀升二卦之用,有相通者.重在觀時以自脩.觀物以自誠.此觀卦為達无妄之用不可少者.佛以止觀為脩持之基.儒以致知格物為誠正之本.其意一也.故象辭之義.不獨為占言.實明道之奧竅.正性命之階梯也.學者毋忽焉.
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宗主附注
˙ 所謂物與,及下句萬物.皆重在物.以天地間皆物也.天地之德.于物生成見之.人靈于物.而能配天地,稱三才.亦以其能贊天地,而育萬物也.物自生成.天不私其道.人不私其德.而人不得離物以生.物備于我.我生物也.物以養人.物生我也.无人則物之生不全.无物則人之生不具.是人物相與同其生成也.天亦以生成人物為功.天之于物固厚.于人尤厚.人自擇之.而栽培傾覆之道別焉.故生成萬物,以生成人者.天之道也.生殺萬物,以生成人者.人之道也.天无容心.而物自生成.人有恩怨.而物或生或殺.此物之于人有異視也.唯聖人能同之.不以生之道而殺之.不以人之欲而毒之.物我皆成.生殺同善.為能體天之心.時生則生.時殺則殺.其殺也.仍生之也.故春生秋殺.互成其用.不有秋殺.安有春生.此天之大公.无所恩怨于物也,而以雷施其令.春發秋藏.不違于時.違時(4-10-94)則災見.故雷之鳴足以振天之威.其終也.以雨露溥天之澤.是其威猶恩也.殺之猶生.威之猶恩.天道无二致也.唯聖人能則之.不為生成之恩.亦不為殺害之怨.予之不自德.成之不自功.則物不役其心.情不悖于性.生之正也.性命之所宜也.其道无他.同于无妄而已.故无妄言其至也.无為无思.言其推也.无窮无盡.道愈損.德愈明.體愈微.用愈大.此大學始于格物.而終于平天下.本末內外一以貫之.欲明其用.則所謂茂對時育萬物.一納于政與教而已.讀者其善體會焉.
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伍.
釋爻辭 _
一.
初九.无妄往吉.
1.
宣聖講義：此无妄初九爻辭也.初九為震下爻.卽乾之外來為主于內之爻.雖位在下.實為全卦主要之爻.蓋无妄之道.成于內剛.剛則无欲.有欲則不得剛.以性剛.而情欲為柔也.內剛者.中必誠.不為物所動.而獨與天通.上接乾元.身主眞陽.乘時而動.以象地中之生炁.待時發為春和.此初九之陽.實无妄之本.无妄之用.以時大行.大亨以正.天與物亨.得時則行.故占往吉.自內而外,由近而遠,曰往.其中旣誠.又得時之宜.此所以占吉也.以爻言.初爻在二陰之下.而上卦全陽.內有所蓄.外有所宜.中誠而不自用.內剛而能柔和.不為陰所阻.而特達(4-10-95)于外.不恃陽之盛.而安潛于下.此動合乎道.而所往吉也.由此爻辭證之.可見彖辭之不利有攸往者.正以其妄而匪正也.以初爻內剛.自克无妄.漸進而加于陰.易失其剛.而乖于正.遂有妄之嫌.有妄則不可行矣.人之誠者.不易為物欲所蔽.其安于下者.尤能自保高潔之操.唯有涉世日久.浸漬(ㄗˋ)日深.美好眩于耳目.娛樂迷其心志.則恆易失其操.莫知其妄.此天眞之難保.而習俗之易移.常人之情.有非故為之者.總由內剛不恆.物欲不淨.性靈目汩.妄念乃生.故卦以无妄名.示其易妄以儆(ㄐㄧㄥˇ)之.欲其時持乾惕之戒.以先誠其意也.妄與无妄.以辨往之可不可.吉凶利害.實自我召之.明乎此.則辭中所謂往吉,與不利攸往.同異之處.可瞭然矣.
二.
象曰,无妄之往.得志也.
1.
宣聖講義：此申釋爻辭之義也.得志者,以其中誠.志意无妄.則所行必利.所為必成也.人之得失.恆依乎數.而數之合.在乎道.正則善.邪則惡.誠則安.僞則危.无妄之志正.而所守不失其剛.意誠而所往不違其時.宜其如願以償.不待求而自得.不待謀而自成.此道之所行.无往而不利矣.易之言志.皆本卦爻之象.非如人之所謂得志視所欲也.以志發于心.出于意.其合道者為正志.不合道者為妄念.念猶志也.如所欲(4-10-96)不徇乎情.所想不出乎道.始為正志.佛以得羅漢道(註3).始可信其意.正以其无絲毫私意.乃无絲毫妄念也.卽吾所云從心所欲不踰矩者.亦此義耳.得志得字最要.與大學慮而後能得得字有相同處.蓋合道之志乃為得.不合道者.得亦失也.此云得志.實以其志之當得.天之命也.非人所為.故无妄之往.孚于天道.本于性命.其吉也.數之當然.其得志也.行之當然.中庸所謂不慮而中.不思而得者也.與他卦之稱得失.又微異矣.夫天人之別.在意志之先後.思惟之正邪.先有所圖.是涉乎私.思有不正.是違乎命.易以乾道重在各正性命.无妄初九,實本此義.行乎乾健而不息.達乎大始而有終.其道至玄.其德至誠.无為而无不為.性命皆盡.人物同成.而獨揭无妄二字示其入手處.亦猶大學誠意章,以毋自欺三字為始也.然始終本末.實一以貫之.初九如是.上九亦然.唯其一也.遂同于天道.所謂為物不二.生物不測.即无妄之體用也.學者依无妄一卦.內志于道.外盡其德.當无不宜.无不達矣.昔人多未深思之也.
三.
六二.不耕穫.不菑畬(ㄗ ㄩˊ) (註4).則利有攸往.
1.
宣聖講義：此无妄六二爻辭也.无妄卦之大用.以內外得正位.而見乾坤合德之象.下卦震(☳)自坤出.氣行于陰.一陽在內.二陰在上.六二為內卦正位(4-10-97).卽坤之六二也.上與九五應.剛柔相濟.內外相和.而陰志從陽.內志在外.此六二之用.以九五成之.九五得六二以畜于內.而後九五之陽.悠久發育.以達其生化之功.此六二一爻.實无妄要位.全卦生成之德.非初九不能固其本.非六二不能蓄其勢.陽以陰成.此之謂也.爻辭重在用.以農商為喻.農重于守.商重于行.二者異宜.而六二兼之.不為農則為商.其利皆同.視其所為如何耳.蓋六二本震之中爻.而互艮之初爻.震動艮止.各有所宜.農利于守.則艮止之義.商利于行.則震動之義.不耕穫不菑畲.農之利也.言得地之宜.不從耕而穫.不經菑而畲.雖理若未周.實數所先定.世固无不耕而穫.不菑而畲者.然此乃狀其地利之優.天時之盛.不在勞力而獲報酬.天之所厚.非人為之也.且農之耕,志在穫.田之菑,志在畲.今穫不以耕.畲不由菑.世其受天之福.有異乎常人.此无妄之所成.彖辭天命之所及.而仍本初九得志之占也.然農者恆以守為苦.得之易者,恆多求.為之久者,恆思遷.行之順者,恆務遠.則雖有豐收之利.尚或未快于心.亦多棄家而外游.易農而為商旅者.蓋因未滿所欲.更貪于他物.而以震動之德.有難終于艮止.此爻辭以不耕穫不菑畲則利有攸往.明其不止則行也.六二固止行皆宜.故占利有攸往.知六二之志易外.而陰之情喜陽也.加以三爻則互巽.巽主行.風行天下則為姤(☰☴).姤(4-10-98)遇也.有所合也.故守而必行.行而必利.爻象之本義也.而爻辭之所釋.則包二義.一則止而宜于農耕.行而利于所往.一則不安于止.則利于行.由不務耕耘.而易為商旅.是不耕穫三句.實含二義.後人釋之多未盡也.
四.
象曰,不耕穫.未富也.
1.
宣聖講義：此申釋爻辭之義.而見六二之用也.富卽滿足之意.以心不滿足.則更求其他.故雖有地利.而不以為快志.雖得天厚.而猶冀其更多.此物之所役.因爻之陰而著.幸以无妄之義.得正位之地.不因貪以逢其災.且緣時以成其利.此中妙用.當合前後各爻參之.
五.
六三.无妄之災.或繫之牛.行人之得.邑人之災.
1.
宣聖講義：此无妄六三爻辭也.六三亦陰爻.承六二而來.以在中爻失正位.故為災.而无妄本非有災者.徒以貪而失正.私而徇欲.不明于物.不保其性.則為災.非无妄之災也.无妄之災.乃以无災而為災.不妄而受害.此中因果.旣由天命之差.而莫外于人事之乖乎正.蓋天命恆依人事而著.前後因果.不得以一時一地斷之.如六三之災.以六二之貪于外.在六二,因得正位.故不為災.至六三,其志已放.其行難持.循(4-10-99)其所為.必罹(ㄌ一ˊ)于災.雖得之有因.而當前者不省.反以為天道有誤.禍福无常.故名之无妄之災.欲解其數.必懲于前後.證其因果.此與佛說三世之理相通.非宗教愚人.實天道往復所不免者.以現在言.則為无妄之災.苟合之過去.則仍屬匪正之眚.聖人以天道難逕論.始稱為天命.世俗亦以宿命目之.雖似无徵不信.而事實常遘.是佛家因果之說.初非怪誕之辭.而古人神道之教.原有精微之理也.
2.
六三爻辭.卽依前義.取事為喻.或繫之牛.則其人非欲害人也.行人之得.則其人非有意來竊也.邑人之災.更非其人之過矣.而牛固失.得者已行.則邑人欲不受其過.勢有不能.此所以為无妄之災.辭雖如是.事未必然.而天下類此者.則亦時有.邑人之災雖寃屈.然為近繫牛之地.則嫌所不易解.瓜田李下.以其地也.縱不為盜.而所處未宜.故以行人得牛.而邑人受其災害.明人之處地當慎也.邑人以處未慎.乃干盜牛之嫌.君子防未然.知者審幾先.此欲明天道.不得不時時戒慎也.是六三之辭.實關人脩身之道.苟有未審.災禍隨之.况其固惡者乎.然以事論之.則邑人實枉.苟其平日良善.則嫌疑亦可不至.縱難自辨.鄰里當為剖明.是終為災者.正由其前匪正也.故君子惡居下流.而擇居必依仁里.忠信之篤.則行于遠.貪欲之多.則嫉于親.六三人爻.人道所寄.聖人不問天道.不憂天命.先脩其身.以正(4-10-100)其心.此本乾九三乾惕之戒.而率各正性命之教.乃能免于无妄之災也.
六.
象曰,行人得牛.邑人災也.
1.
宣聖講義：此申釋爻辭之義也.明物之利卽物之害.以牛固利于人.而害亦隨之.得者固有利.不得者反受其害.雖利害分明.而相為因果.則一.此格物之要.大學之所始也.習易者于此當細味之.
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宏教附注
˙ 六三爻辭.无妄之災.以无妄原易妄.妄則失正.失正則有災.六三爻,因不得正位.以陰乘陽.故占有災.或者不定之辭.言任何人所繫.重在牛之得失.不關乎牛主.故稱或.而邑人非指全邑之人.乃指牛繫處之居民.邑人猶地主也.非即物主.行人乃過客.旣非邑人.亦非物主.是爻辭所舉.有三種人.一為失主.即物之原主.二為得主.卽行路之人.三為地主.即繫牛之處民戶,而代受過之人.以此三人.而關一牛之得失.牛,物也.三人皆緣物而有是非.以分禍福.在理言之.牛主雖失牛.而可問罪于邑人.以責其償.是非眞失也.行人得牛.出于偶值.是幸得也.邑人无端受累.方為眞災.是无妄之災實指邑人言.然災與福為緣.得與失相聯.安知行人之得.(4-10-101)不為他日之害.而邑人之失.不遭他事之祥乎.此古人有塞翁失馬之喻也.不過為得為失.為災為祥.皆屬于物.而生于心.心不以得失為懷.則物之得失又何較.此楚弓楚得(註5)之說也.心不以災祥為念.則事之是非又何爭.此妖由人興之說也.六三一爻.實欲以物欲明天道之眞.以心念見天命之隱.其義精深.取喻淺顯.惜註者多未能闡發之耳.
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七.
九四.可貞.无咎.
1.
宣聖講義：此无妄()九四爻辭也.无妄以乾在上.光明剛健.其德无外.下震出于坤.動而有節.正于內,以育其道.乃能達乎誠.而明乎性命.九四為乾爻.互艮之上爻.巽之中爻.艮止巽入.其用在內.且四與二同功.六二在下.陽就于陰.又與初九應.剛中能養.故曰可貞.言志向內,以自貞固也.本爻雖陽.情易動于外物.動則有咎.占辭稱无咎者.以能體艮巽之德.與陰相濡.而返求諸中.以保其節操.遂免于咎耳.可貞者正以其當貞也.卦例內貞外悔.可貞卽返己之義.九四人道.人本于地.宜用坤之德.貞者坤之至行.貞以自固.則大本不移.雖推之天下.无折越之虞.故占无咎.言雖在外.不忘其守.雖志動.不違于靜.克成无妄之道.以達天德也.
八.
(4-10-102)象曰,可貞无咎.固有之也.
1.
宣聖講義：此申釋爻辭之義也.固卽貞固.有卽不失.言不失貞固之本.而充其悠久之德.以順承天命.毋違于性道.爻位雖不正.而以此終免于咎.此九四之用.實人道之所著也.
九.
九五.无妄之疾.勿藥有喜.
1.
宣聖講義：此无妄九五爻辭也.九五為外卦正位.亦全卦主位.卽乾九五爻.无妄之大用所存也.无妄无為.一順自然.純乎天命.宜若无疾苦之害.而此言无妄之疾者.以天道盈虛消息.氣數自至.如歲有冬.如日有夜.後天之運.陰陽並行.善惡並見.則有生必有死.有福必有禍.因果相成.往復不已.无妄之疾.正以其盛時而至.亦猶日中則昃(ㄗㄜˋ),月滿則虧,之常數也.以爻象言.乾之中爻.互巽之上.與乾之始.二剛一柔.其德太過.反復其道.為姤與小畜之象.而皆以風行于天上下.內經云.風者,百病之長也.故有疾病之占.風行善變.其善惡以方別.有八風之名.感而為疾病之因.佛以地水火風稱四大.亦由其能生化萬物.為一切根源也.且九四前後皆剛.雖下有六二之調.而勢不敵.剛勝則折.生盛則滅.此无妄之疾.發于正位乘時也.夫无妄在中和之用.(4-10-103)无過不及之害.方能免于禍福之門.不求利.則害自消.不求祥.則災自絕.佛戒造因.正以其不為善,則无惡.不求生,則无死.二者循環.但去其一.自拒其他.此无妄之可貴.而超乎數命者也.今以九五得正位.當盛時.雖罹于天命之變.而遭逢不時之災.以為身之疾苦.仍以自覺之速.致誠之功.知疾之去來有因.不以生死繫于心.不以苦樂縈于志.則不以疾而求藥.不以身聽于物.藥物旣无關于我.我亦自離于疾.則无妄之疾.仍宜以无妄治之.故曰勿藥有喜.斯語也.有三義.一則不用藥而疾自已.為可喜.二則不以藥之能治我疾.為可喜.三則不資于藥.亦不以疾愈.為可喜.蓋明乎物我之情.達乎性命之原.了于生死之義.泯于健病之相.則何時不為剛健之身.悠久之德哉.故天雖有變.命雖不齊.數雖多相.氣雖隨感.而吾心永不二也.此无妄之眞.至誠之道.聖人所志者也.
十.
象曰,无妄之藥.不可試也.
1.
宣聖講義：此申釋爻辭之義也.言勿藥有喜.正以藥之不可輕試耳.苟无妄矣.奚假于藥.藥物也.物之利.徒與妄濟.設貪其利.終受其害.此一也.人得其全.物得其偏.以偏劑偏.乃名曰藥.吾德苟全.奚待于藥.此二也.故勿藥者.正不可輕試之辭.
十一. (4-10-104)上九.无妄行有眚.无攸利.
1.
宣聖講義：此无妄上九爻辭也.上九處極位.當窮時.極則反.窮則變.此通例也.无妄全卦.皆利于行.至上九則反不利.全卦皆吉.至上九則有眚.此理數必至者也.蓋无妄皆以內誠為大用.上九在外.又剛之極.陽之亢.不復能下.如乾之上九.亢而有悔.乃地與時使然.恰與彖辭匪正有眚不利有攸往相同.蓋上九與前五爻行相反也.陽主升.上九无可升.而下應六三.有无妄之災.所居非宜.內无可與.外无可進.是其不利.實匪正之所同.匪正以妄而受災.上九以失正而有眚.失正卽妄.高位无德.非時不退.固妄也.欲免于災.得乎.全卦唯六三有災.亦由失正不明于物.此用之誤.上九則為失正不貞于身.此本之誤也.六三乖于用.其災猶可免.苟終始无妄.仍能自保.上九違于本.其眚不可避.以先失所守也.是上九无妄.徒有其名.莫徵其實.爻辭特以无妄儆之.冀其早悟.勿恃高位.以卑自牧.勿臨極時.以返其本.則窮猶有以自臧.而行雖无利.眚或幸免.故爻辭无妄二字.實寓垂戒之深意.非卦名也.夫无妄重在去妄.妄之于人.至不易去.情欲物好使之也.以九五之正位乘時.猶不免于有疾.可見无妄之難.難在于用.用之難.難在于明物.物有未明.用必不達.用有未當.本必不固.本者(4-10-105)性也.中也.用者,情也.和也.致中和.正性情.莫先于格物.物格知至.而後人道始立.天道始通.此聖人垂教.必以物先示其道.象所謂天下雷行.物與无妄.足見物之于无妄.所關大矣.學者宜深求之.
十二. 象曰,无妄之行.窮之災也.
1.
宣聖講義：此申釋爻辭之義也.无妄之行.意卽妄行.前已講過.上九數窮.行亦反初.故初九為往吉.而此為有眚也.後人誤謂无妄之行.无不為災.則將何以解于初九之往吉哉.且全卦備四德.无不亨利.六二九四.皆明著其用.豈眞无妄不宜于行乎.彖辭分內外言.不利之語.以匪正也.全卦利否.卽在一正字辨之.而上九之災.又不僅匪正已也.位與時之不當.實足以召災.故釋文曰,窮之災也.聖知之士.欲免此災.先求其不窮.蓋卽勿過而已.所謂發而中節為和.中節卽止.則无過.妄亦過也.可更參大小過卦辭觀之.
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宗主附注
˙ 无妄一卦.有利與不利.如彖辭不利有攸往.而各爻多利于往.非彖爻不同也.乃彖辭包全體.不利者,指匪正言.即无妄之反也.利者,指正用言.即无妄之正也.一正一反.卽卦之內外.與人心之性情相似.性善而情有惡.統于一心.此一卦而有利不利之異占也..雖不利在彖辭.而元亨利貞,亦在彖辭.可見利不利.實用之異耳.且不利攸往.指不能行也.即與亨反.行不通也.皆由用之失正.失正卽失當.失當卽反于四德.而亨利著于外.故所失在外.此爻辭自四爻以上.不如三爻以下之吉也.
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