易經證釋

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16-32

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壹.            總釋象例   (5-1-39)

一、        宣聖講義

1.       易傳曰.夫婦之道.不可以不久.故次之以.琱[也.見周易下經之序.咸甯裗~之由來.不獨以卦爻往來所關也.琱W震下巽.亦上下相對.與咸同.咸為艮兌.在西北與東南.瓻h一居西南.一居東北.此就先天卦位言也.若後天卦.則震為東方.而巽居東南.二卦相接.與先天對立者大異.蓋以後天五行.震巽皆木.木屬東方.故同在東.咸之後天方位上下.猶相錯對.然以洛書位次.坤艮異位.則艮兌亦復相聯.上下相聯.情志必合.故咸為感.而取喻于男女相投.甯陘[.(5-1-40)取喻于夫妻好合.由卦先後言.咸為人道之始.瓻h人倫之成.夫婦克諧.家室乃固.人生孳息不絕.實以琱岌~咸.而開家道之基.奠人類之本也.以卦象言.震為二陰一陽.巽為二陽一陰.合成三陰三陽.剛柔均勻.交錯得當.有如泰卦.蓋以初易四,則地天泰也.震為雷.巽為風.風雷相薄.而男加于女.以震為長子.巽則長女.其分同.其位匹.故如咸之少男少女.易和而克配合長久者也.除咸琤~.則為旣未濟.中女中男.相當相得.而為人物生育發展之象.却不限夫婦男女也.與琱洈,為風雷益.與咸反者,為山澤損.損益旣濟未濟.雖皆三陰三陽.而因上下易位情志乃乖.既未濟姑弗論.益之與損.正猶琱宏P咸.咸以男下女.損則陽加陰.琤H剛勝柔.益則下抑上.此四卦各致其用.而皆不同也.琤H長男居外.長女居內.一內一外.分別治事.此如夫婦治家.分司內外之象.而卦爻上多陰.下多陽.以多從寡.故震巽各以其道.而致其功.震動巽入.巽弱震強.兩相和洽.以劑于平.此所謂天道之大則也.人取之以為法.故名.猶常也.三綱五常.千古不變.琱妞停`.正以其如旣濟之定.永不變易也.

2.       傳稱咸速也.與琱[亦反.速言其驟.久則永也.速志其捷.久則迂也.以咸象少男少女.情熱而意促.瓻h象長男長女.心平而氣和.故其用各不侔也.然以睅_動于外.以陰之表率.巽順乎內.以為陽之僕從(5-1-41).是孚于人道之正.而原有可久可遠之義.如咸則以男下女.以陽逐陰.反其主從.是固不可久遠者也.不過咸取感通為用.僅在初交之時.又以艮善止.情動而弗越禮.故仍為人道所本始.甯偏_在外.以剛行剛.幸得巽順.以柔濟之.方克諧和永久.以齊其家.而大其姓.故夫唱婦隨.家道之正.男外女內.人生之防.此固準情酌禮.而為治世之大則也.琱妞陞.有喻于日月常明晝夜不息.以成其悠久之德.為其能代明也.日月非同時明者.同時爭明.則反不明.惟能相繼代明.始順承天道.而永久常明.琱妖僓.亦以巽能順震.柔能濟剛.兩不相猜.各成其用.此所以能久也.蓋上下陰陽.恰相匹配.內外情志.恰相孚應.而中互兌乾.為澤天夬.與天澤履.夬則快于心.履則立于禮.是情已暢而性不失.德已固而行有防.宜其琱[而不變也.

貳.          釋彖 _  ,,无咎.利貞.利有攸往. 

一.              宣聖講義

˙      此琩鼛衛膉].琤H久為用.凡可久者必亨.不亨則不久.天地之道.以久不變.而其德用.以亨不窮.不息則久.不窮則亨.人物亦然.琱妖僓.正以其亨通不窮.故四德首亨.與咸有相同.皆以情之動,為用之先也.咸為少男少女.愛悅之情.初動于心.瓻h長男長女.和樂之情.終成于事.旣為人情所發.天下莫有不應.旣為兩志所同.天下莫(5-1-42)不相從.故其亨也自然.而可推之久且遠.以迄无盡.此亨之所見也.天下人物衆矣.苟情動以正.而處之以和.則无賢愚貴賤.莫不由是以成匹配.大其族姓.此所以為大亨也.以不屬先天不必著其性于外.故四德亦略元.明乎夫婦之道.非如父子發于天性也.亨旣為之首.則推之行止.罔不順成.故占无咎.旣進而亨.退而无咎.可久可遠.可為可守.故行孚利貞.明亨之道.充乎性情者也.乾曰利貞者,性情也.有利足以和義.立家道之正.有貞足以幹事.守人道之常.此琱妞乾a道人道之大本.而一切皆見夫利貞之德也.四德有亨與利貞.且占无咎.則進退有常.行止有方.而卒致其用.更有利于行.故曰利有攸往.蓋琤H可久成德.可久必可大.可大必有為.有為必有行.利有攸往.言其克充其德.而致之遠大.傳之无窮也.以震動于外.而巽順之.剛見于表.而柔濟之.比于夫婦諧和.家室燕樂.則由齊家推之治國平天下.无不隨措而宜.所謂宜其家人.可以教國人.刑于寡妻.至于兄弟.以御于家邦者.皆推琱坏.而可證其利有攸往也.

參.          釋彖辭 _  彖曰 ,琱[也.剛上而柔下.雷風相與.巽而動.剛柔皆應.,无咎,利貞.久于其道也.天地之道.琱[而不已也.利有攸往.終則有始也.日月得天而能久照.四時變化而能久成.聖人久于其道.而天下化成.觀其所.而天地萬物之情可見矣.     5-1-42

一.              宣聖講義 (5-1-43)

1.       此釋彖辭之義.明全卦之大用也.言琱妝R名.以其德用之能久.何以能久.則由卦之剛上柔下.因咸為男下女.陽反在下.今琠茪.陽出于陰.女下于男.乃為剛上柔下.以共致其能久琱尬w用.剛上柔下有二義.上為震陽也.下為巽陰也.一也.震自咸之艮,變而上升.巽自咸之兌,變而下降.二也.故曰剛上而柔下.以一而字.明其所自變也.雷風相與雖先天居對位.有相薄之象.而後天則連接.成相與之情.以震巽同為木而同方,上下相連.終始相續.震起巽止.剛表柔.如日與月.晝夜繼明.如冬與夏.寒暑繼行.以孚于天地.承順清寧.以契于性命.動靜利貞.此其所以稱.而克達其久且大之名.亘也.在天則日月連亘.在地則水陸連亘.在卦則震巽連亘.在用則剛柔連亘.連則不絕.亘則不歇.不絕則終始如一.不歇則變化无迹.如人之至誠永不息.如道之至一永不二.以二合一.以柔濟剛.斯成琱[之德.而乃孚于天行.故曰巽而動.剛柔皆應.言琱妊捷,恰得其平也.上下相匹.往來相翕.內外相協.終始如一.此由其上下震巽相應也.二者皆以木旺于春.致其生成之功.達其繁育之能.順其和諧之情.遂其進退之心.故硩衛蒪椄隻,无咎利貞.以琝J久于其道也.

(1.1)惟亨而利貞.宜其能久.以其和于性情.宜其孚于道也.道賅天地.(5-1-44)天地一成不改.是其琱].博厚高明.振古常新.是其悠久无疆之德.而克稱琱[不已也.因琣茪[.久而遠.遠而大.是以利有攸往.言雖持久而不自畫.有常而不自囿.是以日進不已.而成其.終則有始.如天之行.寒暑往來.日夕晦(ㄏㄨㄟˋ).皆以其琣荅銃i.久而能新.此卽終則有始之德用也.苟終而不復始.是窮于其終也.安得謂之琤G.如歲盡不春.夜盡不明.是不能.安得久且大乎.人或以為瓻h不變.而不知變乃.或以為瓻h不進.而不知進卽.然變而不失其常.進而自順其方.正天地之道也.可徵夫日月之光.日月得天而能久照.四時變化而能久成.此天道之.以其能順變而循序以進.合德而相與代明.故以變成其.進遂其.聖人則之.久于其道.而天下化成.此聖人至誠无息.以配天地之.而德業常新.教化永存.正人道之.仍不外夫剛柔相應.終則有始.以孚于亨利貞者也.觀其所琱G句.以明證琤峇坐j.而琱妝珛o.則莫不昭其情.情動而正.志合而光明.如夫與婦之齊其家.以延其宗也.此人之.亦人之情.推之天地之情.萬物之情.皆可于此琱尹ㄓ夾o.

宗主附注 

˙       琩鷏q為久.以琣r從亘從心.古亦與亘字通.亘有延長不絕之.如連亘橫亘互.皆指長遠連接之象.亘古猶永古.亘天猶連天.(5-1-45)而琱S明指人有常心.永久不斷息者.如琱..皆長久持守不失不斷之謂.在卦言,震巽合.震動而巽順之.陽舉而陰從之.故能永久相隨.不致中途間歇.此易教以之比夫婦相處.由兩情相協.而成百年偕老之緣.兩志相投.而啟一姓繁衍之業.是因其有可久之道.而後成能久之行.故名.言其心如常.而行止如一.雖經歷事故.而此心不渝.故字從心.亦明其必先有琱.睇P益.一正一反.瓻h就上.益則就下.瓻h益陽.益則益陰.以其兩協.而能共成德業也.由琩,夫唱婦隨.家道之正.由益言,上安下樂.世道之平.此二卦皆取相得益彰為用.而所成可同久大也.瓻h可久.益則可大.可久可大.人生德業.孰有愈于此者乎.此矬~咸,立家道之基.繼人道之本.而為易下經之首.實有其故矣.

 

肆.          象曰,雷風恆.君子以立不易方. 

一.              宣聖講義

1.       此總釋全卦象辭.以明人道也.甯陘[.必先不變.而德尤以能久不變為本.二三其德則事无成.信不立也.書稱咸有一德.矬~咸而明其大用.亦以一德為則焉.傳曰,睄w之固也.琤H一德.可見琱妞側w.必一而固.能一則始終可守.能固則動定不移.蓋卽立不易方之謂也.立不易方.言其有守有為.慎終如始.處變而不變.應常而如常.(5-1-46)此致中之功.用極之道也.故稱君子.為其德足稱夫.而行可協于咸有一德者也.雷風之合.剛柔之和.乃能立不易方.反此則否.故風雷易上爻辭曰莫益之.或擊之.立心勿..更足明琱坏i貴.而見辭義必本諸卦象也.以卦象雷風相薄.風從雷為順.雷下風為逆.以震陽巽陰.震剛巽柔.陰必隨陽.柔必協剛.如甯陞.若益則反矣.況益上爻居窮地乎.故有立心勿琱岔.明其與瓻磥洃].甯停`為久.必先不二方能常.先不變方能久.以二則紛.變則改.紛則難守.改則難持.此君子因琣荍茪_立不易方也.夫立必有與立.性命之正.道德之全.固為人所守持者.而非故使不變不二者也.蓋能以常御變.以一處二.則雖變不失其守.雖衆不紛其心.卽以琩鷇H為本則也.雷風豈无變而不紛者哉.惟天能以不變不紛.用其變與紛耳.雷鳴而萬物動.風起而萬物揚.其變與紛.蓋可知矣.天道却无所用其變紛.以天之能琱].故雷必鳴于春.風必定其向.非時為害.非地為災.災害者,非天之常.君子所警畏者也.時地者,乃天之常.則君子所師法焉.此立不易方.為人道之.亦以合天之琱].

2.       以互卦言.中互兌乾為夬履二卦之象.外互坤乾為泰否二卦之象.皆琩鬘]含其道者.不獨與咸為往來.與益為顛倒也.由夬履言用多取履以震在上.與兌為比.故有立不易方之辭.謂履立也.有所立(5-1-47)必本乎禮.履禮也.不易方,猶遵禮而固守之.持躬之道所先也.依外互為坤乾.義取于泰者多.而震自坤化.巽自坤出.坤有定方.已見坤卦講義.為其靜順先利貞.故六二爻辭,以直方大為德用.明其有守不移.如泰无平不陂.无往不復.而致其一.用其常.以孚于悠久之道者也.故痗H辭概恬其義.而揭立不易方四字.使習者知琱圻陶q于坤與履泰三卦之用也.震本長男.一陽在上卦.巽本長女.一陰在初爻.以卦爻言.陰包乎陽.以上下言.男先于女.二者相得.宜其有所立而不變.有所守而不紛.此立不易方.不獨人道當然.天地之德亦必如是.如天之歲時寒暑以調.日月明晦以度.如地之方位溫涼以辨.物產水陸以分.皆有所宜而不能變.有所至而不能改.此卽天地之.亦猶人道立不不易方也.夫立而易方.是不信也.行而无守.是不貞也.皆與琱.為其不克久而常.正而順也.剛之見也.必有其一定不移之方.柔之昭也.必有其永守不失之位.此道也.易之大則也.琤H剛主外.柔主內.故用有守而能久.立有道而不易方.非強之也.聖人為辭.純本天地自然之德.陰陽至定之序.故立不易方四字.乃本痗H而來.非故為之辭.讀者要就此義從卦爻求之.方明易象之微旨.易辭之精義耳.

宏教附注 

˙       (5-1-48)痗H辭最簡.而意最宏.為其孚于全易之旨.能探其本而推其用也.蓋易以不易主變易.不易其常.主易其變.常變之道.一以貫之.立不易方.正其不易也.而能廣琱尬w.君子之行.正其以不易而主變易也.天不變.故御萬變而不窮.道不變.故應萬變而俱當.此琱[之由來.亦聖人至誠无息之所本也.惟其不易.乃能不息.若時易.是所謂逐變而化.瞬息不存者.豈能以觀事物之變.為紛亂之宰哉.故不變,方能應變.不易,方能能隨所至而成其德.此立不易方.非无所為也.正以无為而无不為.如立于至中.則八方皆歸一覽.若自无定所.更何察身外之事物.明時地之宜否耶.故立身處世.皆常以痗H辭為法.而因時之變.處地之非常.當事之轉移靡定.則尤宜謹記此語.毋徒置身紛亂中.而不自拔耳.言立已賅行.有所立.方可推之于行.立若无定.將何以行.琩鬘H是為義.故傳稱為德之固也.

 

伍.          釋爻辭

一.              初六..貞凶.无攸利. 

˙      宣聖講義:此琲鴗誘躞膉].琤H震巽合.下卦為巽.初六卽巽初爻.巽風也.初在下,風行向下.有深(ㄑㄧㄢˊ)之象.初二為地爻.初猶在地中.故乾初九為潜龍.而琲鴗賓h為浚.浚猶潜也.浚土使深.如浚井取泉.浚穴藏物(5-1-49).皆掘地深入之意.巽為入.風又善入.穴空來風.隙裂滲氣.明風之遇孔必入也.初爻處地中.故有浚入之用.且以在下之陰爻.陰主降.已居極下.再降勢必深入地中.故浚.言其深入以成其琱].然卦之大用.非徒本巽之入也.必上協于震之動.非徒取陰之降也.必外孚于陽之升.以卦德原自初始.至上終.從下而上為大則.由內而外為大用.今浚琱洃_此義.旣悖卦德.又違震用.雖合于巽之入.陰之降.將无以繼其後.則何以全琱坏.濟夫上之震.外之陽哉.是以巽言浚為利.以琩,則浚為不吉.為宜進而不宜退.宜出而不宜入.宜升而不宜降.宜推之外而不宜返沉于內也.故占貞凶.夫貞為守固.為堅持.原非凶也.而以初六知入而不知出.知沉而不知升.徒蔽于貞,而不克推其利.是忘上下相維之志.而生內外相携之心.是以凶耳.旣凶矣.自无利可言.以其不良于行.自不得有獲于外.潜而且陷.入而且錮.降而永沉.內而不復知外.已失中和之用.更何利之占哉.故貞在他卦爻多吉.而琱洃.正以巽已入矣.陰已降矣.今又益其道而浚之.執其義而貞守之.則其凶而无利.已可見矣.

二.              象曰,浚琱坐.始求深也. 

1.       宣聖講義:此申釋爻辭之義也.初六在下.原勿用之地.又係陰爻.宜自振之時.(5-1-50)今乃以沉潜之情.求深邃之行.致與上遠.與外違.若非在.則將沉淪无已.終于不拔.是自棄也.釋文以其始用而求深入.明其罹貞凶之占.无攸利之果.不宜入而自入.不宜沉而自沉.非求深于始.而无獲于終.卽昧夫進退之義.悖于中和之道.而徒以柔順為志.藏密為能.是其害之成.由于誤解巽之用也.巽本賅進退之用.而有風行善變之才.又兼以震之奮迅.有飛騰成物之德.初六雖在下,不得悖此義,而貿然求深也.深與淺對.求深者必忘淺.內與外對.志內者多忘外.皆偏也.況初爻使用宜淺.而所行宜志于外.若反而求深內.猶深閉固拒之意.勢將不能與震合德.大悖琩鬗圻悄o.琱妞偎D.以久而不變.然體用異也.用必求其速而變.卽巽之本德也.初爻用之始.卽違之.則全卦之用.將敗于一爻.是其為貞反凶.為深反无利.與以上各爻殊也.夫求者志所欲也.必德用不足而後欲之.巽善入而陰善降.无求深之要.而有向外之需.乃自求深以拒其外.是自絕于震動之陽.徒深藏奚用之.故宜藏則藏為利.不宜藏則藏為害.宜深則深為吉.不宜深則深為凶.視乎時地而異也.深固非凶.貞亦屬四德之ㄧ.徒以初六時地不宜而已.讀者勿疑其辭而忘其通可也.

2.       且浚畯s凶.乃取卦位之變.而推其用.不獨以初爻在內也.先天之兌.後天巽位.先天之震.後天為艮位.而後天之兌.履先天之坎位.後天(5-1-51)之坎.履先天之坤位.而先天巽位.在後天坤居之.是凡涉此數卦者.皆有交互變通之用.與乾離艮震卦之相通正同.故天火為同人.水地為比.此其顯者.今琣]卦位之變.巽乃變兌.而加于坎.以成澤水困之象.與水風井相通.故有浚琱宋.浚取澤與井為物象.言浚之為用非澤卽井.而其直接受之者.則水與土也.水坎主之.土則艮坤主之.琱妒鴗誚b下.又互艮象.其爻為陰.乃坤本爻.故有困與井之用.困為水有所壅.而不能暢流.井為水沉于下.而不得蒸化.皆失水之大用.是浚睋鷎洧鉹[.而失其用.雖求其流.而失其大化.雖守其內.而失其中和.故曰貞凶.明其不當守而守.不當深而深.是悖夫時地之宜.而不克卒成琱尬w用也.琤H震巽合.雷動風行.本為善變而能振作者也.今反自類于澤與井.以成其困.則將何以致琱坏\哉.此釋文責其始求深也.

宗主附注

1.      琩鼛衛,稱其備三德,有亨利之占.而爻辭則多凶吝.且不宜于貞.何其相反如此.蓋甯陘W震下巽.雷以動為用.風以變為德.動變不居.則德用无常.故卦名.正以其不易琱].天地以琣茪[.而能先用其變.以制其動.傳曰,琤H一德.又曰,睌囍茪ㄨ.以此二語.卽可見琱妞娶.包括變不變、動不動二義.人道因變以求(5-1-52)不變.因動以志不動.乃有立不易方之象辭.卽所謂處變而不隨變.順動而不亂動.蓋本于天道无常.人情不一.而求其所以常.所以一之道.以致于德之.而期于琤Hㄧ德之效.則雖雜而不紛吾心.雖不厭而能足吾志.如雷動必以時.風變必有方.方與時者,動變之軌.而卒致于琱[者也.故爻辭不吉者.因乎動變而不能自守也.彖辭吉者.于方時.而終有所持也.二者異同.不外性與情.內與外之別.本乎性以一其內.則琣茼N.依乎情以紛其外.則雜而不吉.是在人自致之耳.

2.      又曰初六浚琱孛q.尚有未盡.浚與濬同,深也.掘土使深也.而土深必有水.故字從水.如浚井浚穴之類.皆去土以蓄水之用.又如河沼淤塞.則浚之.以去泥而多積水也.是浚之用.必因土之多.水之寡.去土以益水.而志在利用水之運行與積蓄.皆有所為也.井泉之深.足以供汲飲.河沼之浚.足以便舟楫.小蓄則用大.水深則利溥.如灌溉之備.洗濯之需.又其小焉者.其德則見于坎與兌焉.坎為水,兌為澤.水流則坎之用.水止則兌之功.因其流止之殊.遂有動靜之異.浚者欲其止而能流.靜而能動.合坎兌之德.以竟夫天一生水之旨.而充夫乾陽利涉之行.是卽推琱坏.以見天地悠久之道.必備水土生成之功也.故琲鴗誑H浚睆.實非偶爾(5-1-53)求深者也.然深固可成水之德用.而徒止而不流.靜而不動.又足以阻水之功.是以有貞凶之占.言其雖浚无補于利涉.雖深,无益于潤澤.徒求深于始.而不克成廣大之用.雖志浚以.而不及化蒸之行.是其貞為不宜也.巽與震合.比于坎與兌.則硠頇飢x.困將安為.是其凶由于困也.反困(☱☵)為節(☵☱).則有約縮自足之義.亦无以體琱[廣大之心.是初六之浚為不宜.而求深為不當也.讀者須合坎兌困節四卦參之.方明貞凶之由來.一陰一陽之變易.而升降動靜係焉.一初一終之交互.而利害得失辨焉.此琲鴗誘坐.非貞之咎.浚之過.乃時之非.地之異也.始而求深.則終將不達.內而自浚.則外无以推.反其道以用之.則利害吉凶.隨之改易矣.

 

三.              九二.悔亡. 

˙      宣聖講義:此琱E二爻辭也.九二居下卦之中.得內卦之正.乘時當位.德成業大之象.則異于初六之沉淪在下.困守于內.故占悔亡.亡猶无也.內貞外悔.九二有守能貞自无悔矣.

四.              象曰,九二悔亡.能久中也.

˙      宣聖講義:此申釋爻辭之義也.以琱E二守中不失.體天道之不息.持貞不懈.(5-1-54)本坤德之无疆.而成其悠久之用.故曰能久中也.蓋九為乾爻.二屬坤位.乾加于坤.陰和于陽.剛柔相協.位正時良.行止咸宜.動靜有方.旣得中行.乃占悔亡.中而能久.德用奚量.雖不及吉凶.已見其有慶.雖不著厲害.已宜于行與藏.此琱E二本巽順之柔.上孚震動之剛.推坤之承天代終.達天德以周四方.天履地載.正以主內.中以行外.博厚高明.不息不二.則以時言曰久.以位言曰中.以道言曰至.以德言曰大.中大至久.四德具備.則琱坐j用.于此足徵之矣.以在卦為乾之始.合之成地天泰.泰无不平.謂陰與陽.剛與柔.永均平也.以二至四互乾.五至初互坤.故有泰象.又自三至五為兌.則合為夬與履.夬者決也.快也.履者立也.禮也.皆有守有為能中能久者也.故九二以之而占悔亡.言无可悔也.天長地久.日月中天尚何悔哉.行之失宜則悔.一切皆宜.尚何悔哉.此悔亡者.明其用之至.道之大.无不可也.讀者要合各爻參之.則知无悔之有道矣.

五.              九三.不琩隡w.或承之羞.貞吝.  

1.       宣聖講義:此琱E三爻辭也.琱E三亦出于乾.與乾九三同有重剛失中之象.雖初爻為柔.而隔九二不相協.剛不與柔接.陽不與陰孚.則琣茪琩o.故曰不.明九三之用.異于全卦.其德悖于琱[之義也.琤H(5-1-55)德明.无德則无以見其.是所謂琲,皆指德言.天地之.以其高明博厚之德.日月之.以其光明輝耀之德.人之.亦以其至誠不息之德.唯德有.唯琣b德.故九三不.卽其德之不能久也.德之不.用將難永.德之不久.業奚由大.則九三不琩隡w.將无所成.无所見.內无以守.外无以行.是羞恥之所來.而必有所受者也.或承之羞.卽言將受羞辱而生愧恥.因德之不久.不克長相保.用之不.不克永相和.則必乖離背戾.以為人譏誚(ㄑㄧㄠˋ).傾頹敗毀.以貽衆笑罵.則羞辱之至.有不克免矣.曰或者,以九三過剛.剛猶有所長.苟能知其不.而速悔之.則仍可不承其羞辱.是在人之行止如何耳.與乾九三九四辭稱若與或者義正同.

(1.1)唯失德在于能改.不恆在于能返.改過則德可復明.返己則琤i自致.是九三免羞之道.在能自悔.悔與貞反.悔則變以就新.貞則守以保舊.此貞之不宜于九三.乃時地也.故占貞吝.知過不憚改.則不吝.(ㄏㄨˋ)過不早悔.則終吝.吝者謂剛愎自用.不肯改悔前之非也.故改過不吝.吝卽有過不改.而不改卽貞守不移.執一不變.是非貞之吝.乃因貞以成其吝.故在他卦爻貞皆吉.而恆則否.與初六貞凶正同.以孤陽獨剛.內无所與.外无所交.一意孤行.將何以免于羞辱哉.此九三之羞.由于琣茪.而其或免.則在于改悔.以就于中道.中道不失.其德乃.而後得道多助.自无羞之(5-1-56)可承矣.夫琤H一德.德之不一將何琤G.如人為臣妾.不得其主.將何守乎.九三與五同功.主指五爻.而恆()五爻為陰.九三不甘屈服.乃與之悖.是求无辱.而辱反至.唯有自悔.戒其剛愎.以復于中和.則德可.守可固.更何患乎无所助哉.

六.              象曰,不琩隡w.无所容也.

˙      宣聖講義:此申釋爻辭之義也.以琱E三與六五應.六五為柔得正位.而中間九四.與初六協.而九二間之.兩柔爻皆不與合.又介于九二九四兩剛之中.剛而无所諧.健而无所與.故有承羞貞吝之占.而釋文稱為无所容也.六五爻辭曰.琩隡w貞.九三則曰,不琩隡w.貞吝.可見九三六五恰反其用.蓋六五柔得位而協于九二.內外相諧.上下交孚.故能.不似九三重剛失與也.九三以剛在中爻.為人道之始.剛本難合.中易失群.加以四爻又為陽.徒剛无柔.有體无用.正如人之高亢.孤僻无親.則將誰與哉.无所容有二義.一言己太剛不能容物.而物亦遠之.一言人皆剛.不能相容.而我亦獨行.以此兩因.遂成獨往獨來.落落无合之象.是由九三時地之所為也.君子知幾.貴在能改悔其非.反復其道.因中爻互乾.而遵乾惕若厲之誡.外卦互坤.則循靜順代終之行.以合為地天泰.則陂平往復.而內外以協.上下(5-1-57)以和是孚旣平之義.而成裒多益寡之用.以恆之倒易則為益.益則柔反在中.剛反居外.其道大異.其德自殊.此爻辭有或字.明其可由人道改其數也.果如是改悔其用.則剛以柔行.貞以亨用.更何患乎不容哉.我能容人.人亦容我.虛則善受.柔則易與.此道行所貴.睇P不.卽由此一剛、一柔、一虛、一實,辨之矣.故九三為不.而六五為.初六雖凶.亦以睆.上六與初同.可見柔之能.而琱坐ㄘy剛也.剛則易折.況兩剛相遇.有不牴牾(ㄉㄧˇ   ㄨˇ)者乎.此九三无所容,實以爻之過剛也.以互卦為乾為兌.二至四互乾.三至五互兌.為夬與履之象.夬以剛用.故有決絕之義.履以柔用.故有安和之稱.亦卽一正一反者也.九三在中爻.果本原卦爻象.則同于夬.若改悔而孚于益.則近于履.是皆重在能悔耳.九二稱悔亡.以正位而得與.初六六五協也.九三不悔.則羞辱且至.剛原不甘屈辱.而屈辱反隨之來.是其行之不中.德之不和.易教重中和.中孚(☴☱)一卦.兩陰在中.反之為大小過(☱☴,☳☶).則陽在中.過則不中.九三之羞.正以其過也.因琤卦有類大小過.皆本末弱也.合之大小過二卦爻象.則可知恆之不宜貞守所由來矣.

七.              九四.田无禽.

˙      宣聖講義:此琱E四爻辭也.九四外卦之始.卽震之四爻.震為雷為陽.下接巽(5-1-58)為風為陰,風雷相薄.陰陽相盪在三四兩爻之間.乃見其勢力之相推.角逐不已.故比之田獵.古之田獵為習武事.齊步法.明戒律.勵射擊.勗武功.非徒為得禽獸計也.春蒐夏苗.秋獮(ㄒㄧㄢˇ)冬狩(ㄕㄡˋ)(1).皆于農隙以講武事.使民知戰陣之學習攻守之能.為防禦寇盜扞(ㄏㄢˋ)衛家邦之備.而因以聚集大衆.溝通民志.使官親其下.民愛其上.且賞賢能.獎技藝.序功以次.授祿以秩.則人民知射御之可貴.練習之有時.于步伐,諧于紀律.一旦有事.无倉皇奔避.无擁擠傾頹.是為節制之師.精勇之士.其教備于易之師卦.所獵者,或禽、或獸.足供祭祀之需.享宴之用.而必出之以仁.明之以義.如逐鹿舍于林中.設罟開其三面.因時採取.不為過甚.不覆巢.不殺雛.不竭澤.不焚山.皆仁義之德所由見也.是以田獵不廢.而无害于農時.(ㄧˋ)獲有道.而不傷于物類.蓋其旨重在習武.非作禽荒.本于聚眾.非好戕殺.故在琱E四以德為重.雖田而不得禽.為痦坐_師也.師以用兵為先.故重有功.有功必有獲.故田有禽.禽不只指鳥獸.亦通作擒.有擒卽有所獲.恆九四无禽.猶无所獲.以志不在獲也.琤誘珧和好之意.族姓生育之時.以之集合而通情愫.比試而論技能則可.若因而貪多以殺傷物類.則不可.為畯咻b和其德充其愛.發于情.止于性.因男女之相得.定夫婦之能久.推而至于物類.亦當以其雌雄之匹偶.生類之繁滋.上孚天道(5-1-59)之好生.下應生物之樂育.正如春雷動而萬類向榮.和風吹而衆生孳長.是震巽之合德.琩鬗妣鼽q.雖相薄相盪.有互激成用之情.而樂育樂生.成克諧悠久之道.是以田而无禽.在義固不必有禽也.

八.              象曰,久非其位.安得禽也.

˙      宣聖講義:此申釋爻辭之義也.言九四不得中位.介乎上下之際.有追逐之情.而非時地之宜.當激盪之際.而无勢位之藉.故田而不得禽也.以卦爻言.上為六五.下為九三.二者不調,重剛不應.本乾九四躍淵之訓.為俯就之行.而以六五主其上.不與之合.獨行无可承.欲進而不得進.以陽遇陰為之阻.故无所得.非獨志不欲得也.然琤H久為用非其時地.雖久无可為.如枯木衰草.久則久矣.生機已亡.安有得哉.易之有得在事曰功.在物曰利.九四進則无功.守則无利.雖若盪動.實成枯寂.雖若勃鬱.實為阻塞.謂上下无輔.內外无友.重剛自矜.有剛愎之嫌.失中孤立有孑處之意.在義不得禽也.正如男女尚未諧協.夫婦尚在隔離.雖有聚集之思.却逢梗阻之難.是以爻辭占其田而无禽.謂其不如師之得位乘時也.在琱E四頗類于屯.屯六三卽鹿无虞一節之義.正相印證.以逐鹿而阻于林.則不如舍之.若貪而逕往,則有吝.卽以位之不當.時之不宜.雖見而不可得也.讀者可合觀之.(5-1-60)

九.              六五.琩隡w貞.婦人吉.夫子凶.

˙      宣聖講義:此琱誘迨躞膉].六五居外卦正位.為震卦中爻.以柔履剛.以陰加陽.乃用貞靜之德.作琱[之行.原无可議.唯以在外卦.本屬陽之正位.陽而從陰.乃成女以代男之象.故爻辭旣明其德恆貞.而所占則為婦人吉.夫子凶也.夫婦分主內外.道異動靜.用殊剛柔.今六五以夫從婦道.剛隨柔用.是失其主從之分.乖于唱婦之序.故在婦女為吉.而在夫子則反凶.凶由數言.非指德也.數由時位言.非指理也.蓋六五時位所限.數為之移.如易以六二.則正當矣.六二為陰之正.女之主.今乃見于五爻.是以陰服陽.女率男也.故德雖貞.道雖.男子不可用也.然畯s非皆不宜于男.特以五爻之時位不宜耳.果非正位當時.則畯s固美德懿行.何有不宜.唯以五之正位乘時.如一國之君.一家之主.而不克自昭其德,自弘其用.乃反從婦女之所為.是悖道而亂分也.悖道則為逆.亂分則為昏.昏且逆焉.不凶何待.故六五之畯s.唯婦人之吉.以婦者從夫者也.因其貞以服事夫.成其琤H匹配男.則固女子常行.家人美德.而為琩鬗j用之所見也.則其占吉.不亦宜乎.

十.              (5-1-61)象曰,婦人貞吉.從一而終也.夫子制義.從婦凶也.

˙      宣聖講義:此申釋爻辭之義也.以貞德本于坤.為女子之行.女子從一而終.故以畯s占吉.從一卽不二也.而終卽代終也.皆秉坤元之德.見貞靜之道也.故女子以適夫為其終身之行.非如男子以生為始也.男子本乾健之德.有大生大始之道.包乎陰而領其行.率乎女而正其家.為一家之主.婦人所仰望者也.制義二字.定制合夫天道.義理適乎人情.傳曰利者義之和也.是義卽利.利之與貞.一內一外.男本于利以制其外.女本于貞以固其內.此乾坤至德.天地大序人所法也.故曰制義.猶曰主利.猶曰主外也.制定也.法也.定于利之行.法于外之用.卽遵夫陽之德.剛之道也.旣以制義為本.則不得有棄所持.而反履女子之守.是不得師婦之貞.而從婦之命.果若自違其制.而從婦人之道.其凶必至.謂其自失所守.制者所以守也.男守其利.以和于外.女守其貞.以立于中.中外合德.人道以全.家道以大.此琱誘迨躞.著明其吉凶.為辨別其持守也.非謂貞之為凶.利之為吉.乃謂男以利為用.女以貞為德耳.釋文明揭其旨.以示夫婦之道各不同.而吉凶亦隨以異.推而言之.則如女子忘其貞守.而效男子以利和于四方.其為凶亦與此爻同.故曰吉凶非由德言.乃以時位定其數耳.(5-1-62)六五時位宜于女子之貞吉.而男子,則當取乾九五之利見為大用也.

宗主附注 

˙       琤H一德而雜.為其不一而求一也.唯一始久.唯久始.愈雜則變愈亟.愈變則時愈暫.此二者相背馳.卽形而上形而下之所分也.天地能久者.以其德不二也.不二始不息.不息始悠久无疆.傳曰天得一以清.地得一以寧.而聖人則之.抱一以配覆載之德.成位育之功.故曰天地之道.貞夫一者也.言貞乃一.女子從一而終.乃名為貞.而于易之咸.寓其教焉.咸發其端.畯P于成.皆夫婦之道所著.人倫所始.人道所本.利貞之發于性情也.貞靜之啟于坤元也.皆不離于.傳所謂夫婦之道不可以不久.故受之以.可見琤H一德云者.正以其造端于夫婦.而推本于女貞也.貞而一.則亨達于天下.此人情所同.人性所正.必由琤H致之.性一而情雜.情之不約.則愈雜愈變.而愈促其期.聖人鑒于情之易紛.乃以琱@其德.而先勗之以貞.貞而後利.利而後亨.此一家一姓之常德.而莫不由女貞以發之.女之克貞.以和其夫.孝其親.睦其族.而後成其利.利者義之和也.夫婦和.家族睦.義之著也.利之見也.由一姓之好.推之鄉黨.由一家之齊.推之國天下.則所謂亨也.(5-1-63)詩曰宜其家人.而後可以教國人.大學以治平必本于齊家.孟子稱天下之本在國.國之本在家.皆謂家道成,而後國天下以平、以治.莫非由利貞以達亨也.亨則琱[无已.之用首于貞.成于.貞又發于女子.合于夫婦.此甯陘H道之始.家道之基也.

 

十一.      上六... 

1.      宣聖講義:此琱W六爻辭也.振者動也.升也.由震之用.而有振琱孜H.然上六時之窮.位之盡.不得動咸升.故占凶.以進无可進.退又不能.用无可用.守又不可.故其凶也.亦時地之所為耳.

十二.      象曰,振琣b上.大无功也.

˙      宣聖講義:此申釋爻辭之義也.謂振琱坐.乃由在上位.上位高不得自亢.尊不得自崇.雖六為柔.而上為極.亦如坤之上六.有逼迫相爭之意.而其終兩敗俱傷.故釋文稱大无功.謂其位大而无可為.勢大而无可用也.陰固以降為主.而上位不甘自卑.震固以進為用.而極位不獲更前.此所以雖名振.而不免于凶.為其大而无功.徒欲求之何益于事.且必受其害矣.故上者下之.高者卑之.道底于均.德志于平.方為成功之業.吉利之占.今上六不克自反以孚巽順.而本震奮迅(5-1-64)以振睆.則其為凶可以知矣.大者指其所志之大.而見其時地不許.雖行无功.苟知无功而克自反.以振而就順.以震而合巽.則庶免于上六之凶乎.此在人之善用耳.

宗主附注

˙       琤H上震下巽.剛外柔中.為已成道之體.超乎有形之上也.故與易本例.剛中柔外者不同.蓋易主後天.以人道為本.人道先利貞.後元亨.取坤之德.敬以直內.義以方外.直方大.不習无不利.必含陽翕陰.內剛以守.外柔以行.所謂道功也.而此道功在修持時言.非旣成之後也.在人世言.非象外之境也.故必有守以自固.有行以和物.物我兩利.方得孚于道.若瓻h不然.震出于坤而在上.巽化乾而在下.是以柔守而剛行也.則不宜于人世.不和于物.不孚于後天之道.故在爻言.初為浚.而上為振.下者益深.上者益升.兩不相協.皆占為凶.謂其于人道不利也.而瓻h固如是.下巽柔以自降.不深將自困.上震剛以自揚.不振將自亡.是本其固有之德.而達其上下察之用.所謂魚躍鳶飛.各盡其道.了无滯碍者也.而人世則不能行下者必求其升.上者必求其降.升降旣協.物我乃和.故琩鰝鴗W二爻.雖皆占凶.而仍以睆.可見浚之與振.非琱坐.實人事之不宜耳.恆者取法天地.依乎日月之行.(5-1-65)乎山川之德.皆超夫後天生化之物.達于无為无之境.乃能琱[不易.永古如斯.人道必成乎至誠无息.悠久无疆.方能及之.故吉凶不與焉.數命不束焉.為其以琱].若不及此.則不免為數命所拘.吉凶所縛.則不得假琤H行其不.則不得依初之浚、上之振.而致有陰陽背馳之咎.升降乖戾之虞也.此習易者最宜細味之.

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無凡不養聖

無聖凡不順

聖凡如意

福慧雙修

 

參考:

 

1:

獮:古代指秋天打獵。     狩:古代指冬天打獵。