易經證釋

明夷卦

☷☲坤上離下

16-36

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壹.            總釋象例  

一、        (5-2-85)宣聖講義

1.      明夷卦.以離合坤.亦同晋而離反在下.故謂之明夷.言明入地下也.以卦爻論.離二陽一陰.坤三陰.與晋同為四陰二陽卦.陽在下為陰蔽.如日西墜.光為地所蔽.陽間于陰.欲進不得.欲升不可.此退亡之象.與晋相反.傳曰明夷誅也.蓋以明夷時常幽暗.道當晦塞.行多蔽障.勢多挫阻.則非光明正大可也.夜行者,君子之羞.昧進者,小人之志.厠身于邪僻之處.躡足于宵小之間.果冒昧以求榮.必詭隨以戾道.若挺拔以脫俗,必誣陷以遭刑.故進止皆難免于誅.而去留之匪(5-2-86)易也.夫夷者傷也平也.刪削之謂平.克伐之謂傷.如芟(ㄕㄢ)(1)是也.邪正不並存.明昧不同行.君子小人所攸分.而時違地偏不得夫公平.在上者昏庸紊亂.在下者奸宄橫行.此衰世也.將難以圖存.故傳稱為誅.明示其不可免也.誅與賞對.晋以有德有功而受賞.明夷則以失道失勢而被誅.此圖由君子言也.若在小人倖進取容.譎行得寵.明私為惡.淫邪以逞.自以為得志.而終必遭天戮.德之不齊.理之不講.權勢有時盡.則駢(ㄆㄧㄢˊ)(2)市遭.繫身囹圄(ㄌㄧㄥˊ  ㄩˇ).君子猶或非其罪.小人則實蔽其辜.

1.1    此誅字乃概良莠言之也.正如日之旣西.則不論高卑而俱暗.時之已夜則不問主客而皆息.為其時地所為.非但一方一族之所關也.而君子則尤當重視焉.以其為道之所存.德之所明.言行足為世法.行止必以光明.故當暗昧之時.必取法君子之行.雖不免于誅夷.而有道以全其性命.或亡或囚.以正為訓.罪至不辭法加自忍.情以誠見.志以行證.儘當世之汶汶(3)而協乎遯世无悶.任他人之紛紛.而確乎知止有定.此明夷不害其傷.雖誅亦无所悔吝也.以晋為進.進者易損.進之不已變而為傷.此明夷之由晋變也.依辭義明指離日.明夷卽日之傷也.雖非日傷.光之損也.晋以光盛而有功.明夷以光傷而多過.光者明之本.无光无明.光之不足.明乃暗焉.此明夷以離在下.光為地蔽.而成明傷.明旣傷矣.將何以照.如人目之不明.(5-2-87)將何以視.推之在上者.不聰不明.將何以辨邪正.察善惡哉.則明夷之傷.不獨言明之傷.實包視之不見.不獨目之不見.且包辨察之不明也.夫不明與不明遇.其傷必大.如盲人瞎馬之險也.在上不明.任其臣下之姦.則民人莫不傷矣.故明夷之傷.實天下之傷.非一人一物之謂也.人而遇无目者.不可與爭視.國而遇无明者.不可與論辨察以其視邪亦若正.視善亦若惡.苟強爭之.反觸其忌.此亂世君子.惟有誅責囚亡而已.君子不免誅責囚亡.是君子之傷.卽人道之傷.民以君子為保.失君子卽失其保.失保之國.欲其不傷得乎.此明夷之時.惟商紂之時.文王之囚辱.箕子之逃亡.足以喻之.以其所傷漸大.天下人民.无不疾首蹙(ㄘㄨˋ).同悼于傷也.故象辭特引二人以明之.讀者可知明夷為誅與傷之義矣.

宗主附注 

˙       明夷與晋.一往.實則坤離兩卦上下之異而已.在晋離居坤上.如日出地面.明夷離移坤下.如日入地中.然地中非土中也.地原圓體.上下皆空.日在空中.亦未嘗附于地.不過光所及.祇地一面.晋照陽面.明夷則照其陰面.日猶一也.而地有別.人道重陽.易亦以陽為主.日光在陽面為地上大明之時.則謂之晋.迨日光下于地.雖陰面亦如陽之光明.而陽面反成黑暗.故謂之明夷.此易(5-2-88)之取名.本乎陽言也.亦卽本乎在陽面所居之人而言.蓋地无論何面.皆有明暗時.皆有人物生存其上.此之為陽.卽彼之陰.此之為明.卽彼之暗.實不過時之差.位之異耳.苟合日與地言.初无所謂晋明夷之分.固无所謂陽與陰之特別區域.凡受光者,則為晋為陽.背光者,則為明夷為陰.祇可視之為日與夜耳.晋為晝.明夷為夜.日之光明未改.地之承受未停.所視為改或異者.此地面之人物已耳.地固无上下.无背面.日更无朝夕.无近遠.其光久明.其熱永在.地雖自有遠近之度.向背之差.而自天空言.所關亦甚微.易之所以必為別之者.亦以人物耳.人物旣胥賴日以生成長育.以離合變化.則必先辨其向背之道.遠近之數.而後可以測其生化之本.發育之原.此以晋明夷分狀其晝夜之象.而見夫陰陽之異用.生滅之殊途也.故晋為吉利.明夷則否.晋為進而有功.明夷則退而獲罪.晋為榮升邀賞之日.明夷則為逃亡被誅之時.雖言天道.實指人事.讀者須先體會之也.

 

二.              宗主疏述 

1.      明夷與晋皆稱明不稱日者.以離固象日,亦象火.而以德用言.皆明也.日之光.火之焰.雖發于其體.而所被者乃為明.蓋无明則日火之功用不著.雖有其體.不足稱其德.日之照物.非日體之加于()5-2-89(.乃光明之被于物也.物之去日遠矣.而其所接之明.則咫尺不離.是日之德用.必以明稱也.明對暗言.无明卽暗.如日之晝.光被一地.是為天下之明.明旣入地.乃變為暗.如日之夜.大地同暗.是為天下之夜.明夜皆以光為主.光之所向為明.所背為夜.日固未嘗一時大.亦未嘗一時少其光.此晋與明夷.但以明稱.不得以日言也.日之體大矣.行于空中,所照者遠且廣.原无明暗之分.其所受之地或他宿有向背.始有明暗.此明與夜.乃由所受者言.非日為之明暗也.晋為明.明夷為暗.所繫在坤.非關夫離.已如前言.坤在下則明.在上則夜.亦以地之ㄧ面言.地同而所受之光異.分為朝夕正午.是一面亦有明暗之殊.可見物之大者无分.物之小者多異.一室有門窗.則有明暗之別.一器有表.則有明昧之殊.皆有其體所受之光不同也.日豈有歧視哉.故晋與明夷.乃人物所感者不同.非日光所照者不一.因其物之大小.距之遠近.行之向背.而後受有多寡.感有濃淡.皆物之異.與日无涉也.故論道必先衡諸事.著用必先析諸行.晋明夷之差.原自地面人物定之也.

2.      在晋曰明出地上.在明夷曰明入地中.一出一入.乃朝與夕.日光升墜之象.而卦遂分為二.在地上卽吾人之晝.入地中卽吾人之夜.不曰日者.可見古人早知地圓.日无入地中之理.故但言明.(5-2-90)卽光也.光入地中.卽光照地之下面.光雖未易.而地已有一半暗.一半明.明者為晋.暗則明夷.故晋字日在下.示自下上也.明夷明字在上.示自上下也.夷者平也.明之上曰升.下曰平.平猶降也.言自天空漸行及地平線而西墜也.夷又易也.交易之意.古稱東方曰夷.以其與中國交易.而自異其類也.明夷亦含日月互易.而日西下.月東升.光自日出.而東易為月.月之明.卽日之明.是明夷有光明互易之義.在字言,夷為傷.明之傷.卽光之暗以為物蔽障不得見其光明.日入地平.光為地蔽.地上人物不見其明.是曰明夷.言明卽傷于所蔽.而希明者不得其明.亦自傷也.如大地卽夜.人雖有目,不能視.豈非明之傷乎.雖有月之繼明.燭之照暗.而非如日之光明.故曰明傷.不曰无明.以日固在地之下.天之空.未嘗自隱其明.不過地上之人有不得見.遂覺其傷耳.夫明夷與晋.雖象晝夜.亦猶春夏之與秋冬也.又如兩極之與地中帶.其明暗恰相反.寒暖恰相殊.夏之與冬.雖亦有晝夜.而晝夜長短不同.雖亦受光熱.而光熱溫涼則異.亦地上所承受者不類也.兩極與中帶亦然.或為多晝.或為多夜.或為長夏.或為長冬.其所受日光不同.則所感氣象大異.是皆有晋與明夷之別也. 

2.1    人寄生于地.不得離地以為生.則不得去地以為明.地上之晝人之晝.地上之夜人之夜(5-2-91).地面之冬人之冬.地面之夏人之夏.人固視地所承受者,為其所承受也.雖高鋒有異于邃(ㄙㄨㄟˋ).隆峯有異于海洋.然以一方言.則所差亦僅.則以日之行有度.地之動有規.必其向光之時.始有大明之照.必其直近之日.始為溫煖之時.以日與地非連附者也.同憑于空.而託于氣.卽隨天以運行不息.則依數而周旋无端.此之謂天道.聖哲之士所難盡知者也.謂日為懸.則孰為之軸.謂地為平衍.則孰為之基.謂皆行于空.則孰盡其道而莫之越.謂皆固于伍.則孰引其光而以時還.此天道之冥冥.有非智之所能測也.然吾人但就其所習見.推其所當然.則可知其朝必有暮.夜必有旦.春必有夏.秋必有冬.以循迴不息之行.定往復有稽之度.則可見晋之後.必繼以明夷.而光明之餘.必臻諸暗昧.此盛衰之理.隆替之情.天且不違.而况人乎.故聖人示易欲因變以知常.由常以防變.豈徒狀朝夕之日.見明暗之時.而指天道為已知耶.故天者人之所法.時者人之所貴.數者人之所倚.道者人之所由.德者人之所仿.觀于二卦之同異.與夫吉凶禍福之所成.則可以明易數矣乎.

貳.          釋彖 _  明夷利艱貞.

一.              宣聖講義

1.      (5-2-92)此明夷全卦彖辭也.明夷內離外坤.陰在表而陽在.如日下入地之象.故曰明夷.夷傷也.易也.滅也.以日之光隱于地下.地上不得見.名之明夷.稱明不稱日者.非日之滅.乃光之蔽.非光之息.乃明之潛.光與明有別.如日之景.照及物者曰光.若不見其景.而物仍顯形.則明也.亦猶天空无雲.則日光照耀.若雲蔽其景.則僅有明及物.蓋明與暗對.室內不見日光.而有門窗不阻其明.物背不被日光.而在白晝仍受其明.高山之下.日光不至.明則无異.朝夕之時.日光未射.明亦未泯.是卦以明稱.不及日或光者.祇以物能顯形為限耳.明之生也.必日之升于地面.明之滅也.必日之墜于地下.若風雨晝晦密室常暗.非明之生滅乃物為之蔽也.然日入地下.亦地為之蔽.而稱明夷者則以地有異于雲或室.所蔽至廣.為暗至遠.凡同在地面.无不因日入而暗.故稱之曰明夷.實卽日入地下為夜中之象也.夫行路者必以明.視物者必以目.照夜者必以燭.若夜中无燭.人生无目.則不見物.為其不明.則无所見.為其不能見.則不便于行.如瞽者必賴人之扶持.設不慎.則有傾墜之禍.此明夷之大用.在以艱貞為利也.艱者忍其艱難而不前.貞者堅其節操而知止.旣以艱貞為利.則其不便于行可知.天下所恃以為生存者.光明之道.所藉以為安樂者.正大之行.明夷則與之反.

1.1    黑暗之時.顛沛之地.昏迷之道.蒙昧之情.(5-2-93)將何如以行哉.坤重陰也.而在日之表.如以帛束目.以罩蒙燈則白刃當前.而不知避.深淵及足而不知止.此明夷之可畏.而徒利艱貞也.艱則知其險而自忍.貞則防其害而自守.忍以守.則不犯難行.而仍保其身.不涉險阻.而終達于道.此君子處危亂之時.居臲卼(ㄋㄧㄝˋ  ㄨˋ) (4)之邦.所取法者也.乾卦四德.貞居其末.利在其次.明夷象辭.但以利艱貞為訓.足見其重在謹守.而不希亨達也.合之時序.利貞猶秋冬也.秋收冬藏.萬物同寂.則有行亦无可進.況險阻艱難.歷歷在前乎.故利艱貞三字.分言之.合于四德.而志宜退守.合言之.則有歷盡艱辛.自返于慎約.而永保其貞.斯卽與晋相反之行.可互參也.晋以進為志.明夷則退.晋以升為用.明夷則屈.晋以功德受賞.明夷則罹法章當誅.晋以光明得利.明夷則以幽暗成傷.此讀象辭.卽可辨其用之異.道之殊也.

2.      明夷固不宜于進行.而以君子處之.則仍有善身之道.則以卦象坤在外.坤道柔靜.安貞自守.无時不藏.內為離.文明在中.和易自持.如人誠于中,而以柔行諸外.安于內,而以靜處諸物.進止自在.憂樂不關于懷.艱苦不渝治亂不違于道.則順時有守.不以物而疚于心.保道為行.不以得失而喪所守.蓋明夷雖暗昧.吾心則終光明.時世雖艱危.我行則永坦適.此君子以道淑世.以德匡時者也.貧賤不以易(5-2-94)其操.屈辱不以改其節.困苦不以移其志.顛沛不以隳(ㄏㄨㄟ)其行.故不獨避難.且能靖難.不獨免害.且能袪害.則利艱貞之所謂也.人之所畏.我弗卹焉.人之所慕.我弗忮(ㄓˋ).則伸屈无干于心.升沉不介于意.時止則止.遯世无悶.履險如夷.逢凶化吉.明夷之君子.猶物之遇冬則蟄.草木之見霜.則先棄其葉.而培其根也.人生如寄.物生如遞.孰為之耶.不外夫日之光明與溫熱也.夜則憩息.冬則閉藏.亦惟順日之晦明.時之寒燠(ㄩˋ)而已.明夷果不可為哉.守我文明.遵彼柔順.則所行自利.而永執厥中.此卽利艱貞之道.如文王箕子之所為也.更何咎焉.故象辭但示此三字.不及吉凶也.

參.          釋彖辭 _  彖曰.明入地中明夷.內文明而外柔順.以蒙大難.文王以之利艱貞.晦其明也.內難而能正其志.箕子以之. 

一.              宣聖講義

1.      此申釋彖辭之義.明全卦大用,示人道大則也.明夷為卦名.而有取于物.凡卦皆有取象.除八卦外.如屯蒙需訟師比以下六十四卦或象事類.取義不一.皆有所象則同.如明夷固以暗夜為象.而物之為蔽障.事事為暗昧者.亦皆象之.以物言.如雲霧之蔽空.巖谷之隱明.固可視為明夷.而推之如大鳥之翼.密室之帷.有所蔽于光明.使物生黑暗者.亦可取象.更推之人事之幽昧.行為之詭祕.迹近遮掩.(5-2-95)同蒙蓋.有失光明者.亦莫不類于明夷.蓋明夷與晋反.晋以明著于外.明夷則反藏于內.晋以光照于遠.明夷則反翳于近.是明夷之用.以暗昧也.彖辭釋卦象曰明入地中明夷.以見明夷之名所由來.卦離在坤下.如日入地中.地中卽地下.明入地下.地上莫之見.是地上人物皆失其明.瞽目曰失明.以不見物也.日入地下.大地同暗.有目亦如瞽.故曰明夷.言傷其明也.然明夷雖傷其明.非人物自傷其目.乃因天黑不得見物.祇曰明夷.示其過在時也.    

1.1    時由位明.晋以離在上,為時之明.此以離在下,為時之暗.時雖異.而明之為明尚未改.故曰傷明.不曰无明.若竟无日.則无明矣.日仍在空.不過地為之蔽.離仍在卦.不過坤為之障.此明夷之象.實以坤蔽離明.而非離不自明也.卽以離在內.則內為文明.坤在外.則外為柔順.柔順固坤之德.不稱陰昧.而曰柔順.明時雖陰暗.而用宜柔順.坤者地道也.陰不先陽.地不先天.坤雖在外.不得以其乘時在位.而自喪其柔順之德也.斯易教微旨.蓋示人以應時之道.順變之方.舍短取長.隱惡揚善.不以時之陰暗而隨之.乃本于德之柔順.而仿之.故釋文稱為內文明而外柔順也.柔順者陰道也.陽之不振.率而從陰.是大難之世也.君子不離時以生.不逃世以存.時暗而世難.則不得漠然无與.則惟有坦然直受.故曰以蒙大難.以字連上句言.謂君子以內文明外柔順之道(5-2-96).蒙時世之大難也.時世雖難.吾德不囘.時世雖暗.吾行不昧.此文王處明夷之道也.文王當商紂之際.朝政失綱.愠于群小.幽囚獲罪.幾不自保.而卒能遇難不害.履險如夷者.則以其深明明夷之易教.內保其文明.外示其柔順.詩所謂憂心悄悄.又所謂小心翼翼者也.悄悄見其外行之順.翼翼見其內心之明.此文王因明夷之教.而有以處明夷之世也.

2.      利艱貞晦其明.乃言明夷之時.天地且自蔽其明.吾人自當取法以自晦其明.晦猶蔽也.晦其明.非不明.乃蔽之不以明示物.如行夜者自籠燭.則內明而外不能逃其照.如視物者自御鏡.則光凝而形不能遁于前.是晦明之義.猶含蓄其光不外露也.亦利艱貞之意.艱貞以為利.則所行无阻.光不外洩.則神愈清.明不外顯.則志益甯.清甯之用.孚于誠明.此天道以貞立極.而嵗序以冬育物也.全卦坤在外.而離居中.與地雷復相類.而更進則九三一爻為初九應也.兩陽中含一陰.以成目之精明.雖坤重陰蔽之.而光仍充盈于中.時至則自昭于天下.故晦明為育其明.而非自害其視.艱貞為成其利用.而非自棄其守持.此人道之明夷.卽重在三字也.以晦明而不欲昭于外.則其丁于時艱可知.以艱貞而克成其利.則其堅于正志可見.內卹于難.而不忘其正志.則雖佯狂不為病.逃亡不為疏.厠于奴隸不為辱(5-2-97).羈于刑役不為屈.此箕子之明夷也.箕子病于時君之邪.朝政之敗.宗社之不保.家國之必亡.不得諫正于前.不得逃徙(ㄒㄧˇ)于外.乃佯狂為奴.役身下隸.以期匡救于後日.苦心遠慮.忍性屈行.又與文王有異.文王為疏.箕子為親.文王為遠.箕子為近.故文王能體坤而行其柔順之道.箕子則不得不鑒于離之附麗.而出于晦明之行.成其艱貞之志.故曰內難而能正其志.內難則有其近親之情.正志則明其艱貞之利.以明行暗.以正從邪.委曲求全.欲不佯狂為奴.不可得也.故一卦有內外之異.主客之殊.時同而人自分.世一而境自別.行有所擇.志有所辨.文王箕子皆是取法者.而所為(ㄐㄩㄥˇ).時位攸關.出處以判.親疏所繫.情志不同.此二聖者.易地則皆然矣.

宗主附注 

1.     明夷彖辭,利艱貞三字.可分讀.亦可合讀.分讀則言明夷賅四德之二.卽利與貞而艱字介其間.上屬利.為艱于利.下屬貞.為艱以守貞.實則不外艱難困苦之義.雖有利貞之德.必先艱苦之行.能艱苦則能達利貞之用.不能艱苦則雖有其德.而无其功.此一艱字為最重要也.若合讀之.則言明夷之用.祇有利艱貞之道.如坤卦所稱利牝馬之貞是也.明夷坤在外.亦本坤之德用.坤利牝馬之貞.卽明所利上于牝馬之貞.非乾之具全德者可比.坤地也.(5-2-98)居天下.其用有限.其行有疆.故其德有定量.明夷亦然.利止于艱貞.非艱貞自持.則利反為害.以其時之不適.位之不當.果乘艱苦之行.貞固之志.則不獨不得利.其禍且不旋踵.為明夷暗昧之世.昏迷之時.進退均難.動定易蹶.惟有知其艱難而自惕勵.見其迷惘而自慎戒.勉于行止.嚴于把持.不失其貞.則物我不溷(ㄏㄨㄣˋ).不悖其道.則人己同諧.此利艱貞三字.重在明天道,示人道也.天道渺茫.人道踐實.天道變化.人道守常.誠以明夷本坤之德.推柔靜之義.先安貞之吉也.細讀坤卦六爻辭象.卽可見明夷彖辭之微旨矣.

2.     又曰明夷釋象辭,引文王箕子分釋明夷之用.二人行止不同.而遭逢時難則一.文王為之臣.以當紂之世.上不見諒.下不見信于僚屬.舉國昏亂.莫可辨白.以其疏遠.不宜過于諫諍.乃安于幽囚.終以恭謹.此卽內文明外柔順以蒙大難之道.本于卦象坤在外.外則以柔順之德.邀安貞之吉也.箕子為之親.故以紂之君卽切于親近之情.又定君臣之義.身為元老.不能匡救朝廷之非.心念危亡.不能逃遁海陬(ㄗㄡ)之外.此以佯狂自病.取辱不辭.期以苦心救君之非.忍性感之志.此卽自晦其明.內艱而正志之道.本于卦象.離在坤下.潛光和塵.旣不克悖于離麗之情.又不得昭其離明之德.委曲求全.艱苦不二.故能體明夷之用.應明夷之時也(5-2-99).二人皆不免于傷或誅.而其成則異.文王終還其國.光昭其德.厚撫其民.卒開有周之業.箕子則降志辱身.无濟于時.動心忍性.无囘于數.終視商社之屋.徒留禾黍之悲.雖亡國之餘.猶邀興君之.邊疆之土.猶與分茅之榮.其志之苦樂不同.其行之廣狹大別.則不外所處地有內外之異.于其君有遠近親疏之分耳.故卦一而人之用也各不類.爻一而事之置也各異宜.明夷雖同.而文王箕子之行則別.行雖別.而文王箕子之聖則仍同.所謂易地皆然.不可以其同而忘其異.亦不得執其異而非其同.彖辭特分明言之.足見其有益人道大矣.

 

肆.          釋彖辭 _  象曰,明入地中.明夷君子以蒞衆.用晦而明.  

一.              宣聖講義

1.      此申明明夷全卦象辭.由天道而推及人道也.明夷丁時之艱.為天道之變.而人道則因天變以立常行.此象辭之義.係推彖辭天時之變.更明人道之正用也.以明夷坤在外.衆陰包二陽.離在內.正位失其主.二五為內外正位.而皆陰.可見明夷之時.主暗于上.群奸蒙蔽于下.國亂民危.正窳(ㄩˇ)法蔽之日也.然易象之辭為人道言.人道之本.以君子為則.故在彖辭釋時之非.天之變.而見君子處變之道.今在象辭則由變以明正.由艱以知易.使君子鑒于天時而順其變.明于(5-2-100)理數而立其常.變者不渝其初.常者永執其正.是君子之于明夷.仍有為也.明入地中.為明之傷.實明之晦.地蔽天日.光明不久.天下同暗.人物同昏.此用晦之時.不宜獨明也.然明夷非无明.乃明不昭.非永暗.乃時未見.則明存于內.光待其曙(ㄕㄨˋ).天日永不息其軌.大地終復還于明.此黑暗之必有曉也.人之處世.亦如之.時雖不明.吾心自昭.世雖丁變(5).吾行自正.君子者衆所望也.亦猶日之在空.萬物所共仰也.夜則盼其復曙.冬則希其早春.生機所存.玄德之秉.故有日則天无永暗之時.嵗无久寒之理.為其往必復也.晦者必明.變者必正.艱者必易.亂者必平.此君子雖在下而猶能撫有衆也.

1.1    衆以君子為主.不必位也.君子以衆為所養.不必以祿也.故蒞衆不必高位.而明夷之高位.方无以蒞其衆.如商紂之在位.民皆叛離.文王雖在下.反為民所歸附.是卽君子蒞衆之例不以位也.君子祇以德懷民.以恩綏衆.以仁育物.仁德之至.天下歸心.此文王三分天下有其二也.而商紂雖居天下之尊.乃不若西伯之得衆.可見明夷之世.惟君子能蒞衆也.衆心所服者德.衆志所望者仁.仁德不敷.雖衆亦散.衆叛親離.位誰與保.此紂之必滅.周之必興.全在能蒞衆與否.而惟在明夷之明也.若非其.君子在位.蒞衆不足為稱.明夷之蒞衆.正以其在下也.在下得衆.乃德之所感.仁之所來.旣非位之所宜.則為用之(5-2-101)所變.以乘時得位曰正.非時无位曰變.變以敵正.必順以為常.此用晦而明之為貴也.用晦者順變.而明者復常.常雖未復.終且至焉.明雖未昭.終且見焉.如日之夜.終必日焉.如地之暗.終必照焉.君子之晦.終必明焉.天下之亂.終必平焉.商紂之不道.終必禪焉.周文王之在下.終必代興焉.此卽用晦而明之義也.用晦者外也.明者中也.艱貞之利也.內文明而外柔順之行也.故用晦以御時之變.用明以復道之正.人見其愈晦而愈明也.如文王不辭囚辱.不避險難.三分有二.仍以服殷.此其晦也.而世懷其德.民歸其仁.天下相望.惟恐或後.此其明也.明者,卽明明德于天下之明.書所謂光被四表者也.

2.      在卦象四陰二陽.陽寡陰衆.易道重陽.寡則為貴.故有蒞衆之象.蒞臨也.陽以臨陰.亦如地澤臨(☷☱).以二陽臨四陰也.陽升陰降.互若主客.而陽能育陰.剛能正柔.此蒞衆之所由稱也.以陽在內.且二爻為陰間之.陽為陰蔽.其光不顯.故雖蒞衆.而必用晦.以自潛其德.幽其光也.德雖潛而終明.光雖幽而終昭.久蟄者必啟.久屈者必伸.時移事易.數變用殊.故雖用晦而終必明也.明者吉也.晦者末也.用晦以應變.終明以履.君子體用之備也.明夷故不易為.而君子不敢少逸.明夷故不宜進.而君子則毋或忘于成德.雖在下而猶懷其民.雖遇難而猶卹其衆.此文王之聖.視民如傷之心也.夷傷也.明夷為明(5-2-102)之傷.卽民之傷.民不得明者為之君上.則其傷豈止于不明哉.文王憂之.乃思有以濟之.此明夷彖辭利艱貞一語.足以見其憂思之未已.周公志之.乃申述其義于釋彖文.更明揭內明外順.以蒙大難.以示文王視民如傷.憂心悄悄.更未敢有越厥志.小心翼翼.順帝之則.无非為明夷之世.君子蒞衆之懷.用晦而明之道也.故合三節讀之.可以直探文王作易之苦心焦慮.為天下民衆撥亂反正之切.而其希圖悟君之改過.革其左右之奸宄.周公乃特引箕子為之證.一則見其時之艱.道之蔽.一則見其所處之不易.所求之不得.更有微義.則在述明武王伐紂之非得已.文王得衆之非有私圖.彼至親尊如箕子.尚不克免于狂奴之辱.則疏遠如文王者.其能幸脫刑戮.誠啟易哉.故讀明夷之辭.固不獨示後世君子處時艱之道已耳.

宗主附注

1.     明夷總釋象辭.君子以蒞象用晦而明此義.後人講釋.多未明瞭易經立言之旨.與彖辭稱利艱貞為全卦大用.釋文以內文明外柔順引文王為喻.內艱正志.引箕子為喻.皆指臣下言.以明夷之時.君子多不得志.屈辱所不免也.而彖辭則又稱君子以蒞眾.是指在上位言.與彖辭有異.象辭專重人道.而略天時.不似彖辭之先「天數」後「人事」也.彖辭旣以人道為主.則无論世之治亂.時之安危(5-2-103).凡在上位.宜盡人道之本.在下位.常本人道之規.如文王箕子乃在下位之所為.順應時艱.保全臣節.不得違天悖數.以求亨利.若丁明夷之世而為上位之君.則不得諉于時艱.隳其主德.自當本畏天之訓.崇儆予之戒.而自惕焉.以先安撫其民.位育其衆.知天之方怒.則不敢顯其威儀.時之易迷.則不敢忘其明夷.故曰君子以蒞眾.用晦而明.人未省明夷之有君.執謂易祇重臣下.又未明明夷之可解脫.疑天道祇宜退藏.是以象辭與彖之異.同多不克明其所謂.而予蒞眾一語.則含糊解釋.殊非聖人示教之意也.

1.1   蒞眾之道.在平治時易.在艱危時難.惟其當明夷之時.尤見須撫綏之道.惟其際迷亂之國.尤必賴明畏之.不問為商或周.苟能昭其德行乎仁.以安其民.綏其眾.則天命必歸.人情必服.此文王終以西伯而開有周之基也.商之不保.紂失其蒞眾之道.非天之罪.周之代興.文武得其蒞眾之功.非天之功.故蒞眾一語.乃興亡之所關.亦治亂之所本.人知蒞眾之賢.莫如堯舜.而不知蒞眾之難.莫如湯武.蓋在其位者,不得耀其能.无其基者,方足顯其德.湯文武乃臣下也.終以德之普施.天命乃降.民心乃歸.以履帝位.以撫有眾.時艱以平.世亂以治.明夷易而泰.豈非善用象辭者乎.以平日言.蒞眾故貴乎明察.而在亂世則不宜.如必以察察為明.(5-2-104)則奸宄反乘隙以進.此桀紂也.桀紂非昏庸也.其智勇均有過于人.而足害其身.敗其國.卽不知蒞眾之道.在用晦而明也.

2.     又曰前所講釋象辭義未盡.茲續之.蒞眾用晦而明句.雖指明夷之君子.而推原其義.則凡關乎蒞眾之道.實以此語為要.固不獨明夷之時.危亂之世也.眾字不必限于人民.凡多人集處.皆謂之眾.一國則為庶民.一家則為族屬.一鄉則為鄰里.一署則為僚寀(ㄘㄞˇ).一軍則為士卒.一校則為弟子.皆眾也.皆有其萬眾之道.卽小如一店之夥友.一宅之僮婢.一廠之工徒.一社之役夫.果為所事奔馳.所執勞役.必先有其賢良長上.率之有方.御之有禮.方可善其業.收其功.此則蒞眾之道所見也.眾者受令之人.蒞者發令之主.不問為長官.或尊師.或主人.或管事.果能指使其下.督率其儕(ㄔㄞˊ).亦皆必明蒞眾之道.而後可盡其職.成其業.所謂蒞眾之道.究何指.斯亦卽易明夷象辭所稱.用晦而明四字而已.

2.1   蓋蒞眾非易事也.人益多.情益紛.志益亂.國之民庶.軍之卒伍.固最難駕馭指揮.使之心悅誠服.卽家之子女.店之工役.亦非有周密教育之功.詳慎監察之力.不足以撫綏就範.黽勉任勞.誠以人心難齊.智能各異.是非曲直.辨之太過.必愈紛爭.賞罰屈伸.執之失平.必多怨懟.此用晦而明一語固已概括其要矣.眾之必有長.猶國之必有主.(5-2-105)之必有帥.家之必有尊.長之蒞眾.猶主之臨民.帥之統卒.尊之率下.親盡其愛.則恩之所施.尊盡其敬.則威之所被.二者闕一.必將无以懷之綏之.二者若過不及.亦將无以平之正之.故蒞眾者必明眾情.辨眾志.而必有溫煦之德.以示其恩.有嚴肅之法.以示其威.此卽用晦而明之所謂也.惟晦則无察察.傷于苛刻.而永保其仁慈.惟明則无汶汶.陷于昏庸.而長其嚴正.旣寬以暢其和氣.推天地之生機.復猛以壯其威儀.本日月之明照.斯眾情畢顯.眾志咸同.更有不聽命不協忠者哉.此明夷象辭所稱.實為蒞眾最要之道.讀者當勿忽諸.

3.        又曰明夷之用.不外以坤之柔靜行于外.以離之文明存于中.而坤重陰.陰蔽陽光.如雲蔽日.人之用明夷.如行暗夜.如入暗室.目雖不見.心自通明.此象辭用晦而明.實為人道大則.蓋亂世固宜韜光養晦.卽平時亦應含合同塵.聰明祇在自心.渾厚以接萬物.此乃人生必循之道.不必為明夷也.故中庸曰君子之道.闇然而日章.小人之道.的然而日亡.又曰君子之道費而隱.總不外用晦而明之意.誠以顯與隱.若表.暗與昏.若中外.物皆有中外之差.表堣尿.不可齊也.以表顯者隱其.以外昭者昏其中.是小人務為文飾.而終于自欺.卽所謂的然日亡者也.君子則畏名之張.(5-2-106)而先飭其行.惡聲華之露.而豫約其精明.故中心昭昭.而外若昏.塈蚥蒫.而表若隱.此所謂闇然日章.費而隱者.亦即明夷象辭用晦而明之道也.惟其晦而後明.隱而後顯.不使鋒鋩外露.則接物必和易.不以智巧欺人.則處世必溫良.而人亦親之近之.掬誠相與.則物皆盡其用.人皆盡其情.此則蒞眾最要者.惟君子為能之.

 

二.              宗主疏述 

1.      前言象辭蒞衆之道.在能用晦而明.此千古以來臨民要術.用明則晦.用晦則明.譬如視物.由暗中視明處.則情景畢顯.若由明處視暗中.反一物不見.非目光之殊.乃用目之異也.故象辭特揭一用字.用晦非眞晦也.雖在光明之時.亦宜隱蔽其視察之力.卽由暗窺明之意.果用明以為明.則物態紛陳.光色已雜.如聚五色日中欲辨其眞色.輒不可得.此卽由明窺暗之意.明如在外.而內反迷亂.明如在中.則外自清澄.鏡能照物.為其不透光也.燈能顯物.為其在暗處也.故用晦者.實足成其明.人之自詡聰明.視事物无可隱蔽者.而往往為事物所欺.卽祇知用明.而不知用晦之過也.為民上者.尤不宜以明為明.衆情旣紛.衆志且異.偶有未察.必招爭論.是以君子不用明而用晦焉.俗云不癡不聾.不作阿姑阿翁.(5-2-107)正以其癡聾成其聰明也.聰明固人所喜.而不知原出于癡聾.故老氏曰.大智若愚.惟愚始成其智.一用其智.必反生其蔽.是智之宜藏.易傳所稱顯諸仁.藏諸用.用卽智也.用晦者,卽藏智之謂也.在安治之日.猶當韜光藏智.況在明夷之日乎.書曰,遵養時晦.固不獨蒞衆之道.抑亦順時應變之行也.明夷象辭特拈出之.非无由也.

2.      又曰,所謂智與愚固難言. 夫子稱寗武子.「邦有道則智.邦无道則愚.其智可及也.其愚不可及也.」卽足證明夷象辭之義.蓋寗之愚.卽象辭用晦之意.非眞愚也.一人之智慧.决无因治亂而異之理.則所謂智.不過以明用明.所謂愚.不過以晦用明.用有不同.其成乃異.是用晦者.不失其明.用愚者.不失其智.大智若愚.亦祇是以愚成其智而已.豈眞愚哉.明夷之用晦.非不欲明也.以時之晦.乃用晦.達其成明之道.故用晦之下.仍揭而明二字.足見用晦正求明也.因明之不易.非時之明.適增其晦.惟于晦中求明.始得其明.此明夷宜行寗武子邦无道之愚也.然象辭大旨.不僅重在用晦而明.而重在以用晦而明成其蒞衆之道.此原辭稱君子以蒞衆也.言以聖人處明夷之道.推而及于君子蒞衆之道.聖人處明夷.必用晦而明.君子之蒞衆.亦必用晦而明.是蒞衆與處明夷有(5-2-108)同要焉.卽如寗武子之愚.不必以治亂為限.此則大智若愚之謂也.以處亂世.乃在下之事.而蒞衆則在上也.在上位者.宜時懍冰淵之戒.恆存憂患之心.不問為何世也.在明夷之世.固當如此.在盛治之世.亦不可忽.為民衆不易臨也.故傳有云,民猶水也.能載舟.亦能覆舟.可見蒞衆之要.正與在下位者之處亂世.同其兢兢業業也.易之立辭.專為示教.因明夷之用.而示及蒞衆之道.故用以字.明其所推.推用晦而明之效.乃達夫臨下有方之功.二者似一.而實二.則以在下與在上殊耳.易教概本象數之用.闡明人道之規.而特著于各卦象辭.讀者幸勿忽焉.

伍.          釋爻辭

一.              初九.明夷于飛垂其翼.君子于行.三日不食.有攸往.主人有言.

1.      宣聖講義:此明夷初九爻辭也.明夷下為離.初爻卽離下爻.亦與乾初九相類.而以上合坤.則與乾殊.乾為潛.此則為飛.潛于下者不動.飛于上者不進.故飛而垂其翼.以雖上而終降.雖展而終歛也.此有取喻于鳥之自空下墜.物自上下降.雖稱飛而不名其為鳥或物.則以有類于自上而下.非類于鳥與物.如鳥飛下地.物墜下地.皆與初九同.言明夷于飛者.以明夷原有似于翼之蔽空.雲之遮天.有翳其明.明受其傷也.雲之飛也.亦自上下.而復自下升.亦如日之光明.升于東而沉(5-2-109)于西.鳥之飛也.自枝上升.而復自空落地.亦猶明夷之飛自垂其翼.翼展則升.垂則降.雖有于飛之象.而不免垂翼者.以終當降落.不克升進也.乾之潛也.以不欲升.明夷之降也.以不能升.事同而志異.則以明夷剛在下.上為陰所障.不似乾之純陽也.初九无位.升固不能.飛亦難久.以離日之似鳥善飛.而以初爻之在下易降.占有以之明于進退之道.出入之情.正如鳥因日暮.倦飛自還.雲以風生.任情自落.境過志易.不得常駐.則一日夜之間.明暗已殊.作息有別初九猶將晚且息之時.正萬物歸休之候.故有于飛垂翼之情.

1.1    于飛言其已升.垂翼狀其將下.作息旣別.行止自分.而初九陽也.陽志在動.雖在下而猶思上.雖將潛而仍思飛.此君子有于行之備也.行之與止.亦如明之與暗.止者復行.暗者復明.往復相因.時地相成.君子于行.志也.而三日不食.為其行之難快.不食則飢.三日言其久也.行而不免于久飢.其不得志可見.然志固在行.飢亦弗苦.此卽彖辭利艱貞之謂也.艱貞以為利.忍飢以為行.惟君子能之.為其明于時之艱.審夫道之晦.求明而入于暗.求安而犯乎難.則惟忍苦甘辱.勵志向道.蔑身從事.期脫于艱險.出于幽昧.卽于安坦.而達于光明.此雖有三日不食之灾.終不阻其于行之志也. 

2.      有攸往.主人有言二句.明夷之時.潛居之際.雖君子有行之志.旣不(5-2-110)免久飢之患.卽有所往而難得招待之盡禮.有言指有所譏諷.而生爭論.主人指居停之處.為地主者也.不外以非時之行.異地之客.為人所疑.不以禮相遇耳.故有攸往.雖我之志.而主人有言則必遭非難之辭.誠如黑夜叩不識之門.且非近鄰.人將疑之為盜.而不以禮接待也.此明初九在下秉陽剛之德.有遠行之志.陷于陰暗之內.當其多阻之時.欲前則艱險不辭.欲進則紛難不已.而以志之易動.留之未能.忍久飢以行遠途.犯非難以求安舍.途窮日暮悵悵奚之.鄉異音歧.惶惶奚止.可見明夷之世.行止都難.艱苦之情.神形俱瘁.君子則方勗其艱苦之念.卓越之行.甯顛沛而自明.毋詭隨以同昧.光明在望.敢辭跋涉之勞.屈辱何傷永懷陵轢(ㄌㄧˋ) (7)之想.是時暗而我不昧.世濁而我獨清.鑒夫明夷之情.勉為文明之行.循于柔順之道.成其艱苦之功.故飛者不以翼之垂.而貪于安憩.行者不以腹之飢.而憚夫劬勞.人固疑之.我自信焉.人固笑之.我自訒(ㄖㄣˋ) (8).此明夷初九之用.惟君子斯能近焉.解易者先求立辭之旨.次合卦爻之情.方知主客殊方.升潛同用.如本爻以離之麗而明.行乾之剛而健.雖不免重柔之囿.而終達于艱貞之行矣.

二.              象曰:君子于行,義不食也。

1.      宣聖講義:(5-2-111)此申釋爻辭之義也.初九在下而思進.在內而企遠.其志求用.則不顧艱苦.不避勞煩.則雖三日不食.分所宜忍.不得以飢而廢事.以不食而降志.況君子先事後食.初九志于行.非食之求.果行矣.則不計其餘.為飢餓固意中事也.當明夷之世.非亨利之行.跋涉艱阻之中.踟躕(ㄔˋ  ㄔㄨˊ)荒遠之道.投止尚不易.得食自尤難.此猶暮夜奔走他鄉.人地皆疏.叩門求宿.人且生疑.更望接之以禮.(ㄩˋ)之以食.難矣.故授餐適舘.乃主人優禮之加.納牖進盂.為中道粗疏之具.今明夷初九均不得也.行由于強.遇由于卒.有類逃亡.安得款洽.此三日不食.非人之无禮.乃食之未當.地之未宜.時地旣乖.食宿自靳(ㄐㄧㄣˋ).故曰義不食.或以此語為君子忍飢自潔.如夷齊之恥食周栗(9).謂為不義.故不食其食.固一義也.而原旨則以不食為主.非不甘食也.不得食者.行非其時.至非其地.人不我與也.不甘食者.人非所信.食非所欲.我不受人也.而初九之象兼具焉.以明夷之時.艱阻之地.行出于我尚不易.食須于人自難得.又以行志已決.犯難无卹.人固不與.我亦弗求.故釋文義字.明其含二義.旣以時地不宜.又以主客不協.孑身獨往.異國亡人.如難逃之時.更奚望優禮之主人乎.可見不食基于行.若不行當有食.釋文特以君子于行.明三日不食之義.君子所重非食.不食亦毋害.旣成行矣.其志已申.不獨不食為義.卽无所留宿.夜臥荒野.(5-2-112)當弗辭.為明夷彖辭明揭利艱貞一語.而彖辭又有蒙大難正其志二句.足見明夷之行誠匪易.而君子則以正志為重.艱貞為先也.初九剛爻而在下.雖內明文德.而丁暗夜之時.此取喻于飛垂翼.于行不食.見其志在上進.而事勢多阻.君子則惟正其志而已.豈有他求哉.此文王箕子之行.足以昭垂千古矣.

2.      明夷全卦六爻.均以夷傷為言.初九垂翼.六二夷股.皆傷及股肱之喻.然傷者自傷.用者自用.如初九雖傷其翼.而飛猶未絕.君子雖不食.而行猶未止.則以全卦離在內.坤在外.一剛一柔.一明一暗.各有其用.猶日入地下.日未損也.地雖暗.其一部猶明.此卽內文明之謂也.文明在內.則外雖暗.不足以害其全德.亦如時世雖艱危.不足以害君子之行.君子善于用時.正以其明濟其暗.如以燭照夜.雖无天日.仍能見物.且君子以道為本.道本柔靜.故无為无思.而功德昭著.所謂玄德不求其顯.詩云不顯惟德.百辟其刑之.又云上天之載.无聲无臭.此道之至德之極也.愈晦則愈明.愈柔則愈健.初九以剛在下.不求其顯.而志于達.故能忍飢甘辱.不與世爭.而終成其行.无非欲以一人救時艱.以一身範天下也.文王之德.可謂至矣.雖幽囚不改其臣節.雖專征伐不失其仁德.故能正明夷之亂.開有周之基.如初九所稱之君子.不食而不輟(ㄔㄨㄛˋ)其行.其被囚.則垂翼之時.忍飢受餒(5-2-113)之日.其得釋.則仍于飛之象.正志之行.此釋文以為義言利艱貞卽此義也.義利一也.利以和義.守其義.則得其利.文王先堅持其義.乃克享開國之利.讀明夷之辭.卽可見其至德也歟.

三.              六二.明夷夷于左股.用拯馬壯吉. 

1.      宣聖講義:此明夷六二爻辭也.六二內卦中爻.居正位.為離之中.如目之睛.兩陽夾于外.一陰藏其中.陰以陽明.柔以剛勝.乃成文明之象.而明夷則因坤在外.重陰蔽障.光明被掩.成其傷殘之象.故爻辭揭出明夷二字.非指卦名.乃明爻用.謂明夷之本.卽在六二不得放其光明.如有目而為物所被.有燭而為牆所阻.不得發其光于外.雖有明在內.不能充其用.是為夷傷.夷傷其明.而累及百體.則以目不得視.動必有傷也.以六二在下卦.動始于足.繼則股也.初為足.二為股.以動之次第言.六二之傷必于股.而曰左股者.陽升陰降.升者自右.降者自左.左右者.升降之道.六二以柔.遠接上卦重柔.陽在中莫之抗.乃為所傷.言傷及陽也.股雖同.而以左右分陰陽.猶四方東西南北.亦別陰陽.手足皆然.左股者陽之屬也.明為陽.暗為陰.明夷卽陽之傷.而六二則又為左股之傷.推而言之.一室之左舍.一地之東方.一國之左部.皆與此象同.以朝廷言.則在下賢士.大夫也.善為陽.惡為陰.賢臣(5-2-114)猶股肱.傷其左股.卽失其賢臣之意.

1.1    暗昧之世.迷惘之時.行不光明.動非正大.群奸相逐.君不明.賢者能自免乎.此六二之傷.乃比于人之左股.股傷則不良于行矣.況在左乎.右肢最便.猶小人之便捷也.左肢持重.猶君子之端莊也.左股旣傷.不獨難行.有難于正立.六二以正位為用.自乖于正.其傷實多.故爻辭稱明夷夷于左股有慨乎所傷之已甚矣.然六二乃居于正位.有其憑依.雖不免左股之傷.而有拯救之道.股之不能行.則冀助于馬.為其可代步也.故曰用拯馬壯吉.言推其拯濟之方.則有壯馬可用.乃終占吉也.凡稱用者,皆想象推廣之意.以股之傷.遂推及拯股之術.足旣不能行.則用及壯馬之乘.壯馬固善馳.雖股之病.而馬猶壯.壯馬以拯病股.其吉可見.為其得所宜也.六二在中.始有此占.而壯字有關大壯.與雷天合卦相類.坤之對乾.離變異.則與震對.此以賓濟主.用襄體者也.壯馬與傷股.亦一賓一主.一體一用.而相調劑.以成其用.惟在位乘時者能致之.六二之為吉也.雖棄其股.而用馬.有舍近圖遠之嫌.而以其壯易我傷.亦權宜變通之道.惟中能權.惟正能變.六二之吉.在乎中正而已.

四.              象曰,六二之吉.順以則也.

1.      宣聖講義:(5-2-115)此申釋爻辭之義也.六二柔居正位.上應六五.為坤之五爻.坤主靜順.六二得中位.行柔順之道.以法乎坤.故占吉.則法則也.言能順坤之道.法坤之德.始終以柔.而不失中正之位.艱貞之謂也.爻辭稱用拯馬壯.亦本坤卦利牝馬之貞所謂牝馬地類.行地无疆.故稱其壯.且以六二為離中爻.離後天代乾.有飛龍之象.離原中女.不得乘其本德.故以柔順.法則坤之行.而孚艱貞.成明夷之用.明夷之時.出處行止.均不得違坤之道.則以坤在外也.六二居中.本坤之ㄧ爻.上法坤之全德.而後克孚明夷之行.雖有左股之傷.終占馬壯之吉.善于用時故也.文王箕子以幽囚奴辱.其傷過于左股.而終得免于難.一則開國之基.一則封土之錫.是其終占馬壯之吉.不得以左股之傷.而悖夫順則之訓也.明夷全卦,均以利艱貞為用.六二猶明.為其得中位也.雖在內而本柔道.雖有傷而能順.則是其善于順應時變.用晦而明之效也.習易者可不審諸.

五.              九三.明夷于南狩(ㄕㄡˋ).得其大首.不可疾貞.    5-2-115

1.      宣聖講義:此明夷()九三爻辭也.明夷全卦以初三兩爻為陽.而初九在下.不得大用.惟九三在中.與六四交.類于旣濟.卦以陽爻少而貴.兼得六四之和濟.全卦大用見于此爻.非他卦以二五爻為主也.九三離之終.(5-2-116)進卽坤卦.離之大用亦在此爻.此爻辭稱南狩有大得也.明夷原非其時.而以九三陽德方盛.行獲其利.進收其功.雖不免于夷傷.而所傷者,有喻于狩獵.如師卦田有禽也.師以坤坎合.亦重陰在上.坎與離對.九三上下皆陰.其象變坎.故與師類.全卦互解與屯.係自二至四為坎.自三至五為震.震坎合為解(☳☵).移易上下為屯(☵☳).解有開散之義,動之象也.屯有初生之義,艱之象也.艱而動.非戎卽田.為集衆以殺伐也.九三雖非師.而有聚衆于田之象.則以上下皆陰.且所應上六亦柔也.陽統于陰.剛馭于柔.則如田獵.克獲多獸.猶出師多所俘虜也.明夷以暗昧之地所傷.求光明之方.且本離之志.故于南狩.南為陽明之鄉也.南狩,但以所發處之南言.卽行向南.不必果至南方.因南行而得光明.因田獵而獲大首.皆九三之利于動所占也.

1.1    大首首字.亦可連下讀.謂首不可疾.一則首猶始也.疾猶速也.始不可速.進必以漸.此艱貞之義.明夷之所宜也.一則首猶頭也.疾猶病也.頭不可疾,謂率領者不可疾.病則廢事.或人之頭腦不可病.病則艱于行.皆以明夷暗昧不易進.其外重陰恆多阻.猶出師而主帥有病.或首徒而頭目憎風.是皆不便于行.則雖有大獲之占.而難達逕進之志.故重在貞.貞亦明夷應備之德.恆卦曰貞疾.恆不死.則疾與貞.實相成用.疾而貞.自无害.如行者有守.進者有舍.則何患乎險阻哉.或曰(5-2-117)不可疾貞為一句.言不可則速自貞守也.或以為不可疾貞謂宜進而弗遽退.宜行而勿速止.固兼賅之義.然非本旨.蓋九三以陽得時.行得志.南狩旣已大獲.則貞守自无不宜.惟以出于暗中.發乎困境.進不可急.行不可猛.視時之宜.順勢而止.此君子知進知退.不疾不徐.從容中道者也.故占辭旣言有大得.又戒毋遽進.旣明其宜動.又命以貞守.總以明夷之世.雖有九三之光明.仍不得悖全卦艱貞之訓也.

六.              象曰,南狩之志.乃大得也.

1.      宣聖講義:此申釋爻辭之義也.九三重陽.秉陽剛之德.而為離爻.有文明之行.故爻辭稱其有南狩之志.而大有得也.志指九三本體言.若非九三.則无此志.當明夷之時.在暗蔽之中.惟九三重剛得以其德用而南狩.向光明之地.達成功之期也.推而言之.丁亂離之日.昏迷之際.君子方悵惘无所之.而忽遇光明.在前指引.使脫離暗昧之地.進于光明之鄉.則其所成必異.所獲必多.如文王幸脫羑(ㄧㄡˇ)里之囚.復邀斧鉞之錫.得專征伐.以靖侯國.則其成就.不必待孟津之師(10)卽已著明德于天下.文王戡黎(11)之績.豈非豫伏于放歸之時乎.此卽九三所稱南狩大得者矣.雖然苟非文王.亦難孚此爻之用.則以文王有其志也.(5-2-118)文王有澄清宇內啟迪光明之志.始克膺彼節鉞之頒.專征之命.德若未逮.征若未孚.則徒滋以為亂.增其暗昧而已.更奚望九三之勲.南狩之功哉.故釋文特稱其志.明用九三者.必有仁民之心.勝殘去殺之念.方得行其征伐.代奠疆圍之功.得字不獨物也.所獵不僅獸也.得民得國.皆此得也.誅奸誅惡.皆此狩也.故爻辭稱為得大首.言以我為民之上.而獲其不善為民上者.故用首字.明其為尊.南狩者亦一尊.此主賓之別也.易辭以陽為主.以德位為尊.九三則以陽之盛.德之明.而略于位.此變數也.隱屬革命之義.亦見武王伐紂之孚大命也.明夷亂世.而九三則有戡亂之機.為大地雖暗.而吾行獨明.全國雖迷.而吾志永正.此賢者濟世之有道也.觀于爻辭不可疾貞四字.尤見其成功.仍在德也.德至乃及于位.若无其德.位將奚保.九三固无位.以德致功.故不可疾貞.明其重在己也.

七.              六四.入于左腹.獲明夷之心.于出門庭. 

1.      宣聖講義:此明夷六四爻辭也.六四外卦之始.卽坤卦六四.與離九三合居中爻.同于旣濟.凡中爻,與旣濟同.為當位.與未濟同.為不當位.此以中爻言也.別于二五正位.各卦皆然.明夷以中爻當位.故皆占吉.而六四又以柔在外.本貞靜之德.為順承之行.以坤初爻,變乃為震.(5-2-119)乾也.雖險而利于行.雖柔而明于心.雖有傷而克享乎成.入于左腹者.以明夷自下而上.至六四及腹.猶艮之六四艮其身.而以柔善承剛.故稱左腹.以陽先也.人者,明夷之用所及.如光所射.矢所中.皆稱入.以傷至內.猶矢刃之深入也.然六四體坤用乾.入而能出傷而有得.雖深中腹.而因之獲其心.心非指物.乃心意也.概思想情志而言.獲其心.猶曰得其心思與意志.明其所為所成也.明夷原非物.亦无心腹等體骸.而爻則稱為股翼.為腹心者.譬之以一身也.天下如一人,國家如一體.雖親疏不一.遠近各殊.而不可失其一.失則病矣.明夷者傷也.傷及于腹.為患已深.而反以之獲覘(ㄓㄢ)其心.是緣失成得.緣憂成喜.則以明夷暗于外而明于內.果深見其心.是易昧為明.剔蔽見眞之謂也.故六四雖入腹.而竟知其心意.譬之君臣.初以讒(ㄔㄢˊ)言不能相協.旣經剖白.而見眞誠.亦猶文王之脫囚而獲榮賞.于出門庭一語連上讀.明其時也.以其得明心意.在出行之時耳.

1.1    六四由內出外.而明夷全卦,以內文明.成外柔順.必自近至遠.自內達表.方見其功.故爻辭以四字.明其不可留滯也.蓋六四兩陰在上.雖得其心.非眞能坦然相與.雖見知于一日.未必不再疑于將來.則以君非明主.朝多幸臣.易蔽于邪.難與久處.惟有决然出走.(ㄒㄧㄠ)(12)遠引.旣杜悠悠之口.乃成落落之行.此六四之占.在得九三之歡心.以傷而受祿.(5-2-120)却慮五上之蔽障.因事而進讒.故明其有成.特在于出門庭也.或謂此爻旣獲明夷之心.可防明夷之害.何必繼以出走.不思終囘明夷之灾哉.不知六四之獲心.實非出于自然.乃因入腹之傷.而遂知心之願.正如文王之脫難膺封.非商紂眞能用賢如唐虞之明良協洽.乃以佞臣得賄.為之緩頰.始克致此.則一日讒言復進.仍不免誅辱及身.斯明夷之所謂明夷.而所獲係入腹之傷換來.夫豈能久持乎.更奚望其終挽明夷之難.而返光明之途哉.此六四之占.僅止于出門庭已也.

八.              象曰,入于左腹.獲心意也.

1.      宣聖講義:此申釋六四爻辭之義也.以明夷之入左腹.猶以刃剖取腹內之物.腹中一切.皆可探得.而六四取喻.則重在一明字.以明夷為暗藏不明.今旣入腹.則藏者顯矣.暗者明矣.人之深藏于內者為心意.旣剖腹而視.則心意可見.而不明者乃明.明夷遂返于大明.猶夜中之暗以日入地下.果逐日而至地下.則亦隨所至而光明.其蔽旣去.其明自存.日未嘗自隱其光.則去其所為障者.何時不大明.何地不大明乎.六四之用.重在由不明而致其明.故取入腹見心為喻.非眞有此事也.然如商紂之暗.比干(13)因以刳(ㄎㄨ).豈非亦有此事乎.比干賢者.(5-2-121)不見諒.遂至刳心以死.忠貞之操.固為罕有.而以一死成其仁.亦合六四入腹見心之象.不過易教重在求明.刳心雖忠.究无益于君國.以明夷之主.不復有光明之時.此爻辭以出行為勗.意獨贊微子之遠遁.而不與比干之戕生.則所稱獲心.以得暗主之心意為主旨.而非自摳(ㄎㄡ)其心也.故曰獲明夷之心.用明夷以代暗主.以明夷旣暗昧.暗昧之主.其心難知.今六四竟獲知之.且使相信.是君子善于用時.長于救失之道.要非急急于祿位.役役于利名.能毅然出行.以棄暗投明.則將來之明.不卹入腹之傷.而幸獲心之喜也.全卦各爻.多取商紂時事為譬.止以有所忌諱.不能明言.故委曲出之.所稱明夷.皆暗指當時朝政.讀者細細體會.自能明瞭.

宗主附注 

˙       明夷因內互震坎.而上卦坤.又以初變為震.故全卦爻辭,與雷水解雷火豐有相關聯處.震與巽對.為主與客.故又與風水渙.多相類.如豐卦九三爻辭折其右肱.與明夷六二入于左股正相對.豐九四爻辭,日中見斗.遇其夷主吉.亦與明夷六四相關.日中見星斗為幽昧不明.卽明夷也.故云遇夷主吉.言雖有傷夷.而利于行.亦猶明夷六四獲明夷之心.于出門庭.以出行占有得也.又如渙初六用拯馬壯吉.與明夷六二辭同.渙六四渙有丘匪夷所思.(5-2-122)亦與明夷六四相應.明夷之入于左股獲明夷之心.與渙之匪夷所思.皆指因傷夷而及心思.由行動而見意志.雖明夷不足以阻其進.雖艱險不足以灰其心.匪夷所思.卽非傷損其心志之意.言夷自夷.思自思.與明夷之入腹獲心一義.以入腹為傷.獲心則為利.心主思.心之得.卽思之不害.思者自我.傷者為客.六四雖有入腹之慮.而成得意之行.猶渙六四之旨.謂所遇出乎意外也.後人稱想入非非.為匪夷所思.亦卽以卦辭雖傷不害.反成其利.初非意料所及也.則明夷以外暗內明.主強客懦.正非一例傷害.客之所失.卽主之所得.客之所傷.卽我之所成.原不可視彼若此.故匪夷所思.卽以夷為物.而思屬己.如六四之入腹.為傷.獲心為得.一為客.一為我.所處地自殊也.如混之為一.則不可通矣.凡明夷全卦皆如此例.時固暗昧.我自光明.人固顛連.心自安定.故彖辭以艱貞成其利.非始終皆傷者也.

 

九.              六五.箕子之明夷.利貞. 

1.      宣聖講義:此明夷六五爻辭也.六五外卦正位.坤卦中爻.以下合離.六二相應.位正而爻不當.非九五可比.而以得正行柔.有類于亂世忠貞之臣.故以箕子為喻.箕子當紂之時,求匡君之失.受奴辱之苦.是其貞節.(5-2-123)可見爻辭稱箕子之明夷.言箕子處明夷之道耳.利貞本坤之德.以守貞為先.行柔為用.六五正位.乃克臻此.然箕子何以不效微子遠去.而必守貞自辱者.實以愛國心深.憂時志切.內明而外難見諒.體忠而用難囘君.不得已.硜硜自矢.謹慎溫柔.以希有補于朝廷.艱苦困頓.以期有感于君上.此以守正為重.不以微子之從權.微子審于幾先.明于未至.知紂王之不悔禍.慮大難之將覆宗.鑒于箕子之奴.比干之死.君子不保.宵小盈庭.遂決意遠行.圖存宗社于外.則本六四爻之用.以出行為從權也.箕子則不然.甯同死社稷.而不忍去.願身當艱苦,而不敢避.則本六五爻之用.以守正行其志也.故六五辭稱之.明其道在利貞.兢兢業業.罔敢少怠.拘拘謹謹.毋時自息.有比苦節婦女.艱貞如一.以至于死.此利貞之秉坤德.而為艱苦勁毅之行.惟忠臣節婦有焉.守正不移.持節不二.至誠不息之謂也.在卦則六五孚之.在人則箕子至焉.蓋明夷之時.此亦合乎道者.文王疏而在下.故可以善身自保.箕子親而近君.故不得不忍志成貞.斯二五兩爻殊其用也.

十.              象曰,箕子之貞.明不可息也.

1.      宣聖講義:此申釋爻辭之義也.不可息.卽不二之意.以箕子忠心亮節.旣甘為(5-2-124)奴辱而无悔,是期于至誠以不息也.明字亦可連下讀.若連上則貞明.卽傳曰所謂日月之道貞夫明.聖人之道貞夫一.日月不改其明.聖人不失其一.一卽中也.六五在中.故箕子法之.如日月之明.亘古不失.夜之暗,非日之不明.地為之蔽也.箕子之忠亦然.不以地之蔽.而易其明.日也.不以君之蔽.而易其忠.箕子也.此所以稱為貞明.在不可息也.若連下讀.則有二義.一則言明之不可息.卽日之明,不可因夜而息.日雖在地下.其明未嘗減一毫.物自不得見耳.可知日之光明.不可有息時.息則天地混沌.人物滅絕.人之光明亦然.君上雖不明.臣下不可息其明.時世雖不明.人道不可息其明.此箕子之守貞.為其內心光明.不可息滅.而同于昏暗.合乎汚濁也.一則釋箕子之守貞.為明臣節之不可二.卽明至誠之行不可息也.箕子不息其誠.不二其節.乃成其永貞.以孚坤上六利永貞者也.亦卽彖辭利艱貞之義也.

十一.      上六.不明晦.初登于天.後入于地. 

1.      宣聖講義:此明夷上六爻辭也.上六全卦極位.為坤上六.重陰之地.極暗之時.故爻辭云不明晦.此句有二義.一則不明而晦.言由明入暗.先則不明.繼則晦矣.晦較不明進一層.卽行漸入暗之意.一則不明不晦.(5-2-125)明已入暗.旣不明矣,亦不知其為晦.以明與晦.必由于辨.辨必由于明.今不得明.安能辨其晦.是則暗之已甚.更无明晦可分之意.初登二句.言由明入暗.如日之初原在天.後則入地.亦明夷之本象.明夷非无明.乃以物之蔽.日之初也.天下同明.是明之時.日之入也.天下同暗.是明夷之時.上六處最高而為重陰.故有初登于天.後入于地之象.所謂初者,非始也.蓋猶其先之意.以日之入必自天下降.是未降之先為初.非指日之初也.明夷離在坤下.原已入地.而上六乃云初登于天.非謂日在天.乃指日之光影也.日之入地.其始也光尚上映于天.其後漸漸沒入地下.若謂日之在天.光阻下照.而非登天.故上六所稱.仍以光明為主.光明為明之本.日之初降.光返照于天空.天地猶明.四方均照.是明夷之明.卽在此剎那.而漸漸易為暗.蓋明夷離固在內.明未嘗无.惟其明之及外者僅耳.上六與九三對.恰得光之反射.而有初明之象.正如日之西下光映于雲天.而轉射地面.又如日雖下地.而月得日之光.上升于天.以代其明.是皆上六初登于天之象.

1.1    說者以為明夷全卦.日在地下.初不見光.上六何來登天之語.是不知易卦之用.上與三對.陰與陽對.明夷雖外不見日,日自在內.日旣未亡.明亦永在.明之直及則為日光.是日中也.明之映射.則為霞暉或月華.是夜也.不問為日為月.為雲霞為日夜.何莫非明(5-2-126).亦何莫非日之光明.明夷之日.固在地下.其明雖不得直及地面.而假于雲霞者為夕照.假于星月者為夜光.皆明之由內外達.暗而猶明.下而猶登.故上六稱之.不可以日旣入地.忽又出為訓.更不宜以上六有此語.謂前各爻本有明.上六以後.眞為明夷.若謂上六以後方為明夷.則果屬何卦哉.自來卦例.極則反.窮則變.上六窮極.乃反變之時.故明夷至此,忽露明光.乃地下返射之餘光.非日出正照之天明.故有不明晦.初登後入之語,明其為反也.變也.如雲霞之彩.月星之華而已.且以位已極.時已窮.雖有此光.而難久明.故雖有登天之初.而仍或入地之象.是則終始不離于暗昧.此明夷之所以成名也.

十二.      象曰,初登于天.照四國也.後入于地.失則也.  

1.      宣聖講義:此申釋爻辭之義也.照四國,以上六高位.有遠矚四方之象.由登天以下映.故能及遠.究僅在地下.則所照不過地下一面.今以登天之明.可及地上下.實不獨一面已也.則字,法則也.見離卦爻辭.離日以在天為普照.人君以在位為普施.日之光明.人之德業.一也.日已入地.明已為晦.亦猶君雖在位.德已不昭.民將奚法.日之不明.人失其視.君之不德.人失其瞻.上六之辭.有慨乎世君之不明.人民之顛沛.(5-2-127)而見天下皆清濁不辨.邪正同淆.賢否莫分.忠奸難察.而天下大亂矣.故爻辭有不明晦語也.全卦以明之蔽為夷傷.而歸其過在失則.可見隱責當時朝政.无以為民法則之微義.文王不欲直言.乃以失則二字.輕輕喻之.實則甯失則已哉.其究必敗國喪身.為天下笑.為後人惜.在位者可不慎歟.

宗主附注

˙       自遯至明夷四卦為一往復.遯與大壯往復.晋與明夷往復.合則遯大壯為四陽二陰卦.晋明夷為二陽四陰卦.亦成一大往復.以各卦所象.陰陽消長.一來一去.无不相對.遯之與明夷.晋之與大壯.又自為對.陽升陰降.皆有其度.內中互卦亦同.如遯互姤,大壯互夬.自相對也.以下各卦亦然.自家人至解.四卦亦成循環.而內互旣未濟二卦.不獨家人與睽.(☵☶)與解(☳☵).為往來也.易原本數為象.依氣為數.數象之成.不離夫二氣.故數見,知氣至.象見知數至.如明夷二陽在內.而間一.陽以陰蔽.不得暢其生機.陰梗于外.不得復其元氣.此明夷為暗昧昏亂之象.有光不能照物.有明不能及遠.幽處如囚.冥行如夜.此為生機之害.人道之艱.作易者,取商紂之世以譬之.非必限于商末也.凡世道之.君主之昏.政令之亂.皆其象也.卦爻中明夷二字.卽借喻昏暗之朝.危亂之世.明夷雖非名詞.實假之稱指當時者也.易辭定于文王.不敢直指朝廷之失.故以明夷代之.六五箕子明夷.卽明稱明夷之箕子.言當商末之世.箕子處之之道耳.古文多如此.否之匪人之類.皆以人道與世道相衝.人道為主.世道為客.明夷雖暗亂.人道自有權宜變通.箕子以利貞而得免明夷之害.是即人道勝天.可見君子不以時廢道.不以天易人.商紂雖昏亂.惟自敗其身亡其國.終无損于箕子之道.則利貞之能避禍.而人道即于此見焉.人法地.地道利貞.人亦先利貞.彖辭所謂利艱貞者.亦指人道言也.

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無凡不養聖

無聖凡不順

聖凡如意

福慧雙修

 

參考:

 

1:

芟: (資料來源:漢點)

 ◎ 割草,引申為除去:∼草。∼除(a.除草;b.删削文字)。∼夷。

2:

駢首(駢首)_(資料來源: 百度百科)

(1).頭靠著頭,並排。 唐 韓愈 《叉魚招張功曹》詩:交頭疑湊餌,駢首類同條。歐陽修 《序》:當其驚風駭浪,卒然起於不測之淵,而蛟鱷黿鼉之怪,方駢首而闖伺,乃措身其間,以蹈必死之禍。宋濂 《礲硿子碣》:大疫起,比舍駢首臥,婣戚畏懦莫敢顧。郭沫若 《東風集·頌湛江》:起重龍門駢首立,會看日夕走雷霆。

(2).指兩個頭相連。《宋史·五行志二下》:嘉定 九年, 信州 玉山縣 ,羊生駢首。

(3).“ 駢首就戮的省稱。 清 黃生 《義府·流放竄殛》:且使 鯀 果駢首,其子孫決不敢以之配天於南郊。梁啟超 《中國學術思想變遷之大勢》第五章:其學節冠一世,位望至三公者,亦皆駢首闕下,若屠豬羊,天下之人,見權勢之不可恃也如彼。

3:

汶汶(ㄇㄣˊ  ㄇㄣˊ):污穢,污辱。 《楚辭·屈原·漁父》「安能以身之察察,受物之汶汶者乎。」注:「蒙垢塵也。」補注:「汶,音門,濛沾辱也。一音昏,“荀子”注引此作惛惛。惛惛,不明也。」  (資料來源:三民大辭典上中下)

4:

臲卼:動搖不安的樣子。 唐.韓愈.祭馬僕射文:「適彼甌閩,臲卼跋躓。」

5:

丁:〈動〉 (資料來源:漢點)

(1) ;遭逢 [fall upon]

,當也。——《爾雅》。注:“相當值。”; 甯丁我躬?——《詩·大雅·雲漢》

丁時逢殃。——·劉向《九歎·惜賢》

 (2) :丁辰(適逢其時);丁仔(遇上,碰巧);丁夫憂(遇父喪);丁了母憂(遭了母喪)

6:

 

7:

陵轢:欺陵、壓倒。史記.卷十.孝文本紀:「令不得居其故,陵轢邊吏,入盜。」亦作「凌轢」。

8:

訒:(1) (本義:說話謹慎) _ ,頓也。——《說文

(2) ,言之鈍也。 非是者謂之訒。——《荀子·正名》;仁者其言也訒。——《論語

9:

夷齊之恥食周栗_伯夷和叔齊本是孤竹國國君的二子,其父死後遺命叔齊繼位,但叔齊認為伯夷是長子遂讓位於他。伯夷認為父命不可違而逃,叔齊隨之。

武王伐紂時車載著文王的牌位行軍。伯夷、叔齊叩馬進諫:「父死不葬,爰及干戈,可謂孝乎?以臣弒君,可謂忠乎?」衛士欲殺之,姜太公曰:「此義士也。」衛士便沒有傷害而把他們趕走了。

武王會八百諸侯於洛陽孟津,渡河後與紂王軍隊交戰於牧野。紂王因奴隸陣前倒戈而敗,後自焚於鹿台,商朝滅亡了。伯夷、叔齊二人以食周粟為恥,便隱居於首陽山採薇而食。有婦人曰:「子義不食周粟,此亦周之草木也。」二人羞憤絕食而死,葬於首陽山。 (資料來源:維基百科)

10:

周武王「孟津之誓」_

  約前1070年周文王稱王九年之後病亡,繼位的是太子姬發,也就是周武王,武王掌權之後,以姜太公為「師」,負責軍事;以弟弟周公旦為主政,負責政務;以召公和畢公為左右助手,出謀劃策,以期繼續周文王的事業。武王還把都城從文王時的豐遷到了鎬(今陝西西安),為進攻商朝作好准備。約前1068年,為了檢驗和證實自己的實力,同時考驗追隨周人的各諸侯國的忠誠程度,武王在孟津(今河南孟津)舉行了大規模的閱兵儀式,史稱「孟津觀兵」。據說,參加閱兵的諸侯有800家之多,都認為「紂可伐矣」,可武王卻說"未可"。武王的這一態度,說明觀兵的主要目的並不是立即討伐紂王,而是要驗證自己的力量。周武王發表了歷史上著名的"孟津之誓"。因滅商條件尚未成熟,又退師而歸。

*西伯謚為文王_

  相傳西伯在位五十年,已為翦商大業作好充分准備,但未及出師便先期死去。周人謚西伯為文王。其子姬發繼位,是為武王。

11:

《尚書•商書•西伯戡黎》_殷始咎周,周人乘黎。祖伊恐,奔告于受,作《西伯戡黎》。西伯既戡黎,祖伊恐,奔告于王。曰:「天子!天既訖我殷命。格人元龜,罔敢知吉。非先王不相我後人,惟王淫戲用自絕。故天棄我,不有康食。不虞天性,不迪率典。今我民罔弗欲喪,曰:『天曷不降威?』大命不摯,今王其如台?」

Source三民書局尚書讀本吳璵注譯)「勘,勝也」. 「黎,國名.黎乃驪戎,其國在驪山下(今陝西臨潼縣)

12:

翛:1. 〔∼然〕無拘無束、自由自在的樣子。

13:

比干刳心: Source:大紀元

比干是商朝的大臣,紂王時輔佐國政,開始時紂王還聽他的話,頗有政績,後來受妲己的迷惑,沉緬於酒色,荒淫無道,百姓苦不堪言。比干、微子、箕子等賢臣相繼勸諫,紂王皆不接受,結果微子辭官而去,箕子也裝瘋罷官了。

 

最後只剩下比干一人,他認為人主有過失不勸他糾正,不是忠臣的表現;怕死而不敢說話,不是勇敢之舉;如果進諫了,人主不聽,那是他的問題,但作為人臣,就應該要盡職才對。

紂王變本加厲地建鹿臺,作酒池、肉林……日夜尋歡作樂,國勢危如疊卵。比干想到自己是國家元臣,責任重大,決定不顧生死強諫,以挽救國家於危亡。

比干接連三天三夜不離宮廷,還斥責妲己禍亂朝廷,並要紂王改過自新,以振朝綱,他對紂王說:「不修先王的典法,而用婦言,大禍不遠矣!」紂王聞言後大怒道:「你憑恃什麼能夠這樣?」比干回答說:「善行仁義,所以自恃也。」妲己說:「妾聽說聖人的心有七竅,比干自詡為聖人,剖開比干的心看看如何?」紂王聽從妲己的話,殺比干剖其心,還用火焚毀比干的臉。

 

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箕子:箕子,名胥余商朝宗室文丁的兒子,帝乙的弟弟,紂王的叔父,官太師

◎微子(1)去之,箕子(2)為之奴,比干(3)諫而死。孔子曰:「殷有三仁焉。」(《論語·微子第十八》)

  (1)微子:紂王的同母兄長,見紂王無道,勸他不聽,遂離開紂王。

  (2)箕子:箕,音「基」。紂王的叔父。他屢勸紂王不聽被囚,便披髮裝瘋,被降為奴隸。

  (3)比干:紂王的叔父,屢次苦諫,激怒紂王而被剖腹而死。

˙     紂王無道,微子便離開了他,箕子做了他的奴隸,比干勸諫被殺死了。孔子說:「這是殷朝的三位仁人啊!」

˙     面對紂王的暴虐無道,微子離開了殷紂,箕子裝瘋做了奴隸,比干強諫而被紂王殺死。「三仁」的選擇雖然各不相同,但有一點是共同的,就是不協同邪惡,不助紂為虐。孔子認為他們三人是古代的忠臣,雖然他們死了,可是為民族的精神和文化,留下了千秋萬代的楷模。在孔子看來,他們都符合「仁」,是成仁取義的人,因而感慨地說:「殷有三仁焉。」

˙     箕子也是紂王同父異母的哥哥。紂王開始用象牙筷子時,箕子便覺得苗頭不妙,嘆道:「他用象牙筷子,其後一定會要玉杯;接著必然想得到遠方的奇珍異寶。華美車馬的講究、舒適宮室的追求就要從此開始了,國家從此就要走向滅亡。
  後來,紂王果然沉湎於酒色之中,箕子多次勸說他也不聽。有人勸箕子道:「你可以出走啊!」箕子說:「身為臣子,諫而不聽即出走,那是彰顯王上的過失,我不忍心這麼做。」於是,他就披頭散髮裝起瘋來。紂王見了毫不動心,把他當奴隸一樣囚禁起來。 
(網路資料)