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壹.
總釋象例
一、
(5-3-43)宣聖講義
1.
睽卦上離下兌.火澤分馳.火炎而上.澤潤而下.上下相違.情志不協.故名為睽.謂其乖離.如目之異視也.人之視物.兩目同用.其光不分.其神不紛.澄晶明澈.乃矚微茫.若在驚疑之時.倉卒之際.目雖視而神不聚.物雖接而光不明.此睽也.或謂之少精.非眞少精.以異態之視.精光忽亂.或幻物成奇狀.或易視為不覩.是卽視之變.而兩目互乖其用.譬之偶見怪異之物.突逢意外之人.心為之驚疑.視以之變異.此非目之病.乃情志之所為也.故睽字以目以癸.雖關諧聲.實為(5-3-44)指事.以癸字古文有相背兩歧之象(註1).卽以干支言.癸本水也.而後天戊癸化火.水火大殊.其德相反.則睽之為乖違.為背戾.頗含癸義.目而乖違.視而背戾.則其情之不定.志之不凝.已可見矣.故睽違睽異之詁.實由睽字原義而來.易卦之名睽.則以卦爻之象為辨.離火在上.而陽含陰.兌澤在下.而陰加陽.五為正位.柔乃主之.三為剛爻.陰乃乘之.陰陽互乖.剛柔異用.而四陽錯列.兩陰間之.如人之目.一明一昧,不克共視.目本象離.上下一也.今下卦變兌.陰出于表.陽潛于內.兌為上缺.如以物蔽其首.將何由明視萬類哉.且兌之上.接離之下.互成坎陷.等于盲目.離明于上.而坎盲于中.兌缺于下.合成半明半晦之象.此睽之所由名也.因睽之難全明.成卦之不相協.中少二女,同居而異其趣.剛柔分離.雜處而不相能.則睽之用.與家人相反也.傳稱睽外也.與家人內也相對.以字義言.內含納進之義.外包推出之情.家人由疏而親.如娶婦,實自外而內.而睽則由近而遠.如嫁女,實自內而外也.
1.1
睽雖二女同居.離在上,則有遠之之象.兌在下,亦存去之之嫌.正如女子雖同胞生.而長大不知所適何處.无復同聚ㄧ堂之志.固事勢使然.而情志以之見焉.睽在人身.喻目歧視.目固同繫于心.共存于神.而其驚異之時.遂顯乖戾之象.由感于外物.情志不得不紛.猶二女適人.蹤跡不得不別.一身之物.一室之人.其不(5-3-45)能同有如此者.況在疏遠者乎.然易于是卦,正取其由內之外.與家人由外之內.成相反相對之象.天下之事物.恆如兩者之分合.各盡其用.出納各適其宜.睽外也.則凡由此達彼.由密而疏.由合而分者.皆其類也.為親近者,且將離矣.合同者,且將析矣.則睽之為用.恰如一水分流.一道歧出.各就所適.以竟其用而已.而揆其初.則未嘗有間隙.二陰在四陽中.固未敢自外.第陽失其位.剛失其時.時位旣乖.氣數乃異.卦中三五陽位.皆易為陰.陰得乘陽.剛乃自屈.溯其相違之始.必有所驚疑憂懼.不得不東西任所之也.然睽象雖如此.而仍有和合之情.調協之意.則以初固親近也.且中互旣濟.有相濟之心.與家人互未濟易生相妬之念者大異.習易者必先參透此理.庶不為睽所誤.外而思歸.去而希返.分而能合.背而有同.正如人之二目.雖一時驚疑.呈其異視.而原屬同體.猶可復其常規.此卦上九有遇雨則吉.群疑亡也之辭.足證睽之為睽.當以時位為辨.時位一移.情志自復.故占小事吉.明其不可大用而已.豈全不宜哉.讀者于此尤當深思.
2.
睽革為交易卦.易其上下則成革.皆離兌合成二女同居.其志不同也.然革卦離在內.有文明之象.睽卦離在外.成變亂之形.由互卦言.則睽中藏水火旣濟.得諧協之象.革( )則中互天風姤(☰☴).有相遇之情.以(5-3-46)陽來變陰為變.陰復于陽為正.睽陽在下.能誕育萬物.和濟一切.雖乖于外而濟于中.猶人之視,雖一時蒙蒙.而恆久昭昭.雖外物擾擾.而吾心了了.此固由變而終于復正.由亂而將至釋嫌.則卦爻見之也.革以革舊謀新.與隨有異.隨(☱☳)以兌加于震.一陽出動.變而能存其中.革以兌加于離.一陰在中.變而竟失其正.此革命必湯武方達其用也.天順之.人應之.變不失其常.亂仍返于一.雖天下一時騷然.而民心終止于一.此商周之德.足以與虞夏齊也.而睽不然.睽者自違其行.不必非于物.自異其志.不必盲于心.為其承家人之窮.生携貳之志.習安閒之弊.啟分崩之思.則由性難制情.事多悖理.如坐井窺天,不見蒼蒼之大.如捫燭測日,不知赫赫之明.此其眩于目前.紛于方寸.而以小度大.以近量遠.以誤指眞.以背辨面.不知其所憑之非.所藉之幻也.故觀海市以為城.認山嵐(註2)以為幈.惝恍乎視精.迷離乎目明.而謂天下之如此滔滔也.則何以底于成.故傳曰家道窮必乖.故受之以睽.蓋言其乖離不揆乎道.遂迷惘不得其眞也.
2.1
譬之ㄧ家.因愛生怨.因怨成離.倖倖出門.不知所之.則妄擬諸相.虛搆諸境.以為瞭然.却同夢夢.以為快哉.却成懣懣(ㄇㄣˋ).此誤于情之所發.失其中和.氣之所激.違于大正也.卦中互旣濟.而陰陽錯綜.有適于小事.故彖辭稱小事吉.或謂小事指細行.凡非大業大功者皆是.而于人,則指(5-2-47)謹小慎微.不妄自張大.期適于時位.絕其紛擾.卦象火動于上.澤降于下.上下分馳.有同未濟.而中互却為旣濟.是分中有合.離中能麗.自可因時所宜.乘勢之便.而有所成.惟卦象主其大.互象主其細.卦象見于表.互象存于裡.此用睽者所當知也.傳稱睽外也.而人或忽其內.家人內也.而人或忘其外.後天之動.有外必有內.惟隱顯異焉.知其明.守其微.則象中之象.用外之用.皆得之矣.作易者恐人僅知其一.故以小事吉三字,指出睽之用.使毋昧于時位.貪于事功.必先審夫正變.推及去來.合隱顯以求之.度明微以用之.則用于不用之時.孚小事之占吉.為于難為之位.有細行之成功.是聖人委曲示教之意也.
3.
睽(☲☱)卦以六爻陽位.兩被陰乘.三猶不貴.五乃正位.三五皆陰.是為逆行.與家人恰反.家人(☴☲)六二主內.九五主外.陰陽得時.內外皆正.故名家人.言能主一家而立國之本.奠人道而開治平之先也.睽則反是.三為人道之始.五為主位之尊.二者旣乖.大用乃悖.故名之睽.以其違乎情性.戾乎正大也.傳曰家道窮必乖.可見睽之象.實由家人變來.天道无常.習久生變.人情叵測.積久成乖.在上者率之无方.在下者行之不軌.上下皆失.家道乃乖.此睽之成.卽由離一卦之出.而巽易兌.陰自升也.巽一陰在下.升而違于乾.兌一陰在巔.降則變于坤.(5-3-48)今兌在離下.有光明之下照.而陰踞中爻.致梗塞之堪虞.五為外尊.柔反履之.二為內正.陽反加之.外旣失其主持.內又不甘承順.內外皆乖.而睽象成矣.傳所稱內外.乃言卦之德用.而睽之繼家人.則由時之變遷.時位者.吉凶所本.二五者,時位所遵.以家人之內外同正.變而為睽之內外同乖.謂非家道之窮.不可得也.然易者以一象衆.取近譬遠.在家言,為家道之窮.在人言,為人道之逆.推之于國,為國政之失.推之于天下,為世運之艱.此固理數使然.而其害則人應之.家也.國也.天下也.治亂安危.莫非人所受.睽之乖戾.亦人所感.此二五失正.全體皆違.而中爻之人.首被其咎戾.為陽不得居于位.而陰乘隙干之.離以火而上炎.澤以流而下滲.水火分道欲情志之兩孚.難矣哉.故睽雖生于家道之窮.實則成為時道之變.讀者須留意焉.
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宗主附注
1.
睽卦睽字本從目.或誤為日.以睽本義為驚視之狀.心有所疑.視為之異.目光所至.有一種驚感之情.又釋為兩目分視.亦不外異乎平常之態.而頓促間,不覺目光之分背也.故因此釋為違背.或乖離.如睽違、睽隔、睽異、睽索,皆由此義推繹而來.或以大眾注目驚視.為萬目睽睽.卽本驚奇疑惑之意.神存于心.光發于目.心有所感.視為之變.此由內達外者也.故睽卦爻辭有輿曳牛掣(ㄩˊ 一ˋ ㄋㄧㄡˊ ㄔㄜˋ).見豕(5-3-49)負塗.載鬼一車.諸語.而傳稱睽外也,亦本卦象之用.卦名之義.明其所至.不外以驚疑之視.示心志之睽.存于中者見于外.觸于目者動于心.此卦取離兌之合.為二女同居.志不相投之象.恰與家人相反.家人由外而內.成其匹配.達于親近.睽則由內而外.背其趨向.終于乖離.此兩卦之所別也.而皆因離卦為用.離在內則和安.在外則乖戾.人之情性.亦由此殊.內涵光明者.其行必溫良.外示苛察者.其德必悖謬.易以二卦辨人之心志.別人之行為.而有以齊之于一.使復于中和也.
2.
又曰,睽與革為同體卦.澤火為革.火澤為睽.二者只是上下異位耳.而卦用隨之大殊.睽為乖離.革為改變.乖離則各不相謀.改變則交相為用.如仇與友.仇則志在嫉忌.而情難同.友則志在磋切.而情易近.為其所受位與時使之也.實則離兌未易.二女同居如故.不過一則有相遠之意.一則有互益之心.此兩卦之用.有可相參證者也.睽字從癸.癸為水.而後天戊癸則反化火.革卦辭巳日乃孚.己後天合甲化土.而先天戊己為土.火生土.互濟也.水克火則為互制.故一則相猜忌.一則相利濟.由五行中卽可證明.而不外離兌之象.一水一火.兌為澤.水所聚也.故亦與水同用.然不如坎之主化育代坤德耳.離則能代乾以主天生之令.為後天之所尊(5-3-50).故兌不克與配.而情志難協.且火在水上為未濟.水在火上為旣濟.睽以同于未濟.故成乖違之象.革以類于旣濟.故有利助之用.由上下位之易.而卦德遂殊也.讀者明此.則可知睽革之義矣.
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貳.
釋彖 _ 睽小，事吉。
一.
宣聖講義
1.
此全卦彖辭也.睽(☲☱)以二五正位皆失.故四德不與焉.凡卦孚乾坤之ㄧ者.必舉一德以明其用.睽則僅小事吉三字.可見其用之不宜矣.夫睽上下陰陽.不得和協.內外時位.失其主持.似无可用.而彖辭稱小事吉者.何也.則以睽雖二女同居.志不同行.而以說麗乎明,柔上而應剛.是以小事猶占吉.觀其中互.卽可知矣.家人因內外同正.而中互反為未濟.是其中難誠.而行易窮.正難得而變易生也.睽以中互旣濟.陰陽得濟.水火相調.是其中自貞.而行可易.象雖戾.而變復常.故釋辭稱為得中.明小事吉之由來.旣曰小事吉.則大事不吉可知.睽之名固昭示之矣.違于外.乖于物.戾于情.悖于德.將何以大用哉.小事吉三字.實明指睽之難大也.小事義已見前.不專指所行.凡事務之細者、近者、暫者、易者,皆是也.一言之微.无關大體.一動之頃.无與久違.則以中存之誠.不干外物之咎.猶得吉占.不害于己.天道固包巨細.事情多概恆速.數有遠近之殊.事有難易之別.睽則僅宜(5-3-51)于細者、近者、暫者、易者,而弗及其他.為其時位之不當耳.用生于德.德昭于位.見于時.正位已非.德用已失.則睽之小事吉.實以得中.而柔能應剛也.睽果无所用乎.則事之合者必離.物之聚者有散.天道且不免.而况人乎.此小事之吉.亦以能隨時也.時行則行.時止則止.若戾時自用.則不獨大事不可為.小事亦難協吉矣.故易教為指人以行止.而首在明時.所謂與時偕行,與時偕極者.于睽尤可證明之.
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宗主附注
1.
睽卦彖辭僅小事吉三字.與他卦有元亨利貞四德者不同.則以睽之用不逮耳.乾坤四德必合上下卦之用.衡其有所當者稱之.本乎天者親上.本乎地者親下.故近乾者,元亨為先.近坤者利貞為主.睽上離,雖在後天代居乾位.德用文明光大.宜于內藏而外顯.今睽反在上.是與下卦不能協和也.故不克備乾之德.睽下兌.固先天少女.而變成陽.一陰在上.象水在澤.水德潤下.愈下愈沉.與上卦不能調濟.故不克備坤之用.此由二卦不合所致.非離兌之不逮四德也.凡他卦之不以四德稱者.率類此.然睽火動而上.澤動而下.固已動矣.吉凶悔吝自生.此彖辭以吉稱之.睽旣上下相違.情志不一.如南轅北轍之不能竟其用也.如左支右吾之多所拘牽也.則不足語于大功大業.而以中互旣濟.人爻一陽一陰(5-3-52)相交.雖失于位.而得其和.徒以基不克固.利不克廣.僅占小事之吉.而不及其遠者大者.睽固與家人表裡.而又為家道之窮.親且不和.况殊者乎.近且難固.况遠者乎.睽之限于小事.正有以也.譬之在家不能安睦.貿然出門.欲于此時.遽求快志.難矣.吾國自古重家道.家齊而后國治.家尚不協.奚以悅于外人.語云,近者不親.不敢求遠.小者不省.不敢言大.此不易之理也.睽之不能大用.豈非時所為哉.
2.
又曰睽卦之用,與革相證.已見前.革之往來卦為火風鼎.亦與其顛倒卦風火家人相證.故家人睽革鼎四卦.皆有相通處.由家人變為睽.與由革變鼎.正同.故在睽彖辭稱柔進而上行.得中而應乎剛.鼎彖辭亦如之.皆以柔易剛.上履主位.而能應剛也.在晋卦.亦有柔進上行之語.則以離之六五一爻.與睽鼎同.而小過卦因六五得中.亦稱柔得中位.與睽相似.其彖稱宜小事.正與睽之小事吉一義.不外柔主正位.不能大用而已.凡五爻之為陰者.率皆類是.小過以中互大過.故成其過.睽則以中互旣濟.故稱睽,而示其終可通也.過者失中.睽者失和.中和有失.其用難大.此易教以中和為貴也.睽之與鼎.雖以柔得中.而離在外.遂不克充其用.然時所為.非事之咎.故時用為其本旨.睽之時用.于爻辭可以見之.(5-3-53)俟講時再詳示可也.
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參.
釋彖辭 _ 彖曰,睽火動而上.澤動而下.二女同居.其志不同行.說而麗乎明.柔進而上行.得中而應乎剛.是以小事吉.天地睽,而其事同也.男女睽,而其志通也.萬物睽,而其事類也.睽之時用大矣哉.
一.
宣聖講義
1.
此申釋全卦彖辭之義.明睽之時用也.離在兌上.離火兌澤.上下分馳.故曰火動而上.澤動而下.兩動字含升降之意.火性炎上.其動也升.水性潤下.其動也降.而何以動.則六爻之氣.周遊終始.原无止息.而火與水.尤流動之物.火无不炎.不炎不謂之火.水无不流.不流不謂之水.死灰不炎.乃火之燼.冰凍不流.乃水之變.燈燭之光.亦有飛揚之志.池盎之水.亦存浸滲之情.不得謂其不動也.澤雖似止水.而用在流衍灌溉.蒸化推移.仍動也.合離火以成睽.其動愈明.火逼于水.則有遠避之心.澤近于日.則有蒸騰之勢.此其動又自然而然.一則上升,一則下降.升者終降.降者不升.如蒸水成雲.是暫升也.雲聚成雨.是終降也.故德用不相協.而名睽.睽者如目外視.光自分離.不復為一.愈睽愈遠.而用愈乖.情愈異.此離上兌下.不得不睽.與易其上下之革.又殊其趣.革亦不能協.而其違悖之德.在止非行.在內非外.則以離反居兌下.升降同而地位異.一則益遠.一則益近.遠則相忘(5-3-54).近則相妬.忘者為疏,妬者為仇.此革卦之用.不免于傷殺.而睽則惟仳離背貳.以成其驚異猜疑之狀焉.驚異因于初逢.猜疑發于夙日.火與澤之積不相能.乃有此離奇之象.故稱人之不和者,曰水火.以其德用原參差.而升降原懸殊也.上離(☲),中女也.下兌(☱),少女也.情志旣不協.行動自相違.故曰二女同居.其志不同行.言雖合為一卦,而上下相違.如二女雖同居一地.而情志難偶.志存諸內.行見諸外.不同行者.明其動之各異.如相背行.去日遠也.夫同居.甚親也.而不同行.則疏矣.親反為疏.近乃成遠.此睽之用.實由內而外.由愛而憎.正與家人相反.故傳曰睽外也.
2.
然兌說而離明.離又有附麗之義.二卦合.是說麗于明之象.兌之ㄧ陰在三爻.離之ㄧ陰在五爻.由三而五.皆柔居剛位.且由中爻而進于全卦正位.故曰柔.進而上行.得中而應乎剛.則以六五居外正位.與下九二相應.雖陽位陰爻.陰位陽爻.與家人之得正者反.而上下相應.一剛一柔.中爻六三九四亦如之.合二三四五,四爻.无不剛柔失位.而各得其應.陰陽互差.各得其匹.升降自異.各得其宜.故睽以卦言為乖違.以爻言為調適.而中互旣濟.水反居火上.更得相濟之用.故稱為得中.言其剛柔.失而仍平.上下違而仍濟.此二三四五,及中互中爻之不過也.不過則中.中則不偏.中和之用.天地所不違.外(5-3-55)相背馳.內仍諧合.故有小事吉之占也.小事雖異于大事.苟先善其所為.亦足推而廣之.在人之善用耳.明時位之所利.從剛柔之克平.本中爻之可諧.推中互之克濟.則小事之吉.實足為大事之基.故用易者.貴乎通也.
3.
睽與通反.與同異.凡事物之背馳者曰睽.阻塞者亦曰睽.為其不相類也.不類則不同.不同則不通.如二人一北一南,所行旣分.所至亦異.此睽之不得與他道同用也.然睽卦不以睽而終背馳.則六爻往復,終必有始.中爻人道,往必有復.故雖睽而仍可同可通可類也.釋文曰,天地睽而其事同.男女睽而其志通.萬物睽而其事類.此三語足明睽卦之用.非永睽也.睽于外者協于中.睽于始者和于終.睽于近且細者,融會于大且洪.貫通乎時用之中庸.蓋天地睽而事猶同.睽者時也.同者體也.男女睽而志猶通.睽者迹也.通者情也.萬物睽而事猶類.睽者其異也.類者其同也.則睽之為睽.時位為之也.故睽之時用大矣哉.與革卦辭正相應.不外天地之道,積久者變.萬物之性,重見者消.極則窮.窮則通.睽亦如是.不睽不見其同.愈睽則愈易同.此時也.如秋冬之寒.易為春夏之溫煖.不寒不溫.不煖不涼.惟有其一.必見其二.當其見也,視為故常.若不時而見,則成灾異.此睽之存乎時用也.時用者變動不居.周流六虛.故時至而睽.時易而復.在(5-3-56)其睽也.已寓復通之機.則中所藏也.氣藏于中.情藏于心.此睽在外.而中互乃為旣濟也.
4.
全卦六爻.時位不一.隨時變動.而內外又不類.如睽釋彖.已明揭其例.蓋賓主異位.動靜異行.宜否異時.利害異用.睽固不可為之時.而藏有可用之機.觀于男女睽而志通一語.足以明其故矣.男女愛慕.人之情也.而迹與心難同.行與情難一.則睽于事者.志可通也.睽于時地者.精神可接也.以其原有不睽者在也.睽卦中少二女,如姊妹然.而其嫁也.各自東西.不復聞問者有之.其同胞之親.出于天性.雖遠弗隔.雖疏弗離.此則睽而不睽者也.天下事物.大率類此.推而擴之.則睽之用明矣.
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宗主附注
˙ 彖辭所稱火動而上.澤動而下.上下違行.如天水訟.睽本不適于用.而又云悅而麗乎明.柔進而上行.得中而應乎剛.是則以睽中互旣濟.中爻三四.一剛一柔.內外二五.一陰一陽.雖不稱位.而德相應.由三而五.皆陰爻居陽位.漸進而止于主位.以柔率剛.以陰加陽.是柔進而上也.兌說以離明.離,麗也.說麗乎明.在內含和悅之情.在外有文明之象.而能相麗.以不終于背馳.此睽之用.彖辭稱其小事吉也.然所謂吉.乃凶中之吉.用不克大.大則有凶.此彖(5-3-57)辭所指.限于小事也.易之大用必因乎剛.剛失其主.將奚用哉.睽之不能大用.實以陽失其位也.而在外,陽失正位.在內,陰亦失中宮.內外皆差.陰陽相易.陰主其正.則吉之僅屬小事可知.陰者從陽為正.自主為逆.正逆之分.卽吉凶之辨.讀者須就卦爻判之.
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肆.
象曰,上火下澤睽.君子以同而異.
一.
宣聖講義
1.
此申釋睽象辭也.睽以離兌合成.上火下澤.在象火性上炎.澤水下潤.一上一下.互異其趣.故名之睽.睽乖也.乖異也.由一而衆也.在人道.一而无異.在物情則萬類.因其同而同之.以明天地之无私.因其異而異之.以盡事物之庶志.此君子以睽而有所辨也.睽固異也.而出于同.亦歸于同.是異者時地之象.人道本天地之中.立情性之分.識和乖之理.明終始之途.此睽象辭之旨也.天下事物衆矣.而莫不同出異行.愈異愈紛.不可究詰.然君子不逐異.而執其同.同則不私.異則不亂.徧物而適其用.隨事而合其宜.此異之至也.而永執厥中.一以貫之.則同之至也.故曰同而異.不異,不盡天下之變.不同,不明天下之常.惟變與常.達者一視.此同異原无分也.道之所行.同則主之.異則與之.同則翕焉.異則闢焉.此固天地之所依循.為易乾坤之所掌握.人物萬類舉不能外焉.異中有同.同中有異.孰為同之.孰令(5-3-58)異之.總于乾坤.逾于始終.睽固有其異也.而家人先于其同.人之同者,見于同人.乾與離之合也.物之同者,見于家人.巽與離之諧也.而睽則以異稱.離與兌之相違也.如訟之天水違行耳.違則難和.不和將安同.此睽之不得不異也.而君子則明其同以應其異.因其異以歸于同.不失其一.則得其二.苟執其一.則悖于道.此同而異.乃人道也.睽先人道.故象辭明乎同異.革主天道.故象辭重治曆明時.曆時亦以異而同也.一日之晝夜.一年之寒暑.異也.而周而復始.終古如斯.非同而何.明乎此.則知象辭同異之所指矣.
2.
同異之義.已如上述.釋者多不明同之與異.為一而二.遂以象辭為疑.夫同異為事物之情.君子因而同異之耳.非有為也.果心存同異.則悖乎象辭之旨.象辭明言以同而異.而字指出同之與異.原无分也.同而異.猶異而同.換言之.卽由一而二也.為道无二.而事物不一.事物固自道出.則異固自同分.明同之為同.始知睽之所本.明異之為異.始知睽之所成.蓋睽者.象人之視.目光自異也.目原同也.而遇事物之奇.心驚而智惑.遂成異視焉.此其異自同出.且為一時之變象.非本來異也.故辭以同而異.明其用.先知其同.始知異之所生.先得其同.始知異之所成.若以異為異.而忘其同.是昧于格物致知者也.格物以致知.則同異无容心矣.要知象以人道重.人道固本天地(5-3-59)之道而立.由同而異,亦天地自然之序.生者日衆,化者日繁.求其不異.不可得矣.故因應其異而異之.雖萬事萬物.无不可盡其情.此卽大學聽訟一章之旨.而不出格致之道.讀者當會通之.夫同異之所名者.已詳前講.老氏曰,同出異名.同者其道.異者其器.天下物皆然也.道无二致.器有衆形.雖一物也.不得以一形範之.表與裡.中與外.是同一事也.不得以一名稱之.始與終.分與合是.此同異所必具者也.而君子因睽辨其情焉.
2.1
君子以道為尊.由道生德.德則衆.而道則一.德則分,而道則同.一之于衆.始終也.分之與同,本末也.非別有異焉.後世辯者.乃創異同之說.逐物而自窮其迹.異則異矣.而无以返乎同.此愈辯而愈惑也.君子不取焉.君子之以同而異.正如睽之離兌皆卦也.水火皆物也.而不外于一陰一陽.陰陽不外于太極.太極一也.兩儀則二.由是而四象.而八卦.皆異也.皆以同而異也.睽之取象人之兩目驚視.而戾其明耳.以見異也.視異而目同.心驚而志惑.此一生二.二生三之謂也.何竟爭其同異哉.故後世堅白異同之學.雖昉(ㄈㄤˇ) (註3)于睽.而悖夫睽之用.為其非君子之同異耳.且同異之辨.要在審事物之情.非矯枉其辭.紛紜其說.蠱惑視聽者也.如睽之異.以其志也.而物因志生象.事因象生疑.爻辭中載鬼一車之類.非果有其事.乃見之妄也.妄之與眞.卽同異也.妄因于見.見發于驚.此異之非(5-3-60)正觀.如佛說心生相之謂耳.而世人或不克辨.反以妄為眞.是自異其心也.凡此之異.不得名眞異.君子則必辨焉.故學有五要.明辨居其一.苟辨之不明.雖聞見猶聾聵.以其非耳目正用.為聰明之累也.聰者能聞.明者能視.聞見之失正.則與聾聵何殊.人之于事物.不得徒恃其聰明.而役心于耳目.耳目器也.心則達乎道.道者不紛不惑,不妄不執.惟以情為辨.處世之要.无過于是.心先順夫道.而後耳目克盡其情.是辨其異.仍存其同.萬物萬事.儘其自異.吾心不失其同.則舉不足以惑吾耳目.蔽吾聰明.斯妄見盡除.而眞知灼照.卽所謂一以貫之者.而自然合乎易教.豈待求之紛紜奇誕哉.因講及同異之名.特為拈出.使學者知所去取耳.
伍.
釋爻辭
一.
初九.悔亡.喪馬勿逐.自復.見惡人.无咎.
1.
宣聖講義：此睽初九爻辭也.初九兌之初爻.兌為少女.而九為陽爻.秉乾初九之德.潛龍在下之象.以上接三爻之陰.外匹四爻之柔.陰以濟陽.柔以育剛.故用協悔亡之占.謂有悔而終亡也.凡悔亡皆如是講.亦含有悔其亡失之意.卽自懺也.內貞外悔.初九悔亡.固易之常例.然睽初爻在下.而志躍躍欲試.其悔之機已在.乃得兩陰之濟.始免于悔耳.且悔亡者.事之旣過.物之旣亡.悔亦何益.智者則不自苦.是悔亡(5-3-61)同于无悔也.馬與龍同類.乾稱潛龍勿用.此稱喪馬勿逐.其義亦近.惟九在初.而六在四.二者相應.如雌與雄.終復相聚.喪馬自復.以其將自還反也.勿逐者.喪之非時.逐之无迹.旣不能逐.亦不必逐.故曰勿逐.猶乾之勿用.旣不能用.亦不必用.皆時位之所為也.馬雖喪而位不移.陽雖藏而陰未育.是以終自復.不待人之逐也.凡陽爻得時.无失可言.時非而有濟.失亦仍得.為物之得失.皆繫乎時位.而人實主之.人之當位乘時.物亦馴擾繁畜.如大小畜所占是也.皆以乾在下.克主其物耳.初九陽也,剛也.而三四爻,則陰也.柔也.一善一惡.相與交接.故曰見惡人之象.惡人非果害己.但與善相反耳.人雖惡而无害于我.我則見之亦何咎.如昔日之遇陽虎,見南子(註4)之類.究何損哉.故占无咎.
二.
象曰,見惡人.以辟咎也.
1.
宣聖講義：此申釋爻辭之義也.爻辭前數語.均未加釋.而獨揭見惡人三字.可見此三字,關乎初九爻者,為重且大也.初九在下.原宜潜退之時.而爻辭不以隱遯為尚.反以見惡人為言.此中微旨.人多忽之.此釋文必加以辭.明其要義.實在辟咎.正以初九有咎.不自矜高.而後免之.以陽剛之行.易干高傲之弊.地位之下.亦逢嫉妬之嫌.故爻辭以見(5-3-62)惡人无咎為言.惡與善仇.陰與陽敵.我善而疾惡.處陽而疏陰.得位乘時.猶有不宜.况初九在下,而非時者乎.則見惡人,非其志也,而不得不見.人以我之善.欲與之近.則不召自來.一也.人因彼之惡.欲恣其志.則不見成怨.二也.我之善.人已知之.而嫉妬之心生.是咎之始也.我旣善.人希親之.而狎侮之心生.是咎之繼也.我辨于善惡.人未之諒.而怨毒之心生.是咎之成也.故勢不足.則不宜屛人于遠.德不足.則不宜拒人于近.彼惡人方有挾而未見.而我乃深閉固拒.則仇恨益甚.其害不旋踵矣.惟審夫勢之大小.明夫德之厚薄.知惡人之來.而以禮接之.見惡人之面.而以誠遇之.則人將无藉于口.或更有感于心.斯人不我害.而咎反以辟.故曰以辟咎也.睽卦大用皆喻變常之道.而重權宜之行.初九爻辭.其始義也.若在平日.則遠之不暇.敢見之乎.旣見矣.將浼(ㄇㄟˇ)之是憂.尚何辟咎可言.此爻辭明睽之道.非以語于經常之教.以善而獲咎.必時位所為.吾之見陽虎南子.正值夫初久之時耳.旣見矣.終无所傷.可見辟咎之句.信而有徵.讀者當由是推之.
三.
九二.遇主于巷.无咎.
1.
宣聖講義：此睽九二爻辭也.九二內卦之中為兌之二爻,兌初二皆陽.上與離合(5-3-63).離之中爻為陰.九二與六五相對.陽喜遘陰.故曰遇主.以六五君位也.而非君.乃稱主焉.凡在上者皆可稱主.為君為國主.又凡總事之成者.如事主店主.又為之主持或有屬者.如家主業主物主.推而言之.則主有對.而君无匹.故主對賓言.俗稱主客.君則在內无賓.惟與后匹.九二之主.則含有對之賓主言.以九二原正位.而在卦為內是后也.在爻反為陽.六五在卦為君.而陰也.非君之眞.故以主稱.而喻有賓在.蓋遇主者賓也.亦非眞賓.卽二爻本位.位陰而爻為陽.不得稱后.乃視如敵體之賓.而在內又非賓之位.但曰遇主而已.不言其為誰也.然遇主若臣之遇君.則非其時.后之遇帝.又非其偶.九二之遇主.而曰于巷.明其地與時之不當也.以九二遇六五.剛柔兩失.主賓皆非.而卒然相遇.不在廟堂之間.朝市之地.而于巷焉.可見事為非常.情為非正.此睽所以為家人之變也.
1.1
家人六二九五.內外皆正.故家道齊.睽卦九二六五.內外皆乖.故人道變.變則反于正.雖遇而无義之可言.禮之可序.雖所遇者主.而无尊嚴之分.光明之行.是遇主.猶尋常之相逢耳.禮旣不備.情亦難通.行旣可疑.用亦難大.此遇主,雖若幸之.實无取義.雖若親之,實多猜疑.故在爻辭本有咎.而曰无咎者.則以六五九二.中道未失.正位猶存.乃得免耳.二五原應相得.剛柔亦應相孚.徒以互易其爻.遂使變成倉卒.而二五本位.固(5-3-64)未變也.剛柔本德.仍可交孚.則因變以成用.不違睽之大義.如在紛亂之際.惶遽之間.君臣難以分言.主賓難以禮接.則變也.變而能守其位.終復于常.則无咎矣.此讀者所宜先知之者.睽固全卦皆變也.爻之得正者.變而无害于正.則可占无咎.况剛爻原可大用.且得柔之應.終不違于一陰一陽之道.又何咎哉.
四.
象曰,遇主于巷.未失道也.
1.
宣聖講義：此申釋爻辭之義也.爻辭遇主无咎.釋文恐人未明.故以未失道,示无咎之占所由來.蓋巷非遇主之地.而時乃睽變之時.非常之時.難責以常道.是遇主于巷.猶未失權變之道耳.且睽為相違.不易遇.今九二乃能相遇.必有其道.則所謂中正不失也.二五各守其位.雖變不離于正.雖睽而不違于德.是其道仍未有忒.兌本悅澤之情.離推附麗之義.則剛柔相應.內外相偕.雖睽隔于一時.仍協孚于他日.以九二之用.妙在與六五,一陰一陽仍相濟耳.以卦言為睽.以爻言為遇.睽則為變.遇則復常.雖于巷非地之宜.而非時應事之變.此釋文稱為未失道.明其能通權達變.終不失正大光明之行也.離有文明之象.火加于澤.有照耀成采之觀.而九二以陽應陰.又如日光映水之景.日之蒸水,為雲為雨.澤之得水.以潤以溉.豈非化育之大用乎.(5-3-65)故遇主云者.明其有弼主成德之占.翼君戡變之象.非徒一遇已也.不外得位之正.雖非其時.仍可大用.陽而就陰.剛而濟柔.其道之成用.可與同人相擬.同人曰,同人于野亨.此曰,遇主于巷无咎.二者雖辭不同.而用相對.同人以君子召致在下之民衆.此則以賢臣弼翼被難之君主.其致功治平.原无異也.惟時有別.地有殊耳.細繹未失道一語.足見九二之遇主.實成德達道之機.撥亂反正之本.非為一人利害之占也.
五.
六三.見輿曳(ㄩˊ 一ˋ).其牛掣(ㄔㄜˋ).其人天且劓(一ˋ).无初有終.
1.
宣聖講義：此睽( )六三爻辭也.六三兌卦之上.中爻之初.卦以九三六四.合于旣濟.反之六三九四.則合未濟.而全卦二三四五.互成旣濟.是以中爻言,為未濟.以互卦言,為旣濟.二者相反.亦睽之象也.又六三在九二九四之間.合成離卦.與上卦之離相連成用.而不能得其正.如人之兩目相通.則視物必明.而彼此牽掣.兩相妨害.是視而不能正.見而不能明也.因六三有離中之象.故爻辭稱見.言與上之離共見也.而所見非正.故有輿曳其牛.掣其人.之象.輿在古昔.必用牛或人,牽之挽之.今則反為輿在前.牛與人在後.且被輿曳之掣之也.原句,應為見輿曳其牛一句.掣其人一句.而中省其人二字.其人天且劓.以其(5-3-66)殘廢也.天為天刑.卽天閹.此生殘也.劓為鼻刑.割去其鼻.或因疾潰去.此刑殘也.然此處不重在刑殘或天殘.祇以殘廢.官體不全.生育不備而已.卽輿所曳之牛.雖未見其病.旣不能牽輿.反賴輿曳之行.其為廢物可知.其人固有天劓之殘.而正恃輿牛之掣以動.則為廢人可知.爻辭以此明其物之无用.人之无能.而輿又安能永曳之掣之行哉.
1.1
人牛无人牛之能.輿亦非輿之正用.事之離奇.理之昧惑.乃經常所不能見者.而睽六三竟見之.則果物之咎耶.抑見者之過也.睽固以怪異之象.悖戾之行為用.則雖奇,无可驚.雖異,无可詰.為原非常見者.驟見之.果物之異.或視之乖.果目之差.抑心之惑.此君子貴乎辨也.而六三不易辨焉.則見所未見.心亦疑之.明所不明.目亦眩然.此六三之辭.實睽違之所成也.然事之理判.物以情衡.非理之事.徒惑于一時.不情之物.徒眩于一瞬.故爻辭繼之.无初有終.言其初,方睽變不能得其正.至漸而久.自知其故.則終能復于常矣.惟有光明之德.初雖駭異.終必分明.是无初有終.爻之大用也.要不可執奇而驚.以戾于正.初之所見.奇固奇矣.而非常道.終之所明.變復于正.更何戾哉.
六.
象曰,見輿曳.位不當也.无初有終.遇剛也.
1.
宣聖講義：(5-3-67)此申釋爻辭之義也.曳字下應有牛字.但爻辭原義.曳字直貫到其人.以人與牛.皆為輿所曳而行也.六三以陰履陽.與未濟同.為不當位.位不當,則前後失其序.輿在後而反居前.牛與人在前.而反曳于後.是不當也.陰乃先陽.柔乃領剛.顛之倒之.乃失周行.此六三之睽.實由于位之不當也.而以疾廢之人.任勞力之役.則又職之不當.況責不能自動之輿以曳能行之人與牛.是尤事之不當者.尚可用哉.而爻辭不言其凶咎.則原幻見之象.未必果有其事.不過因六三之不當位.乃招致種種不當之景.而眩惑于所見也.然六三之進則九四也.柔而遇剛.乃復于正.故占无初有終.初指六三本爻.終指九四.以六三自九二來.原陽剛之德.未失道之情.惟六三陰以間之.幻成異景.變見奇象.幸進而九四.又為陽爻.發于陰而終于陽.合九二成離目之象.故釋文稱為遇剛.且六三與上九相應.亦以柔對剛.雖中隔六五.而兩陽一陰.易于同化是六三之睽.終遇九四而免咎.而上九之睽.則以六三之應.而有遇雨則吉之占.可見全卦大用.不外陰陽差錯而已.陰不得陽.則昧惑莫明.陽不得陰.則剛愎莫正.此睽之所以為睽.實由于情之乖戾.心之猜疑.迷惑于一時.游移于幻景.遂不知其所辨.故象辭重在君子辨同異.明其眞偽也.惟剛始明.惟陽始正.六爻之得失.視乎剛陽之當位與否.讀者可于爻象細審之.
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(5-3-68)宗主附注
˙ 睽卦全卦.均以暌違為用.而睽之所成.仍不外陰與陽背戾.離兌本先天二女.而後天兌反為陽.離反代乾.是陰變陽也.在卦陽宜下.陰宜上.一升一降.乃成協和.如泰與旣濟是也.若反之則成否未濟.睽以火在澤上.亦未濟也.是用相違.而其最甚者.則在三上二爻.以介于兩卦之間.處乎背戾之勢.不覺有乖隔怪駭之情.故三爻與上爻.皆有出乎常理之辭.明示睽異之義.若初二四五.則猶在可睽可合.有變有正之時.其辭亦多无咎或吉也.初爻之自復.二爻之遇.尤可見其離而合.變而不失其正.以兩爻皆陽.陽為善德.如日月之食.无傷于其本體.是雖睽于一時.而終返于正用.所謂時義之彖辭.原卽指此.睽之時用.正不異于他卦.而當其變也.則有他卦所難類.是以名之睽.為二三四五四爻.旣互旣濟.又同未濟.兩情莫定.中心徬徨.失所從依.則如夢幻.陽勝則復.陰勝則疑.就正則明.徇物則惑.此君子以辨異同為貴也.
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七.
九四.睽孤.遇元夫.交孚.厲无咎.
1.
宣聖講義：此睽九四爻辭也.九四外卦之始.離之四爻.與六三同為人爻.而陽居陰位.下與初九應.與九二同功異位.皆為剛爻.剛則為奇.奇則難合(5-3-69).故曰睽孤.與上九之睽孤一義.陽奇陰偶.奇而遇奇.故名之孤.非果无偶.不得相適之匹耳.睽者原相違.加以睽孤則背戾可知.心存孤獨.性不和同.踽踽(ㄐㄩˇ)自行.孑然自處.此九四睽孤之象也.而以離之用.有分離附麗二義.雖孤而有遇.遇與偶相近.偶者情之合.遇者行之投.一則出乎本心.一則見于偶爾.蓋非豫期而思得也.因離而具獨行之象以稱孤.因麗而含偶值之機以稱遇.此二事遂聯繫交見也.元夫者.猶元配.卽前夫也.在此卦辭.有後夫凶句.此則稱元夫交孚.可見睽之用,與比有相關處.比以水地合.睽之兌,則包水地二者之用.水積地面為澤.非如坎水之任所在也.或流或止.或蒸或濡.或自天降.或從泉涌.或以物化.或以氣分.皆為水.此坎之象.兌則僅池沼湖海之水.且必畜于地面.故坎與離匹.兌則不得稱配.今九四元夫.亦正以四爻一陽在兩陰中.成坎之象.而中互旣濟.亦有匹配之情.加以兌之正對為艮.九四若變剛為柔.則成山澤損(☶☱).一男一女.與咸(☱☶)同體.而徒以上下易位.變咸為損.咸為少男少女相悅.為夫妻之造端.損則反是.遂含有夫妻反目之意.稱元夫明其已出也.
1.1
即以既未濟兩卦.中男中女.一合一離.其用亦同.睽之本象類未濟.故成睽離.而中互旣濟.又有復合之象.此爻辭稱元夫.而以交孚也.剛必柔協.陽必陰孚.九四之剛陽.已具睽孤之象.而得六三六五兩陰之濟.(5-3-70)變成坎卦.乃有遇元夫交孚之情.此不過以卦類事.以爻效物而已.凡初乖後合.前離終聚者.皆可推也.不必限于出婦前夫也.厲字與乾九三義同.已詳乾卦.以有危害之機.而存勉勵之志.故終占无咎.彼仳離之夫婦.自非正大之家人.其有厲可知.而幸獲旣濟之變.得與六三剛柔强協.雖乖于正.可復于初.故交孚无咎.乃善用九四之睽孤也.惟孤始可復合.果男女有一不孤.則安能强之再合哉.此爻辭交孚无咎.實以義雖不當.情有可通.君子貴從權達變.不拘泥于常經.况在睽之時.尤貴善于順適時宜也.
八.
象曰,交孚.无咎.志行也.
1.
宣聖講義：此申釋爻辭之義也.以九四之用.不在經常.而重權變.不泥禮法.而視時宜.故曰志行.言志在與時偕行.不論其孰得孰失也.蓋九四以剛應剛.有睽孤之稱.原不可大用.又以變類旣濟.得兩陰之協.始稱交孚无咎之占.行字卽側重爻之用.用必以動.動必有行.推而言之.則德也.功也.凡有所為有所成者.皆行也.志行,亦可釋為得志之意.但此處重在行字.猶尚行或志于行.以九四秉陽德而在外.因剛令而求升.雖孤而有所遇.雖睽而終交孚.則夙緣未除.舊情猶重.零丁相惜.覆水可收.譬之已離夫妻.又復歸于好合.此固出于事變.應夫(5-3-71)時宜.茍非行之昭昭.安望占之无咎.此象辭有同異之說.而彖辭重時義之文也.不可為者.理也.而勉行之.情也.不當用者.正也.而權應之.變也.凡睽卦皆取此旨.九四尤著其例焉.以孤而遇.以睽而孚.以厲而免咎.委婉曲折.從容中道之謂也.心坦然无可猜嫌.情惕然知所奮勉.則咎自免.而要在九四之能剛耳.剛則不為慾所蔽.故離合一任諸時.睽孚一聽諸數.此遇元夫不為婦之羞.而交孚不為夫之過矣.
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宏教附注
˙ 九四一爻.後人多未明其辭旨.蓋不知睽與家人為往來卦.睽卽家人之變.家人內外得正位.故為夫婦正行.人倫正禮.睽則反是.內外皆失其位.故夫妻不得其正配.人倫遂以變而成.此九四有出婦元夫交孚无咎之語也.茍非時之變.安得孚而免咎哉.譬之兵亂之時.灾刼之日.夫妻之離而復合.家人之散而終聚者.安得繩以常禮.責以正行哉.此君子貴審時.而所行重應變.讀者合家人卦觀之.則得聖人制辭之微意矣.
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九.
六五.悔亡.厥宗.噬膚.往何咎.
1.
宣聖講義：此睽六五爻辭也.六五外卦正位.為離中爻.離以兩陽夾一陰.柔履(5-3-72)剛位.與九二應.內外皆失位.而勉協其德.故占悔亡.外卦多悔.以得中道而秉柔德.故免于悔.厥宗二字.有脫文.卽悔亡下,亡厥宗省一亡字.以六五中而失正.有位而德不稱.可危及厥宗.危亡因于非人.與九四厲字相應.厲則含奮勉之意.亡則多危害之虞.宗者所本也.亡厥宗.失所本.將何為乎.故有噬膚之語.猶噬臍之意.以悔禍將不及.而自生惕懼之心也.噬膚二字.見噬嗑卦.膚通腑腐.噬嗑之噬膚滅鼻.以貪損其嗅官.此則以失勢履危.亦如噬腐所得不償所失.雖欲悔其已往.亦无益矣.故曰往何咎.何咎言无所咎.謂旣失于前將何以善其後.不曰无咎.曰何咎.足見事勢之迫.不容其悔.而噬膚之害.實由于已往之利害相因固已慶其往.則必憂于今是悔亡與何咎原一義也.皆言不能悔.亦不可咎.所誤旣久.所失旣多.悔亦徒為.咎亦何益.不過六五以柔乘剛.易悟其過.且在中位.易救其後.往何咎一句.亦包有舍此他往.可慶无咎之義.夫厥宗不保.親且難依.噬膚之情.近將有恨.則雖有正位.安能久留.惟有決然去此.往求適宜之地.尚可獲悔亡之占.孚何咎之辭耳.此爻以睽卦主位.位是而人非.地宜而時戾.本睽違之用.宜應變之行.故爻辭重在一往字.言事之失.固在已往.咎之免.仍在于前.往由過去言.則往日也.由今時言.則往前也.往雖二義.而咎則一.旣往不咎.是无可咎.他往无咎.是免(5-3-73)于咎.此在占之者,善自體會耳.厥字亦含有內經厥逆之意.厥卽逆也.不順為逆.厥宗猶親族相逆.如宗親離叛.不相睦助也.卦為離.本含離異之用.况在睽乎.故爻辭下噬膚.亦可作骨肉相殘講.宗親莫保.骨肉莫和.在家將不能一朝居.欲不他往.得乎.睽固為家人之變.家人之所宜者.睽則反之.此六五有是占也.
十.
象曰,厥宗噬膚.往有慶也.
1.
宣聖講義：此申釋爻辭之義也.六五以柔乘剛.而得正位.故厥宗噬膚.仍占往何咎.以往有慶三字釋何咎.亦含二義.一則言旣往有慶.今受其害.一則言留必有損.往可有慶.是視占者之善用耳.全卦離下合兌.離有附麗之用.兌有悅澤之情.宜于動.而不宜于靜.宜于行.而不宜于止.蓋兌與艮對.艮為止.兌則行.離兌皆志于動.則六五正位應之.此往有慶.非獨為爻辭之占已也.睽以相違而成變.惟善應變者.可反睽為合.此全卦辭之大旨.在夫順變以反正也.厥宗已失其親.噬膚將及于害.此六五不能不求他往也.此之為失.彼反得之.留之為害.行反利焉.則往有慶.不僅避禍.將有所成.爻辭稱何咎.明其不逢咎殃.而釋文則申以有慶.明其因往得吉.可見易辭之促人以往.實由六五之宜行動耳.柔居高位.原難大用.而睽則勢逼處此.不得再(5-3-74)圖安逸.細玩辭意則可見往之有慶.留必灾.旣往為利.今必成眚.讀者可于言外得之.
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宗主附注
˙ 睽六五在離之中.與噬嗑六二有相類.故皆有噬膚之語.睽以上下相違.兌與離不相睦.而同出.以先天,一中女一少女.原同胞姊妹也.六五九二相應.有若宗親.六五在外.九二在內.陽與陰違.而情本可協.剛柔相盪.而誼本可親.故有厥宗之象.以六五視九二,若同宗也.厥宗噬膚.亦含有同宗會食之意.所噬者非肉非骨.乃同噬嗑六二之膚.膚皮也.肉之表也.而又通腑腐.總之非食之正品.如肉已剔.僅餘其皮.或食已敗.轉化為腐.則非良食可知.噬嗑有滅鼻之語.是重在腐臭之意.睽稱往有慶之辭.是重在皮毛之義.謂其宗人方聚食.甫及外皮.則所餘肉正多.果及時往.自可擇肥而噬.不虞一人之向隅.日將列鼎而烹.不特大嚼之快意.故曰往有慶也.然易經文辭.向包多義.此亦文中應有之解.而睽非噬嗑重在得食.故
夫子先揭同宗相妬.悔同噬臍.而責在已往之睽.明其為家人之變親反為疏.恩反成仇.骨肉相噬.眾叛親離.以本于離卦分離之用.故往何咎.言同宗不容.其親莫恃.惟有他往.以免于咎.此固推睽卦之大用.而寓因時應變之教耳.然噬膚二字(5-3-75).實有與噬嗑相近似.蓋噬嗑離震相合.為頤中有物之象.以一陽在中.初上又皆陽也.睽(☲☱)自九二至上九.中間九四一陽.正與噬嗑(☲☳)卦象大同.故六五曰噬膚.與噬嗑六二恰相類也.
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十一. 上九.睽孤.見豕負塗.載鬼一車.先張之弧.後脫之弧.匪寇婚媾.往遇雨.則吉.
1.
宣聖講義：此睽上九爻辭也.上九全卦之終 .離之上爻.睽至此其用已極.其睽已甚.故所見之異象亦至極.睽孤之義.見九四爻.以數奇而難合.德孤而難諧也.見豕負塗.與前見輿曳牛一義.皆非常也.理之所无.事之或有.豕者動物.塗者泥塗.豕乃負塗.寧非異事.倘易以塗載豕.則不奇矣.負者以背任物.豕安能背負.况所負者,為不可負之塗.此事之必无也.今上九竟見之.足明睽異之用.見其未見.妄見而已.載鬼一車.亦然.豕負塗.而車載鬼.皆不可得見者也.鬼原无形.而竟載之滿一車.謂非至幻之象.不可得也.而天下之大.氣數之聚.物類之庶.理所難測.而象有可求.不能遽謂必无.不過非常見耳.蓋有有形.卽有无形.有理可通.卽有不可通.有生卽有死.有人卽有鬼.有事之可見者.卽有不可見.有情之可同者.卽有不可同.睽變于二陰相猜.情志各異.行乎渺冥.止乎惝恍.明之不足.幽乃間之.人之不嚴.鬼乃顯(5-3-76)焉.理之不達.怪異生焉.道之不全.妄幻見焉.
1.1
此睽之上九為變之極.非正大光明之至.乃見所未見.遇所未遇.而有此爻辭.先張之弧.以其怪而驚也.後脫之弧.以其幻而覺也.精神不一.則心為之迷離.聰明不純.則意為之恍惚.迷離者,志不定.恍惚者,知不明.果辨之以細微.察之于奧妙.則怪亦不怪.異亦无異.則幻者知其為幻.而不惑吾神.變者明其為變.而不矇吾識.此先存驚懼之念.而欲引弓射之.後覺幻變之情.乃不復有仇視之志.故張弧脫弧.先後固一人也.明于眞妄者.不爭无謂之恩仇.達于正變者.不為无益之行止.豕之不能負塗.車之不能載鬼.則心中不為視所動矣.旣知无者不能侵有.幻者不能損眞.則何庸存仇殺之思.此張弧脫弧只在一轉念間耳.匪寇婚媾一語.一見于屯.再見于賁.皆同義.言先為仇.後為姻.亦與上句一意.與同人卦之先號咷而後笑相類.皆以初則猜疑.繼乃親信也.睽之大用.至上九已極.極則變.變則反于正.此爻辭有初迷終辨之旨.而尤重在天人之合.故曰往遇雨則吉.以得雨.則群疑盡釋.諸幻皆亡.雷霆一聲.妖孼潜迹.而後天日清朗.神智聰明.更无可驚可怖之象.亦何相仇相嫉之情哉.故匪寇為婚媾.而睽孤反得吉占矣.
十二. 象曰,遇雨之吉.群疑亡也.
1.
宣聖講義：(5-3-77)此申釋爻辭之義也.天之降雨.必先山川出雲.雲霧之興.天乃蔽明.及至雷鳴雨下.天氣復于清朗.譬之人事有所疑懼.耳目蔽聰.亦如雲霧之矇蔽也.及至疑慮旣釋.神智復聰.豈非如天雨之後.天下澈然明淨乎.故曰遇雨之吉.群疑亡也.在小畜卦彖辭.稱密雲不雨.自我西郊.正以其蒙惑.而夫妻不能和好.家室不能寧處也.及上九以極而變.遂有旣雨旣處之占.為變則復正.前之密雲.今變雨.而雲自散.前之徂(ㄘㄨˊ)于西郊.今變歸于好合.而得安處.與睽上九之遇雨占吉.足相印證.天之雲雨.必先得二氣之和.人之婚媾.必先諧二姓之志.此遇雨之吉.不獨為群疑之亡.亦且為婚姻之兆.在卦原不限于男女.惟睽本家人之變.故以男女婚媾.明睽之變.仍復于家人之常.人道之正.睽字從癸.戊癸化火.上為離亦火也.火之過.則目為之病.視為之失常.而怪象以生.疑心以起.得雨水以解火之威.殺火之勢.則心火自降.精光復明.怪象一空.群疑自釋.此爻辭有遇雨則吉之占.不外于水火相濟而已.睽以兌在離下成未濟之象.致啟種種猜疑.幻出種種變異事物.上九窮則變.變則通.故未濟者變而歸于旣濟.與全卦中互相應.而易其上下之位.則成革卦.革亦重在變也.不過周易睽與家人為往來.睽之變仍復于家人.則六二九五內外同正.而家道以立人道以明.此睽之所志也.
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(5-3-78)宏教附注
˙
睽卦各爻均含怪誕之意.而二五正位為內外主位.雖陰陽顛倒.而剛柔協濟.且中互旣濟.有相和協之情.故雖乖于前.終能合于後.六五有慶.正是此旨.後人多未明解.故于原辭不得其義.讀者細繹講辭.自可瞭然矣.
宗主附注
˙ 睽為離與兌合.在八宮卦,屬艮宮第四世.與家人相往來.家人為巽宮第三世.此周易序卦.與八宮不同者也.八宮卦本先天方位.巽與震對.兌與艮對.而其變也.一世與一世對.二世與二世對.直至游魂與游魂.歸魂與歸魂皆相對.如睽與艮宮四世.其對應為兌宮四世水山蹇.家人為巽宮二世.其對應為震宮二世雷水解.而周易則不然.以巽與艮對.震與兌對.而其爻變.則一與五世配.二與四世配.惟三與三.游魂與歸魂.无異先天.如家人不與解配.而與睽為往來.蹇不與睽配.而與解為往來.此以後天變化之象.取其倒置原一卦也.家人倒則成睽.蹇倒則成解.他如咸與恆.損與益亦然.咸與益為交易.而與恆則顛倒.恆與損為交易.而損與益則顛倒.交易者上下易位.顛倒者全卦異位.此交與倒相別也.然周易雖本倒象以成配.實仍取先天之交以成大往來.如家人(5-3-79)至解.其一例也.蓋卦爻變動.氣之升降.數之消長.自然而然.自此達彼.其行有始終.自我至物.其道有往復.故家人與睽為一小循環.與解為一大循環.而震巽艮兌四卦.互生變易.後天巽與艮,震與兌原以象之倒而相配.陰陽剛柔.恰如其分.與先天之順配者有殊.此不可不知者也.
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陸.
疏述
一.
宗主疏述
1.
睽(☲☱)卦與家人(☴☲)往來.皆四陽二陰卦.而家人內外得其正.睽則反是.蹇(☵☶)與解(☳☵)亦然.兩卦皆二陽四陰.恰與家人睽相對.是合二卦為往來也.在此四卦中.互旣未濟.家人與蹇互未濟.睽與解互旣濟.亦相同也.而四卦之外互.自初反與上五合.則家人睽.皆與乾類.而蹇解則與坤類.故睽有得中而應乎剛.蹇解皆有利西南不利東北之語.且蹇卦四陰包二陽.有類于地火明夷(☷☲).而解則有類于火地晋(☲☷).家人睽以四陽包二陰.家人有類于水天需(☵☰).睽則有類于天水訟(☰☵).其卦爻辭多相關連.職是故也.總之四卦不外于乾坤坎離之交錯而已.家人睽皆以離為主.離後天代乾也.蹇解皆以坎為主.坎後天代坤也.坤卦辭西南得朋.東北喪朋.皆與蹇解之辭相近.是其證也.家人陽在下卦象旣濟.而中互則為未濟.睽陰在內卦象未濟.而中互則為旣濟.蹇解亦如之.以坎卦上下易也.水山(5-3-80)為蹇.則同旣濟.而中互未濟.雷水為解.則同未濟.而中互旣濟.則以艮震二陽卦.雖為長男少男,而非如離之能代乾也.家人睽以巽兌與離合.雖長女少女.亦非如坎之能代坤.故外似旣濟者.中反為未濟.外類未濟者.中反成旣濟.此四卦之用.最為錯雜.原因則以震艮巽兌.係後天生化之機.陰陽之際.本成相錯.非乾坤坎離之純也.故睽卦,離兌之合.而名曰睽.謂火與水互馳.猶二人之背戾.各自分離也.睽者乖也.乖與和反.愈乖愈遠.而所遇皆悖理之事.不情之舉.則睽之所以成也.在字從目從癸.以目所見也.故九四上九.皆有見字.明所遇者,目也.見輿曳牛.見豕負塗.與初九見惡人.總不外目所視.而未必果如所見也.故初則驚疑.繼則尋思.終乃渙釋.无他,見所未見.心為目所移.知為情所敝而已.故字從癸.癸先天屬水.後天反化火.水受火蒸.幻為雲霧.而天日蔽明.必待雨降雲消.始復于清朗.故上九爻有遇雨則吉之辭也.
2.
睽卦之類于訟.亦有在爻辭中可證者.訟者不親也.睽者乖也.天與水違行而成訟.父之與子.親而不親.不得不訟.此訟之所由名也.睽則火與澤背馳.澤亦水也.火水相戾.一則炎上.一則潤下.上下相違.愈去愈遠.如兄弟姊妹之不睦.近而不近.乃成其乖.此睽之所由名也.睽與家人.固相反也.家人則不近者近.不親者親.夫婦(5-3-81)之謂也.夫婦和而家道成.此君子之道所造端也.睽則本親而不克親.本近而不肯近.乃家庭之變.骨肉如陌路.手足如寇仇.同氣以乖.人倫斯圮(ㄆㄧˇ).此末世倫紀之失.為人道之所悲也.人道不張.人于何有.此鬼以車載之辭.有慨乎言之也.人道之失.因于物欲.成于勢利.物欲蔽其聰明.勢利汩其情性.親如姊妹.而志趣難同.近如同胞.而利害各異.謂非有為之扞格.加之桎梏(ㄓˋ ㄍㄨˋ).不至于此.以離火之炎炎.而弗恤闇(ㄢˋ)昧之在下.以兌澤之蕩蕩.而无念乾燥之在天.兩不關心.遂揚鑣而分道.各志所利.乃塞兌而推離.夫豈人情之所為哉.毋乃物為之障.勢利為之驅策耳.此爻辭見輿曳牛而掣人.見豕負塗.見鬼一車.遇主于巷.厥宗噬膚.喪馬勿逐.諸語.何一非物之所引.力之所憑陵哉.故睽之為睽.惟自致也.亦猶天水違行之必訟也.訟者求其直.睽者期其和.不直則訟无已時.不和則睽將胡底.此上九匪寇婚媾一語.深盼其不相爭而自睦.不相妬而自諧.雖睽于前.終合于後.遇雨而群疑盡釋.遇元夫而悔咎皆亡.可見離而終麗.仇而易婚.天地之機.往者必復.性情之正.變者有常.則睽乖豈非濟助之所因乎.此中互旣濟之象.為占得睽者必所注意也.
二.
宗主疏述
1.
(5-3-82)古來字義.往往一字概多義.以字少也.後人因方音不同.誤寫甚衆.遂由一增為三四.字音旣異.為用亦殊.考其原來.固仍可通.如還、返、猶、又、何、曷、烏、惡,之類.皆一字所分化.何與曷,聲之別也.烏與惡,寫之訛也.還返猶又,皆聲音以方而殊.原同義也.睽卦之睽,亦與瞿矍(ㄐㄩㄝˊ)同出.如睽睽,驚視貌.或作瞿瞿.或作矍矍.實由音之轉.而加增一字以便于讀耳.方土之音.各地不一.如何與胡.有讀同吳者.其、之、居、哉.亦有讀為一音者.于是字以音多.義以讀異.實固无別也.震卦視矍矍.卽驚視之狀.與睽睽正同.為震中互蹇.有險阻之象.睽以火澤背馳.亦惶惑之情.故字從目.言其中動于心.外顯諸目.不覺而自驚視耳.故睽卦全卦之用.皆取乖違詭異之辭.明其包含離奇變幻之狀.正以二卦多阻而不和.是變中且變.幻中愈幻之象.分合聚散无常.憂樂安危靡定.欲不驚視.不可得也.睽卦互旣濟.仍有協濟之機.雖睽而可通.驚而有定.乖而不永.奇而復常.此上爻有遇雨疑亡之占.而終吉也.
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