易經證釋

☷☴

16-46

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壹、          總釋象例

一、      宣聖講義(6-6-1)

1.      升卦上坤下巽。風升而地在上。是以名升。言其志也。風為氣之變動。發于下。而揚于空。地中之風。雖在下必期飛揚于上也。卦四陰二陽。與萃(☱☷)同。而成往來。萃以兩陽在上。為眾陰所萃。升則兩陽在中。挈眾陰以升。陽猶火也。在內必燃至外。而其道升。雖三陰在外。不能遏之。坤順而巽行。行以順。安能止乎。此升之名。乃象于風之上升也。中互震兌歸妹。為女之窮。與萃中爻同于未濟。為男之窮。亦相匹也。而升中爻九三六四既濟之例。則上下相協。剛柔相濟。以成其用。內有九二(6-6-2)。外有六五。易乾坤之位。成交孚之情。則與地天交泰類似。是亦剛中而應也。然與萃之九五六二。孚于乾坤正位者相反。則萃類否。而升同泰。是雖陽內陰外。不足為升病。且以此得孚元亨之道。謂其克本天行健。而不甘于伏屈也。升之義飛揚上進。包有發揮散去之意。物之升也必。還墜于地。否則散于空中。風之升也。必被于草木。否則流于內方。則升猶散也。萃升相對。傳曰。萃聚而升不來。即言萃為聚。而升為散。萃為至。而升為往。來往相反。不來即往。往來者。易之道。天地萬物。不得有外于來往之例。有往必有來。有來必有往。故春夏相繼。秋冬相承。寒暑代遷。榮枯續至。萃既來矣。升則為往。來者成聚。往者自分。是不來之義。即分散也。氣動而成風。風行而多變。變則不復見前者之象。此由升而散。由散而失也。升以九二主內中位。剛中之德。孚乾九二。見龍在田。德施普及之用。而外六五應之。孚坤六五。黃裳元吉。文明中正之用。是剛中而應。合于乾坤交泰之道。以成升。升進得協。交孚得濟。則所往咸亨。而道自大。此元亨之占。所由來也。

2.      傳曰。聚而上者為升。故受以升。則升實由萃之變。以物既有聚。必有散。至而成聚者。終升而成散。此數之自至。理之自然。非故為之。且物聚勢蓄。蓄則易發。發則飛揚。而上聚于下者。乃升于高。聚于中者。乃散于外。升字之形。亦象四散之義。而志原求升。其後則反散于外。此(6-6-3)亦因果之相應也。易兌以巽。而坤反于上。其情已殊。其行自異。故升无可往。終將散之四方。猶氣動風生。終亦還于寂靜也。明斯道也。則明萃升往來之義矣。周易以爻象顛倒為次。實則反也。反萃為升。卦然而用亦然。由遇而聚。由聚而升。皆物之遽變。人情世道亦如之。此升之用。不可極也。求高者,物之情。希進者,人之志。然高或易下。進或易退。是則行之極必變。數之窮反常。君子知之。故琱仃e。中則无過。庸則有常。此天道也。而人昧焉。則惟順其進退。隨其榮枯而已。更何有于升乎。

宗主附注

1.       升與萃為往來卦。即其倒象也。萃兩陽在外。升兩陽在內。皆兩陽包在四陰中。而其用則相反。以坤由內而外也。萃上兌下坤。升上坤下巽。坤雖同。而易其上下。兌與巽,原顛倒成兩卦者。兌一陰在兩陽上。巽一陰在兩陽下。皆以陰爻為主。先天巽為長女。兌為少女。即由位之異也。巽為風。兌為澤。是物之象。而巽為木。兌為金。則五行之象。風發于上。澤流于下。則以功用升降之殊也。澤為水之積。風為氣之動。水積則流。氣動則變。此兌澤為說言。為口舌。言如水之流也。巽風為進退。為變動。言如氣之飛揚也。萃以兌合坤。成水聚于地之象。故為萃。升以坤上巽。成風上于地之象。故為升。而(6-6-4)其用之反。則以萃必集于所安。地為最安之處。故其聚也。如水之就下。而遠近咸至。升以升舉為用。風之起于下。而騰于上。如氣之飛散。而不知其所底。是一切皆遠離也。

2.       故傳曰。萃聚而升不來也。聚為來。升為不來。是升與萃反。成一聚一散之象。升散者。凡雲煙火電。皆可象之。而風最易見。故卦取巽風。自下而上升。以明其為物之四散也。而卦爻則以陽在內。陽剛善動。鬱于中。則勃發必驟。雖有四陰。徒助其勢。而无以遏其行。則以坤之順承而安貞。不能戾陽之飛越而奔散也。而上下正位互易。與萃亦反。則剛主二。而柔主五。恰違于乾坤之正。卻以中爻九三六四。同于既濟。而得協調之功。中互雷澤歸妹。歸妹為女之窮。即坤道之盡。以陽在下得決陰。如女之于歸為婦。不復為閏中待字之身。此可見升有關于家室之道。而其用則與漸相錯。漸以女歸待男行為義。歸妹則更无待。勢在必歸。亦猶升之志已動。其行已決也。讀者宜合參之。

壹、        釋彖_ 升元亨。用見大人。勿恤。南征吉。

一.           宣聖講義

1.      此升卦彖辭也。升上坤下巽。兩陽在內。與觀同體。觀為八月卦。兩陽在顛。如日月照臨地上。又如人兩目觀物。故名觀。而升易其上下。巽反在坤下。三陰在上。陰降陽升。易以陽為主。故名升。以兩陽之志于(6-6-5)上升也。全卦陽在陰中。亦如萃。而兩陽在內卦。遂與萃反。萃聚而升散。陰雖盛。而陽得中。陽志于上。而內主正位。上有六五應之。是乾下于坤。為地天泰之象。故辭稱元亨。以本乾行也。坤雖在上。而順承乾志。故卦以乾九二孚于用。所謂見龍在田。利見大人者也。然升非乾也。雖有九二之孚。而失九五之位。上所應者坤之六五。黃裳元吉之占。合為內健外順。中正而文明。是以占元亨。而不及利貞。則坤德不專擅。而體乾元以成其行。健之道也。故不曰利。而曰用見。明坤秉承乾志。有其用也。剛以柔用。況二原坤之正位乎。柔以得時而上于乾。上而不僭。故仍以九二為尊。而稱用見也。大人即乾九二所稱。而以上有三陰為其障。德具而未昭。道行而未大。在乾九二。尚有德施普及之尚。則升之大人。寧能以飛龍自況。而无所卹哉。此辭稱勿卹者。其其原有所憂。而以得坤之順承。喜柔之協濟。乃勿卹耳。凡易稱无咎。即原有咎。而獨免。稱勿卹。即原有憂而獲安。此古文簡括也。雖用見大人。而非得志滿足之日。此有卹也。雖陰柔重障。而得降心諧睦之時。此以勿恤也。卦內體外用。升外為坤。故行亦本之。坤稱西南得朋。升非全坤。故占南征吉。仍以坤之所宜為利也。南征者南方之行。不于軍事。向南者則吉。皆孚于坤也。陽主升而陰不為阻。此南征吉。明其屬于行進也。

2.      (6-6-6)升彖辭僅稱元亨。而吉屬南征。可見其用。以行為先。則本內卦巽之志。而合外卦坤之情。巽風行。原无定方。而坤則有方。坤以靜先。巽以動重。動以合靜。柔以益剛。此升卦大用占元亨也。元亨大亨也。行之通于一切為亨。乾坤四德之所始也。元亨並稱。尤乾之用。以其高明无不覆也。升以六五孚文明中正之象。而陰柔易蔽其光。非如觀之照臨天下也。故但取巽中兩陽上進之志。而名升。兩陽既志升。且挈眾陰以同進。此升不獨陽也。惟動自陽始耳。蓋陽在下而能率群陰者。以九二故。九二剛中。而上有六五之應。卦又巽以順。是以能合乾坤之德之半。稱元亨。雖非利。而仍見大人。足明升之以時也。大人兼德位之稱。與君子以德不以位者有別。見大人不獨見者。亦包大人自見于眾言。則以上下相親。君民相得。乃孚升之道。如人之升用。必其才行可稱。而上位者。亦樂引進之。是升之利于上下。而為人情所同欲者。故亨。言升一人可以利于大眾也。有擬于登庸(1)之典焉。萃既聚其眾矣。而擇尤升用之。則萃之用。由升成之。升而後不徒聚也。萃動自眾。故上萃于九五。升動自君。故下拔于九二。此治道之所仿。而彖辭特以見大人為孚。元亨之行。可以知易之旨矣。

參、        釋彖辭_ 彖曰。柔以時升。巽而順。剛中而應。是以大亨。用見大人勿卹。有慶也。南征吉。志行也。

一.           (6-6-7)宣聖講義

1.      此申釋彖辭之義也。升以坤在巽上。坤柔也。而升于上。五正位也。而為陰。是以時升也。坤為地為土。萬物所居。位原在下。今乃在上。是升也。而巽為木為風。木生土中。而風揚空際。其志上升。五行木制土。故地中之木。不得抑其上升。卦兩陽在內。陽道升。陰雖眾。不得過其上升。此柔以時升。即順夫剛也。剛柔既協。升降乃同。此時也,位也。位當則時宜。九二在內。居坤之正。六五在外。履乾之中。是互交也。亦時之宜。則在卦地天交泰。為春日。陽正長之時。天地之德。皆以泰顯。時用之義。即生生不已之功。此柔之升。必繫乎時。非時之升乃為過。如大小過。柔皆在外。而違于生生之德。故為過。升與萃。則以孚于時。互成其用。斯剛柔交易之道。有宜于時者也。況陰降而位在內。升于外為反常。惟以時升。方大其用。升之稱元亨。正以柔之升宜于時耳。上坤為順。下為巽。故曰巽而順。卦自下上。如同體之觀。則曰順而巽。巽順義亦近。母女之情亦親。故觀與升。皆上下相諧。內外相得。不似天水違行之訟。及二女不相得之睽革也。九二在內正位。六五主卦中位。此亦剛中而應也。凡二五相應。或三四相應皆然。為孚于一陰一陽之道也。以其得中而應。上順而下巽。剛柔交而天地合德。是以稱元亨。元亨大亨也。言德用亨于一切。而克大久也。九二大人之象。與六五(6-6-8)相望。故曰用見。以其情志之協。行止之宜。故勿恤。謂雖有憂。而可无之。是則升之有慶也。有慶猶有喜。書曰一人有慶。兆民賴之。以君正而德昭。恩周而惠遠。是一人之慶。即兆民之慶。升就主位言。故曰有慶。謂上下孚為慶。否則憂也。慶與卹對。有慶則勿卹矣。南征占吉。言其志在于行。行有方宜也。體巽以從坤。因近以達遠。此南行為升之吉。推而言之在下者。以時勢及其德功。可以南面。而孚一人之慶矣。蓋九二在下之尊。果充其德。乘于時。則進于九五。亦无所憾。此乾九二釋文以德施普及為言。蓋預為九五飛龍在天之備。升之九二亦如是。南行而卜吉。正如南面之當時也。

2.      升萃原一卦顛倒。故萃為聚。升為往。恰反。而兩陽上下易位。則用大殊。升之征吉。亦以志之升揚。乃順時而動之旨。坤以順承乾為志。九二乾也。六五應之。故體乾用坤。柔成剛。陰隨陽。則二五合德。而占元亨。雖卦德不及利貞。而有慶吉之占。可見為行之利。其不稱利貞者。正以升之志行。守先利貞。而貞為本。行先元亨。而亨為基。此大亨之占。恰與志行相應也。乾之道。必依坤而後見。剛之志。必假柔而後明。此升之用。實本于剛中而應。內巽而外順也。

宗主附注

1.       升彖辭南征吉。亦如蹇解利西南。以其秉坤之德也。然升卦所重(6-6-9)不獨方宜且在行動。故曰南征吉。不似蹇解但云利西南。而不及所行。征即行。亦即往也。傳釋升不來。已明其行為往。往者前進也。上升也。皆自近至遠。自下至上也。為升卦兩陽在內。志于外。而三陰不獨不阻。且隨之進。陰本降。何以隨陽升。則時為之。時者難見。而見于位。位指九二為剛。而六五為柔。剛本以五為正位。今反在下。柔本以二為正位。今反在上。可見其互成用。祇在此反于所行之時。柔反外行。即隨九二之陽以同升也。故釋文曰。柔以時升。謂柔原降于內。則升也。時為之。因二為陽。乃升于五。柔升非其本能。必假陽之勢。如地天交泰是其例也。泰曰地天交。可見地原隨天之降而後升。以成互交之象。非如否之一升一降成否隔也。升于上者。陽之本能。陰則惟時使之。時者天道之變化。為生化之淵源。故交則成其生。否則成其殺。如春夏與秋冬皆時也。時升而升,則陰助陽。時降而降,則陰背陽。此升之道。以坤在外而六五與九二協也。內巽而外順。情投而志合。故萬物同升。而成元亨之象。即剛中而應之所致也。剛中已有其體。有應更宏其用。此易卦所貴者。萃升皆藉以成其德。惟萃為來。升為往。有不同。則亦兩陽上下之殊也。

2.       又曰升卦之義。本以兩陽志升。而彖辭稱柔以時升。是指坤由下(6-9-10)而上。合萃卦之象言也。萃卦坤在兌下。升則反居巽上。即柔順時而升之象。但柔之升。非其自升。仍依兩陽同升者。陽升陰降故也。以陰本降。則今之升。實因于時。處常則降為正。處變則升為時。此釋彖特揭出時字。明其升之由來也。坤土在下。萬物之載。若升于上。萬物亦惟俱升。然升者墜之緣。高者卑之對。有升必墜。有高必卑。大地之升。猶可自保。物之微渺。寧能懸空而不墜哉。故空不可憑。而聚終有散。巽風以動之。木以揚之。則土散為塵沙。而景象將同幻滅。此升卦義。含空色不二之諦。與佛教有相印證處。天之太空。惟純剛能常往。人之飛昇者。必先練就金剛體。方不畏罡風之吹。今柔之升。將以何為恃哉。故曰時也。時者一時之謂。時升者亦時降。仍不須臾往。而循化以來往耳。故其用。動而不止。周流无息。終始相環。此爻辭以行為志。如天地之在空中不墜者。以其轉動永无寧息也。此動以成靜之機。而變以持久之妙。愈動愈靜。愈變愈久。推之則无復動靜之分。久暫之別。且柔不異剛。升不異降。色與空一相。而真與妄同宗。則佛說大乘之義也。

肆、        釋象辭_ 象曰。地中生木。升。君子以順德。積小以高大。

一.           宣聖講義

1.      此總釋升卦象辭。明人道也。升以坤在上。巽在下。為木生地中之象。(6-6-11)雖在地之下。而下无可居。故稱地中。與火地晉,稱明入地中一義。地本憑空。而自動轉。有上面而无下面。則以圓而時動也。所謂地下即地中。故易不稱地下。實含微義。且地中出者。亦非遠出地面。如天下也。則凡在坤下之卦。皆為地中。亦即在地之內而已。升以巽木。生于地中。苗葉枝幹。仍出地面。不過其根生土中耳。根生土中。而幹出土表。雖曰地下。實可包上下言。以木為生物。日育日長。終且高于地面。此即升之義也。故在卦言。為坤上于巽。而在物言。為木生于地。象一而用二。故彖辭柔以時升。指坤在上也。象曰志中生木。指物高出地面也。象以人道為本。人道先實質。而後理氣。故以木出地中。狀其上升。而非以坤在上為限。要知此卦。坤體在上。而用在下。凡物无不載于地。无不出于地面。即藏地中者。如充其用。亦終當顯于地上。為地下不得有生物之象也。升者動為本。故以生物測之。生而動者。始能升也。動而升者。雖不必有生。而其自下上也。亦猶生長之象。是升必自下上者也。雲雷火風之屬。亦自下上。以成其升。而易則取木之生為象。是重在其自生之志。與天生之情。而以備人所取法焉。木之志遂其生。成其用者。无不升。人亦如之。惟人之志。當先德而後器。培育其生生之本。發揚其生成之基。惟德為重。德之于人猶水與熱之于木。木无水熱不生。人无德不大。此君子觀升而必順德。積小以高大。(6-6-12)亦不外成升之道而已。

2.      積小以高大。乃法木之生于地中。必日積月累。而後長出地面。而後扶搖空中。而後遂其生。達其用。以大其材。收其實。人之于德也。亦如之。必自微細作起。日積月累。誠意正心修身。以至成人成物。得志,則明明德于天下。不得志,止于獨善其身。此人道之升。非可一步登天者也。故卦以兩陽夾四陰中。明其升之匪易。以剛易柔。以升挈降。若非積之久。則不能達于高大。若非行之順。則不克成于至德。此順德二字。一則言其積之以漸。一則言其升之以時。若不積。則猶登高不自卑。先失其本。若不順。則如行水不擇風。先迷其方。能積則如日月升恆。通而不已。能順則如風雲際會。舉而彌輕。此地中生木之象。在君子則自勵其德也。

宗主附注

˙      升卦象辭。稱君子以順德,積小以高大句。甚深意義。人多含糊讀過。此句要義。不在高大。而在積小。不在德。而在順。則以全卦大用。原為升進。升之志必高。進之志必大。人道法之。則以德之高而大為志。此盡人所知者也。而象辭則特揭順字與積小二字。在德之上。高大之前。以明君子之所貴。蓋德不難成。而順以至焉則難。高大不難企。而積小以躋之則難。順者謂无為而為。純乎自至。不由(6-6-13)外力以掖之。不待物情以促之。是玄德之原。而詩(2)所謂予懷明德。不大聲以色者也。以其始于順。終于順。若水之就下。无波瀾。无盪漾。一以至平至安之行致之。此即順之精義。而其始。則由易而難。由近而遠。由細而大。由簡而多。循節以進。依分以成。此順之粗義。概言之。即不躐等。不越位。不事高遠而遺卑近。不貪深微而忽淺略。此順德之要。在有其基。則積小之義亦如之。積者日積月累。小者細末淺近。言高者必自卑。大者必自細。為先部署其礎。而鞏固其根本。如為台閣然。雖志在崇閎(ㄏㄨㄥˊ)。而必著力于下小。不得以高為美。而飛渡空中。不得以大為奇。而陵越近地。皆君子成德達道之旨。實以成升卦之用也。故升卦以兩陽在下。明其升必自下始。正如木之生長扶疏。必先有其根荄(ㄍㄞ)也。紙鳶之陵空。浮雲之蔽日。高則高矣。而下无所繫其基。大則大矣。而近无所安其本。則終必隨風飄散。共氣浮游。將何以竟升之用哉。此象辭原旨。實在教人之求升。而積德以成名者。有所警惕耳。

伍、        釋爻辭

一.           初六。允升。大吉。

1.      宣聖講義_此升卦初六爻辭也。初六巽之初爻。即坤初六。而升以有兩陽在中上為純柔。乃與坤初爻異。以九二九三介其間。居中而上應。則初爻(6-6-14)亦隨之。則以初六在下无位。而下卦以二為主。初從二之正。與上四五相應。故曰允升。允信也。又相許也。言與上信。而與九二相許。柔與剛。如男與女。女以身許夫。則為貞。允亦貞也。貞德孚于信。貞以相與。信以相從。則剛柔諧。而生成之德以著。此初六許隨九二同升。而占大吉也。柔本不自升。其升也。必隨剛。此初六之升。為允升。言與九二有信約。而與上卦成相應。情既兩孚。德亦交洽。是占大吉者。正如二人同心。其利斷金之意。孤陽獨陰不足以有為。陰陽不能合。亦不足以有成。惟孚于一陰一陽之道。而洽于夫唱婦隨之情者。方為吉。而初六如之。故大吉。大吉者元吉也。初六卦之初。初者始也。故稱大吉。言升之始。即吉也。

二.           象曰。允升大吉。上合志也。 

1.      宣聖講義_此申釋爻辭之義也。則以初爻无可用之地。而稱吉者。以其允升。允升者。以上合其志。上猶升也。進也。卦自下上。初之進即二爻。初六與九二相合而有得。且隨之與上六四六五合。應而有成。此初六允升。乃見大吉之占也。蓋全卦大用。初上无位。惟二三四五四爻當位乘時。升與萃。皆以中四爻。合于剛柔匹配之數。有其生成之用。而升尤勝。則以兩陽在下。孚于地天交泰之例也。陽升陰降。升而自下。則其(6-6-15)道遠。其行徐。其進可展舒。其成必廣大。此升之用。較萃為宜。而初六之用。則以麗于九二正位。而信許同升。以與四五相諧也。故上合志。上字,一指其升進。一指與上各爻也。

三.           九二。孚。乃利用禴(ㄩㄝˋ)。无咎。

1.      宣聖講義_此升卦九二爻辭也。九二居內正位。剛中之德。與六五匹而和。故曰孚。利用句。與萃六二同。皆以正位之主。主祭祀之事。為享福受祜之徵。稱禴之義已見萃。言春夏時祭祀從省儉。九二雖當位。而在下。故亦惟儉約是尚。因時之升。易招咎戾。而以中正得免。則祭祀重典。而中位主持。似非可苟者。祇以九二自下而上升。初不宜夸張其事。且升者先固本。祭祀所以厚其本。反其始。而時猶早。則以儉約為宜。此无咎之占。亦正以善用時也。

四.           象曰。九二之孚。有善也。

1.      宣聖講義_此申釋爻辭之義也。九二中位而剛。與外柔應。兩情諧而上下合德。正位固而內外同功。此其孚為有喜耳。喜者中心喜悅。則以由二至四互兌。兌為悅澤。而合中互雷澤歸妹。夫婦相得。配偶克諧。此其為喜可知。正以升之用。在剛柔俱升。夫以率婦。情志先孚。則家以齊。國(6-6-16)以治。其喜大矣。然則利用禴者。亦可釋為夫妻廟見。而卜其後之必昌也。情之欲孚。志之欲進。合而為升。而在于內。此中心所願也。故特以孚稱之。

宗主附注

˙      升卦之用亦如萃。以二五正位為主。而萃則以九五為正萃之位。下爻皆向之為歸依。升則以九二為得內中位。各爻皆隨之以俱升。是萃之九五。為所至極位。升之九二。為所自起點。一靜一動。一往一來。兩相映射。由萃言。為眾萃于一尊。而无不悅服。由升言。為主率其群眾。而招之同行。此則以陽在內在外為別也。然萃九五誠全體之主。各爻不得不歸向之。若升九二。不過內卦中位。不足以約束群眾。故升雖自二始。而升之所極,仍在五。五以柔居剛。仍不得翕服大眾。此升之極。反為散也。故升九二爻辭。僅以孚稱。不以位稱。而利用禴。亦如萃六二在下。惟主祭祀。率群眾以致敬。亨于神祖而已。神祖在主之上。亦主者所共尊。不得以主于內。而擅專及外也。釋文稱有喜。即祭則受福之意。蓋孚于上者。亦孚于神祖。九二以誠敬而與神孚。則其喜乃九二所獨。非全體共占之也。然上卦純柔。順乎下情。而樂與眾近。故九二之喜。以能孚而後見。孚則无所閡隔。人神之間。上下之際。內外之介。无不孚。是又較初(6-6-17)之允為更進矣。允為孚之始。孚為允之成。皆以與上諧和為重。可見升之大用。在能同眾以升。若獨升。是違允與孚之德。將何以占吉而有喜哉。陽能自降以率陰俱升。此其為允為孚之由來。而人道師之。則以順德積小以高大為本。不順則不能得上之合志。不積則不能成眾之同升。此允孚之德。必自我致之也。

五.           九三。升虛邑。 

1.      宣聖講義_此升九三爻辭也。九三內卦之末。與六四同為中爻。一剛一柔。孚于既濟之象。原吉爻也。而不言吉凶。則以升卦兩陽比于內。三陰在其外。剛以進于柔。雖曰升。而情勢反由實而虛。由高而下。故曰升虛邑。蓋以卦言。則升。以爻言。則由實而虛。由城郭而邑之象。邑者。眾聚居之域。而虛字亦通作墟。則郊野空曠阜陵。後世或稱墟里。小民村聚之所。民居成聚如今村莊。必有高地。備避水潦風雨之害。其中若谷。可以護衛。升而至此。非崇高可知。但亦有高于他地之意。九三由內望外。故升虛邑。邑有大小。小者所謂十室之邑。則僅數戶人家。非城市之繁庶可比。而虛義本虛空曠遠之意。九三陽也。合九二以進于四五。猶反風地觀之象。觀兩陽在四陰上。如日月照臨下土。升則以陰原在上。由陽望陰。成由內望外之勢。前面空虛。无礙于目。則升者(6-6-18)易矣。此升字當釋作近。由近而遠。由狹而廣也。巽風也。九二九三。如鳥兩翼。乘風展翅。望天空闊。則其進行利捷矣。且九三本乾九三。當乾惕之時。亦宜反乎空虛。期于安穩。此升虛邑。雖不及吉凶。而其行之順則可知矣。

六.           象曰。升虛邑。无所疑也。

1.      宣聖講義_此申釋爻辭之義也。疑者相猜忌而不信也。无所疑。亦如初之允。二之孚。言相信從。而行甚順也。又疑有礙義。无所阻礙也。又擬也。无庸擬揣也。皆兩情協調。不復驚怖稽遲也。蓋孚九三六四。既濟之用。則更何疑哉。進于虛大之原野。止于民眾樂土之村居。則其情志易投。動定咸便。此升虛邑。為无所疑。明其進之至順耳。

七.           六四。王用亨于岐山。吉。无咎。

˙      宣聖講義_此升六四爻辭也。六四外卦之始。為坤卦爻。以卦進而上。則所至益高。此升之本義也。九三升虛邑。係陽進陰之象。六四亨岐山。則自下而高之情。稱王者。二四同功。九二正位。而六五六四近比。四雖无位。而九二至此。為升于高山之象。稱山者。反自三至五為艮也。岐山者。周發祥之地。亨與享同。享于岐山。即由九二用禴。更進而祀始祖。故(6-6-19)在岐山。仍不外追遠報本之義。升高而先厚其本。此先王處升之道。曰用者。以非六四為主。即指九二之王。進至此。則宜用享祖也。故占吉。既吉。自无咎矣。以六四與九三。共成既濟之用。而由陽進于陰。亦即由內進于外。坤德至順。柔行至安。安且順。更何不吉。惟反柔為進。從降以升。恆易有咎。而以六四順之始。厚之初。故免耳。坤以承乾為志。九三九二之道。均于六四六五成之。此升之大用。皆以陰能順陽。柔能從剛為本。此四五爻皆吉。且皆著其升進之功也。

宗主附注

˙        升六四王用享于岐山。與隨上六王用享于西山一義。皆為報本返始之旨。人生有本始。如木之有根。隨(☱☳)以震在下。震木也。升以巽在下。巽亦木也。皆有根生于地中。而後枝葉繁榮于地上。雖隨上為兌澤。不似升上為坤。然兌之一陰。坤也。故報本返始之數。享祖致祭之典。乃上六。明本諸坤土厚載之道。大地厚生之功。必溯尋其初。而培其本也。升則四爻即坤。且下交兩陽。互成兌卦。故六四即示享祭之用。而申敦本復始崇德報恩之情。此六四與隨上六。同有此辭。隨之西山。與升之岐山。視為一地亦可。視為兩地亦无不可。蓋岐山在國之西。昔時建都。多在陝豫。岐山在其西。故亦稱西山。然隨之稱西者。以卦上兌下震。後天震東兌西恰相對。而由(6-6-20)王言。則以帝出乎震。原在東方。上六屬兌。至上六致祭。即向西也。故稱西山。兌本錯艮。故有山之象。升之稱山。亦以中互艮與兌。而巽在東南。非正東。九二主位所在地。而坤之方位。為西南。六四所祭之地。亦非正西。故不稱方。而曰岐山。岐山者。周祖太王移居之處。發祥之地。開基之源。文王周公作易之旨。在垂教後世。必先其子孫。故稱王享岐山。言當升六四時。應舉之祀典也。升萃相對。皆以率眾祭祖。示民以孝。勸民敬其祖。而親其親。以克成萃與升之大用。故爻辭凡二三見之。可以昭其立教之微義矣。

八.           象曰。王用亨于岐山。順事也。

˙        宣聖講義_此申釋爻辭之義也。以六四為坤卦之始。坤德厚載。萬物資生。資生之本。如木之根。水之源。由上而下。自近而遠。一本而萬系。莫不共尊親于所生。人為萬物之靈。必敦報本之義。溯其本始。尊其所宗。則祭祀必誠。敬享必至。時其爼豆。豐其牲牷(3)。薦其粢盛。陳其禮樂。皆依夫情性。發夫親愛之誼。致其尊敬之誠。此事行之至順也。以坤之德為順。人道師之。亦順以將事。禮之加于外人者。或有所假借焉。為以成其敬也。如對大賓。聘問鄰國。朝覲王廷。則以敬為先。而或有執泥于禮儀之序焉。若至尊祖敬宗。孝親祭先。則祇發夫天性。依夫人情。无(6-6-21)假于作為。无待于飾詞。无用其繁文縟節。是以備而不求豐美。具而不務夸張。禮以將其誠。儀以著其意。如事其父母。侍于晨昏。則雖重而无所加。尊而无所忌。敬而无所飾。此順之至也。為其道然耳。順以孝于生前。順以祭于祖廟。既順以致其誠于宗祖。復順以垂其教于子孫。斯无不順者。則推之天下亦无不順者。六四用亨之義。即本順以行。故曰順事也。由卦爻言兩陽上升。六四首隨之俱進。亦至順也。上更无為阻者。則順以往可矣。故外卦三爻。皆以順成升之用。

九.           六五。貞吉。升階。

˙      宣聖講義_此升六五爻辭也。六五外正位。而柔居中。為坤六五之德。黃裳元吉之占。文明在中之象。升六五亦如之。而稱貞吉。以坤德重貞。貞則吉。此孚于坤安貞之吉也。升以升為用。至六五猶升于階。由內而外者。如憑高望遠。故九三曰升虛邑。由下而上者。如舉步登高。故六五曰升階。以六五當外卦之中央。如門堂之階步步上升。而不躐等。仍本坤安貞之道。遂其行地无疆之功。升以益升。進以益進。故曰升階。言如登階梯。必一級一級拾而上也。

十.           象曰。貞吉升階。大得志也。

˙      宣聖講義_(6-6-22)此申釋爻辭之義也。六五雖柔。而為全卦主位。得九二剛中之應。乃有貞吉之占。而稱大得志。蓋九二陽上升。至六五達于極位。中正之勢。剛柔合德。貞吉者坤之道。升階者乾之行。乾行以進。坤承以孚。合成地天交泰之用。故曰大得志。得志者。言有其利。有其物。遂其生成。而大其功用。惟泰近之。泰以交孚而得竟其用。故有其財富。升六五亦然。過此則與之反。故上六稱不富。則以極則窮。交孚者反相消也。故升之大用。至六五為極。亦即全卦最吉之爻。初之大吉。亦必待五而後成。故初爻曰上合志。五爻曰大得志。二志字相應。亦即釋彖所謂志行也之志。志既稱大得。則全卦之用已大成。此爻辭占吉也。而以升原不可極。柔在上不可久。雖高不過于階。不得如大畜向天之衢。故大畜為道大行。此則為大得志。得志雖大。不過財物之富有。功業之亨遂而已。以言夫道。則猶未也。坤以柔順之道。雖承乾。不得過之。此稱貞吉。明其吉必由貞致之。讀者當深繹焉。

十一.    上六。冥升。利于不息之貞。

1.      宣聖講義_此升上六爻辭也。上六全卦之終。坤之上爻。陰極之象。故曰冥。以全卦大用為升。至上六升亦極。故曰冥升。冥幽暗也。與明反。陽曰明。陰曰冥。豫上六曰冥豫。亦以至極陰之位。无光明之時。而冥升之義。則(6-6-23)猶夜行之意。暗中驀(ㄇㄛˋ)進。不知不覺。而順其勢。進于幽冥。升于暗昧之行也。既為暗昧。則不利于行。既為幽冥。則不宜于進。故爻辭以不息為利。貞為本。不息者。不生息。不發育也。息與消對。不息即消。貞者。靜守而不移。執節而不失。乃四德之末。坤之道也。貞以為守則宜。為進則悖。卦內貞外悔。上六外之極位。反以貞稱。可見其情已窮。進已阻。惟有守耳。貞與利對。利主其外。貞主其中。利而曰貞。是由外入于內也。上六之用。既窮則變。變則復于下而為初。升之初六柔。則所利者。惟從內之貞而返于始。所謂不息也。言升至極。反為降。進至終。反為退。生者反為不息。升者反為无行。此上六冥升之道。貴在順時之消。而无求進益耳。不息又不加多。不繁殖之意。俗稱利金為息。亦所生殖者也。而不息。在事物為損。損與益反。不息既无益。亦不富也。然在道功。則以損為尚。為道日損。老氏言之矣。損而又損。則純乎靜一。故不息誠也。至誠无息。與自強不息。皆指道言。不息則久。久則悠遠。悠遠則博厚。博厚則高明。博厚配地。高明配天。悠久无疆。此中庸至誠之功。亦上六之兼義也。

(1.1)蓋上六坤也。博厚者也。升中兩陽乾也。高明者也。坤順承乾。始成其升。升至于極。反歸于道。故坤德之至。方同于不息之乾行。健以順。動以靜。高明以博厚。故升而為冥。明而為暗。乃利成不息之貞。此義至精微。後人无喻之者。性命之原。中和之至。生息(6-6-24)之本。動作之根。皆必以不息之貞。為其機。為其基。不息始生息。貞始啟元。地始承天。柔始成剛。故純亦不已。剛者至柔。升者至止。天地之先者。至靜至一。道之始如是。其終也亦如是。有出于无。而還于无。生息成于不息。而終于不息。此精粗一貫者也故。人生之前无我。既死又何我哉。一瞬不息。則呼吸不續。而人死。一息既續。則生命永存。而身安。此不息與息相倚伏也。貞與元相始終也。不息之貞。開生息之元。天地復生。性命復具。本末之象。即卦六爻初上之情。初為之始。上為之終。元推至貞。貞返于元。上下周流。終始不已。此天道也。人物亦如之。故消息盈虛。本乎天行。冥升之道。本乎不息之貞。讀者于此。可以悟道矣。

十二.    象曰。冥升在上。消不富也。

˙      宣聖講義_此申釋爻辭之義也。以上六全卦上位。而為陰極。故曰冥升在上。消即不息。而不富者不有也。富有也。豐裕也。生息繁庶曰富。不息則不生育。是不富也。此卦爻之用已窮也。富與窮對。進益之用已盡。則萬物同竭。生機既絕。則財富同消。此上六不息。猶冬令閉藏。氷地枯槁。无生物也。不息而貞。則生者自絕。升而冥。則明者自滅。純陰而暗。既寒而窮。則物皆盡。尚何富裕可言。故俗稱貧窘為寒苦。亦以无所生息(6-6-25)也。消即損也。息即益也。損則日寡。益則日富。此升上六以用之窮。陽之消。而不富也。升以至高至于天為限。天上空虛。何物可有。冥邈无物。自成不富之境。故修道者。必敝蓰財物。成佛者。必空諸萬象。虛无之旨。即不富之義。冥升之道。即无我之功。由有還无。由實還虛。即由富而貧。由益而損。此升用之極。反入于冥。而進益之窮。反為消不富也。

()宗主附注

˙      升後為困。困與井往來。升與萃往來。此四卦又成往來之象。蓋以四陰兩陽。變為三陰三陽。坤易為坎。而交錯之。困(☱☵)以坎兌合。井以巽坎合。皆以坎為主。坎後天居坤位。代坤之道。而用有殊。萃升以坤上下而異。困井則以坎上下而分。是萃升秉坤厚之德。而困井見坎險之情。一厚一險。其為用遂相反。厚本于仁。險本于智。仁者利于物。智者害于生。為天道盈虛。時令生殺。相往復也。陽得勢者。生之機。陰得時者。殺之道。春夏則萬類盛育。秋冬則萬物凋殘。此其驗也。故消與息。若寒與暑。升與困。若成與敗。升至上六。其氣已盡。其用亦窮。故爻辭曰不息。釋文曰消。消即不息。不息即殺。生息之道。以陽為根。消殺之道。以陰為本。此升上六冥升。與豫上六冥豫同義。豫而曰冥。可見豫之用絕。升而曰冥。可見升之道窮。豫絕(6-6-26)而成隨。升窮而為困。其變甚相似也。雖陰陽由不均而平均。而功用卻反由息而消。由暢而窒。此天道之忌,過也。過則失其中和。過于陽者。極則變沉淪。過于陰者。極則變散漫。此皆往復之例也。故升後為困。困即升之反。升揚者反困沉。升騰者反困阻。是陽升已極。反困于內也。細繹其交代之跡。自能知之。

 

()宗主附注

˙      升為上進。言地中之木。必向上生。以其生性然也。又如地內之風。必向外揚。以散其塵沙。物質然也。故升有飛揚分散之用。不獨向上已也。巽為柔木。而其偃也。隨風所靡。即草上之風也。風行善變。草亦隨之。坤土也。風自土出。則塵埃散空。雖在地中。終難久窒。此升卦可狀風塵擾攘之象也。地雖不動。而風擾之。土雖不飛。而木撼之。此由靜而動。由下而上。由合而散之象也。則以萃之聚于先。必有升之發于後。眾以聚稱。物以分散。升之至者。力益微。高之極者。勢益薄。以上卦純陰。可見其用之匪易也。物合而分。人聚而散。陽生之德不著。陰殺之令乃昭。此升之後必困也。困由升致。發揚之後必遇困窮。亦理數之常。而往來之例也。升者在道功中為有成。擬于禪家阿那含。金剛經稱為不來。易傳亦曰升不來。皆有上升于高空。而不來塵寰之意。此則修靜工夫已有成者。亦必先能(6-6-27)薈萃其精氣。化育于真元。而後能飛昇也。故萃卦彖无元。升則首稱元亨。萃九五稱元永貞。皆明示元為道之結晶。必先聚歛加以烹鍊。方成此元。亨即烹鍊其元炁。而永貞即正定。永在定中。如如不動也。修道者。于萃升二卦。可以得證道成真之訣焉。不獨為人事言也。

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无凡不養聖

无聖凡不順

聖凡如意

福慧雙修

 

參考:

 

1:

登庸:舉用人才。書經.堯典:「帝曰:『疇咨若時登庸!』」南朝梁.劉勰(ㄒㄧㄝˊ).文心雕龍.議對:「及孝武益明,旁求俊乂,對策者以第一登庸,射策者以甲科入仕。」  (資料來源:漢點)

2:

帝謂文王,予懷明德,不大聲以色,不長夏以革,不識不知,順帝之則。

1.      上帝告訴文王說:我把祝福賜給聖明有德的賢哲,他不大聲斥責、不用嚴厲的怒色,當了君長也不將典章律法任意變革,他可以沒有知識、沒有智慧,但是會時時順服上帝的誡命法則。

2.      人人都要學習如何成為一個「以德為本」,即:一個聖潔光明、又有仁德的君子。人的知識、智慧都有限,在永恆無限的上帝面前算得了什麼?不過是渺小微不足道之物而已!所以不管我們知識有多好、智慧有多高,在上帝面前都要謙卑,不把自己的脾氣個性放在第一位,不以渺小人類的思想當做法則(更不能迷信鬼神、亂造偶像),而是要把上帝的法則誡命(愛人利人,順天之意)當做生活的依據,唯有如此,才能受到上帝的祝福,得到上天的賞賜! (資料來源:PChome 個人新聞台)

3:

牷:《說文》牛純色。从牛,全聲。《書·微子傳》體完曰牷。《疏》以牷爲言,必是體全具也。《禮·表記》牲牷禮樂齊盛。《釋文》牷,本亦作全。《周禮·地官·牧人》凡時祀之牲,必用牷物。《左傳·桓六年》吾牲牷肥腯。《註》牷,純色,完全也。(資料來源:漢點)