|
壹、 總釋象例
一.
(6-6-105)宣聖講義
1. 革卦上兌下離。為澤火革。由困井三陰三陽交錯之卦。變為兩陰四陽革鼎。兌離皆一陰兩陽。兌一陰在上。離一陰在中。合為革卦。六二九五。孚乾坤正位。此時用之大。為他卦所莫及。陽始而陰終。又孚于乾知大始。坤道大終之德。爻由三至五為乾。包于六二上六之坤爻中。剛多而不暴。柔包而不揜。則以六二得內正。而初九得卦本也。中互天風姤。為柔遇剛。其反為澤天夬。為剛決柔。義取下上。則從夬決。故名革。以決去其舊也。四陽雖盛。而中斷于六二。離火文明。而外汎(6-6-106)于兌澤。二女同居。志不相得。故革。革變也。變易其趨向。而改異其旨趣。有如睽。同體而易上下為睽。睽違而革變。違者各不相協。而自異其道。變者各持所見。而互爭其行。此睽為乖。而革則克。乖不同謀。則終无成。克必有勝。終將潰決。是睽无功。而革可大。順時之極。因地之利。依人之情。乃不得不革。此革之由井變也。井道不久。如居穴者不得不易以屋宇。如陷入阱者。不得不出于平地。是井道不得不革也。革鼎往來。相反相成。一為革變成規。不存其舊。一為擇摘利便。務求其新。故傳曰。革,去故也。鼎,取新也。其道相須。不有舊。无以取新。不有新。无以名。故是兩卦相終始。二猶一也。革曰去故。而隨曰无故。是革與隨有相類。不過隨以隨時為用。隨和而无變動。雖震在兌下。其勢勃發。如不可遏。卒則因循苟且。仍不能易其舊。而謀其新。但情知其非。原欲有所易。故曰无故。无者非革去之。乃飾之也。非改易之。乃補葺(ㄑㄧˋ)之也。在革則不然。惟新是圖。不復卹其舊。惟道之適。不甘師其先。此革為逆取。如皮之去毛。乃曰革。皮毛一體。去毛而存其皮。則外貌全非。為用自異。革性堅韌。以中剛也。革卦之用亦如之。中堅不拔。勢逼其上。而上柔不足為禦。故終必革。此革之從下上。由內外也。行近于睽。而非睽孤。志類于隨。而非隨和。守剛而內有主。上柔而外失援。則兩情相執。其行異趣。兼弱攻昧。取亂悔亡。強用以興。逆取以大。此(6-6-107)革之必以時也。時至則有功矣。
2. 革上為兌澤。下為離火。澤滅火。則上勝。火焚澤。則下勝。水火相競。情志亦猶水火。然合則成其利。天地之間。非水火不生化。離麗則為利。分離則為害。少女中女同居。而行止不同。水流下而火炎上。異者終同于一。則澤在上而火在下。不似睽日行日遠也。升者日升。降者日降。永不相見。是為睽孤。今上者降。下者升。行必相近。道必相接。此革之情志雖殊。而所至終可孚合。故能兼乾坤四德。而為文明以悅之行。如天時依序以變。春夏秋冬。終必有始。則革又何害焉。革字中藏中字。可見其道必中和。上若井字。仍由井變來。下若十字。則橫直之交。天地之合。其往其來。无不通達。四方俱至。萬類大同。此革之用。可通于天下。而在時之宜革耳。天地尚以革而成其德。況于人乎。故窮則變者。理數之定例。故則革者。事物之恆情。若无故而革之。則亂矣。故傳以去故為訓。不故則无用于革。不敝則何需夫新。惟故始革。惟革始新。此順時所為。本後天往復之道者也。故恆與革相倚。恆以久而不敝。革以敝而求新。相與推移。以同悠久。此變則通之道也。故聖人明革用。以治歷而明時。循環不息謂之恆。隨時遷易謂之革。剛柔相代。新陳相謝。大哉革乎。不得以其變而少之也。
貳、
釋彖_ 革。巳日乃孚。元亨利貞。悔亡。
一.
(6-6-108)宣聖講義
1. 此革卦彖辭也。原己字有讀作戊己己字者。有讀作已止已字者。實係地支巳午巳字。宜改正之。革以離在兌下。為澤大有火之象。其用先火。以兌澤水也。若火勢微。則被水所滅。況水在上乎。故澤中之火。非水減火。乃火蒸水。火雖在下。其勢正盛。水不得滅之。離長于兌。故水弱于火。而以時言。則宜火日。亦取火之盛。足成其蒸騰之用。故以巳日為孚。巳午皆火。而巳為長。易之言時者。皆取干支。如蠱之先甲後甲。巽之先庚後庚。干也。革之巳日。支也。支雖屬地。而于五行則同。巳午為火。亥子為水。離日也。火也。而在革則以巳火為用。不取午日。日在空中。不得居澤中。故以巳為孚。以巳火之日。能助離之德。蒸兌澤之水。水遇熱而化。始著其生成變化之功。革道變易。必本于水之蒸化。水流質。遇冷成氷。則固質。遇熱成氣。則氣質。是其變易之明證。今離火在下。則所變者。必為氣。而非氷。而有行者。亦必因其變易而昭其德。此巳日乃孚。取于火之能變易水耳。孚者信也。合也。如鳥之孵卵然。亦必以溫熱之氣。變易之。生成之。革之為道。正類于是。鳥之生雛。欲其成長。革之致用。欲其成功。皆必本乎熱情。發于至性。以育之鞠之。卵之翼之。俾于成立。達于強壯。期為良材。底于大用。是革之志也。
(1.1) 少女中女。親也。原天性之愛。情或不同。憐惜之心。終未異也。長(6-6-109)者見少者之弱。欲輔成之。因少者之失。欲匡正之。則必變易其行。改革其心。此革之旨。本二女同居。而志不得洽也。志不洽者。有得有失。有賢有否。則去其不善。以從其善。糾其不當。以底于當。則發于規勸之誠。達夫改易之道。如治革然。則弱者以強。失者以正。則一革而同善矣。故剛柔並用。懲勸兼施。欲其有成。則不獲其短。望其能大。則毋吝于勞。此基于親愛之心。而非發于嫉妬之念者也。故行止正大。心地光明。乃備乾坤四德。而協夫元亨利貞。元以其仁。亨以其禮。利以其義。貞以其信。仁以長人。禮以率眾。義以和行。信以守分。則不愆于儀。不戾于道。不乖于物。不違于志。則親親之誼。賢賢之旨。兩情雖睽于始。而和于終。雖拂逆于初。而變化于成。此革兼四德。有乾知大始。坤之大終也。而占悔亡者。悔由于吝。不吝何悔。教誨之不足。則規誡之。規誡之不足。則鞭策之。懲以濟勸。猛以濟寬。則无不同化。无不同革。此悔于前者。悅于後矣。故曰悔亡。亡猶无也。古原通用。五行之數。生制之用。為後天生化之本。凡卦皆不得離五行。兌金也。離火也。原相制而互相成。金无火煉。則不見其用。則雖畏之實賴之。此革之道也。革以相制而勝。乃昭其功。故取火之盛。火愈盛。金愈精。推之事物皆然。為道亦然。修道曰修煉。道家曰焚修。皆欲以金試火。以火成金。佛家說金剛不壞身。亦由地水火風。相息相煉。始得之此革之義也。(6-6-106)悔亡亦可謂之无悔。即无所悔。由无妄念。始无悔心。无妄者誠也。至誠則剛。剛之至者。妄欲不生。則金剛之體。其堅韌不可毀折。道之成也亦如之。故形而上者。水火相煉以成真身。形而下者。水火相息以成生化。皆必自水火始。而革則概上下。視其所革。觀其所變。順乎道。則革以為真。隨乎化。則革以為妄。故原有悔。而必以革之當乃亡。此革卦之用。為諸卦所莫逮也。孚字為革之要義。不孚不為革。以私而革。將何孚哉。故革者必孚。孚于天下。孚于後世。天下後世皆利其革。革斯當矣。
參、
釋彖辭_ 彖曰。革水火相息。二女同居。其志不相得。曰革。巳日乃孚。革而信之。文明以說。大亨以正。革而當。其悔乃亡。天地革而四時成。湯武革命。順乎天。應乎人。革之時大矣哉。
一.
宣聖講義
1. 此申釋革卦彖辭之義。明革之時用也。革上兌下離。兌澤為水所儲地。離為火。故稱水火相息。與坎離既濟有相類而微異。既濟水在火上。革則澤中有火。是居處有殊。而為水火者无異也。坎之水汎言一切水也。兌澤之水。則限于地面江湖河海之水。故坎水隨時可升可降。可上于火。而澤水則在地上。在澤中。不得包天空雲雨之水。及其他流止之水。是兌澤之義狹于坎也。然既稱水。其性同。其用亦无大差(6-6-111)。如江海之水。亦可蒸為雲雨。引為灌溉。視夫時地而顯其用。則澤水亦猶坎水也。況在離之上。正與既濟之義有孚。後天生化之原。端由水火。而必以水上于火。方著其功。若水在火下。是如未濟。則不克生成化之用。水流下。火炎上。上下違行。何以見其同化哉。故革與睽同而未同。睽則異馳。革則合化。此革猶既濟。睽猶未濟。推之先天乾坤之合。則革如泰。睽如否。一為交泰。一為否塞。是未濟否之分也。革以澤在火上。成水火相息之象。其用以大。其功以宏。故卦德孚乾坤。而卦義合于時用也。息者消與息。即生息也。亦兼熄滅言。生息為消之反。而熄滅則與消同。是一為正用。一為邪行。視其所為而異。本既濟之義。則息者生息也。有相生養之功。天地人物。均賴此水火相息。以生以長。以化以成。故曰息。
(1.1)如人之呼吸。亦曰息。息則生機相續。若一息不續。即熄滅矣。故相息者相生也。相養也。相化育也。則以火在水下。蒸騰變化。足宏其用耳。若不得其道。不依其理。強與混合。則熄滅矣。故水不滅火。火不涸水。兩相涵育。如天地絪縕。如陰陽媾合。互為助護。不相嫉妬。互為提撕。不相毀損。則其德无量。其道莫名。此相息者。生生之本。萬有之機。而妙在能濟。濟則達其用。不濟則无以昭其功。卦離長于兌。而下于兌。亦如泰之乾下于坤。而二五中位。皆得其正。如家人男正位乎外。女正位乎內。六二九五。剛柔允協。故能成(6-6-112)相息之道。達革之用。二女同居。其志不相得曰革。此明兌少女也。離中女也。而同居。如家人睽。如鼎。皆其例也。而獨睽革稱二女同居。則以家人內外皆正。有如男女。鼎亦如之。惟睽革二女異志。不能協和。故睽曰不同行。革曰不相得。睽以水火分離。背向而馳。革則水火交至。相向而進。故睽為孤。而革得孚。此其異也。凡二女之卦。尚有風澤中孚。澤風大過。何不稱二女。則亦如家人鼎。非二女子之象。且巽長女。兌少女。雖同為女。長幼懸殊。有如母女姑媳。而非姊妹。故大過以老夫少女老婦少夫為喻。不稱二女。即以革睽之稱二女。亦有微異。則睽猶姊妹。而革則妯娌。姊妹同出而異行。故曰遠。妯娌異出而同居。故曰近。此革上下相接。成相息之用。而異所出。成不相得之情。因其不相得而又同居。則不得不變易之。故曰革。謂將改易其情志。使終相得。遂其同居之樂。而立家道之基。正如家人之義。不過家人已能自正。而革則有待夫反正之功耳。故革者撥亂反正也。
2. 巳日乃孚。明時日之所宜。已見前講。而以卦用重在變易。變必以窮。窮而變。變而通。故革者。將以求通也。通者通于一切。則革之行。以能信于一切為先。信者如人之約。不失其言。而此信字。又作伸字講。屈者志伸。即窮者志通。困者志達之意。故曰革而信之。此申釋乃孚二字之義。以巳日為孚于時。而信則孚于天下。天下後世皆孚其所革。(6-6-113)則革之道至矣。由卦言。下離文明之象。上兌悅澤之用。合則為文明以悅。內文明而外悅。宜其能孚。宜其能信矣。以二五得乾坤正位。外內皆正。而陽剛在中。上柔以順之。本剛以昭之。備元亨利貞四德。是大亨以正者也。大亨元亨也。以正指利貞。而貞為本貞者正也。不及利者。內貞外利。體用之間。有其體。自著其用。乾之大亨。坤之貞利。兩者合德乃有其位。有其時位。正時宜。其行必當。蓋由文明以說。大亨以正。四德昭備。而以為革。自无不當。既當矣。更何悔乎。故曰革而當。其悔乃亡。此釋彖悔亡之義。而特拈一當字。明悔亡之由來。換言之。即革之未當。安能免于悔哉。
(2.1)所謂當者。仍本孚字信字來。孚于天時。信于人事。其行既正。其成必大。其內剛而文明。其外柔以悅。其德備夫乾坤。其道通于天地。則无不當。斯无悔矣。由此可知革原有悔。其亡者。行之當耳。古今來之好為變易者其審諸。當者宜也。當變則變。當革則革。不當而強變革之。其悔无及矣。何以知革之當。則可鑒諸天時。徵諸往史。天時之革。即四時之代謝。往史之革。即湯武之代興。一歲既終。不得不變。不得不革。革變則終者復始。窮者復通。而後四時成序。萬物隨化。春盡夏來。秋終冬至。冬春遞嬗。寒暑代遷。此天地之革也。不革則時序紊。而天道窮。往古來今。治極漸亂。亂極漸治。興亡強弱。世代循環。堯舜揖讓。為治道之極。而繼之以家天下。則小康(6-6-114)之世。異乎大同。君主不齊。政令不一。昏庸暴虐者。失其天命。仁義寬和者。代得其民。此湯武之革命。為桀紂之无道也。湯之伐桀。以商代夏。武王伐紂。以周易殷。此往史人事之革也。不革則世道敝。而人道危。治亂无綱。民生殄瘁(ㄊㄧㄢˇ ㄘㄨㄟˋ)。將何以維茲世紀。承諸天命哉。湯武聖人也。革命者。變易夏商之敝政。而拯救人民于水火也。故湯武之革命。係順乎天。應乎人。而非好為變易者。其革舊以建新。正與天時代謝。不得不變者同。人知天時之革。四時成序。則法天者可以革矣。知湯武之革命。順天應人。則法湯武者。可以革矣。由斯言之。革之時用大矣哉。
(2.2)時指時用。亦即時與位。有革之時位。始宜行革之道。无革之時位。將何以為革哉。湯武革命。後人不得藉口。必如湯武之順天應人。亦如四時代至。必依時之極。而循其序。若失其序。則如革其夏者。忽易以冬。或如革其冬者。反易以秋。不得謂之革。以不得稱其當矣。故革之時。即當也。時之宜也。時宜之革。有天時可鑒。有湯武往史可師。非可輕言變易也。聖人作易。將以教天下後世。恐人誤會。始舉其人。如明夷之箕子文王。是其例也。以革水火相息。而非相害。則革命者。猶此旨。惜其舊之不善。而欲正之。憫其民之无辜。而欲拯之。非仇于上而為己也。故能順天應人。若仇其上。而欲私其帝位者。安能順天應人。故革備四德。而貴在時宜。文明以悅。可見非仇于舊主。大亨以正。(6-6-115)可見非私其天下。本卦德以明卦用。端在此二語。因其孚于天下。信于後世。始稱四德之全。故兌離一水一火。非相害。乃相息。桀紂无道。陷民水火。上下相害。故湯武革之。出民水火。以成相息。一正一邪。視其所行。此釋文詳言之。為恐後世謬假革命之號。以重置人民于水深火熱也。
|
宗主附注
1.
革之義為變易。而鳥獸之皮已製成者名革。可見革卦之用。係就其故物而變易之。更成為堅韌不敝之用。則其未革也。如皮之未治。不足以充良工之材。故必變易之。使克竟其用。而變易之。非欲毀損之也。將以成全之。非欲改削之也。將以堅固之。是易弱者為強。窳(ㄩˇ)者為善。敝者為新。渙散者為整一而己。故變易之曰革。不直曰變。恐人疑其變。將毀其舊也。將棄其原物也。非如物之變化。別為一種。乃就所有洗髓伐毛。以成其精。故革為去故。換言之。去其敝耳。去其不可用。而留其可用。磨礪以新之。攻錯以精之。如工人治金玉也。雖改其舊觀。而仍不失其本質。此革之為道。在依時之宜。時宜變易。則革之非輕改換。更非漫言毀損也。今之革者。不達此義。只知破壞。而无以底于成功。徒恣摧殘。而不克見諸大用。是毀也。非革也。是傷折之。非變易之也。故不得革之功效。使人物以(6-6-116)革為病焉。夫革者。為志其成。而期其新。易其不善。而求其精美。去其不用。而存其良材。是積極之行。非相為仇也。是深惜之念。非相與嫉妬也。故二女同居。本親親之誼。知其不善而欲改易之。因其不明將糾正之。故初雖異行。終將同化。始若牴牾(ㄉㄧˇ ㄨˇ)。成則和諧。故能備乾坤四德。而有悔亡之占也。蓋卦本兌在離上。水火相息。兵成其用。非水之滅火。乃火之蒸水。後天生化之原。皆由水火相蒸。升即為雲雨。流則為潤澤。陽在下在中。以鼓舞其陰。故能成革之用。內外正位。不失中和之德。故收改革之功。以井之下。不得不革。故易以革。為將光大井養之道。而變易其畛域卑污之見耳。此革道之以時行。讀釋彖之辭。即明其旨矣。
2.
又曰革卦釋彖辭。引湯武革命以明革之時用。革命為革之大者。而非革之全體。革包天時人事。地利物情。无不有革。即人事之革。亦非祇革命一途。不過革命關乎世道。繫乎民心。為改變之最大最難者。易特以湯武征誅示其例。並非謂革即革命。而人事之革。必如湯武之征誅也。故文中首著明文明以悅。大亨以正之道。且申以革而當。其悔乃亡。尚恐人之未察。更以天地革而四時成。明天之革。即湯武革命。亦猶天之革。故曰順天應人。蓋順天始孚天命。應人始得民心。天與人歸。始孚于革道。若徒如後世之易代。以(6-6-117)其詐力。行篡取之謀。恃其威權。欺孤寡之主。而猶托于湯武之革命。實不足孚于革義。蓋不順乎天。不應乎人。則非如天時之革。无文明以悅。大亨以正。則非如易卦之革。則雖革不得謂之當。不當將何以亡悔哉。如曹魏篡漢之天下。而築受禪台。其後司馬氏又仿其例。復築受禪台。以代取其位。則豈非彼祖先貽其悔乎。
(2.1)司馬既得天下。至懷愍遂為虜于五胡。則其子孫之後悔。又何如也。下至隋唐六朝五季(註1)。其例更多。其革既頻。為悔亦甚。甚至有願世世勿生帝王家者。可見初時革之不當。則何以免其後之悔哉。行之不正。用之不宜。徒自招其悔而已。更何望于湯武之征誅哉。文中特以湯武昭示革命之義。而要其旨趣于順天應人。可見其防微杜漸。寓意深遠矣。世之揚言革命。而不思其當否。則又奚以亡悔乎。此革之義。實關乎時。天時之革。始孚于革道。故彖辭特以時。明革卦之用。時之不明。革其有當乎。天地之革。四時以成。足見時之所至。不得不革。革合于時。自无悔矣。
|
肆、
釋象辭_ 象曰。澤中有火革。君子以治曆明時。
一.
宣聖講義
1. 此革卦象辭也。革以澤中有火。如地中之火。火者陽之所託。後天之陽。以地下之火。為生陽之根。以天日之熱。為化物之本。故陽出于地(6-6-118)中者即火。如山之噴火。井之溫泉。皆此火也。而離本象日與火。在空為日。在地為火。今在澤中。亦若地中之陽也。地中之陽。愈寒愈盛。故冬令井泉多溫。穴居者常煖。澤中之火。亦猶井泉之熱。化水為氣。助物之生。故名革。以其善變也。以其隨時異其用也。如夏日井泉則涼。地下則寒。是外熱則地中反冷。外寒則地中反溫。非地之異。陽為之也。陽雖藏地下。而用以時顯。故澤中有火。其用亦以時殊。此所以名革。謂其隨時自變。如天之四時也。陽隨時生息。則生化之功。亦隨時變革。水火之效也。水以火化。火以水熄。互成其用。則不相害。而相益。如蒸騰變化。必以火之力。水不能自為之。是水火相息。後天生生不已之原。而革卦因之。以成變易不窮之道。物窮則變。變則不窮。不變則終窮。故不窮者賴變化以易其舊。而為之新。天道如是。人事亦然。天道之變見于時。不變則亦窮矣。
(1.1)春夏秋冬。往來終始。永不息者。變化。變則能久。此歲序有定。時令必更。而其所本。仍不外離日之功。冬至日南極。而復北。則成春。夏至日北極。而復南。則成秋。此日之往復。為四時變易之準則。故革卦之用。必取離火在澤中之象。火在澤中。有如明入地下。明入地下為夜。推之則歲之冬。猶日之夜。即日行南陸。北地不得直受其光熱。故天寒地凍。閉塞成冬。而冬之前為秋。秋分之後。曰日以南。是革卦之象也。日入于澤。猶日之晚。火入于澤。猶(6-6-119)歲之秋。日晚漸至夜半。秋涼漸至冬寒。夜半為明夷。冬寒為否。皆以離火漸入漸深。漸行漸遠。而成變易之機。革以離在澤中。明時變之將始。正如秋分以後。漸變為冬。由夏而秋。由秋而冬。日變不居。乃成四時往復之序。其變也。非驟易之也。必循序漸漸而進。如日之南行或北行。日移一線而已。待其既至。則突異其原來時地。此變易之例也。革之為用亦當如之。故其革也。非偶然為之。必因其漸。傳曰非一朝一夕之故。其所由來者漸矣。故坤初六稱履霜堅氷至。則革之義。亦必以其漸。漸至漸革。人无所駭。物无所驚。即如湯武革命。亦非一旦之功。商周積之已久。夏殷毀之已多。迄至桀與湯。紂與武。始見其革。則革豈可貿然為哉。故君子知革之有所仿。仿于時。
(1.2)時者天地之革。則欲明人道之革。必先明時。明時以明革義。則君子以革而治曆。治曆以明時。書所謂欽若昊天。曆象日月星辰。敬授人時。即古聖治曆明時者也。謂治天文。知日月星辰軌度。所行所至。何往何返。而後知春夏秋冬所交所易。何去何來。天示其時。人定其事。天垂其象。人指其名。此天文不可不講。而曆數不可不知也。故治曆者。治天之所曆。明時者。明數之所移。變由于窮。易由于敝。天道不窮不敝者。以變易也。人亦法之。而後同免于窮敝。此革之道所由著也。不革則不得免于窮敝。革而不當。亦不得免于窮敝。惟有當而革之。則窮者以通。(6-6-120)敝者以新。此貴在知其當革。而必先治曆明時焉。
1. 時指一歲之時。包古往今來時世。所謂運會之數劫紀之稱。皆時也。欲窮其變。先知其數。欲明其數。先通其史。察往知來。因故知新。則革之事也。故治曆猶治史。史稱歷史。即已往之事。何以知其必革。惟審天時之所至。何以知其當革。惟順乎天。應乎人之所行所著。故革道以達變。變以濟時窮。四時之革。至小焉者。苟得其故。則萬世可知也。卦以象為本。乾知大始。坤以大終。而乾在中。此革卦爻已示其義。讀者須合彖辭參之。
|
宗主附注
1.
革象辭以治曆明時。為革卦人道之要。蓋不明時。无以應變。不治曆。无以知時。治曆者。以天地所垂示之象。日月星辰所運行之度。而見其何終何始。孰常孰變。推之人事。自古迄今。治亂興衰。征伐代禪。孰得孰失。何去何從。此皆的時之義。而即明革卦之用也。革之為象。水火相息。兌離互濟。剛中而得本。柔主而能遠。此最孚于卦爻之所貴者。卦爻乾為本始。坤代終成故。凡初九上六之卦。為得本始。而有終成。反此者則否。卦分內外上下正位。坤主六二。乾主九五。凡內六二外九五。相匹相應者。為孚正位。而合天地之德。反此者則否。又如中爻人道所寄。九三六四。剛柔交濟。與既濟同。(6-6-121)是凡九三六四卦者。皆得相濟之用。反之者則否。他如陽體陰用。天下地上為道之源。孚于天地生成之德。乾下以自卑。坤揚以就上。如泰是也。凡得交泰者。皆得生化大用。反之者則否。此易卦爻大體。所占吉凶。所成利害。由斯判焉。革卦初九上六。已孚乾始坤終之例。而六二九五。又得乾坤正位之情。是克備乾坤四德。與時偕行。故革道不可量。其義已見乾九四爻。
(1.1)乾九四傳曰。或躍在淵。乾道乃革。此革字即與革卦相關。乾六爻純陽。而九四則革。革者變也。剛變為柔。陽變為陰。九四自高而下。自上躍淵。為變之最著者。故革卦三四五三爻為乾。而九四恰當其中爻。亦仍本乾九四之革來。為乾君主九五之位。今革則降于九四。而失原有之尊。雖猶屬上卦。而非獨尊之時。此所以必革。革則可復其尊嚴。昭其德業。是由九四更返于九五也。當其未革。則不得復。而日墜日下。將入于淵。必待己革。始復其初。故革卦以離日墜入澤中為象。亦猶乾九四或躍在淵之義也。乾道自墜。陽綱不振。雖欲不革。不可得矣。此革之時用誠大哉。而欲知其革之當否。不得不先明時。故君子因革。而治曆明時。
|
伍、
釋爻辭
一.
初九。鞏用黃牛之革。
˙
宣聖講義_(6-6-122)此革初九爻辭也。初九在下。本乾潛龍勿用之時。時位不宜。所行不當。故爻辭取黃牛之革為喻。鞏堅也。革本堅韌。黃牛之革。其堅可知。而非可大用者。以雖堅。而不良于用。則其為用不足稱。然革卦重在變易。不重堅固。變易之旨。在以不善者變善。不良者變良。此卦義也。初爻勿用。乃取牛革為象。黃牛之革。由牛皮之變。堅則堅矣。而不與爻稱。以初九乾爻剛也。剛在下為升進之階。今以牛革之堅。不足語于金玉之質。是因取其堅而求于牛革。可見其所見之小。所圖之疏。非革之大用也。革固包皮革言。而皮革之貴者。應以虎豹之類為上。故至五上爻。即取虎豹之文為喻。明爻用之大。與君子大人之德業相似。若初九則猶不足言用。故但取黃牛之革。徒以其鞏。不稱其文。從以其易。不稱其變。蓋牛雖黃色。无炳蔚之文。雖堅鞏。非虎豹之變。此就其近易者為喻。猶人類平庸之行而已。革以變明其德。所變必遠勝于其原質。故大人君子。以虎豹之文。為德業之光。初九爻象屬離。離稱黃離。牛為離之象。故爻辭以為言。而不及吉凶。仍本乾勿用之義也。革之道大而用著。其始則比之黃牛之革。可見大者發于細。著者生于微。人知其大而忽其細。見其著而忘其微。是失本也。初九全卦之本。故不及其他大者著者。此中含義。宜深味之。
二.
象曰。鞏用黃牛。不可以有為也。
˙
(6-6-123)宣聖講義_此申釋爻辭之義也。以初九在下勿用。則爻辭所稱不外此義。遯卦亦云。執之用黃牛之革。與此相證。皆非大用之材。財不足語于有為之日。初九在卦言為本始。而在用言則无位。故維取革變之義。不能及于大變。雖牛革亦有其堅。而非與虎豹之文美者並論。以比人之德業。士之才能。各有大小之殊。優劣之別。革固重變。而初九所變。不過黃牛之革。則其不可有為明矣。事之發于平庸者。恆至于奇特。行之出于細微者。恆成于偉著。則初九之革。亦不可以其小而忽之。革變之道。固如坤初六履霜而堅氷即至。則將來之變。正由此細微中可以見之。此君子貴知幾。而象辭重明時也。
|
宗主附注
˙
革初九。用黃牛之革。與遯卦執用黃牛之革。辭義同。惟革稱鞏。遯稱執。則以遯主遯避。而欲留之。故曰執。猶維繫也。革主革變。意取堅固適用。故曰鞏。鞏亦從革。即言如革皮之堅韌。不易損敝也。然既鞏固不敝。何以釋文稱不可以有為。則以時位非宜。雖有牛革之鞏。而非大用之材。雖當革變之初。而非躋于良好之境。可見革之變。必先毀改。如治革者當初製之時。反不若未製者之良于用。必待制已成革。乃顯其堅韌之材。初九无位。不足為大用。即不足(6-6-124)材稱。是雖鞏固如牛革。仍棄物也。因革貴在變。初不在堅。雖變之終。欲其堅。而變之始。反以堅為病。是初九之鞏。不可有為。咎在初。不在鞏。初之咎。在下勿用之時。不在物之如何也。讀者勿以辭害義可也。
|
三.
六二。巳日乃革之。征吉无咎。
1. 宣聖講義_此革六二爻辭也。六二居內卦正位。為離中爻。秉坤之德。為柔得中位。離以兩陽中藏一陰。為日為火。中爻主其用。故六二稱巳日乃革。與彖辭同。可見此爻能主持全卦之用也。雖上有九五。剛柔相應。君主于上。六二不得擅專。且柔道順承。不得先于乾剛。則六二之用。不得過于九五。而以上為兌。悅澤之德。樂就于下。則六二本坤厚載之功。安貞逢吉。亦足為卦用之要。卦主革變。異于常經。故全卦反以六二尊。以離火之德。勝于兌澤也。故澤中有火。而火不為水滅。此其變也。亦其時用。為本革之道。不得不反其所為。革其故而謀其新。設火不勝水。更何語于革變哉。故爻雖柔。而位為火之主。德雖順。而行為剛之師。此與彖所稱。亦以巳日孚于火盛之時。克成其蒸化之用。比之革命。必發于下。若臣若民。為以德得眾。以道順天。天與人歸。方可舉行革命。如湯武是。湯固桀之臣。武固紂之臣。皆取于下位。德足服民(6-6-125)。行足應天。故一舉而革夏商之舊。措天下于新。則六二之位。即湯武初舉義師之時。時宜而位當。德昭而行正。故一戎衣而天下定。此所以占征吉也。為以其發于臣位。故在六二以其革君之非。故得正位。以其應天順人。故占征吉。行孚于道。用孚于時。革之大用。即以此爻為之主。故巳日之時。革變之日也。
(1.1)在十二支。惟寅申巳亥四支。為革變之歲。以六氣所值。此四歲皆木火通明。類多革變。故巳非指日巳也。凡歲令世紀。合乎巳者皆當之。則以四支中。如寅申固亦多變。而非革卦所稱。如亥則與巳對。稱巳已賅亥。巳亥不必強分。蓋由三合之數。寅午戌為火。申子辰為水。火水過烈。易不以為貴。且卦已有水火矣。若重取水火之時。是太過也。惟巳酉丑為金。亥卯未為木。合卦中水火。恰備四德。土藏其中。克孚五行之數。故日取巳亥。欲其變而不失中和。无過不及。庶免于偏激之害。此聖人擇日之微意。向无人能體會及之。今特為明示耳。至稱无咎者。以革變發于下。以臣民而革其君上。自有咎。為其位正時宜。德明道大。乃免本爻已暗示革之匪易為者。非湯武之臣。桀紂之君。不足以孚吉而免咎。讀者識之。
四.
象曰。巳日革之。行有嘉也。
˙
宣聖講義_此申釋爻辭之義也。以六二正位居中。而柔道乘時以革剛。乃孚于(6-6-126)巳日之時。故行有嘉。行字,指爻辭征字。亦即暗喻湯武之誓師。為其伐暴救民。應乎天而順乎人。乃占吉耳。有嘉,猶有慶有喜。師出而有功。一戎衣而定天下。其喜可知。其慶可知。喜者主革者之喜。慶者天下之慶。書曰一人有慶。兆民賴之是也。而嘉字兼含天所嘉許之意。謂人慶其成功。天亦嘉其成功。此所以為順天應人。若從一己之喜。而惠不及眾。祿位之圖。而功不及民。則天將許之哉。是征吉之占。實由六二之德。有以感天。其功有以惠民也。故釋曰。行有嘉。即明行之有功可慶。亦示行之得民可嘉。即爻辭征字。不似尋常汎指出行。實取湯武征誅之義。為當其必用征誅之時。則征誅非黷武好戰。而為伐罪弔民。故可嘉。若徒逞其兵威。好為殺戮。則對鄰國猶不可。況以淩其君上乎。義例由上討下曰征。今六二在下位者。亦曰征。可見卦用特予之也。以其順天應人。則雖以下伐上。不得為叛。以臣伐君。不得為逆。故以征許之。比之天子之討逆臣也。易辭之義。依時為釋。六二內正位而為柔。卻能代全卦大用。以主革命。此中微旨。宜細味之。詩稱文王柔嘉為則。正可引證本爻以柔行而有嘉之義。
|
宗主附注
˙
革卦辭有巳日乃孚之語。六二爻又曰巳日乃革之。巳日之義。夫子固已言明取干支火日。以明革之用。在本火以蒸水。水火相息(69-6-127)。方見革變之原。而尚有關夫史事者。未引為證。按彖辭人事之革。以湯武為例。湯之伐桀。史書未詳其日。而武王伐紂。則其發師之日。實取癸巳。武成篇(註2)已明載一月壬辰朔。翌日癸巳。主乃誓師由周而東。可見巳日之義。有前事足為引證也。巳日不過發動而已。亦即以易辭孚于天時為本。天時人事相應。其行有功。故古時大事必卜日。日以干支斷。或取干。或取支。亦有微別。大抵自上動而下。或外而內。則取干。自下發而上。或內而外者。則取支。如蠱與巽。取甲與庚干也。而革則取巳支也。革以下革其上。湯武原在下位。為桀紂之臣。故數取支。而必以火日。則全本易革卦象。離在下來。離火文明發動于下。推而大之天下同化。此巳日之孚。既孚于火之盛。又孚于革之大革以去故。不有德。无以昭其道。不有力。无以致其功。故革之位在內中爻之六二。即坤之正位。坤以革乾。六二以正九五。即臣以伐君。仁德以除暴虐。水火相息。而不相害。剛柔相易而不相妬。故革以六二而占吉矣。
|
五.
九三。征凶。貞厲。革言三就。有孚。
˙
宣聖講義_此革九三爻辭也。九三內卦之終。重剛失中。非如六二柔得正位。剛則易折。偏則易害。故六二征吉。九三反為凶。征同而吉凶大異。在下(6-6-128)位同。而得正失中大異。柔道宜于下。今九三在下而剛。亦如乾九三。必朝乾夕惕若厲。方无咎。故曰貞厲。貞者正也。能自反就于六二之正。則能守。守以貞為本。九三欲免其凶。惟自戒懼。以守其正耳。厲同乾九三厲字之義。以其自勉自砥。慎其行止。必存警惕。庶免于凶危也。革言三就有孚者。以本卦用在下革。上新革故。而非可一幾而成。必三就其行。而損益之。商討之。以關革變。故言為革言。三者再三也。審慎之也。必再三而後有成。可見其艱危矣。而以能戒慎恐懼。乃有孚。為其得眾之信從。或可成其革言之用。言者議論之謂。包括所持名義。所標主旨。足以號召大眾者。既曰三就。可見其一致之不易。群言龐雜。眾論紛紜之象也。言論尚難統于一。則革者奚有成功可期。雖有孚。所信者亦必不多。故曰有。言有所近信。黨同伐異之類而已。非如六二之得正。為天下所服。上下遠近。无間言者可比。此九三之革。時位之非。德之不足。言之不正。所占如此。九三與上六應。上六亦稱征凶。則可見時位所關大矣。
六.
象曰。革言三就。又何之矣。
˙
宣聖講義_此申釋爻辭之義也。爻辭征凶。釋文恐人未明。以為六二九三均在下位。且六二柔也。宜于守。而稱行有嘉。九三剛也。宜于行。而稱征凶。(6-6-127)豈非與他卦悖乎。不知革主變。正為變言。變則宜守者,變為宜行。宜行者變為宜守。故六二以柔而占征吉。九三以剛而占征凶。且申以貞厲。明在守正惕危。方能免害。釋文更以爻辭革言三就。明其行之不宜。議論紛紜。莫衷一是。則將何之哉。此征凶由于自己主持不定。而由名不正。言不順來。雖以剛在下。志求上進。卻以位失中。其德不明。則前行見扼于九四。不得協濟之功。合六二九三九四為巽。主進退。原不良于行。合九三九四九五為乾。重剛之象。而被六二上六兩陰所揜。有似困卦。更不宜輕往。向例三多凶。而革變忌過剛。剛易為暴。若以剛革剛。是以暴易暴。則其為凶可知矣。外既不得所協。則寡助。內既不知適從。則自亂。以紛亂之眾。為寡助之行。則將何往哉。此九三爻。有如後世叛臣逆賊。以一人之欲。假湯武之名。而侈言革命。卒至身敗名裂。九族不保。則爻所謂凶也。革變重在順天應人。果天與人歸。尚奚有革言三就乎。時至自革。時至自成。若再三其言。二三其德。將何以服天下。將何語于革命哉。此釋文明言其无可往也。故革言之紛紜。亦猶出師无名者。支吾其詞。何以信于天下乎。故爻云有孚。不過其親幸左右相助為亂而已。何足以稱革之用哉。
|
宗主附注
˙
革六二爻。為全卦主持革變之位。而在上者。則受革變之位。故不(6-6-130)得以九五為先。六二為後。此即所謂變也。革也。革其舊制。變其常經。則不得以常例論革。而主卦遂反為六二。由下革上。由柔革剛。如湯武臣也。桀紂君也。其初桀紂乃天下之主。奄有四方。普天之下。莫非其臣民。則勢盛而位尊。非如湯武侯服之國。一隅之主。其勢單而位微。故有剛柔之殊。上下之別。然其終則征誅暴虐。伐罪弔民。彼盛以尊者。反被放戮。而革以微者。反代取其位。由一方之主。為天下之君。是柔以克剛。下以勝上也。故六二柔而在下。乃為革變之主。正如湯武誓師之時。以其正位。孚于坤貞。上應九五。合于乾健。故能舉此大事。成此大業。而其所為。恰孚于全卦所取之巳日。即足明六二之重要。非他爻可望。六二征吉。至九三反為征凶。則以失正。戾乎坤貞。乖于柔兌之道也。在下同。而位不同。剛柔之德亦不同。故吉凶相反。由此可見主革變必視其人。必視其位。必視其德。位當而正。德柔而明。庶能順乎天而應乎人。則革而當。其悔乃亡。否則雖革亦不當。凶且不免。況无悔乎。
|
七.
九四。悔亡。有孚。改命吉。
1. 宣聖講義_此革九四爻辭也。九四外卦之始。為兌之九四爻。與九三。同屬中爻。而重剛失中。以革重革變。故不似他卦之多懼。且占悔亡。與彖辭應。(6-6-131)所謂革而當。其悔乃亡。卦例內貞外悔。九四在外。故原有悔。以革變有當。乃亡其悔耳。九四與六二。屬同功之爻。雖下應初九亦剛。而中間六二。得柔道之正。以相孚。故曰有孚。由卦用言。則本九四之德。有信于外。而全卦之用。亦以能孚于天下為貴。即革變之行。必有所孚。不孚不足以協于革。為其不能正己以正君也。革以去故從新。若不取信于眾人。將以亂天下而已。何能孚于大亨以正。文明以悅之象。此有孚。實革卦第一要義。果不孚于眾。不信于天下後世。則无以順天應人。是所行不合于天時。不協于征吉。則率眾為亂耳。奚有于革哉。故有孚。始明革道之正大。而見天人之所同歸。天與人歸。則足以改其故命。故曰改命吉。
(1.1)命者天命。詩曰周雖舊邦。其命維新。即此可見文武能改命矣。天之明命。不可見。見于民。民心所服。即天命所屬。書曰顧諟天之明命。古來聖王。皆以能承天命。而後能履帝位。必有光明之德。始受明威之命。所謂天明畏。自我民明威。則天命之顯于眾民。得眾即得命。革變其故。則改其命。改天之命。非我改之。民改之也。雖天之命。於穆不已。於戯不顯。文王之德之純。純亦不已。此文王之改天命也。文王改命。在其純德。純德昭明。萬國來同。故三分天下有其二。天下之民三分有二。則天命之改。于民心徵之。紂王失之。文王得之。則有商之命。不得不改為周矣。此牧野之師。一戎衣而天下定(6-6-132)。遂開八百年之基。豈非文武能孚改命之吉乎。為其能孚革變之正耳。革猶改也。改命猶革命。六二動于下。至九四始改天之命。可見革命者。必順天應人。必閱時而後見其功業。故九四雖重剛而占吉。以其克改命耳。
八.
象曰。改命之吉。信志也。
˙
宣聖講義_此申釋爻辭之義也。以爻辭稱改命吉。釋文恐人未明。特述吉占由于能信其志。信猶孚也。孚于所志。且孚于天下民人之志。又伸也。伸其所志。且能伸天下民人之志。志猶願望也。如湯之始征自葛。東面而征西夷怨。南面而征北狄怨。曰奚為後我。人民望其至。如大旱之望雲雨。則革命者。為民人所願望。民人皆待其早出之水火。登之袵席。故革命之志。非一人之私志。乃天下民人之所同志。革命既成。非一人得伸其志。實天下民人同伸其志也。如此方謂之有孚。方謂之革而當。故能悔亡。而占吉。夫改命何等重大。而九四以之占吉。若非克孚天下民人之志。安能致之。九四改命之吉。實能以天下之心為心。以天下之志為志。故曰信志。信既孚于天下。又伸于天下。故不曰孚曰伸。而曰信。以賅二義也。古信字多與伸字通用。九四能伸己之志及民志。是民與我交孚。可見已應乎民。應乎民者必順乎天。民既(6-6-133)歸心。天命斯至。此改命不待革者之求。而天自予之。天之所予。必奈自故舊者。一奪一予。斯為改矣。猶四時代謝。一陳一新。去其陳者而授新者。則時序改矣。天命之改。亦猶是焉。故湯武興師。桀紂亡國。一興一亡。天命自改。不必于天求之。但視民之所志即明。民志所仇。則天必棄之。民志所服。則天必予之。民志同信。天亦同孚。此洵順天應人者也。舍湯武尚有誰乎。
九.
九五。大人虎變。未占。有孚。
1. 宣聖講義_此革九五爻辭也。九五外卦中爻。全卦主位。而為乾九五飛龍在天之象。此卦屬兌而非乾。故九五同。取象不同。乾取象于龍。革取象于虎。與上爻取象无豹。皆異夫乾。蓋乾六爻純陽。而革則四陽二陰。雖乾爻得本始之位。而終以坤爻之柔。是以不得稱龍。初爻在下。不獨非龍。亦非虎豹之類。遂喻以黃牛。以其用細而才疏也。至九五乘時當位。才大用宏。故以虎喻。在履卦有履虎尾之辭。則以五陽履一陰也。陽剛之德。乘陰柔之用。則多險。如履是也。而革亦如之。四陽在兩陰中。九五雖正位。而下應六二。柔得中得時。以革其上。則被革者九五也。九四亦在上而非君位。有如輔相大臣。固可代君宣政施令。如古大宰阿衡(註3)。故爻辭稱其協改命之吉。以其言行亦足孚于天下。信(6-6-134)于民人。而九五至尊。君臨天下。如天子帝王。故稱大人。謂其德位俱至也。大人君子以德位為別。有德而位不至。則以君子稱之。九五誠備德位者。故以大人稱。與上六君子有別也。卦用在革變。故曰虎變。變猶革也。初九黃牛之革。不言變。而變在革字中。九五上六虎豹之變。不言革而革在變字中。以九五上六象屬已革。故但稱變。非如初二爻象屬將革也。九四稱改不言革變。則當革之將成。變之且就。故曰改。改則變矣。
(1.1)虎變者。謂大人之革。如虎革之變。耀其文采。昭其威儀。足以垂示于下也。以卦內文明而外悅澤。文明以澤。宜有如虎革之斑爛美麗。而非徒美。必有其威光光耀之德。故曰未占有孚。言不待占知其有孚也。有孚之義已見九四。而未占占字。或者疑為吉字之訛。則以九五被革之位。有損之時。故未吉。實則易重在數。卜與占。皆欲知其數。故以占字示其不卜可知。又未占者。占與佔呫古一字。猶念也。兌為說言。口中念誦其文亦曰占。如誦書曰占畢(註4)。吟詩曰口占(註5)。未占猶无念。詩无念爾祖。聿脩厥德。无念念也。必心存之。而口念之。以示不忘。書曰念茲在茲。皆重在口誦心維之意。此處未占。猶未念。而有孚。猶念也。非從尚口說也。九五既昭其德。著其文。文德昭明。天下共信。不待口說。而心悅服也。此爻為革之已成。九五之位。即六二之人。正如湯武既誅桀紂。代履帝位。萬國來同。天下咸服。不待諭誥(6-6-135)。而民人莫不孚信。故以虎革之文為喻。言其文德成于武功。是猶以虎之革變。而昭其文采也。
十.
象曰。大人虎變。其文炳也。
1. 宣聖講義_此申釋爻辭之義也。九五大人之德。乘時而變。其威武如虎。其文德如虎之革。是由武而文。由戎衣而致天下于安定。武功之至。即文德之明。革變之終。即治平之象。非徒以變亂天下。乃以變安天下。非從以革動大眾。乃以革定大眾也。是始于革。而終于文明。動于亂。而成于治。故比之虎變。其文彪炳。有威可畏。有儀可象。民不畏其威。而懷其文德。不懟其征伐。而悅服甚安邦定國也。故稱大人以美之。革至此。已見大功告成。前之所革者。今但見其文采悅目。光華動人。更无視如虎之猛。咆哮之凶。故曰其文炳也。本卦上有悅澤之情。下有文明之象。雖出于變。而正由變著其德。雖成于革。而轉由革昭其文焉。炳者明也。如日星之炳耀。光輝无不被。是其行。由充實而有光輝。斯孚于大人之號矣。或以虎變指在上位如猛虎不可犯。是以人而虎。俗稱強暴不德者。為虎而冠。革之九五。豈如此哉。
(1.1)不知虎變云者。乃指虎之革。由其變而成。非人之變于虎也。以大人革命之後。偃武修文。亦如虎革之變。徒炳其文。不見其凶殘。徒悅其光采。不畏其咆哮。(6-6-136)是虎革已非生虎矣。虎固猛獸。性凶殘好殺。及其為革。則溫煖和融。有益于人。能護其體且壯觀瞻。增華貴之象。避外來侵害。有使人安適愉快之情。是其用與其生時已大變矣。故稱曰虎變。革命之主。武功既著。文德亦昭。使天下民人。皆安其生。樂其業。心悅誠服。以贊歎之。歌頌之。豈非亦如虎變。而炳其文。不矜其威乎。是即爻辭所謂未占有孚者也。言不待歌頌。已足孚于天下後世矣。引申其義。則天下後世。未有不同聲歌頌之者。此即念念不忘之意。則以其德入人深。其功垂世永也。
十一.
上六。君子豹變。小人革面。征凶居貞吉。
1. 宣聖講義_此革上六爻辭也。上六窮極之地。全卦之終。但以兌之上爻。為卦主用之位。在他卦上爻无位。不得大用。惟革取變易之義。與恆情異。雖至極位。卻非窮盡之時。故爻辭稱君子豹變。亦如九五之虎變也。九五正位。故稱大人。上六以柔在上。而非正位。故稱君子。謂德至而位不稱也。虎變豹變。亦遜一籌。虎為獸王。豹則猛鷙而已。然既變矣。亦以文德稱。猶虎革也。虎豹之革。皆有其文。而足適于用。文實俱茂。德業可嘉。此君子成德達道之象也。上六以柔居尊。高出庶物。必有德昭于大眾。方足以孚君子之名。若小人則否。然革重在變易。則小人(6-6-137)近君子者。亦隨之而革其面焉。面指面貌。亦取皮革之義。虎豹之皮革。以文顯其美。小人之面貌。以善著其情。是革面有其表已。君子之德。表裡俱至。故外有其文。中存其實。遠昭其德。已著其誠。誠于中。見于外。行无不踐。名无不副。此君子之變。如豹文之蔚然可觀。而其德之加于天下。亦如之。小人則外常有餘。中常不足。有其面貌。而乏于衷心。善其容止。而慊于誠實。此則革面之謂也。以其所變者。但有其文。而難期篤實。具其光采。而无以充其明德。則量為之也。
(1.1)又君子小人。包賢不肖智愚之別。言德既殊。論才亦異。君子如豹。小人則猶貍犬之革。是徒面貌相似。其為用不可同語。蓋以上六柔爻。柔陰之性惟君子能革其心。若小人,則徒易其面耳。不過易面。固亦善也。如凶頑者。易以溫良。暴戾者。易以慈善。豈非已革其故。而能自新哉。故小人革面。即可隨君子之變。以昭其文。而顯其德。文質相表裡。君子文質彬彬。小人則未能免俗。是面貌之革。亦猶村野之夫。漸習禮儀。雖不深明于道。而亦循夫法度。效為揖讓。以步君子之後。豈非革之所造乎。上六以无位而重陰。秉坤之德。故征凶。不似六二得中得時占吉。征凶則不宜于行。故居貞吉。謂順安貞之德。有守以淑其身也。全卦革變之用。至此已極。不可復革。故不得進。進必凶。惟居貞固守斯吉耳。
十二.
()6-6-138)象曰。君子豹變。蔚其文也。小人革面。順以從君也。
˙ 宣聖講義_此申釋爻辭之義也。原文其文蔚也。不叶(ㄒㄧㄝˊ)下君子韻。特改之以君子有德无位。如豹之變。而蔚盛其文。蔚茂也。葱鬱茂暢曰蔚。又美也。積厚光采之意。以豹文蔚然可觀也。虎革炳然以光輝勝。豹革蔚然。以華茂勝。實皆文采。如人之文德昭垂。在位則炳如日星。在下則鬱如花草。是其文之可觀。而非豹生前猛鷙之可畏。粗野之不馴。則為變之所得。變以革其故也。小人革面。從外貌之易。亦足昭其性質之馴。行為之順。則隨大人君子之變。亦順從于文德之中。樂其業。安其生。以孚以信。此所謂文明以悅。大亨以正者也。君字指九五正位。即由六二之晉于上者。又包含君子之意。君子省稱君。言其明德足為大眾之主。天下所瞻。萬民之望也。上六本坤之德。順承夫乾。故曰順以從君。此爻以在上。故稱君子。以為柔。故稱小人。稱其文不曰炳而曰蔚。係寓君子之德風。小人之德草。草上之風无不從偃。故釋文以順從君子明其意。蓋君子主革。小人從革。天下同革。靡不心悅誠服。書曰黎民於變時雍。即小人革面順從之證。故革變非在上者一人之為。必天下民人共欲之。一變而天下皆變。不勞而得。不思而中。此於變也。以變之出乎自然也。如此革變。方孚于澤火革之用。為水火相息(6-6-139)。以成其變。如天之四時不為而成耳。
|
宗主附注
˙
爻辭虎變豹變。固重在革變。而實重在其變成之文。以變者由不善變善。不良變良。故不材者,變則成材。无用者,變則大用。虎豹野獸。于人无所用。且易受其害。以其性質難馴。情暴好殺。是生時不善良之物。非材用之類。及其皮革之變。外觀有文采之美。實用有堅靭之質。而威儀奕奕。溫和益人。是則變之所為。亦即革之所志。人比虎豹。于其生時。則苛暴之性。狠鷙之行。民將不堪。如桀紂之政是也。推其極。不獨有如虎豹。且又過之。禮記所謂苛政猛于虎。則凡人類而能忍受乎。故必革而去之。變而易之。于是湯武征誅尚矣。湯武革命之後。放牛歸馬。示天下以弗用。散粟發財。予人民以同富。更復制作禮樂。振新文德。以安天下。而定民生。則如虎豹之變。易暴為文。變苛為馴。文明絢爛。威儀篤實。向之所畏者。今則惟愛悅之。前之所懟者。今則惟誠服之。此所謂九五之德。未占而有孚者也。豈徒湯武二人之功業已哉。凡天下民人。莫不順其志。而樂其所就。民既歸心。天亦歸命。此即九四改命之吉也。與彖辭順天應人相證。足見革命之義。必于九五正位昭其文德。方告大成。革者武功。既革則惟存文德。此虎豹之變。不見其猛。但炳其文。(6-6-140)期近似之。故取以為喻。
|
.
|