易經證釋
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艮卦 |
☶☶艮上艮下 |
16-36 |
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大 道 普 傳 |
佛 光 普 照 |
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壹.、 總釋象例 一.
( 1. 艮卦與震乃一卦顛倒而成兩卦。傳曰震起也。艮止也。即一始一終之意。言自震起始。至艮終止也。又兼有動與定。初與成。本與末。下與上之別。而俗稱日出而作。日入而息。作息亦震艮也。行道者由甲地首途。達乙地休止。首途休止。亦震艮也。皆首尾去來之地。初終往返之時。概人事天道而言者也。有始則有終。有往則有復。理數如此。德用亦然。故震動于前。艮止于後。震起于下。艮休于上。震往則艮來。震升則艮降。猶日月之代明也。朝夕之相繼也。歲時之往復也。榮枯之( (1.1)艮主土。後天代坤。為五行之母。故艮始終。兼往返。概初成。天道人事舉不能外。以物象之。則山也。土之積也。土積而高出地面者為山。山高而氣下。為其升而有降也。山之脊曰艮。音轉為岡。岡者剛也。陽止于表也。俗猶有呼艮者。訛作峎(ㄉㄤˇ)。人之脊。亦艮也。陽行于背。上達于巔。以脊主之。艮之道也。故人立必賴脊。俯仰動憩。必藉脊椎之力。人思必賴腦。精神氣血。必藉腦之運用。腦之本。亦交脊下達于腎。中注于心。督脈所司。神氣所貫。為其善止。故亦能行。為其有終。故亦能始。則艮者限也。範之也。有度有節。不偏不激。故中和不二。艮者退也。返本復始之道也。至極則變。達至則回。行而先止。動以後靜。故道功本焉。道以返原為的。逆行為用。故貴艮止。止而後定。定而後靜。定靜( 2. 艮卦以陽在上。下覆兩陰。與震卦以一陽承兩陰者。恰相反。陽止于上。則不復升進。故義為止。而以中爻九三六四。合成既濟之象。故利于行。止其所而利其行。則行止皆宜。是以為人道之本。下經三十四卦。艮當二十一卦。孚三七之數。亦與人道協。人道因于地。孚于天。天道七日來復。故艮數七。人道也。而合天地人三者。成其始終。則以人備天地之德。兼剛柔之道。具位育生成之功。而賅博厚高明悠久者也。乾以大始。坤以永終。合而為艮。一陽兩陰。陽奇陰偶。匹配以成。動定終始。互底于平。此艮雖陽在上。而其用不窮也。推之一切。善進者退。善行者止。柔而濟剛。終以為始。山之巍峨。土之突峙。升降以時。初成可紀。其對為兌。窪下以瀦水。水之與土。皆生機之始。立乎至中。俯以萬里。氣根于下。形著于外。中藏至柔。安貞无碍。坎險不陷。乾剛不害。合以中互。雷水為解。解蹇往來。一艱一怠。止于所止。乃持其界。不偏不倚。乃慎所戒。此无咎之道。不求于外也。坎離之用。其道光明。震艮之交。其用成平。九三上九。相應而不親。六二六五。重柔而體乎坤。( 二.
宗主疏述 1. 艮為少男。乃乾氣之將盡。如人老年少孑。一陽在上。陽升至極。不得復進。故艮為止。言不能前行也。若進則反為退。故退字從艮。亦言其為止也。降者至初為極。升者至上為窮。艮陽已窮。而氣已衰。于物為老。而稱少男。是以得乾之氣先後別之。先者為長男。即震也。一陽在初。繼者為中男。即坎也。一陽在中。後者為少男。即艮也。一陽在上。與巽離兌之三陰卦。分長女。中女。少女者相對。皆自其所出名之。故艮之陽雖窮。而年猶稚。以出乾晚耳。三畫卦如是。合為六畫卦亦然。不過成一起一伏之象。故艮象辭。稱為兼山艮。以艮象山。重艮則為兼山。兼猶連也。重叠連接之意。夏后氏之易曰連山。即以艮為首。明取兩山相連之義。與震之洊雷。坎之水洊至固同。即與巽之隨風。離之明兩。兌之麗澤。亦无非上下相接。前後相隨之象。而艮則如山之靜而崇高。峻而巍峨。有挺出之勢。有重鎮之形。巍然獨立。卓爾不移。俯臨下土。超越諸物。以在地上者。惟山為高。風雷日月。雖高于山。非立于地。不得與之並論也。故高者( 2. 艮震往來。一卦顛倒。故震往艮來。行有異方。事有異宜。而震中互蹇。艮則互解。蹇解亦往來卦。以中爻言。蹇六三九四。與未濟同。艮則九三六四。與既濟類。既未濟亦往來卦也。故艮震之用恰相反。如行者背道而馳。傳稱震起也。艮止也。一起一止。亦相違。即一動一靜。一作一息之意。物極則反。道窮則變。震動之後。必屬艮止。故序卦傳曰。物不可以終動。止之。故受之以艮。言兩者相調劑也。以道言為反背。以用言為調劑。此震艮之異。當于中爻證之。行者必止。進者必退。為防其窮。則必變而反其道。推之如剝與復。亦本此理。地雷復者。震之道也。山地剝者。艮之道也。消者以息。盈者以虛。陽共陰相推。剛與柔相盪。此天地生化之妙。即在震艮往來中見之( 貳.、 釋彖_ 艮其背。不獲其身。行其庭。不見其人。无咎。 一.
宣聖講義 1. 此艮彖辭也。艮卦以陽止于表。剛章于外。如人之背脊。故曰艮其背。背。與面相反。見其面者。不見其背。今艮其背。自不得見其身。身以向我言。向背猶表裏也。如人之行向前者。在後不得見其人。但見其背影而已。故背字對向言。兼有背馳之意。又悖也。相違也。人行固有向背。立時亦然。此背字賅立行言。惟見其背。而不相向。是以不得其身。不獲即不得。不得見其人耳。與下不見其人一義。而以背言。故稱身。艮者止也。止于背者。即限于所止之地。止則不復動轉。故以背止者。( (1.1)而艮者。止而不移。故不動轉。止于上者。何以窺其側面哉。此明示艮止之道。不務旁觀。不求多識。不期移轉。不志前行。此所以為止。止于所止。永不改也。而知有限焉。行有界焉。思有位焉。見聞有所域焉。不隨物以循環。不遂事以周旋。不因人以窮達。不緣數以得失。此艮者有限者也。限于其地。限于其時。縱可得者背。而全身不可得也。可言者後。而其面目不可言也。故艮止。一切動作云為皆止。雖有智者。不可易也。故有目无覩。有耳无聞。有口无言。有知无覺。則艮之境。靜定之至。无所有也。无所得也。无知亦无得也。故有行若无行。有人若无人。為耳目不用。聰明不施。神識不動。一无所觸。則心亦止。物之示我者背。我之示人亦背。背外更无可見。則雖行其庭中。不見其人。然人之見否。在我之耳目神識。覺察與否定之。庭中固未必无人。而行者不之見也。以心已止。則物不干。聰明已塞。則聞見不復達于外。此藏精去智( 2. 人事之艮。當退休之時。潛藏之際。亦以艮背為用。所謂神龍見首不見尾者。即不獲其身之謂。蓋以艮一陽止于表。不復前進。剛昭于外。利用退藏。則有其功名者。必急流勇退。著其聲譽者。必知止不殆。此正所以保全其身。无害于人。塞其聰明。清其心志。則人莫之見。亦不為世咎也。以卦爻言。中互解。有懈怠之勢。中藏坎。有險陷之虞。故德業不可復加。行藏必有其度。此艮其背。猶山之已崇高。尚何求于騰越哉。巍峨之極。留為萬方所瞻。峻拔之餘。將以培育其下。此山之氣反下達也。故善進者先思退。善飛者先求息。以天道不可過也。此艮之用。人道所循。行以期止。則止為道。止以備行。則行不諐(註1)。故崇高者志于卑。升進者志于退。勤作者志于息。功成名立者。志于休養。皆以中多險陷。人易懈怠也。見聞之極。反為不見不聞。榮顯之餘。轉成无榮无顯。非故為之。數有必至。非強致之。理有固然。艮承震動之後。不得不思其止矣。故无咎者。不止則有咎。知止則免耳。兩陽介四陰中。柔乃勝之。以陰在下也。陰本于坤。安貞之德。行地无疆。非由其善靜乎( (2.1)困卦曰。入于其宮。不見其妻。與此行于其庭。不見其人。皆由坎用之應。困以坎在下。而艮則中藏坎。宮者,妻所居,而不見。庭者,人所在。亦不見。豈非當見而无見乎。當見而无見。是時位為之。非人力所強。故由道言。謂之蹇兌。由人言。謂之反常。塞兌者。內靜之功。反常者。天數之變。內靜者。去其妄。存其真。天變者。應于時。制其義。故曰艮限也。如節度也。適其節度。而不鶩于外。守其界限。而毋求于他。則艮之道盡矣。艮之為德。仁者之事。仁者靜而樂山。依艮以成名。故與震相反相成。成其生化也。天道生化。皆有其時。不逾其限。寒暑有度。榮枯有數。不相失也。不相過也。故極于一。致于中。易言之。皆止也。止則永用其極。恆持其中。中極者艮也。萬物莫不有其中極。則莫不終始于艮。如行路然。果无所止。將何以行。行行止止。斯利于用。陽剛在外。有其威儀。陰柔在內。有其涵養。定以御動。後以待先。故不獲其身。身不損也。不見其人。人无恙也。茫茫无際。而中有不移。歷歷如波。而內无所動。故艮者道之本。德之綱。天之所以神。人之所以善。雖萬物萬事。不戾其用也。大哉艮乎。大學首謂止于至善者乎。 參.、 釋彖辭_ 彖曰。艮止也。時止則止。時行則行。動靜不失其時。其道光明。艮其背。止其所也。上下敵應。不相與也。是以不獲其身。行其庭。不見其人。无( 一.
宣聖講義 1. 此申釋彖辭之義。明艮卦之用。人道之所本也。以彖辭僅指其象。示其所限。及所成用。明德達道之旨。而關吉凶者。祇无咎二字。亦不及乾坤四德。孰多孰寡。人多疑之。以為艮為人道。人道法于天地。何以元亨利貞四德。艮无一焉。而首稱艮其背。末稱无咎。似艮之道。止于此而已。不知艮之為義。在于善止。一切德用。均自止成。故首曰艮其背。明所止之處也。末曰无咎。明已止之功也。不及吉凶者。吉凶悔吝生乎動。既止則不動。不動奚有吉凶。不明言乾坤四德者。四德皆自乾元出。而非返于乾元之先者所能顯。艮止以為返本復始之道。故无復後天生成之用。則无所昭其四德焉。乾坤四德。皆溯本至末。自初至終。後天之所見也。在人謂之仁禮義信。仁禮義信。德之所名。而原于道。存于性。艮止以循道歸性為旨。則不復及性道所生之德也。故艮止者。一止皆止。既无動作。自无吉凶。志在先天。自不重後天四德。此彖辭不及指出也。觀震彖辭首稱震亨。即可見震與艮之異。震者自出者也。故曰帝出乎震。艮者自成者也。故曰成言乎艮。成者誠也。誠者一也。極也。返本復始。歸于太極。太極而无極也。蓋自上而下。由一而眾者震也。自下而上。由眾而一者艮也。 (1.1)艮握其機。而无思无為( (1.2)如行與止對待。動與靜對待。果有其一。必有其二。若无其二。不得稱名。猶人與己。物與我。來與往。進與退是也。不有人。何以名己。不有物。何以名我。不有往。何謂之來。不有進。何謂之退。故止者對行言( (1.3)時不失。道自孚焉。有不光明者哉。光明與暗昧反。中道而行。隨時而作。則更何暗昧之嫌。此光明者。易道所重。人道所本。由卦爻言。中藏坎而上有一陽應之。轉( (1.4)艮之陽高而視下。故得光明之稱。而為止其所之象。惟以下包兩陰。柔在剛內。全卦均不相匹應。故曰不相與。言不相協濟。如人之不相得耳。初與四。二與五。皆柔。惟三與上為剛。剛柔相背。即艮其背之辭所由來。謂艮以求止靜。故不志于合同。如人苦修。不復戀親戚之樂。家庭之情。悠然長往。與(
肆.、 釋象辭_ 象曰。兼山艮。君子以不思不出其位。 一.
宣聖講義 1. 此艮卦象辭也。兼山者。就六畫卦言。艮為山。上下重艮。故為兼山。兼猶連也。合併也。叠也。兩山重叠接連不斷之狀。曰兼山。亦與兌稱麗澤。震稱洊雷同意。皆指原卦既重之象。若徒原卦。不得稱洊或兼。而兼與洊。亦頗有別。洊者前後相繼。如水之波。以其動也。兼者東西相望。如城之連。以其靜也。有如人之並立。物之同峙。雖若分立。而實相( 2. 思不出位。包一切德用言。位在卦為爻。在事物為用。在人為德位兼時也。而其行則功用也。其成則德也。故大學止于至善。先求所止。如為人君。止于仁。為人臣。止于敬。為人子。止于孝。為人父。止于慈。與國人交。止于信。仁敬孝慈信者德也。亦即所止之位。所行之功。非僅以守為限。守即有行。故在此曰位。在一切亦曰分。分即位也。止位即守( (2.1)利者。用之著。元亨者。道之達。而貞正者。德之始。分之所由明。位之所由保也。故易卦言位必賅德。德與位不離。離則失其正。失其正。即失其守。斯悖矣。故艮其背。猶曰杜其悖。艮止即杜塞也。不進則止。不通則塞。杜塞其悖逆。則所行无不順以正。在道為止于背。不以向人。在德為杜其悖。而順于正。此義似二。實一( 伍.、 釋爻辭 一.
初六。艮其趾。无咎利永貞。 1. 宣聖講義_此艮初六爻辭也。初六在下。故曰艮其趾。與彖辭艮其背相應。背指合體之背。趾則足之趾。亦背之一部也。如他卦稱趾。不必別其向背。而艮之初。為趾同。為指為跟則異。艮之初六。可釋為足趾之跟。跟猶( (1.1)永貞以為利。則利自永貞成。雖乾坤貞利平等。而自人道言。則貞為本。利為用。貞為內。利為外。必先貞而後有利。不貞則亦不利。且利出于貞。其利可久可大。為有本也。如人之行。必先知止。行出于止。則行可遠可廣。以有基也。故艮其趾。非徒止之。將以便于行。非徒限之。將以助其進。此共益在下者之志。居卑者之情。不可假也。不可強也。然必有其道。依其德。遵其時。先立其本。故行者先止。進者有限。皆立本也。本固用宏。不有守。安有為。不能貞。安得利。此利永貞。實艮全卦之道。而于初爻即明示之。初為始。始正則終亦正。始孚于道。則以後咸孚于道。( 二.
象曰。艮其趾。未失正也。 ˙ 宣聖講義_此申釋爻辭之義也。初六在下。原非正位。而以其善止。止得其所。故孚于正道。是以為未失正。正字從一從止。止于一也。而四德貞為正。以有守也。非正則不可守。故失正二字。就止之用。與貞之德言。既止于一。得正之本。孚于貞。就正之道。此所以為未失正。言雖遠于正位。而德不違于正義耳。凡物之稱正者。必先穩定。必先安和。穩定則不傾邪。安和則不偏倒。故正必中必一。必用其極。必不失其重心。而必先固其本。全其基。厚其下。堅其內。蓋始則求其正而不邪。次更求其永正而不變。如初不克正。固非正。即使暫正而不能恆久。是仍非正。艮之初六。以重于下之正。而有趾之止。得永貞之德。孚中和之用。是以不必正位而稱正。有本有守。斯為正已。 三.
六二。艮其腓。不拯其隨。其心不快。 1. 宣聖講義_此艮六二爻辭也。六二坤之正位。而為離中爻。離坎相對應。在身則心與腎主之。艮以背為重。由下而上。初為趾。二為腓。皆足部。腓者腿( (1.1)二五正位。內外重柔。上下睽隔。不能調協。雖居中位。无所用之。又不拯其隨。亦包有不能順遂其所止。以孚于安貞之德。達其厚載之道。且不能發于文明之象。成其光大之功。則以艮六二。不克充坤離兩卦之用也。重柔者。用變于剛。重陰者。情徇于陽。此過猶不及。舉失其中和也。凡易辭稱隨者。與澤雷隨有關。艮震往來。與兌亦對反。故六二爻恰與隨戾。言不得與( 四.
象曰。不拯其隨。未退聽也。 ˙ 宣聖講義_此申釋爻辭之義也。六二本在下正位。有奉上之誠。而以艮止之在腓。離于其心。心腎不交。乃成不快之病。腎主耳。心主目。耳目為視聽之官。而神志實心志之宰。則心不快者。耳失其聰。腎不奉者。目失其明。今以在下。專主腎言。故但稱耳。而未及目。耳之不聽。由于心不下交( 五.
九三。艮其限。列其夤。厲。薰心。 1. 宣聖講義_此艮九三爻辭也。九三居內卦之終。為中爻之始。以剛加剛。重剛失中。而外接六四。則孚于既濟之象。內剛外柔。得其協濟。故曰既濟。九三艮之主爻。主用所在。與上九應而不協。是艮之本色也。然以中互言( (1.1)限猶艮也。止之見于外者曰限。禁止之。毋陵躐。毋規避。毋躁進。毋怠惰。此所以不曰止而曰限。明有所制也。止于其制。斯為艮其限。如人一身。腰以上者為天。腰以下者為地。天地之間。人之界也。腎藏所居。命門所繫。內通丹田。外達于脊。艮以背重。則所限者。腰脊之中。小心之位。難經曰。七節之內。中有小心。即指此限。元陽之源。真炁之穴。雖藏于腹。而外著于脊椎。即七節椎之地。為人所止。止得其中。上下无碍。神志皆和。骨脈之宗。氣血所匯。故為生之本。命之門。上在目瞳。下在小心。性命之根。精神之原。設失其養。生命乃傾。故精敗者腰先折。腎敗者脊先僂。神敗者睛( (1.2)列者排列。即整齊之也。又如辨別其次。高下其位。優劣其才。賢愚其分。使各得其所。故謂之列。列其夤。則乃順序以進。攀援以升。此由下而上。由中出表之所法也。與六二之拯其隨相應。六二隨之。九三夤之。乃順就于正。各得所止。此九三之能列以夤者。剛之德也。有艮止為本。依震起為用。秉乾三之戒懼。免坎中之險陷。故貴在列其夤。若六二。則雖得位而无其德。故不拯其隨。此柔之失。徒用坤之安貞。而忘乾之剛健也。故九三以乾之用。得艮之功。而其所為。亦如乾。故曰厲。薰心。此厲字即乾之若厲。危也。自勵也。自礪也。以免于坎之險陷。而思法乾之乾惕也。薰心者。剛在內。陽居中。如火之薰灼其心。心在上在外。原居君火之位。今坎中之陽。上與之合。是薰陶之。以成其生化之用也。而其過。則薰灼之。以干于自焚之危。故稱厲。亦言其甚也。俗稱過甚者曰厲害。即指太過言。剛過則反焚其中心。( 六.
象曰。艮其限。危薰心也。 ˙ 宣聖講義_此申釋爻辭之義也。以九三剛在中。居內外四陰之界。故曰限。而在兩者間。當以通達為用。方得成其生化。大其作為。若竟止之。則害之也。故釋文申之曰。危薰心也。危字指厲字言。而九三實含有危害之患。則為坎之中爻也。在六二。以其不克隨。使心不快。亦由上下不相應耳。而幸在正位。有所守。故雖不快。而无危害。若九三。則重剛不中。上九相妬。上下難和。此所以有艮其限之占。而其害乃薰其心。薰心之患。又過于不快。不快者。无形之病。薰心則有形矣。不快者。可解之害。薰心則難解矣。以艮中互解。必孚震坎之合。九三偏于震。故不易解。而艮止之德。不順于震起之志。坎陷之義。不孚于乾健之行。此欲止而又求進。欲一而反多憂。是內外相違。上下相賊。不為利。反害之。猶腎水不能濟心火。且以少陽反灼少陰也。夤字上從夕。下為寅。含朝乾夕惕之訓。有始勤終怠之嫌。且寅為木。係少陽相火之府。相火宜潛于下。今以求進。而薰其上。胆府(註2)原司決斷。今以排列。而侵其心。是木之過。而土受其制也。薰字因心主火。而坎中一陽。亦火也。陰中之火如烟。故曰薰。若不侵灼其心。則上助成其化。此艮其限。原非過。( 七.
六四。艮其身。无咎。 ˙ 宣聖講義_此艮六四爻辭也。四居外卦。亦如初六。皆艮之下爻。而四居中。得九三之協濟。一剛一柔。 八.
象曰。艮其身。止諸躬也。 ˙ 宣聖講義_( 九.
六五。艮其輔。言有序。悔亡。 ˙ 宣聖講義_此艮六五爻辭也。六五外卦之中。全卦之正。以柔履剛。為艮止本義。下與六二應。兩者皆柔。秉坤之德。安貞厚載。內外同施。而六五在坤。為黃裳元吉之象。言具善順承乾也。艮之六五。尤重此義。謂艮原得乾之一陽。而戴于上。如人之冠。冠乾履坤。恰如人之頂天立地。陽奇陰偶。故為乾者一。為坤者二。非量之多寡。乃德之重輕。故艮合乾坤。( 十.
象曰。艮其輔。以正中也。 ˙ 宣聖講義_( 十一. 上九。敦艮。吉。 1. 宣聖講義_此艮上九爻辭也。上九居全卦之終。即艮卦之窮。而以一陽居上。又係主爻。主用所在。窮而不窮。亦如兌卦以上六為主爻。不得視如他卦。如陰之窮也。艮之上九既為艮主用之爻。恰與下九三相似。不過九三在中。上九在上。微有不同。上九當全卦之盡。而在中互之外。陽極則變。恰是以乾變坤之位。故爻辭稱敦艮而占吉。言敦者。秉坤厚( (1.1)坤為地。固兼山澤。艮為山。又兼水泉。在山言。是凡山所生者。所育者。所成者。所藏者。莫不秉山之氣。得艮之用。而必見于面。發于外。以為其文德。以顯其光輝。此亦如坤地之德无疆。孚乾天之道大生也。又上九與九三。兩剛相耀。如日月代明。故在象曰兼山。言連接起伏。互于地面。為一切所瞻望也。故彖辭稱其道光明。一陽昭垂。群陰內潛。外有其儀。中蓄諸物。而當峻極之位。最宜返躬之行。如履至尊者。則卑以自牧。居至上者。則俯以就下。斯道之所本。人道之所先也。故爻雖剛。而德重柔。道雖出于乾。而用必歸于坤。返本復始。乃克成其終。故曰成終成始。莫盛于艮。此上九之陽。反以敦艮得吉也。不然。凡陽居上。乃高明之行。陽剛在外。宜剛健之號。何以敦厚稱哉。雖似由窮變之故。實則原艮止之( 十二. 象曰。敦艮之吉。以厚終也。 ˙ 宣聖講義_此申釋爻辭之義也。上九原為窮極之位。而艮反占吉者。則以艮能返于坤。秉坤之德。有敦厚之道。是以厚終也。厚固地博厚之德。終亦坤永終之道。猶坤卦上六永終以大終也。乾知大始。坤主大終。而艮兼之。乃有成終成始之稱。上九在卦之終。故獨稱終。而不及始。然原始要終。人道之本。艮為人道。終則有始。雖曰坤德。亦承天行。就卦位言。坤艮易位。凡後天坤之用。皆艮代之。與坎代坤位者相應。以坎為水。艮為土。後天地上。惟水與土。為其大用。除水土外。无地可言。故二者皆代坤。在五行。坤艮皆為土。是代坤者。惟艮為最。以大地之象。屬水者。不若屬土者易見其生成發育之德。為水者。亦不若為土者眾( 陸.、 宗主疏述 1. 艮為止。而一艮為良。即止于至善之意。良善也。俗稱人善心為良心。孟子以生而知之為良知。生而能之為良能。皆以良即至善。至善者无不善。亦即性善之說所本也。性善者。天性固有之善。不待學問。不以磨練。不關攻琢。自然至善之謂也。而大學稱止于至善。亦即由性善之義。指其歸本還原而已。猶出于性善。復止于至善。始終皆善。則无一不善者存。而要在一止字。則止為體。行為用。不止不行。欲行之至善。必止于至善。止者定也。歸宿也。志之所在。行亦隨之。旨之所趨。德亦同至。故止能兼行言。而止于至善。亦含有( (1.1)止于一。則眾念不起。中心永恬。止于中。則百體悠然。精氣圓暢。是止者。道之始終工夫。无論何教何門。不先止。不得道。即不定。不能把持易放之心。幻相紛陳。轉瞬千變。則氣何由靜。精何由凝。神何由聚哉。一念永懷。萬緣同淨。此止也。止而不動。靈明常存。如水之止。如鏡之明。則能縱觀其變。以幻歸真。提約其機。以玄達妙。此有欲而无欲之時也。老氏常有欲以觀其竅。即止也。常无欲以觀其妙。即觀也。不止則不能觀。以耳目之聰未除。知識之靈尚亂。則所觀非我之觀物。乃物主我之觀。則心逐物而妄念愈多。靈徇情而无明愈眾。此觀之必先止耳。 2. 艮陽在上。一在三爻。一在上爻。三上相應。而位一剛一柔。如二與五。初與四皆是。獨九五與六二為正。乾坤本位也。若初九九四。乃震( (2.1)艮陽卦也。自坤出。故兩陰在下。下者本始。如震則陽在下。陽為初始。陽氣至盛。故為陽之長。陽至上極。進行已窮。則陽之消。一息一消。互為其根。故震艮往來。如根與枝。兩卦相合。則成離。是陽之偶。變為陰也。陽奇陰偶故也。如合其半。則為頤。反之為小過。頤得其養。過失其利。故陰不可志于外。陽不可失其初。升降之間。行乃異道。陽升陰降故也。艮之一陽。升已至極。不得不止。故止。陽止則反讓陰。全卦皆以止為用。而中爻獨利于行。則以九三六四。孚于既濟。濟則利有攸往。中互雷水解。包震卦之用。震已在上。則雲行雨施。故有潤物之功。而成解緩之德。天道解弛。( . |
无凡不養聖 无聖凡不順 聖凡如意 福慧雙修 |
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參考: |
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註1: |
諐：《玉篇》籀文愆字。《詩·大雅》不愆于儀。《禮·緇衣》引《詩》作諐。《鄭註》過也。
(資料來源:漢點) |
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註2: |
膽，連肝之府也。白虎通曰。府者、為藏官府也。膽者、肝之府也、肝主仁。仁者不忍。故以膽斷。仁者必有勇也。素問曰。膽者、中正之官。決斷出焉。(資料來源: 百度百科 ) |
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註3: |
語本《書·說命上》：「恭默思道，夢帝賚予良弼，其代予言。。」後用「賚弼」(ㄌㄞˋ ㄅㄧˋ)謂賞賜輔佐之臣。 (網路資料) |