易經證釋

 旣濟

☵☲坎上離下

16-63

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壹.            總釋   (8-10-49)

一.                宣聖講義

1.        旣未濟殿全易.居六十四卦之終.天道周而復始.易卦自始迄終.成不盡之.為周圓之.自乾坤開其端.而旣未濟要其終.終而非終.終則復始.此易卦之象.為一大循環.如一嵗然.由春至.嵗序已盡.而仍復.以為來嵗之始.是始之與終.時之所為.時之更易.終亦有始.故旣未濟.易卦雖終.易道未.乾坤永在.坎離長存.則旣未濟三陰三陽.平勻交錯.合乾坤而紀其變.均坎離而見其情.情變之間.轉生轉化.以迄无盡.此後天生化之.實以旣未濟著其例焉.坎水(8-10-50)離火陰陽之綱紀.亦如乾坤為生化之橐鑰.鼓鑄之炉冶.振其機.以開以.以交以替.无盡而有盡.无終而可終.此天地妙用.即以此四卦懸其.而人物要道.此四卦昭其.旣濟在前.未旣在後.兩者往來.乃深探夫玄祕.洞窺其.而示人以生生不已之道.息息相通之功者也.旣濟者,水在火上.生成乃見.未濟者,在坎前.分合乃明.有旣濟.不能知天地之功.不有未濟.莫由顯乾坤之道.此生之與滅.二而一也.往之與還.昨猶今.合者必分.通者必塞.一之者道也.之與害.之與凶.而其之者功.功屬乎物力.道達乎天心.有无相關.而无生有.萬一相應.而萬歸.此旣未濟.相反也而相成.本殊也而.此由兩卦足以知之.上經之泰否.卽其例矣.地天交泰.天地成否.本乎位者反塞.因乎用者轉亨.著其分者反凶.達其變者轉吉.此後天之道.異夫先天.而人物之功.別于天地.由近而遠.自遠而近.道同而行異也.由上而下.自下而上.一而情殊也.故旣濟定也.未濟反為不定.旣濟交也.未濟反為不交.不定之定.不交之交.雖若殊.而為同出.同出異名.殊途同歸.明乎此.則知旣未濟之相往來.未濟乃終全易也.

2.        旣濟上坎下離.而中互未濟.未濟上下坎.而中互旣濟.由此可見兩卦體用相通.中外互見.原一卦而成兩用.旣濟者,外表成濟.而中體(8-10-51)反不通.未濟者,外表不交.而中體反成濟.以兩卦之.實相關聯.其為道實若本末.陰三陽.水一火.先天為中男中女之交濟.後天為水火上下之合同.離代乾而坎代坤.則旣濟同于泰.未濟同于.言之.二五正位.旣濟六二九五.乾坤之正.未濟九二六五.于交泰之中.是又相反而相應也.旣濟者如舟之渡水.由此達彼.如事之所為.由始至成.未濟則否.故名以濟.而加旣未以別之.旣濟則已渡也.已成也.未濟則有待.有期.此旣濟為終.未濟反為始.旣濟在後.未濟反在前也.今易乃以旣濟在先.未濟居.此中妙理.實明天地无盡.生化无窮.終而.而非末也.水火交而旣濟成.離坎背而未濟見.下陰者為和合.此咸以男下女為仁道之始.剛先柔者為寂滅.此恆以震上,為變化之窮.而旣濟九五在上.未濟六五在外.是又交者不交.滅者不.傳曰歸妹.女之終也.未濟男之窮也.此以八宮卦序.大終于歸.而兌主.震反曲從.而周易卦序,大終于未濟.為離上坎下.各背馳焉.炎上而水潤下.旣濟交孚.未濟反.此由卦以判旣未濟者也.卦固相.互相通.用者宜合參之.方盡兩卦之妙.

(2.1)序傳曰,過物者必濟.故小過之後為旣濟.以物之過.其行有功.其事必成.物力之盈.事功乃濟.此周易本乎人道.而著其數也.小過過.而失中行.失中則(8-10-52)有偏.偏則易所趨.故旣濟自小過來.而本與用有異也.中之濟.雖濟難久.故終至未濟.為其為物,盛必有衰.為行,亨必有.過而濟.宜其不能.以過而成.宜其不可.此旣濟亨小.而不可大用.亦如小過也.水火者,得其和為功.失其道則反為過.用則為利.其情則為害.此旣濟雖以濟名.而功利不可久大.可大可久者.德業也.傳曰日新之謂盛德.富有之謂大業.盛德大業至矣哉.而在于能久能大.旣濟非久大之期.其用亦不.彖以亨小為辭也.明易訓.不以旣濟為足多.則以當全易且終.有德業.亦難久大.未濟且隨旣濟至矣.然六定位.柔交孚.卦序已.故曰旣濟定也.其位.達乎履之.則旣濟自有其時義矣.

貳.          _ 既濟,,,利貞.初吉終亂.  

一.                宣聖講義

˙      此旣濟彖辭也.以旣濟水火交濟.為相濟相成.而以中互未濟.九五六二固孚乾坤正位.與泰反.却同于否.是濟而.成而不久.雖有三德.備乾坤大用.而无元則失其悠久无疆之功.且以坎在外.險阻當前.雖離在內.文明有主.則其進也不易.守則有餘.初猶光明.則險陷.此雖占亨.亦如小過不可大事.為小亨也.亨小利.句讀.則亨.吝于.故不大.不大者.用不廣..(8-10-53)功不著.行无可獲.守亦有限.故利貞亦可連小字讀.謂其由亨之不大.利貞亦不全也.貞者本乎坤.適乎情性.而外致之事功也.旣不全.則不達其情.不充其性.不能富有其業.日新其德.則旣濟之用.不足與泰並論.乾坤錯交.陰一陽.上下互抱..爻位言.實得其常.卦用言.道之章.囿于.則不能大.時則无以張.六二本夫坤順以安貞.九五逮乎乾健以自強.在先天之道德.固已恢恢于安詳.而視後天之行止.則反碌碌无所短長.為旣濟若道之已成.德之已至.道德无名.默然相.不待夫行.不求其事.如學業之旣成.而品位之至矣.天下紛紛.人事茫茫.果皆定于其位.更孰為之更張.而勢有弗.遂難良.不知順時應變.何以執中用常.此旣濟之定,為難動也.旣濟之成,為有僅也.亨旣非大.利貞亦非久遠.彖辭稱之為初吉終亂.離立其本始.有同.坎則異乎坤之无初有終.得吉者已往.將亂者方來.此旣濟之用.初而必愼其終.喜其成而必憂其後.

參.          _  .既濟亨.小者亨也.利貞.剛柔正.而位當也.初吉.柔得中.終止則亂.其道窮也.

一.                宣聖講義

1.        此申釋辭之義也.以旣濟(☵☲)之亨小者.實小者之亨.此句略小字. (8-10-54)謂所亨者.換言之.卽小事亨也.為旣濟為定.不能順應權變.則不能大用.如守成者(ㄎㄨㄟˇ)步不.率由舊章.雖不為過.而无大功.雖可免.而乖大.曰小者亨.爻陰小陽.如大過大者過也.小過則小者之過.皆本陰小陽大之例.旣濟陰在陽上.行利.用昭.且上爻為柔.六二柔得中.上下相接.用不窮.故稱小亨.與窮對.全卦言.終窮則.亦為小亨.謂所亨有限.亨通也.亨小.所通物者亦小.則旣濟不可大事.正如小過.亦由過來.于濟者.不及濟同.故名旣濟.旣猶已也.已者過甚.未濟者不及濟.不及與過.皆失中.故亨而不大.用而不廣.吉而.利貞者.以六二九五.柔皆正.孚乾與.如家人之.內外正而位當.故有守有為.有為曰利.守曰貞.貞本六二之中.利達九五之正.中正不失.此備利貞之德.而可為人道之基矣.初吉者.柔得六二之中.而協六四之外.二四同功.在內為始.在外為終.且兼初九以剛在下.有其本始.進就六二中正.故初占吉.終上則亂者.外為剛得正.而嫌上六在上.柔以迫.如大小過.   (☵☲)

(1.1)雖有九五之正.可應六二而相協.而因陽極.下率四二兩.有如.艮止也.故曰終止.一也.陽自初始.而至上終.終而非終.中間以柔.上蔽上六之陰.陰皆先陽.剛乃不得行其志.而自止.二也.終止而不能正其外.以招其爭.爭則亂.上六本坤(8-10-55)陽之象.而有龍戰之嫌.陽得正.不至.而上下之位顚倒.剛柔之情交錯.內外之勢爭執.升降之途桀迕(ㄐㄧㄝˊ  ㄨˇ).故曰亂.言其已與旣濟之定反也.旣濟.成未濟..則為亂.則所謂終亂者.實本上六柔在剛上言.上位已極.剛用已窮.故釋曰,其道窮也.以陰欲降.而阻于九五之陽.陽欲升,而梗上六之陰.陰陽之道皆窮.不可復其旣濟之德.著其安定之功矣.安定之反,卽為紛亂.亨之反,即為窮.斯旣濟反為未濟矣.互未濟.原與之同其情志.所謂顚倒其上下而已.旣濟六爻剛下柔上.未濟六爻柔下剛上..相間則同.固兩卦剛柔皆相合.合則不離.不離則不大不久.如豐之為大者.以其離而可遠可恆也.旣濟剛柔定于其位.言為得.卦言則否.為其二五正位同否也.未濟則二五正位同.而中互旣濟.是旣濟者難交濟.而未濟却易交孚.亨小稱旣濟.終亂明用易窮也.

肆.          _  ,水在火上.既濟.君子以思患而豫防.  

一.                宣聖講義

1.        此旣濟象辭明人道也.坎上離.水在火上之.水能滅火.今在火上.乃名旣濟.可見其非取水火之性.而重水火之功.水潤下.火炎上.上下交濟.此其功也.功也者,有物以運成之.若果以水加火.則火滅. (8-10-56)而水亦流.何用哉.故稱在上者.明其能上火之上.不潰流.正如火風鼎.火在木上而.水風井.水在木上而不.乃各成其.共致其.以其功用言.故名旣濟.比之人心火腎水.水升而火降.則精神健旺.血氣和調.反之則病.而生理絕.此旣濟之稱.以其能成一切而著其功用也.旣以功用為重.人道,以籌策為.事也物也.有利則有害.有福則有禍.欲達成其功用.必先去其害.而取其利避其禍.受其福.必熟思而審慮.何者可以免害而皆收利.何者可以移禍而皆有福.此君子旣濟.以思患而豫防.患之旣防.則禍害可(ㄇㄧˇ).而功用斯見.此亦猶作事謀始之.

(1.1)豫防之.在能豫.豫則立,不豫則廢.雷地豫.已詳其.思者籌.計之.卦內有離明之德.多坎險之危.則可以先思而豫防其患矣.水火者.為利大.為害亦不小.為福多.為禍亦不少.設聽之任之.不遭滅頂之凶.卽蒙焚突之害.不憂潰決之患.卽有燎原之虞.是用之者.惟思其患而豫防.則得其用而致其功.杜其禍而防其害.此旣濟之人道.如人乘舟濟川.必防其傾覆也.如食取火熟物.必防其焦灼也.皆事先有以防之,則在善制度、精器具、明其限量、權其輕重之所謂也.故水上火.火下水而不滅者.皆人道善濟天之.而成物之.利旣可計.害亦莫.禍旣可弭.福亦益大.此利與貞並重.(8-10-57)其亨者.貞者已之思.利者物之.水火者,生化之原.善取于天時.運其物力.則生化之功.人之德也.君子以水火之患.故豫防.旣防患于未然.自成功无量矣.

伍.          釋爻辭

一.                初九.(一ˋ)其輪.其尾.无咎. 

˙      宣聖講義_此旣濟初九爻辭也.初九剛在下.而卦以交濟為用.交濟者,利用水火之力而古時重水.以陸地交通易也.初九未及水.而猶在陸.陸行以.車必有輪.將濟涉也.其輪.而不乘車.以已近水也.人雖.而車之尾已濕.明其志在濟涉.不復計及車尾之.推之今日.則不獨車有輪.舟亦有輪.輪旣入水.之以行則其尾.亦勢所必至.尾者後.末梢也.以在下而近六二.有此辭.占无咎者.為其志在濟水.則何.

二.                ,其輪.義无咎也.

˙      宣聖講義_此申釋爻辭之義也.以初九在下.地卑而近水.水濱泥濘(ㄋㄧㄥˋ).輪不良轉運.之以行.此以人力濟時之用.避地之.其義當无咎.于求濟.仍以濟為本.事之有濟.將何.第乾初九勿用之時.而急.原易有咎.以其志.合夫卦德.故免耳.初與四應..(8-10-58)兩相牽引.故有輪之喻.

三.                六二.婦喪其茀(ㄈㄨˊ).勿逐.七日得.  

˙      宣聖講義_此旣濟六二爻辭也.六二內卦中爻.坤之正位.有如后妃命婦之.故爻辭以婦喪其茀.茀者披拂下垂之飾物.或在首.或在下.或在車輿.以蔽障于.勿露其體貌.以護其威儀者.如詩翟茀(1).則車馬之.命婦以上皆有之.婦出而喪其.則以求濟.而失其蔽也.濟涉者下輿乘舟.因而失其..暫可勿用.則失亦无害.而六二在中.居正位.行中道.如出入于朝廷.往返都市.所履康衢.所過中庭.止堂殿.則雖有失.亦不足追求.而仍可得.謂其莊嚴之地.尊貴之飾.眾目所視.群下擁立.則雖失之.終可復得.而其為期.仍如復之數.以七日來復.天之道也.七日者.日時之所限.數至七則復耳.而震卦六二.亦有喪貝勿逐.七日得之辭.初九.稱喪馬勿逐自復.是因有離.而重震亦有類離.離兼分離附麗二義.則離者復合.失者復.震則以陽之初復.應于天心.地雷復亦稱七日.蓋震之所孚耳.旣濟而在中爻.因離而仍復麗.雖喪其飾物.不必追也.七日自得.坤安貞之道.利牝馬之行.以濟而有.喪而復得.雖應九五.以剛相匹.而中互坎.有險易陷.此喪之由來也.

四.                (8-10-59),七日得.以中道也.

˙      宣聖講義_此申釋爻辭之義也.六二在中.而得內正位.中道不失.卽孚于天心.故稱七日得.凡有得失.皆有所偏.中道至中至勻.无得无失.六二以中道行.故失仍復.卽不成失也.中道之精.天道.至中至極.萬行所.故失者仍得.以其明天數而知物之去來.事之否也.濟者事无不濟.而中互未濟.自六二始.故間見得失之情.以其為旣濟.故七日復得所失.不待追求也.人行中道.眾服其仁.則拾得者亦必歸之.此中道之效也.

五.                九三.宗伐鬼方.三年克之.小人勿用.  

˙      宣聖講義_此旣濟九三爻辭也.高宗者.本商易歸藏之舊.武丁(2)之號.以易原无辭.象設辭.而必驗諸往事.在高宗伐鬼方.卜得此.而所驗者如此.各卦所稱人.皆此例.明夷稱箕子文王.卽箕子文王當卜得明夷.克孚其用也.九三之用.卽可以高宗伐鬼方之事證明之.鬼方者,朔方之國玁狁(ㄒㄧㄢˇ  ㄩㄣˇ).匈奴之前身也.以在北方接幽州.寒冷暗昧之地.如鬼國.如幽都.九三離之上.接六四坎之下.離明而坎暗.離高而坎下.故比之宗伐鬼方.明攻昧.高擊卑.德旣(8-10-60)勝之.力亦過之而克之.以三年者明伐人之不易也.三年為時已久.雖終克.必有慊于心則以其明,或昧.其敵,或恕其.親近之臣,或有小人(ㄔㄢˋ).故因克敵之遲遲.而戒于小人之勿用.小人當國.民下離心.將何以伐人乎.故高宗之武功,必先審其文德.其勝敵,必更察用人.小人勿用.見師上六爻.釋曰恐亂邦.也者結集群眾.上下一心之稱.言互相邦助.得道多助.小人亂.散其眾.其助矣.助者自守尚不足而欲伐人乎.免亡尚有難.而思克敵乎.故師卦以師得眾為用終戒勿用小人九三之辭.亦與同旨.

六.                ,三年克之..

˙      宣聖講義_此申釋爻辭之義也.雖勝敵.而遲至三年.勞師傷.國之上下皆疲于奔命.是其可知矣.三重剛失中.惕若厲之.今乃以兵伐敵.貪功而忘其民.則雖克之亦无足取.此爻辭微旨.深警後世窮兵黷武者.高宗英明之主.有此失.則以其動于小人慫恿.而不免有好大喜功之嫌.爻辭申以小人勿用.實寓(ㄐㄧㄥˇ)戒之旨.甚深切矣.剛而自用.其害不免.惟慎之于.先明察用人.輕信于邇.可豫防其患.特以思患豫防.示人道大則焉.

七.                (8-10-61)六四.其衣(ㄖㄨˇ).終日戒.

˙      宣聖講義_此旣濟六四爻辭也.其二字.誤為(ㄖㄨˊ).宜改正之.凡旣濟各爻.濟涉為.而剛在將涉之際.柔當正濟之時.以一高一下.一濡.足以別.六四由九三之求濟.而卽涉水.其衣.袽者巾也.衣之下垂者.亦與義近似.其濟涉而濕.亦濟之失也.然志在.則不得畏衣.欲事功之成.則必懷戒惧之念.以濟涉之.進行之.則不得不終日戒備.以防有失.在平時,或遭過涉滅頂之禍.,或蒙師或輿尸之凶.所以必戒愼恐惧.而終日惶惶也.終日者,亦如乾九三朝乾夕惕若厲.不敢少.則可見濟之不易功之難成也.六四坎之下.為險陷之始.由九三至六四.正如由高下.由岸入于.旣濡其衣袽矣.則可知前途之艱難.是終日戒備.實勢所.時位所為.

八.                ,終日戒.有所.

˙      宣聖講義_此申釋爻辭之義也.六四九三.本孚交泰中爻之象.而為旣濟交濟之樞.或敗或成.此二.故易辭于九三.則以警之.六四則以惧之.為六四上近九五.下應初九.剛以相加.而得九三.以相協.(8-10-62)加則有.協則可戒.九三之.于過剛而圖逞.六四之.畏難而.其衣.啟其畏葸(ㄒㄧˇ)之情.而險阻在前.更生其戒惧之念.此一柔夾兩剛中.而身當坎陷之地.有所懼.疑其相迫.雖有光明之望.猶險陷之憂也.

九.                九五.東鄰殺牛.不如西鄰之(ㄩㄝˋ).受其福.    

˙      宣聖講義_此旣濟九五爻辭也.東西鄰者.卽指六四上六兩爻.四在下西也.上在前東也.全卦正.外卦中爻.剛以主正.君臨天下之.以前後為柔.成陽陷于陰之坎.坎之主.亦即在此左顧右盼.各有其行.陽升陰降.各異其道.此爻辭以東西鄰之異趣喻.不必實有之也.泰與小畜.皆稱鄰.鄰者近.上下交泰.戒以孚.旣濟水火交濟.受其福.是相類也.然九五果何從乎.東鄰殺牛.亦為祭也.而西鄰則,而不以殺牛稱者.春曰(ㄉㄧˋ)(3).夏曰.四時之祭.當夏令.萬物育之時.農耕忙之日.則其為祭.義在.而非享福.殺與生反.殺者秋令.秋冬殘殺.萬物凋敝.其祭也.為報德.旣濟為事功之成.固宜崇報德之典.而九五為民物之.應先重年之儀.此見東鄰之殺牛.不如西鄰之.實受福矣.卦內為離.夏月之令.為坎.冬日之時.水火各有其功.離坎自異其趣.九五固坎主爻.乾之正.(8-10-63)則宜同離之德.後天代乾也.若在六二.則同情東鄰矣.此互用之義.卽交濟之功.故能實受其福.

十.                ,東鄰殺牛.不如西鄰之時也.受其福.吉大來.

˙      宣聖講義_此申釋爻辭之義也.以殺牛非不豐備.而不如祭之得時.之所宜.卽天之所予.故實受其福.為吉慶大來之占.此與辭初吉相應.初吉固指內卦之離.有文明之德.光輝之美.而九五下同.以成其用.卽所謂吉者.直至九五止.上為來.下為往.與往應.以成初吉之占.曰吉大來也.

十一.        上六.首厲.

˙      宣聖講義_此旣濟上六爻辭也.上六全卦之.濟用之.而在中互之外.雖與九三應.而居高无位.應順柔以降.而格九五之剛.在上而實.位崇而行降.故曰其首.首為體最高.則墜淵矣.與明夷上六初登.後入地相似.又與大過上六過涉滅頂大同.其皆柔在上.而行失中.在剛外.不得順承之.陰居高.乃有陽之危.首而厲.厲者危也.能知危而退.見厲而.尚免.故爻辭不吉凶.以厲字示其危亂.所謂終止則亂者也.

十二.        (8-10-64),首厲.何可久也.

˙      宣聖講義_此申釋爻辭之義也.以上六旣同大過之過涉.其首.罹于.則旣濟之用已窮.窮則必變.變則反成未濟.是旣濟之時位已失.欲濟者.能久乎.柔主大終.水行潤下.下而不可復止.則上亦不可久持.明矣.其首.則身已无餘..則情安可.此旣濟之道已終.而交濟之功不再.初吉終亂.示全卦之用.亦以其不可久也.其位者.貴常而畏變.其行者.重亨而患窮.上六窮變之時.宜其不能久矣.

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無凡不養聖

無聖凡不順

聖凡如意

福慧雙修

 

參考:

 

1:

國風•衛風•碩人》「幩鑣鑣翟茀以朝。  資料來源:漢川草廬)

_:馬銜上纏的紅綢帶迎風飄,乘著五彩翟車來朝

:車蔽,古代婦女所乘之車有車蔽遮容資料來源:三民書局詩經讀本上

2:

1. 商 代國王名。後世稱為 高宗 。 盤庚小乙 之子。相傳少時生活在民間,即位後,重用 傅說 、 甘盤 為大臣,力求鞏固統治。在位五十九年。詩·商頌·玄鳥》:“ 商 之先後,受命不,在 武丁 孫子。”  資料來源:漢典

3:

:

1. 古代帝王或諸侯在始祖廟對祖先的一種盛大祭祀:“王者∼其祖之所自出,以其祖配之。”

3. (1),祭天  (2)。宗廟五年一次的大祭,與“袷”並稱為殷祭  (3)。宗廟四時祭之。每年夏季舉行。又如:(天子祭祀始祖和天神的大典);(禘祭時所用的音樂);禘袷(古代帝王祭祀始祖的一種隆重儀禮),天子四時之祭,春礿(ㄩㄝˋ)、夏秋嘗、冬   禴古同礿”。資料來源:漢典